El evangelio de Marcos: Un bosquejo expositivo

DIOS, en su bondad, habiéndonos dado la historia de nuestro Señor Jesucristo, en su viaje por este mundo, tenemos un relato confiable, porque inspirado, de eventos en los que está involucrado el destino eterno de cada uno. Además, a través de este relato, Dios quiere que nuestros corazones se sientan atraídos por el Cristo viviente a medida que las variadas glorias de Su vida, muerte y resurrección pasen ante nosotros.

Para apreciar estas glorias, Dios quiere que discernamos las diferentes relaciones en las que se puede ver a Cristo, así como los variados caracteres en los que se le presenta. Con este fin tenemos cuatro Evangelios, cada uno dando una presentación distinta de la gloria de Cristo. El estudio del evangelio de Mateo muestra claramente que los detalles especiales que se dan en relación con los incidentes, así como la enseñanza, tienen en vista la presentación del Señor Jesús como el Mesías prometido desde hace mucho tiempo, el Hijo de David, en relación con Israel.

En el evangelio de Lucas es igualmente claro que el Señor Jesús es presentado como el Hijo del Hombre, dando a conocer la gracia de Dios a un mundo de pecadores necesitados.

En el evangelio de Juan tenemos la presentación de Su gloria divina como el Hijo de Dios.

En el evangelio de Marcos, todo el registro es consistente con la presentación del Señor Jesús como el Siervo de Jehová, sirviendo a los demás en amor. Siglos antes de la venida de Cristo, Isaías había predicho que el Señor Jesús vendría al mundo como el Siervo de Jehová, porque la palabra del Señor vino al profeta diciendo: “He aquí mi siervo, a quien sostengo; mis elegidos, en quienes mi alma se deleita; Pondré mi espíritu sobre Él; Él dará juicio a los gentiles” (Isaías 52:1). Todos los detalles de este evangelio tienen en vista la presentación de Su servicio perfecto para el hombre necesitado, como el Siervo de Jehová llevando a cabo Su voluntad.

1. La preparación del camino del Señor

(Capítulo 1:1-20)

EN EL EVANGELIO de Marcos el Espíritu Santo presenta al Señor Jesús en toda Su humilde gracia como el Siervo de Jehová. Sin embargo, debemos recordar siempre que Aquel que se inclina para convertirse en el Siervo obediente nunca deja de ser Quien es, como una Persona Divina, debido a lo que se convirtió como un Siervo humilde a semejanza de los hombres. Así, para guardar Su gloria, el evangelio comienza con un testimonio séptuple de la grandeza de Su Persona.

(V. l) El primer testigo es el escritor del Evangelio. Marcos, quien es usado por el Espíritu Santo para traer ante nosotros a Aquel que se hizo a sí mismo sin reputación, y tomó sobre Él la forma de un siervo, abre su evangelio recordándonos que Él es “Jesucristo, el Hijo de Dios”.

(Vv. 2, 3) En segundo lugar, se cita a los profetas, como testigos de la gloria de Su Persona. No sólo predicen Su venida, sino que anuncian Su gloria. La palabra de Jehová a Malaquías es: “He aquí, enviaré a mi mensajero, y él preparará el camino delante de mí”. El Espíritu aplica estas palabras a Cristo, porque Él dice: “He aquí, envío a mi mensajero delante de tu faz, que preparará tu camino”. Jesús del Nuevo Testamento es el Jehová del Antiguo Testamento. (Mal. 3:1). La segunda cita de Isaías habla de preparar el camino del Señor. Por lo tanto, de nuevo, es Jehová cuyo camino está preparado, porque Jesús es Jehová. (Isaías 11:3).

(Vv. 4-8) En tercer lugar, tenemos el testimonio de Juan, el Precursor, para la gloria del Siervo perfecto. Por un lado, da testimonio de la condición pecaminosa del hombre y de la necesidad de “arrepentimiento para la remisión de los pecados”; por otro lado, da testimonio de la gloria de Aquel que había venido en humilde gracia como el Siervo para satisfacer la necesidad del hombre. Él toma su posición en el desierto, “y le salieron toda la tierra de Judea, y ellos de Jerusalén”. Muchos siglos antes, el Señor le había dicho al profeta: “He aquí, la seduciré, y la llevaré al desierto, y hablaré a su corazón” (Os. 2:14). Como uno ha dicho: “No había conversación con su corazón... en la ciudad justa y floreciente...; pero en el desierto, frío, hambriento y baldío, Él la atrajo”, allí para hablar a la conciencia y ganar el corazón. Y hoy, cuán a menudo este camino se toma con los pecadores, y, de hecho, con los santos. Buscamos consuelo y facilidad, con demasiada frecuencia para encontrar que nuestros corazones se vuelven fríos y descuidados; entonces el Señor irrumpe en nuestra comodidad con dolor y prueba, para hablar a nuestros corazones y atraernos a Él.

Apelando a la conciencia, Juan muestra que nuestros pecados han convertido la creación justa en un desierto moral, y han separado al hombre de Dios. Su forma de vida, vivida aparte del mundo, era consistente con su testimonio. Sobre todo, dio testimonio de la gloria de Aquel que venía. Si Aquel que “pensó que no era un robo ser igual a Dios”, se inclina para convertirse en un hombre, y toma la forma de un siervo, Juan, el más grande entre los profetas, se deleita en poseer que ha venido un Siervo aún mayor, cuyo pestillo de zapatos no es digno de desatar. Juan puede, de hecho, bautizar con agua, y por esta señal de muerte separar a las personas de sus asociaciones anteriores con un mundo corrupto, pero Jesús bautizará con el Espíritu Santo, una Persona Divina, el sello de que de ahora en adelante los creyentes pertenecen a Cristo en un mundo nuevo.

(Vv. 9-11) En cuarto lugar, tenemos el testimonio de la voz del Cielo para la gloria de Cristo. En gracia infinita el Señor se somete al bautismo, identificándose así con el remanente piadoso en separación de la nación culpable; Inmediatamente se oye la voz del Padre declarando Su gloria como el “Hijo amado”, Aquel en quien el Padre encuentra Su deleite. Ya, en la antigüedad, Jehová había dicho por medio del profeta: “He aquí mi siervo... en quien se deleita mi alma: pondré mi Espíritu sobre él” (Isaías 42:1). Así, la voz del cielo puede decir: “Mi siervo” es “Mi Hijo amado”. Se ha dicho verdaderamente, Él fue “sellado por el Espíritu Santo tal como nosotros; Él, porque Él era personalmente digno de ello; nosotros, porque Él nos ha hecho dignos por Su obra y por Su sangre” (J.N.D.).

(vv.12, 13) En quinto lugar, tenemos una breve alusión a la tentación en el desierto. La tentación de nuestros primeros padres en un jardín de delicias sacó a relucir su debilidad por la cual fueron vencidos por Satanás. La tentación de nuestro Señor, en un desierto, se convirtió en un testimonio de Su perfección infinita, por la cual venció a Satanás.

En sexto lugar, la creación, en sí misma, da testimonio de la gloria de Su Persona, porque leemos, Él estaba “con las bestias salvajes”. Por mucho que las bestias teman a los hombres, no temen a este hombre bendito, porque Él, de hecho, es su Creador.

Por último, leemos: “los ángeles le ministraron”. Aquel que vino a ser el Siervo es, Él mismo, servido por huestes angelicales. Él es nada menos que “el Hijo”, “el Primogénito”, de quien, cuando viene al mundo, se dice: “Que todos los ángeles de Dios lo adoren”. (Hebreos 1:5, 6.)

Así, en sus diversas estaciones, cielo y tierra, profetas y ángeles, declaran la gloria de Jesús como una Persona Divina y así preparan el camino del Señor para el lugar humilde que estaba a punto de tomar como el Siervo entre los hombres.

Se notará que, en este evangelio, no se da genealogía, y no se registran detalles de Su nacimiento o circunstancias de Su vida temprana. Estos detalles, tan preciosos y necesarios, debidamente registrados por otros, difícilmente estarían de acuerdo con el Evangelio de Marcos o Juan. Aquí, como el Siervo, Él toma un lugar debajo de todas las genealogías, mientras que, en el evangelio de Juan, como el Hijo, Él toma un lugar por encima de todas las genealogías humanas.

Siguiendo con este siete testimonio de la gloria de Su Persona, tenemos, en estos versículos introductorios, el registro del evento que preparó el camino del Señor para entrar en Su servicio público, el carácter de Su servicio y la gracia soberana que escogió a otros para ser Sus compañeros en el servicio.

(V.14) Es significativo que fue después de que Juan había sido «encarcelado» que Jesús salió a servir. La naturaleza podría argumentar que si el Precursor es rechazado, será inútil que Jesús proceda con su misión. Pero los tiempos y las formas de acción de Dios son muy diferentes a los de los hombres. El ministerio de Juan, como de hecho el rechazo de Juan, fue una demostración del pecado y la necesidad del hombre; Pero esto sólo preparó el camino para, y demostró la necesidad de, un ministerio de gracia que sólo puede satisfacer la necesidad. Cuando el mundo probó su pecado al rechazar a Juan, Dios declaró Su gracia enviando a Jesús.

(V. 15) El gran fin del servicio del Señor, como se registra en el Evangelio de Marcos, se resume en este versículo. Él estuvo presente en medio de Israel para proclamar que el Reino de Dios se había acercado, un Reino marcado por justicia, paz y gozo (Romanos 14:l7). Juan ya había venido en el camino de la justicia, convenciendo a los hombres de sus pecados; ahora el Señor estaba presente, no para juzgar a los hombres por sus pecados, sino en gracia, llamando a los hombres a arrepentirse en vista de las buenas nuevas que proclaman el perdón de los pecados.

(Vs. 16-20) Entonces aprendemos la gracia del Señor que identifica a los demás con Él en el servicio. Pasa junto a los sacerdotes oficiales, los escribas eruditos y los fariseos religiosos, y toma humildes pescadores. Simón es alguien que puede decir: “La plata y el oro no tengo ninguno”, y de quien el mundo dijo que era un “hombre ignorante e ignorante” (Hechos 3: 6: 4:13). La falta de riquezas y de aprendizaje humano no es un obstáculo para ser un compañero del Señor, o para ser usado en Su servicio. Sin embargo, por humilde que sea el llamamiento de aquellos que el Señor pueda dedicar a su servicio, no están desempleados. Estos hombres sencillos estaban ejerciendo su ocupación de pescadores, cuando el Señor los llamó a convertirse en pescadores de hombres. El servicio del Señor no debe ser tomado por aquellos que no tienen nada más que hacer.

Además, Sus siervos necesitan ser preparados para el servicio, y este entrenamiento sólo puede efectuarse estando en Su compañía; por lo tanto, la palabra del Señor es: “Venid en pos de mí, y yo os haré pescadores de hombres”. Esto sigue siendo cierto, porque la palabra del Señor permanece: “Si alguno me sirve, que me siga” (Juan 12:26). ¡Ay! podemos contentarnos con creer en el Evangelio para el beneficio de nuestras almas, y saber poco de seguir al Señor en el sendero de la fe y la obediencia humilde que prepara el camino para el servicio. Puede que no seamos llamados a abandonar literalmente todo, como con los discípulos cuando el Señor estaba presente en la tierra, pero si vamos a servirle, solo puede ser cuando, en espíritu, Él se convierte en el Objeto bendito ante el alma. Es posible que no todos sean llamados a renunciar a su llamado diario. Esto, de hecho, es sólo el camino de unos pocos. A la mayoría del pueblo de Dios definitivamente se le dice que permanezca en su llamado terrenal (1 Corintios 7:20). Sin embargo, el Señor tiene algún servicio para todos, porque “a cada uno se le da gracia según la medida del don de Cristo” (Efesios 4:7). Este servicio implicará la entrega de todas aquellas cosas que nos enredarían en los asuntos de esta vida, y solo puede llevarse a cabo si nos mantenemos cerca de Él. Por parte de estos discípulos hubo una respuesta inmediata al llamado del Señor, porque leemos, ellos “lo siguieron”, y nuevamente “fueron tras él”.

2. El siervo perfecto

(Capítulo 1:21-45)

EL CAMINO DEL SEÑOR ha sido preparado y los compañeros en Su camino de servicio han sido escogidos. En la porción que sigue tenemos el registro de ciertos incidentes que muy benditamente exponen al Siervo perfecto. En la gloria de Su Persona debe estar siempre solo; pero en Su servicio tenemos el modelo perfecto para cualquier siervo del Señor. Pedro nos da un epítome muy hermoso del Evangelio de Marcos cuando dice: “Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder; que anduvo haciendo el bien, y sanando a todos los que estaban oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él”. (Hechos 10:38). Nosotros, de hecho, no estamos llamados a realizar milagros de curación, porque en un día de fracaso la Iglesia ha sido despojada de sus ornamentos; pero a la manera de Su servicio somos llamados a seguirlo.

(vv. 21, 22). Acompañado por Sus discípulos, el Señor entró en la sinagoga de Cafarnaúm y enseñó en el día de reposo. Inmediatamente vemos una marca sobresaliente del Siervo perfecto, porque leemos, en contraste con los escribas: “Él enseñó como uno que tenía autoridad”. Su palabra no consistía en meros argumentos que apelan a la razón, sino que habló con la autoridad de Aquel que proclama la verdad al condenar al poder. En nuestros días, y medida, debemos usar cualquier don dado por Dios con autoridad, porque, dice Pedro en su Epístola, “Si alguno habla, que hable como los oráculos de Dios”. (1 Pedro 4:10-11). Si presentamos doctrinas con todos los argumentos a favor y en contra, dejando que nuestros oyentes juzguen si es verdad o no, difícilmente estaremos hablando con autoridad, sino más bien como aquellos que están buscando a tientas la verdad. Debemos hablar como aquellos que por gracia, conocen la certeza de la verdad que proclaman. Esto no es incompatible con la mente humilde, porque de hecho es la humilde la que conocerá la mente de Dios, como leemos: “Los mansos enseñarán su camino” (Sal. 25:9).

(Vv. 23-28). La expulsión del espíritu inmundo manifiesta otra marca del Siervo perfecto. Si Él habla con autoridad, Su palabra lleva poder. En lugar de profesión religiosa había un hombre con un espíritu inmundo. La presencia de Jesús es intolerable para los tales; por lo tanto, “gritó, diciendo: Déjanos en paz”. Cualquiera que sea la ignorancia del hombre, los demonios saben que este humilde Siervo, Jesús de Nazaret, no es menos que el Hijo de Dios. El Señor, sin embargo, no tendrá testimonio dado a sí mismo por el diablo. Así reprende al demonio, lo silencia y le ordena que salga del hombre. El demonio, habiendo mostrado su poder sobre el hombre desgarrándolo, y llorando en voz alta, tiene que someterse al poder aún mayor del Señor saliendo del hombre.

La audiencia, ya asombrada de que Él enseñara con autoridad, ahora se asombra del poder que acompañó a Su palabra de autoridad, a la cual incluso los espíritus inmundos tienen que someterse.

(Vv. 29-34). Sin embargo, otro hermoso rasgo del sirviente perfecto se presenta ante nosotros en las escenas que siguen. Aunque este bendito tiene toda la autoridad y el poder, Él es accesible a todos. Cuando Él entra en la humilde casa de un pescador, y hay uno que necesita Su poder sanador, leemos: “Anon le hablan de ella”. Una vez más, cuando se puso el sol, “le trajeron a todos los que estaban enfermos”. Con los grandes hombres de este mundo es muy diferente. Cuanto mayor es su autoridad y poder, menos accesibles son para los pobres y necesitados. Tampoco el Señor es diferente hoy: aunque en lo alto de la gloria celestial podemos “decirle” y llevarle “a Él” todas nuestras penas y nuestras necesidades.

No solo sanó a hombres de diversas enfermedades, sino que también los liberó del poder de los demonios. Pero mientras manifestaba su completo poder sobre los demonios, Él “no permitió que los demonios hablaran porque lo conocían”. Como uno ha dicho: “Rechazó un testimonio que no era de Dios. Podría ser verdad, pero Él no aceptaría el testimonio del enemigo”.

(v. 35). La concurrida escena de la ajetreada tarde es seguida por una escena de la madrugada cuando, un gran rato antes del día, se nos permite ver al Señor partir a un lugar solitario para orar. Así aprendemos que la dependencia de Dios, expresada por la oración, es otra marca del Siervo perfecto. El poder del servicio en público se encuentra en la oración en secreto. Escuchamos la voz de Jesús, a través del profeta, anticipando este momento, cuando dice: “El Señor Dios me ha dado la lengua de los instruidos, para que sepa cómo hablar una palabra a tiempo al que está cansado: Se despierta mañana tras mañana, despierta mi oído para escuchar como se le instruye”. (Isaías 1:4). Hemos visto al Señor usando la lengua de los instruidos; ahora lo vemos con el oído abierto, para escuchar como se le indicó. Así aprendemos que la oración está detrás de Su enseñanza (21), y Su predicación (39). Bueno, para nosotros buscar seguir Su ejemplo perfecto y comenzar nuestro día con Dios en oración, antes de enfrentarnos a nuestros semejantes en público, porque es difícil encontrar un “lugar solitario” en la carga y el calor del día.

(vv. 36-39). Los discípulos siguen, y habiendo encontrado al Señor, dicen: “Todos los hombres te buscan”. Esto saca a la luz otra marca del Siervo perfecto: el rechazo de la mera popularidad. La naturaleza podría argumentar que si todos nos están buscando, es el momento de quedarse: pero ese fue el momento en que el Señor dijo: “Vayamos a la próxima ciudad”. Como Siervo de Jehová, Él no estaba aquí para ganar popularidad, sino para hacer la voluntad de Dios.

(Vv. 40-42). Hemos visto el poder del Siervo y el secreto del poder; Ahora se nos permite ver la gracia que hace que el poder esté disponible para el más vil de los pecadores. Un pobre leproso, impulsado por su necesidad y atraído por un poder que se da cuenta de que puede satisfacer su necesidad, viene al Señor, pero con una duda en cuanto a su gracia para usar el poder en favor de alguien cuya repugnante enfermedad lo convirtió en un paria del hombre. Por lo tanto, dice: “Si quieres, puedes limpiarme”. Mirando a Cristo, no tenía ninguna duda en cuanto a su poder; mirándose a sí mismo, cuestionó la gracia del Señor. Entonces, a veces, con nosotros mismos, si tenemos una visión de la negrura de nuestros corazones, podemos cuestionar la gracia de Su corazón, hasta que, en Su presencia, encontremos, como el leproso, que el corazón de Jesús está “movido con compasión” hacia el más vil de los pecadores que se vuelve a Él. Aun así, la mujer en el pozo, y el ladrón en la cruz, encontraron en Jesús a Uno que sabía lo peor acerca de ellos y, sin embargo, tenía gracia en Su corazón para ellos. Su gracia es mayor que nuestro pecado. En el caso del leproso, el Señor disipa la duda con Sus palabras: “Lo haré”, expresando el amor y la compasión de un corazón que está listo para usar Su poder en favor de un hombre necesitado.

(Vv. 43-45). Otro hermoso rasgo del Siervo perfecto se ve en lo que sigue. Él no busca Su propia gloria, sino la gloria de Aquel a quien sirve. Así que escucha al Señor diciéndole al leproso sanado: “Mira, no dices nada a ningún hombre”. Sin embargo, debe decírselo al sacerdote y así la ley se convierte en testigo de la presencia de Dios en la gracia. Bajo la ley, sólo Dios podía sanar al leproso, y el sacerdote sólo podía dar testimonio de lo que Dios había hecho.

Así, al comienzo del camino de servicio humilde del Señor, pasa ante nosotros su perfección como Siervo. Su servicio está marcado por la autoridad, acompañada de poder. Su poder se combina con la accesibilidad a los humildes y necesitados, y se ejerce en dependencia de Dios: se niega a usar su poder para ganar popularidad; se combina con una tierna compasión, y nunca se usa simplemente para exaltarse a sí mismo.

3. El Ministerio del Señor

(Capítulo 2.)

EN LA PORCIÓN ANTERIOR del Evangelio hemos visto al Siervo perfecto; en esta nueva división pasa ante nosotros la perfección de su servicio, la fe que se beneficia de él y la oposición que suscita. Tenemos el privilegio de ver que el ministerio del Señor está marcado por la justicia y la gracia, la justicia, que plantea la cuestión de los pecados (1-12), y la gracia que bendice a los pecadores (13-17). Tal ministerio despierta inmediatamente la oposición de los hombres, porque la justicia que plantea la cuestión de los pecados perturba la conciencia, y la gracia que bendice al pecador es ofensiva para el orgullo religioso.

(Vv. 1, 2). Ya hemos visto al Señor y a Sus discípulos en Cafarnaúm. Ahora de nuevo entra en esta ciudad favorecida y se reúnen multitudes a quienes el Señor predicó la palabra. Parecía, de hecho, como si las almas estuvieran ansiosas por escuchar la verdad; Pero, ¡ay! un poco más tarde, el Señor tiene que decir: “Tú Capernaum, que eres exaltado al cielo, descenderás al infierno, porque si las obras poderosas que se han hecho en ti se hubieran hecho en Sodoma, habría permanecido hasta este día. Pero, os digo que será más tolerable para la tierra de Sodoma en el día del juicio que para ti”. Fue en Cafarnaúm donde el hombre fue liberado del espíritu inmundo; allí fue sanada la madre de la esposa de Simón; allí fue que todos los enfermos fueron traídos a Él en multitudes, y fueron sanados, y allí los enfermos de parálisis recibieron el perdón de sus pecados. Cafarnaúm fue, de hecho, llevada cerca del cielo, y el poder y la gracia del cielo, pero todo fue en vano, en lo que respecta a la masa. Como en ese día, así en este, las meras multitudes no significan que las almas se ejerciten o que se despierten las conciencias. El advenimiento del Señor en medio de ellos no era más que una maravilla de nueve días a sus ojos; pero, ante Dios, la falta de arrepentimiento en presencia de tal ministerio los dejó en una situación más terrible.

(Vv. 3, 4). Sin embargo, donde había fe en Cristo allí se recibía la bendición. La obra de Dios no se realiza por movimientos de masas, sino por obra individual en las almas, y donde hay fe habrá dificultades que superar. El hombre paralítico estaba en sí mismo indefenso, por lo que “nació de cuatro”; pero, aun así, “no podían acercarse a Él para la prensa”. Pero la fe supera todos los obstáculos.

(V. 5). El Señor reconoce su fe y, como siempre en Su trato con nosotros, mira más allá de la mera necesidad externa que puede llevarnos a Él y trata primero con la raíz del problema. Más allá de la enfermedad del hombre paralítico, como de toda enfermedad, está la cuestión del pecado que ha traído enfermedad y muerte al mundo. Puede ser que el hombre, y los que lo trajeron, estuvieran poco ejercitados en cuanto a los pecados, sin embargo, tenían fe en el Señor y de inmediato el Señor responde a esta fe y puede comenzar a desplegar las bendiciones de los que creen; por lo tanto, Él puede decir: “Tus pecados te sean perdonados”.

(vv. 6, 7). En el momento en que el Señor usa Su poder para perdonar pecados, comienza la oposición. Los hombres no se oponían a que los demonios fueran expulsados y las enfermedades sanadas, y a que los leprosos fueran limpiados, porque estas cosas aliviaban al hombre de las pruebas corporales sin perturbar necesariamente su conciencia. Directamente habla de pecados, la conciencia es tocada, y los hombres comienzan a oponerse. Dicen: “¿Quién puede perdonar pecados sino sólo Dios?” Su argumento era cierto en principio, porque sólo Dios puede perdonar pecados: estaba mal en la aplicación, porque no pudieron ver la gloria de la Persona que estaba presente, Dios manifestado en carne.

(v. 8). Los razonadores se quedan sin excusa porque el Señor procede a dar evidencia de la gloria de Su Persona. Él muestra que están en presencia de Aquel de quien no se ocultan pensamientos. Puede que no hayan pronunciado ninguna palabra, pero todo era conocido por el Buscador de corazones, que puede decir: “¿Por qué razonáis estas cosas en vuestros corazones?” ¿No es la respuesta a sus razonamientos, como a todos los razonamientos humanos, que donde no hay sentido de necesidad no hay realización de la gloria de la Persona de Cristo?

(Vv. 9-12). En gracia, el Señor habla otra palabra que manifiesta su poder divino de una manera que incluso la naturaleza puede apreciar. Si es más fácil decir “Tus pecados te sean perdonados; o decir: Levántate, toma tu cama y camina?” Se ha dicho verdaderamente: “Eran igualmente fáciles para Dios, igualmente imposibles para el hombre”. Para que los hombres “sepan” que el Señor tenía poder para perdonar, también le dijo al paralítico: Levántate, toma tu cama y entra en tu casa”. Este signo externo de poder garantizaba el don interior de la gracia. La gente dice de inmediato: “Nunca lo vimos en esta moda”.

(vv. 13-15). La proclamación del perdón de los pecados ha despertado el resentimiento de los líderes judíos. Esta oposición es el primer signo del rechazo total de Cristo que implicó el apartamiento de los judíos. Por lo tanto, se convierte en la ocasión de sacar a la luz, en el llamado de Leví, una insinuación de la nueva dispensación a punto de ser introducida por el Señor. Así leemos: “Salió por la orilla del mar”. El mar en las Escrituras se usa a menudo para establecer naciones, y por lo tanto sugiere la gran verdad de que el Señor estaba a punto de convertirse en el centro de reunión del cristianismo para los creyentes de judíos y gentiles. La palabra para Leví fue: “Sígueme”. Además, el hecho de que Leví fuera un publicano, o recaudador de impuestos, establece la gran característica del cristianismo en contraste con la ley. Ninguna ocupación era más degradada y escandalosa a los ojos de un judío, que la de un hombre que se ganaba la vida con la extorsión del tributo para el odiado romano. Que el Señor llamara así fue una gran gracia que eleva al hombre del lugar más bajo de degradación como pecador, al lugar más alto en el servicio del Señor como apóstol. Inmediatamente Leví responde al llamado, y hace una fiesta en su casa a la que invita a muchos publicanos y pecadores a encontrarse con el Salvador de los pecadores.

(v. 16). Tal demostración de gracia despierta la oposición de aquellos marcados por el orgullo del intelecto y el orgullo de la religión. Estaban profundamente ofendidos por la gracia que, pasando de largo, toma a un pecador, muy por debajo de ellos en degradación moral, y lo eleva a un lugar muy por encima de ellos en bendición y poder. Estos opositores no se acercan a Cristo, como lo habría hecho un alma ejercitada, sino que se vuelven hacia los discípulos, y, como la Serpiente trató de sacudir la confianza de la mujer en Dios haciendo lo que parecía ser una pregunta muy simple, así estos hombres intentan sacudir la confianza de los discípulos en el Señor haciendo lo que podría parecerles una pregunta muy razonable, “¿Cómo es que Él come y bebe con publicanos y pecadores?”

(v. 17). El Señor se deshace de esta pregunta con una simple ilustración: “Los que están íntegros no tienen necesidad del médico, sino los que están enfermos”. Luego aplica la ilustración, diciendo: “No vine a llamar a justos, sino a pecadores”. Insinuaron que el Señor se estaba asociando con pecadores; Su respuesta es que Él estaba “llamando” a los pecadores de sus cosas para que lo siguieran. La gracia al pecador no significa indiferencia a sus pecados.

(v. 18). Pero los fariseos se vuelven más audaces. Habían tratado de socavar la confianza en el Señor yendo a los discípulos con preguntas acerca del Señor; Ahora buscarán encontrar fallas en los discípulos

planteando preguntas al Señor acerca de los discípulos. “¿Por qué ayunan los discípulos de Juan y de los fariseos; pero tus discípulos no ayunan?”

(vv. 19, 22). Una vez más, el Señor usa una ilustración para exponer su locura. ¿Sería conveniente ayunar en presencia del Novio? De la misma manera, ¿sería apropiado ayunar en presencia de Aquel que estaba dispensando bendición por todas partes? Se acercaban días en que Cristo ya no estaría presente. Consideración solemne por estos opositores de la gracia; entonces, de hecho, el ayuno sería apropiado; no simplemente ayunando de comida, sino de los placeres de un mundo que ha rechazado a Cristo. Como siempre, el Señor hace más que responder a su pregunta. Él demuestra que su pregunta expone su total incapacidad para entrar en los nuevos caminos de Dios en gracia. El nuevo carácter de gracia mostrado en la vida, el caminar y los caminos, no podía ser unido a la orden anterior más de lo que un pedazo de tela nueva podía ser unido a una prenda vieja. Tampoco la vida interior, y el poder de esta nueva vida, pueden ser contenidos en las viejas vasijas. El vino nuevo exige nuevos recipientes. El poder y la energía del Espíritu Santo no pueden tener nada que decir a la carne. El Señor estaba introduciendo lo que era completamente nuevo, establecido en figura por la “tela nueva”, el “vino nuevo” y las “botellas nuevas”. Cuando se trae lo nuevo, no podemos volver a lo viejo. ¡Ay! La cristiandad ha intentado hacerlo uniendo las formas del judaísmo al cristianismo. Las doctrinas de la gracia han sido reconocidas, mientras que en la práctica se han adoptado las formas de la ley.

(Vv. 23-29). En el incidente que tuvo lugar en el sábado, vemos una insinuación adicional de que todo el sistema, representado por el sábado, estaba a punto de ser dejado de lado. Al plantear la cuestión del sábado, los fariseos profesan un gran celo por la observancia externa de un día, mientras que son totalmente indiferentes al hecho de que el Señor del sábado y sus discípulos fueron dejados al hambre. Asumieron que estaban glorificando a Dios en el mismo momento en que estaban rechazando su testimonio. El Señor expone su irrealidad recordando la historia de David y sus compañeros, que en el día de su rechazo fueron dejados al hambre. En estas circunstancias, cuando el ungido de Dios fue rechazado, cazado y hambriento, el pan de la proposición deja de tener su valor ante Sus ojos, y por lo tanto no se cometió ningún pecado aunque David y sus compañeros actuaron en contra de la letra de la ley al comer del pan de la proposición. Así con el sábado: fue para la bendición de los hombres, y no para aumentar los sufrimientos de los hombres hambrientos. Además, “El Hijo del Hombre es Señor también del sábado”, y por lo tanto por encima del sábado que Él instituyó.

Así, en el curso del capítulo, se nos permite ver la justicia que plantea la cuestión de los pecados; la gracia que perdona los pecados y llama pecadores, y la fe que obtiene la bendición. Entonces vemos la oposición que el corazón natural, si se deja a sí mismo, siempre levantará contra un ministerio de justicia y gracia. Por último, esta posición se convierte en la ocasión para mostrar el cambio en la dispensación que está a punto de tener lugar.

4. El cambio de dispensa

(Capítulo 3)

En los capítulos anteriores hemos visto al Siervo perfecto, en Su ministerio de gracia y poder, dispensando bendiciones en medio de la nación judía. También hemos visto que, si bien este ministerio sacó a la luz la fe de un remanente piadoso, también despertó la enemistad de los líderes de la nación que se atrevieron a acusar al Señor de ser un blasfemo, de asociarse con pecadores y quebrantar el sábado.

Esta oposición presagiaba el gran cambio de dispensación que estaba a punto de tener lugar. Los judíos, que rechazan a su Mesías y cometen el pecado imperdonable contra el Espíritu Santo, serán apartados y la gracia fluirá hacia los gentiles. El viejo orden, bajo la ley en el judaísmo, dará lugar al reino de la gracia bajo el cristianismo. Este cambio de dispensación está indicado, en esta nueva división del Evangelio, por una serie de incidentes que tienen lugar en la sinagoga (1-6); junto al mar (7-12); en la montaña (13-19); y en una casa (19-35). Cada lugar y escena tiene su significado especial.

(Vv. 1-6). El primer incidente nos dice que el Señor “entró de nuevo en la sinagoga”, estableciendo así Su presencia en medio de la nación judía, porque la sinagoga era el lugar de reunión de los que estaban bajo la ley. ¡Qué escena tan llamativa tiene lugar en esta sinagoga de Cafarnaúm! El Siervo perfecto de Dios, el Señor de gloria, está presente con poder para bendecir, y gracia en Su corazón para usar el poder en favor de los necesitados. El hombre está allí en toda su profunda necesidad, pero impotente para ayudarse a sí mismo, porque su mano está marchita. El hombre religioso está allí sin sentido de su necesidad, sin darse cuenta de la gloria del Señor, e indiferente a la necesidad de los demás.

De estos fariseos, leemos que “lo vigilaron”, no para aprender de Sus caminos y la gracia de Su corazón, sino con la esperanza de que Él haría el bien “en el día de reposo” en la curación de un pobre hombre necesitado que estaba presente, y así darles ocasión de presentar una acusación contra el Señor de trabajar en el día de reposo. ¡Qué testimonio de la perfección de Cristo, que sus enemigos no esperan ningún mal de él, sino que pueden contar con que hará el bien! Y en nuestros días, y medida, los hombres del mundo no dan testimonio inconsciente de la verdad del cristianismo, en la medida en que esperan que los cristianos hagan el bien y actúen de una manera diferente a ellos mismos. Si el cristianismo es todo falso, ¿por qué los incrédulos deberían esperar que los cristianos actúen de una manera mejor que ellos mismos?

Si el Señor no era el Hijo de Dios y el Siervo de Jehová, ¿por qué deberían esperar estos judíos que Él sanara a este hombre? Inconscientemente dan testimonio de la gracia de Su corazón y de la dureza de sus propios corazones. Al ver que el Señor sabía lo que había en sus corazones y que estaban buscando una ocasión contra Él, podríamos juzgar que habría sido prudente abstenerse de sanar al hombre en público, y así privar a estos hombres malvados de la oportunidad que buscaban. Pero el Señor estaba aquí para manifestar la gracia de Dios y así procede a actuar con la mayor publicidad. Le dice al hombre que “se ponga de pie” ante todos ellos. Por Su pregunta, el Señor les da a estos hombres la oportunidad de exponer sus dificultades en cuanto a la curación en el día de reposo. Pero leemos: “Ellos mantuvieron su paz”. Este silencio no fue esa gracia humilde que marcó al Señor cuando, en presencia de insultos, nunca respondió una palabra. Era el silencio de la mera política y, más elocuentemente que las palabras, expuso el odio impotente de sus corazones. El Señor los miró con justa ira. Pero detrás de la ira había angustia. Estaba afligido por la dureza de sus corazones que era totalmente indiferente a la necesidad del hombre, perfectamente incapaz de satisfacer esa necesidad, y amargamente opuesto a Aquel que tenía tanto la gracia como el poder de bendecir. En consecuencia, los hombres que no permitían que el Señor hiciera el bien en el día de reposo, estaban perfectamente preparados para hacer el mal. Ya habían vigilado para acusarlo; ahora toman consejo para destruir al Bendito.

(Vv. 7-12). La malicia del judío no puede detener la gracia del Señor, o detener su incansable servicio de amor. De hecho, desvía ese servicio hacia otros canales y se convierte en la ocasión de que la gracia llegue a un círculo más amplio. Este cambio en los caminos de Dios es sugerido por el Señor retirándose de la sinagoga ―el centro judío―y tomando Su lugar junto al mar, tan a menudo usado en las Escrituras como una figura de las naciones. El rechazo de Cristo por el judío abre la puerta para la bendición de los gentiles.

Además, en esta nueva posición, tenemos una indicación de los nuevos principios que marcan el día de gracia. Los judíos en la sinagoga estaban gobernados por la vista: “lo observaban”; sus corazones se endurecieron a su propia necesidad, y se llenaron de enemistad hacia Aquel que era el único que podía satisfacer su necesidad. En contraste, junto al mar, “una gran multitud”, incluidos los gentiles, se sintieron atraídos por el Señor “cuando oyeron las grandes cosas que hizo”. La fe viene por el oído y es el resultado de un sentido de necesidad. Porque, si fueron atraídos a Cristo por Su gracia, fueron impulsados a Él por su necesidad. “Vinieron todos los que tenían plagas”. Salomón, en su oración, habla de que cada hombre conoce “la plaga de su propio corazón”, y señala la única manera de alivio para extenderla ante Dios (1 Reyes 8:38). Una plaga en el corazón es algo conocido sólo por el individuo, que viene a estropear su alegría. Alguna pregunta entre el alma y Dios que está inquieta; Puede ser algún pecado secreto no confesado. La fe, al darse cuenta de la gracia que está en el corazón de Cristo, puede propagar la plaga delante de Él y encontrar liberación de toda influencia maligna.

(Vv. 13-19). De nuevo la escena cambia del mar a la montaña. El Señor había estado con los judíos en su sinagoga para encontrar sólo la mano seca, el corazón duro y la enemistad mortal. Había sido junto al mar el centro de atracción para las almas necesitadas, provenientes de judíos y gentiles. Ahora somos elevados por encima del mundo del hombre para aprender en la montaña algo de los nuevos caminos de Dios. En la elección soberana de los Doce vemos el fundamento establecido para el nuevo orden de bendición que está a punto de ser introducido. La Iglesia es llamada de judíos y gentiles, y está “edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Jesucristo mismo la principal piedra de comer”. (Efesios 2:20). Cuando por fin tenemos una descripción de la Iglesia en gloria, encontramos en la fundación de la ciudad los nombres de los Doce Apóstoles del Cordero. (Apocalipsis 21:14).

Esta nueva obra no fluye de la responsabilidad del hombre. Es totalmente de Dios. El Señor, habiéndose separado del hombre y de su mundo, de acuerdo con Su propia elección soberana “llama a Aquel a quien Él quisiera”. Él los llama, los ordena, los envía y les da poder. Pero por encima de ah, son elegidos para que “estén con Él”. El objeto más cercano y querido de Su corazón es tener a Su pueblo consigo mismo. Aquí, sin embargo, es especialmente en vista del servicio, para el cual la única preparación verdadera es la compañía del Señor. Así que el Señor pudo decir en una escena anterior: “Venid en pos de mí, y os haré pescadores de hombres”. (y de nuevo, en un día posterior, “Si alguno me sirve, que me siga” (Juan 12:26)). Para llegar a Cristo debemos estar separados del mundo, tal como Él es, siguiéndolo a la montaña. Allí, desde Su compañía, en el lugar separado, son enviados a predicar las buenas nuevas. Esto era algo completamente nuevo. En el sistema judío había, de hecho, la lectura y exposición de la ley en sus sinagogas, pero no había predicación. Esta nueva cosa iba a ser introducida con el poder de curar enfermedades y expulsar demonios. Cristo, no sólo hace milagros Él mismo, sino que Él puede dar a otros el poder para realizarlos.

(Vv. 19-21). Asociando a los discípulos consigo mismo, el Señor entra ahora en una casa. Conectados con la casa tenemos las relaciones del Señor según la carne. Si en la montaña vemos el fundamento establecido para lo que es completamente nuevo, en la casa aprendemos que el Señor ya no posee ninguna conexión con Israel según la carne. Sus parientes sintieron el reproche de estar conectados con Aquel que fue condenado por sus líderes, y cuya enseñanza y práctica condenaron al mundo. Al no estar preparados para el oprobio de Cristo, tratarían de restringirlo, porque dijeron: “Está loco”. Probablemente admitieron todas las cosas difíciles que sus líderes dijeron acerca de Él, pero dijeron: “Él está fuera de sí”, y deberían ser puestos bajo restricción.

(v. 22). Los escribas de Jerusalén, que debido a su posición oficial y superioridad intelectual, tenían poder e influencia con el pueblo, no aceptarán la súplica de locura. Sabían que no era la mente enferma de un loco, concentrando toda su energía en un objetivo, sino un poder muy real que expulsaba demonios. Sabían que era un poder por encima del del hombre. No poseerían que era de Dios, y por lo tanto se vieron obligados a imputar Su poder al diablo, el único otro poder.

(Vv. 23-30). Esta terrible carga sella su perdición. Y sin embargo, con qué perfecta calma y gracia el Señor se enfrenta a esta maldad. En el monte, el Señor acababa de llamar a Sí los Doce, para asociarlos con Él en bendición. Ahora llama a Sus enemigos a Él para que pronuncien su perdición. ¡Pensamiento solemne! Aquel que llama en gracia, llamará en juicio. El Señor muestra que su acusación era, no sólo una locura ignorante, sino una blasfemia deliberada contra el Espíritu Santo. Aquí estaba Uno que era más fuerte que el hombre fuerte, que le estaba quitando sus bienes, mostrando, de hecho, que Él había atado al hombre fuerte. Todo este poder fue ejercido por el Señor Jesús en el poder del Espíritu Santo (cf. Hechos 10:38). Por lo tanto, atribuir Su poder al diablo era llamar demonio al Espíritu Santo. Este era un pecado que no podía ser perdonado. Fue el fin de toda esperanza para Israel sobre la base de la responsabilidad. Este, entonces, es el clímax solemne de todo el servicio misericordioso del Señor en este mundo. “El hombre no puede ver nada en la actividad de la bondad divina sino la locura y la obra del diablo”. (J.N.D.).

(vv. 31-35). La escena solemne que sigue es el terrible resultado para la nación judía. Se renuncia a toda relación con Israel después de la carne. Todo vínculo con la nación está roto. Al mismo tiempo, el Señor distingue a un remanente que está en relación consigo mismo, no por su conexión natural con Israel, sino por la fe en Su palabra (véase Juan 6:39, 40).

5. Fruto para Dios y luz para el hombre

(Capítulo 4.)

EN EL CUARTO CAPÍTULO DE MARCOS TENEMOS CUATRO PARÁBOLAS, Y EL INCIDENTE DE LA TORMENTA EN EL LAGO, DANDO UNA IMAGEN COMPLETA DEL SERVICIO DEL Señor en la tierra en su primera venida, con el resultado de ese servicio cuando se deja a la responsabilidad de los hombres durante el tiempo de su ausencia.

(Vv. 1-20). El rechazo de Cristo por los líderes judíos, y la consiguiente ruptura de todos los vínculos con Israel según la carne, por parte de Cristo, como se establece en el capítulo 3, da ocasión para revelar el verdadero carácter del servicio del Señor. Hasta este momento, en Su ministerio de gracia, podría parecer que Él estaba buscando fruto de Israel; ahora se hace evidente, por la parábola del Sembrador, que, en realidad, Él estaba haciendo una obra para producir fruto. Su ministerio fue, de hecho, una prueba para Israel que demuestra que no hay fruto para Dios del hombre caído, como tal. Si ha de haber algún fruto, sólo puede ser a través de la propia obra de Dios en las almas de los hombres establecidas en figura por la siembra de la semilla.

Además, si una obra de Dios es necesaria, no puede limitarse a una nación. Demuestra que el judío es tan necesitado como el gentil, y que ambos por igual son incapaces de asegurar su propia bendición. Así, el servicio de gracia del Señor tiene a la vista a todo el mundo. Esta verdad puede ser indicada por el hecho de que el Señor “comenzó de nuevo a enseñar junto al mar”.

En la interpretación estricta de la parábola todos debemos reconocer que el Señor es el Sembrador, y la semilla es la palabra de Dios. Por lo tanto, el Sembrador fue perfecto, la siembra fue impecable y la semilla buena. Sin embargo, debido al carácter del suelo, en tres de cada cuatro casos no se produce ningún resultado duradero. La parábola indica que cuando se predica el evangelio, puede ser escuchado por cuatro personajes diferentes de oyentes. Para usar el lenguaje de la parábola, hay oyentes “del lado del camino”; oyentes de “terreno pedregoso”; Algunos compararon con “tierra espinosa” y, por último, algunos oyentes de “buena tierra”.

Los oyentes del “lado del camino” son aquellos que oyen sin que se alcance la conciencia. Es como una semilla que cae en el camino duro, pero no penetra debajo de la superficie. Las aves del cielo pueden devorar fácilmente tal semilla, y Satanás puede quitar lo que es de interés pasajero para la mente sin tocar la conciencia.

La semilla que cae en un terreno pedregoso brota y hace una cierta cantidad de espectáculo, pero antes del calor del sol se desvanece porque no hay profundidad de tierra. El Señor explica que esto representa a aquellos que, cuando han escuchado la palabra, inmediatamente la reciben con alegría, pero no hay obra de Dios en sus almas. No es una buena señal cuando un alma, sin ejercicio previo, recibe la palabra con alegría. Si Dios está trabajando con un alma, Él trata con la conciencia, despertando un sentido de pecados y culpa. Así, el primer efecto de la palabra no es gozo sino problema. Esto conduce al juicio propio y al arrepentimiento hacia Dios. Después del autojuicio, la oscuridad pasa y la luz de Dios penetra en el corazón oscuro produciendo un ejercicio que se encuentra con el amor de Dios inspirando confianza, cuando la luz ha hecho su trabajo.

El tercer caso es el de alguien que escucha las buenas nuevas, pero la palabra se ahoga y no produce ningún resultado duradero. En cada caso, el Señor está hablando de aquellos que han escuchado la palabra, no de aquellos que nunca han escuchado el evangelio. Escuchar la palabra denotaría algún tipo de profesión que llevaría a la esperanza de que hay una verdadera conversión hasta que se demuestre lo contrario. Los oyentes de terreno espinoso representan a aquellos que están tan abrumados por la ansiedad como para presentar cosas, o tan activos en la búsqueda de cosas mundanas, que su profesión se desvanece. La lujuria de otras cosas ahoga lo único necesario. Los pobres pueden ser aplastados por las preocupaciones; los ricos por el engaño de las riquezas. ¡Qué solemne para el alma ser arruinada por las preocupaciones o perdida por las riquezas! ¿De qué le servirá al hombre ganar el mundo entero y perder su propia alma?

El último caso es el buen oyente de tierra. El buen terreno siempre es terreno preparado. La conciencia ha sido alcanzada, y como resultado se produce fruto, pero, aun así, es en diferentes grados, unos treinta, unos sesenta y algunos cien veces. Las cosas que son fatales para el incrédulo pueden obstaculizar gravemente la fecundidad del verdadero creyente.

(v. 21). En la segunda parábola aprendemos que el que ha recibido la buena semilla de la palabra en el corazón es apto y responsable de ser testigo ante los hombres. Lo que es fruto para Dios se convierte en luz para el hombre. El resplandor de la luz no es una cuestión de don, ni de ejercicio del don en la predicación y la enseñanza, sino más bien la nueva vida que expresa algo de Cristo como semejante a Cristo, “irreprensibles e inofensivos, hijos de Dios, sin reprensión, en medio de una generación torcida y perversa, entre la cual brilláis como luces en el mundo” (Filipenses 2:15).

El Señor nos advierte que, así como hay obstáculos para que la semilla se haga efectiva, así, cuando la palabra realmente ha obrado en el corazón, puede haber obstáculos para que la luz brille a los demás. Así como la semilla puede ser ahogada por las preocupaciones de este mundo, o el engaño de las riquezas, así la luz puede atenuarse, por un lado, por nuestras vidas siendo absorbidas en el negocio de la vida, representado por el celemín; o, por otro lado, tratando de relajarnos, como lo establece la cama. El cristiano no es visto como la luz, sino como el portador de la luz. Cristo es la luz, el cristiano es el candelabro, o portador de luz.

(v. 22). Hasta qué punto hemos sido fieles, o infieles, al dar testimonio de Cristo, finalmente se manifestará. El secreto para brillar para Cristo es tener a Cristo en el corazón. “A menos que el corazón esté lleno de Cristo, la verdad no se manifestará: si el corazón está lleno de otras cosas, de sí mismo, Cristo no puede manifestarse” (J.N.D.).

(v. 23). Entonces, ¿cómo deben llenarse nuestros corazones de Cristo? La exhortación del Señor indica que si hemos de iluminar a los demás, primero debemos escuchar por nosotros mismos: “Si alguno tiene oídos para oír, oiga”. El Señor mismo puede decir por medio del profeta: “Jehová, Jehová, me ha dado la lengua de los instruidos, para que sepa socorrer con una palabra al que está cansado. Se despierta mañana tras mañana, despierta mi oído para escuchar como se le indicó”. (Isaías 50:4 N. Trn.). Si hemos de tener la lengua del instruido, primero debemos tener el oído del aprendiz. Si hemos de saber cómo socorrer con una palabra al que está cansado, primero debemos escuchar la palabra de Aquel que nunca está cansado. Como María de antaño, debemos sentarnos a Sus pies, para escuchar Su palabra, antes de que podamos dar testimonio a otros.

(Vv. 24, 25). Además, al testificar a los demás, nosotros mismos seremos bendecidos, porque el Señor puede decir: “Con qué medida metáis, se os medirá”. Cuanto más demos a los demás, más se nos dará a nosotros. Si se permite que brille la luz que tenemos, obtendremos más luz. Uno ha dicho verdaderamente que la ley del Cielo es Dispersarse para el aumento”. Pero recordemos también que si no usamos la luz que tenemos, la perderemos. No es la vida, sino la luz, lo que perdemos.

(Vv. 26-29). El Señor usa una tercera parábola para mostrar que el tiempo en que se da el testimonio del creyente es durante Su ausencia. El Reino de Dios estaba a punto de tomar la forma en que el Rey estaría ausente. Es como si un hombre, habiendo echado la semilla a tierra, no hiciera nada más hasta el momento de la cosecha. El Señor había sembrado personalmente la semilla en Su primera venida, y al final de la era regresará personalmente cuando el juicio de este mundo esté maduro. Entre Su primera y segunda venida, el Señor está a la diestra de Dios, y aunque siempre obra en gracia, en nombre de Su pueblo, Él no interfiere pública y directamente en los asuntos de este mundo. La semilla, sin embargo, que el Señor ha sembrado crece y da fruto.

(vv. 30-34). La última parábola expone el resultado de la siembra de semillas cuando se deja a la responsabilidad del hombre. El cristianismo, que en sus inicios era muy pequeño a los ojos del hombre, incluso como un “grano de mostaza”, se convierte en manos del hombre en un gran poder en la tierra. Pero en su grandeza, se convierte en un refugio para el mal. “Las aves del aire se alojan bajo el abrigo de él”. Lo que al principio reunió almas de este mundo alrededor del Señor, al final se convierte en un vasto sistema que alberga todo mal.

(Vv. 35-41). El incidente de la tormenta en el lago, presenta una imagen que completa la enseñanza del capítulo. Hemos visto al Señor sembrando la buena semilla, y luego aprendimos que aquellos en cuyos corazones la semilla se ha hecho efectiva, son dejados en este mundo para ser una luz para Cristo. Por la tercera parábola se nos ha instruido que este testimonio tendría lugar durante la ausencia de Cristo. En la última parábola aprendemos que, durante su ausencia, crecería una vasta profesión religiosa que se convertiría en un refugio para el mal. Ahora aprendemos que, en un mundo así, el verdadero pueblo del Señor enfrentará pruebas, pero que el Señor Jesús, aunque ausente a la vista, está presente en la fe y es supremo sobre ah las tormentas que Su pueblo tiene que enfrentar.

La conmovedora escena se abre con las palabras del Señor: “Pasemos al otro lado”. Sus últimas palabras a Pedro, antes de dejar este mundo fueron: “Sígueme”. Atraídos hacia Él por nuestra necesidad, y atraídos por Su gracia, lo seguimos en un camino que conduce al “otro lado”, muy lejos en esas profundidades de gloria donde Él ha ido. Sin embargo, si estamos en compañía de Él, podemos esperar conflicto, porque el diablo siempre se opone a Cristo, Por lo tanto, en la imagen, leemos, “se levantó una gran tormenta de viento”. Sin embargo, Jesús estaba con ellos, pero estaba “dormido sobre una almohada”. Como en la parábola, habiendo sembrado la semilla, Él era como uno que dormía (versículo 27), así que en realidad en la tormenta estaba dormido, y por lo tanto aparentemente indiferente a las pruebas de Su pueblo. Tales circunstancias se convierten en una prueba muy real para nuestra fe, y, al igual que los discípulos, incluso podemos comenzar a preguntarnos si, después de todo, Él se preocupa por nosotros. Pero si se permite que tales circunstancias prueben nuestra fe, también se convierten en la ocasión de manifestar Su supremacía sobre todas las pruebas que tenemos que enfrentar. Como en la antigüedad, Él “se levantó y reprendió al viento, y dijo al mar: Paz, quédate quieto”, así que hoy, en Su propio tiempo y manera, Él puede calmar cada tormenta y llevarnos a “una gran calma”. En el espíritu de esta imagen sorprendente, el apóstol puede escribir a los creyentes tesalonicenses diciendo: “Ahora el Señor de paz mismo os da paz siempre por todos los medios. El Señor esté con todos vosotros” (2 Tesalonicenses 3:l6). La fe se da cuenta de que cualesquiera que sean las tormentas que tengamos que enfrentar, el Señor está con nosotros para dar paz en todo momento y en todas las circunstancias. Ocupados con “una gran tormenta de viento y las olas” que golpean nuestro pequeño barco, podemos olvidar a Cristo y pensar egoístamente solo en nosotros mismos, y luego decir, como los discípulos: “Perecemos”. Pero, ¿alguna tormenta que el diablo pueda levantar frustrará alguna vez los consejos de Dios para Cristo y su pueblo? Ninguna de Sus ovejas perecerá jamás; Todos serán traídos a casa por fin. El problema con los discípulos, como con demasiada frecuencia con nosotros mismos, es que no tenemos más que un débil sentido de la gloria de la Persona que está con nosotros. Apenas se dieron cuenta de que el Hombre que estaba con ellos era también el Hijo de Dios.

6. La bendición individual de las almas

(Capítulo 5.)

Hemos visto al Siervo perfecto sembrando la buena semilla. Ahora se nos permite ver otra forma de Su servicio: el trato con almas individuales. En este servicio de gracia vemos, no sólo la bendición espiritual de las almas, sino también el poder divino que vence al diablo, la enfermedad y la muerte. Así queda claro que, en la Persona del Señor, Dios estaba presente con gracia y poder para liberar al hombre de los efectos del pecado; pero, aun así, el hombre encuentra intolerable la presencia de Dios.

(Vv. 1-5). En la historia del demoníaco primero hemos traído vívidamente ante nosotros la miseria absoluta del hombre bajo el poder de Satanás. Vemos a un hombre “que moraba entre las tumbas”. Donde habitan los hombres, allí mueren, y junto a sus moradas siempre se encontrará un lugar de entierro con sus tumbas, recordándonos siempre que este mundo está bajo la sombra de la muerte. Todo el poder de Satanás se pone para conducir a los hombres a la muerte. “El ladrón no viene sino para robar, matar y destruir” (Juan 10:10). Él nos robaría toda bendición espiritual, mataría el cuerpo y destruiría el alma.

En segundo lugar, la historia muestra la total impotencia del hombre para liberarse a sí mismo, o a otros, del poder de Satanás. Todos los esfuerzos para contener la violencia de este pobre hombre, o para domesticarlo fueron en vano. Así que hoy en día cada intento de contener el mal o reformar la carne fracasa por completo en liberar al mundo de su violencia y corrupción, del poder de Satanás, o de cambiar la carne.

(vv. 6-13). En tercer lugar, aprendemos que aunque estamos arruinados e indefensos, sin embargo, en la Persona de Cristo hay Uno con poder y gracia para liberarnos de todo el poder de Satanás. El pobre hombre está tan enteramente identificado con el espíritu inmundo que su cuerpo es la morada y el instrumento del demonio, que actúa y habla a través del hombre. Pero los demonios tienen que inclinarse en presencia de Aquel que saben que es el Hijo de Dios con todo el poder para consignarlos a su justa perdición. Los hombres pueden ser ignorantes de la gloria y autoridad de Cristo, pero no así los demonios. Viendo que a la palabra de Cristo deben salir del hombre, piden que sean enviados a los cerdos. Aparentemente, los espíritus malignos requieren algún cuerpo natural a través del cual actuar. Habiendo obtenido permiso, entran en los cerdos con el resultado de que la malicia destructiva de los demonios se ve de inmediato, porque en su caso no había restricción que los demonios no pudieran superar de inmediato. Por lo tanto, toda la manada se apresura inmediatamente a la destrucción.

(vv. 14-17). En cuarto lugar, aprendemos de este solemne incidente que si el poder de Satanás es terrible para el hombre, la presencia de Dios es intolerable, incluso cuando está presente en poder y gracia para liberar al hombre. Uno ha dicho que el hombre tiene “más miedo de Jesús y su gracia que del diablo y sus obras”. Los hombres de la ciudad, saliendo “para ver qué fue lo que se hizo” se enfrentan de inmediato con la evidencia de la gracia y el poder de Jesús. El hombre que durante mucho tiempo había sido una prueba para el país, lo encuentran “sentado, vestido y en su sano juicio”. Hermosa imagen de un alma verdaderamente convertida, liberada del terrible poder de Satanás, y llevada a descansar a los pies de Jesús; ya no desnudo y expuesto al juicio, sino vestido, libre de toda acusación, justificado ante Dios, Cristo su justicia, y en su sano juicio, reconciliado, con toda la enemistad contra Dios marchitada.

Luego leemos: “Tenían miedo”. ¡Qué comentario sobre los hombres de este mundo! Ven la evidencia de que Dios se había acercado mucho, y tenían miedo. El hombre culpable siempre tiene miedo de Dios. Adán, caído, tenía miedo; Israel, en el Sinaí, tenía miedo, y los hombres de Gadara tenían miedo. No importa cómo venga Dios, ya sea como visitante en el Jardín del Edén, en majestad en el Sinaí, o en gracia como en Gadara, la presencia de Dios es insoportable para el hombre culpable. Los hombres prefieren a los demonios, a los demoníacos y a los cerdos, en lugar del Hijo de Dios, aunque Él esté presente en poder y gracia para liberar al hombre. Así que leemos: “Comenzaron a orarle para que saliera de sus costas”. Su oración fue contestada: Él partió.

(Vv. 18-20). Por último, vemos, en marcado contraste con los hombres de este mundo, que el hombre que ha sido tan ricamente bendecido desea estar con Jesús. A su debido tiempo, su deseo tendrá una respuesta gloriosa, porque sabemos que Cristo había muerto por los creyentes para que “vivamos juntos con él”, y muy pronto estaremos para siempre con el Señor. Mientras tanto, tenemos el privilegio de estar para Él en una escena de la que Él ha sido rechazado. Así el Señor puede decirle al hombre: “Vete a casa con tus amigos, y diles cuán grandes cosas ha hecho el Señor por ti, y ha tenido compasión de ti”. ¿Y cuál fue el resultado? “Todos los hombres se maravillaron”. Cuanto más nos demos cuenta de nuestra ruina absoluta bajo el poder de Satanás y de lo que Cristo ha hecho por nosotros, y de la compasión mostrada hacia nosotros, más podremos maravillarnos.

(Vv. 21-23). Subyacente a los incidentes de este capítulo ciertamente hay una enseñanza dispensacional que establece los caminos de Dios con Israel y las naciones. De la manada arrojada al mar, ¿no estamos destinados a aprender que, como resultado del rechazo de su Mesías, los judíos estaban a punto de ser dispersados entre el mar de las naciones? En el incidente que sigue al niño moribundo, ¿no vemos una imagen de la condición de la nación moralmente cuando el Señor estaba presente? Pero así como al final de la historia el Señor levantó al niño de la muerte, así, cuando regrese a la tierra, Él revivirá a la nación. Mientras tanto, aprendemos, de la historia de la mujer, que dondequiera que haya individuos que tengan fe en Cristo, obtendrán la bendición.

(v. 24). En el caso de la mujer, el Señor distingue entre la verdadera fe y la mera profesión externa. Al ver que “mucha gente lo seguía y lo abarrotaba”, podría parecer que el Señor estaba rodeado por un número de seguidores creyentes. Aun así, hoy en día podría parecer, al ver edificios religiosos llenos de adoradores profesos de Cristo, al escuchar el Nombre de Cristo tomado en boca de hombres y mujeres del mundo en himnos y oraciones, y al escuchar el Nombre de Cristo unido a las obras de los hombres, que hay una gran cantidad de creyentes en Cristo. De hecho, los hombres así lo juzgan, porque hablan de sí mismos como cristianos, llaman a sus tierras países cristianos y hablan de sus gobiernos como gobiernos cristianos. Pero, ¿implica esto que todos son verdaderos creyentes en el Señor Jesús? ¿Que todos tienen fe personal en Cristo? ¡Ay, no! Todavía existe la gran multitud de profesiones externas; y aun así el Señor distingue a los que tienen fe personal en Sí mismo, porque leemos: “El Señor conoce a los que son suyos”. La multitud pudo haber sido sincera, porque vieron los milagros y disfrutaron de los beneficios que recibieron de Cristo, pero sin ningún sentido de su necesidad de Cristo, no tenían fe personal en Cristo. Aun así, hoy en día, las personas pueden ser bastante sinceras cuando adoptan, como dicen, la religión cristiana. Pero esta profesión externa del cristianismo, esta unión a la multitud para seguir a Jesús, no salvará el alma, no resolverá la cuestión de los pecados, la muerte y el juicio: no romperá el poder del pecado, ni librará de las corrupciones de la carne y del mundo y del temor a la muerte.

(V.25) Para la verdadera bendición debe haber fe personal en el Señor Jesús. En el caso de la mujer tenemos este toque personal de fe muy benditamente ilustrado. Primero vemos que donde hay fe siempre habrá algún sentido de necesidad de un Salvador personal. El sentido de necesidad puede variar mucho en diferentes casos, pero estará ahí.

(V.26) En segundo lugar, no sólo era consciente de su necesidad, sino que se dio cuenta de la absoluta desesperanza de su caso en lo que respecta a sus propios esfuerzos y a la habilidad del hombre. Ella había sufrido muchas cosas de muchos médicos y había gastado todos en vanos intentos para satisfacer su necesidad.

(vv. 27-29). En tercer lugar, la fe no sólo es consciente de la necesidad y de nuestra propia impotencia para satisfacer la necesidad, sino que percibe algo de la excelencia de la Persona de Jesús: ve, de hecho, que en Él hay gracia y poder para satisfacer la necesidad. Además, la fe hace a una persona humilde. El alma necesitada está lista para tomar el lugar humilde y decir, como la mujer: “Si puedo tocar el borde de su manto, estaré completo”. No tenemos que hacer algo grandioso para asegurar la bendición, eso solo complacería nuestro orgullo, pero estamos dispuestos a no ser nada y a darle a Cristo toda la gloria. La virtud está en Cristo, no en la fe; el toque de fe asegura la bendición al ponernos en contacto con Aquel en Quien está todo el mérito.

(vv. 30-34). Entonces vemos que el Señor se deleita en alentar la fe. No está contento con que el que ha recibido la bendición se vaya en silencio. Él trae al creyente a Su propia presencia allí para decirle toda la verdad. Él se deleita en que tengamos todo con Él, que no haya distancia ni reserva entre Él y los Suyos.

Por último, vemos el resultado de entrar en la presencia del Señor y tener todo con Él. Como la mujer, podemos seguir nuestro camino, sin confiar en nuestros sentimientos o en alguna experiencia, por real que sea, sino con la seguridad de Su propia palabra. Así la mujer aprende de Sus propios labios que fue sanada, porque Él puede decir: “Tu fe te ha sanado”.

(Vv. 35-43). Mientras el Señor está tratando con el caso de la mujer, viene uno de la casa del gobernante, diciendo: “Tu hija está muerta, ¿por qué molestas más al Maestro?” Esta persona poco conocía ni el poder de Su mano ni el tierno amor de Su corazón. Por profundas que sean nuestras pesares, por grandes que sean nuestras pruebas, no debemos temer “molestar” al Señor con nuestras cargas. Él estaba aquí para compartir nuestros dolores y soportar nuestras pruebas. Al entrar en los sentimientos del pobre padre, el Señor deja caer una palabra de consuelo en su corazón: “No temas, solo cree”. En lo que respecta al hombre, el caso era manifiestamente desesperado, el niño estaba muerto. Pero el caso no estaba fuera del alcance de Cristo. Después de haber lidiado con la incredulidad y expulsado a los que se reían de Él para despreciarlo, Él crió a la niña y se preocupó por sus necesidades.

7. El servicio de Cristo cuando es rechazado

(Capítulo 6)

Las grandes verdades que se nos presentan en el capítulo seis están relacionadas con incidentes que tienen lugar en el país, la corte del rey, el lugar del desierto, la montaña y el mar tormentoso. En los dos primeros incidentes aprendemos la baja condición moral del mundo que rechaza a Cristo: en los tres últimos, descubrimos la plenitud de los recursos en Cristo para aquellos que lo siguen aparte del curso de este mundo.

(Vv. 1-6). En la primera escena vemos al Señor en su humilde servicio de amor asociándose con la gente humilde de “su propio país”, “su propia familia” y “su propia casa”. Él viene en medio de ellos con sabiduría divina y poder divino, ministrando la verdad entre los pobres de la tierra, y sanando a algunos enfermos; pero de ninguna manera compadece la vanidad de la naturaleza humana que ama la pompa y la exhibición, y rechaza a los hombres debido a su origen humilde. El ministerio de gracia del Señor pone de manifiesto esta baja condición moral del pueblo. Ciertamente están asombrados por Su enseñanza y Su sabiduría, y no pueden dejar de admitir Sus “obras poderosas”, pero “se ofendieron con Él."La carne es siempre la misma, de modo que en nuestros días no estamos en peligro, a veces, incluso como cristianos, de obstaculizar la obra de Dios por el orgullo y la vanidad de la carne que menosprecia el ministerio de un siervo de Dios debido a su origen humilde; O, como sirvientes, podemos fracasar al tratar de obtener una audiencia sobre la base de la riqueza o la posición social. Para el Señor todo era perfecto; El fracaso fue por parte del pueblo. Estos sencillos campesinos menospreciaron la sabiduría de la enseñanza del Señor y el poder de Sus obras diciendo: “¿No es este el carpintero, el hijo de María?” Y ellos dijeron: “Sus hermanos y hermanas están con nosotros”. No pudieron discernir la gloria de Su Persona y la gracia de Su corazón, que aunque Él era rico por nuestro bien, se había vuelto pobre para que nosotros, a través de Su pobreza, pudiéramos ser enriquecidos. Así el Creador se había convertido en el Carpintero, y el Hijo de Dios en el Hijo de María. El Señor recuerda a aquellos que lo rechazan, a causa de Su humillación, que “Un profeta no está sin honor, sino en su propio país, y entre sus propios parientes, y en su propia casa”. Esto no implica que el Señor fue rechazado en Su propio país, como podríamos serlo, debido a una debilidad o fracaso conocido, sino que la familiaridad con Él en los asuntos de esta vida se usa para descartar Su misión divina de Dios.

El resultado es que Él no podía hacer ninguna obra poderosa debido a su incredulidad. Es una consideración solemne cuánto, en nuestros días, la incredulidad puede obstaculizar la obra de Dios. Si la fe, como en el caso de la mujer enferma del último capítulo, produce la bendición, es igualmente cierto que la incredulidad obstaculiza su salida. Sin embargo, Su gracia, elevándose por encima de nuestro orgullo e incredulidad, sanó a algunas “personas enfermas” a pesar de que la bendición se limita a “unos pocos”. “Se maravilló por su incredulidad”. ¡Ay! ¿No le damos a veces ocasión de maravillarse de nuestra incredulidad? Sin embargo, siguió su camino, enseñando en las aldeas circundantes, incansable en su servicio a pesar del orgullo y la incredulidad.

(Vv. 7-13). El rechazo de Su servicio puede obstaculizar cualquier realización de una obra poderosa en Su propio país, pero no puede permanecer en la gracia de Su corazón. Así, el Señor envía a los doce como un nuevo testimonio de Su presencia en gracia y poder para la bendición de los hombres. Un testimonio sorprendente es llevado a Su gloria como una Persona Divina por el hecho de que Él “les dio poder sobre los espíritus inmundos”. Cualquiera puede ejercer poder y hacer milagros si se le da el poder; pero, ¿quién sino Dios puede dar el poder? Además, la manera en que salieron fue, en sí misma, un testimonio de la presencia del Señor de todos. Debían salir sin llevar nada para su viaje. Debían descansar en el cuidado y la protección del Señor presente en la tierra, quien dispondría de los corazones de los hombres y gobernaría las circunstancias, de tal manera que no les faltaría nada.

Su misión no era degenerar en una ronda social de visitas. Estaban al servicio del Señor y, por lo tanto, debían permanecer en la misma casa en cualquier lugar en particular. La esencia de su predicación era el arrepentimiento, porque la presencia del Rey, y las buenas nuevas del Reino, habían sido proclamadas, con el resultado de que los líderes habían rechazado a Cristo debido a la grandeza de Sus afirmaciones, mientras que el pueblo lo había rechazado debido a la humildad de Su posición. Los líderes lo acusaron de hacer Sus obras poderosas por el poder del diablo; la gente dijo que Él es sólo un carpintero. La nación está llamada a arrepentirse de esta maldad. Además, era un testimonio final para que el juicio debía ser pronunciado sobre aquellos que rechazaron esta misión.

(Vv. 14-29). El resultado de esta misión, acompañada de signos de poder, fue que “Su nombre se extendió al extranjero”. Ojalá todos los siervos ministraran a Cristo de tal manera que dejaran tras de sí un sabor de Cristo, y el sentido de la preciosidad de Su Nombre. ¡Ay! Con demasiada frecuencia el predicador puede ser tan publicitado, y se adoptan tantos métodos que atraen al hombre natural, que el nombre del predicador se difunde en el extranjero en lugar del Nombre de Jesús.

Sin embargo, por muy ampliamente proclamada la fama de Jesús, a menos que haya una obra de Dios en el alma, solo conduce a la especulación, como en ese día, cuando algunos dijeron que era Juan el Bautista resucitado de entre los muertos, otros que era un profeta. Pero las especulaciones de la mente humana nunca alcanzan la verdad en cuanto a la Persona de Cristo. Sin embargo, la fama de Cristo llega al círculo de la corte. Ya hemos visto la total falta de todo discernimiento espiritual en las clases bajas; Ahora debemos aprender la baja condición moral de los círculos superiores. Con el rey Herodes, el informe de Cristo hace más que llevar a la especulación, despierta una conciencia inquieta. Esto lleva a la historia de su pecado. Había formado un matrimonio culpable con la esposa de su hermano y había sido reprendido por su pecado por Juan el Bautista. Esta reprensión había despertado la enemistad de Herodías, la adúltera culpable. Ella habría matado a Juan, pero no pudo encontrar la manera de hacerlo, porque Herodes temía a Juan sabiendo que era un hombre justo y santo. Herodes, aunque era un hombre sin principios, podía apreciar la bondad en los demás, y de hecho escuchó a Juan e hizo muchas cosas por su consejo. Sin embargo, Herodías espera su momento, y una juerga de la corte le dio la oportunidad que buscaba. El rey, complacido por un baile, hace una promesa precipitada, y en lugar de romper su promesa mata a Juan. Se ha dicho bien: “Es mejor que se rompan las promesas del diablo que se cumplan”.

El rechazo y asesinato del Precursor es una indicación solemne de que, a su debido tiempo, Herodes tomará parte en el rechazo y la crucifixión de Cristo.

(Vv. 30-44). Los apóstoles, habiendo cumplido su misión, “se reunieron para Jesús”. Habiendo sido enviados por el Señor, ahora regresan a Él. Qué bueno para cada siervo, cuando se ha cumplido cualquier pequeño servicio, volver al Señor y contarle todas las cosas que han hecho y enseñado. Con demasiada frecuencia nos inclinamos a contarles a los demás, aunque a veces puede ser correcto animar al pueblo del Señor hablándoles de Su obra. Hay, sin embargo, esta gran diferencia, si reunimos a la asamblea del pueblo de Dios, como fue el caso de Pablo y Bernabé en Antioquía, debería ser para ensayar “todo lo que Dios había hecho, y cómo había abierto la puerta” (Hechos 14:27). Pero cuando, después del servicio, nos reunimos con Jesús, es para decirle lo que hemos hecho y enseñado. Qué bueno para nuestras almas pasar en revisión nuestros actos y palabras en presencia de Uno, que nunca adulará, y ante Quien no podemos jactarnos, y de quien nada se puede ocultar; allí para aprender, puede ser, nuestras debilidades y defectos. ¡Ay! podemos estar llenos de nosotros mismos y de nuestro servicio; pero, en la presencia del Señor, podemos hablar libremente de todo lo que posee los pensamientos y las cargas de la mente, y así calmar nuestro espíritu para que podamos pensar sobriamente de nosotros mismos, u olvidarnos de nosotros mismos y de nuestro servicio para estar ocupados con Él. No tenemos registro de ningún comentario sobre su servicio, pero aprendemos la simpatía y el cuidado del Señor por Sus siervos. Ellos habían hablado de su servicio, pero Él está preocupado por ellos y por el descanso que necesitan. Por lo tanto, Él puede decir: “Venid separados a un lugar desértico y descansad un rato”. El descanso eterno permanece, pero aquí está el “descanso un rato”.

Se ha señalado que hay tres razones por las que los discípulos son llevados separados al lugar del desierto. Primero, el Señor se retiró al desierto a causa del asesinato de Su testigo, una señal segura de Su propio rechazo y crucifixión. Esto indicaba que la dispensación estaba a punto de cambiar, por lo que el Señor toma un lugar fuera y aparte de la nación culpable. Esta razón dispensacional es prominente en Mateo (19:13). En segundo lugar, hay una razón para que el Señor tome un lugar externo en relación con el servicio de Sus discípulos. Muy naturalmente esto tiene un lugar prominente en el evangelio de Marcos. Su servicio los había llevado al mundo, y había creado tal revuelo que “había muchos yendo y viniendo”. Bajo tales circunstancias, el siervo necesita ser separado del espíritu inquieto del mundo para estar consigo mismo y descansar un rato. La tercera razón de este incidente se presenta en el evangelio de Lucas, donde aprendemos que los discípulos son separados para ser instruidos por el Señor (Lucas 9:10, 18-27).

En nuestros días, nosotros también necesitamos ser retirados del mundo para aprender que no somos de él, incluso si somos enviados a él en el servicio del Señor. Nuestras bendiciones son celestiales, no terrenales. Así también, necesitamos estar a solas con el Señor para escapar del espíritu del mundo, con toda su actividad inquieta, y nunca más que cuando algún pequeño testimonio de Cristo por el momento ha causado algún revuelo en el mundo. También necesitamos estar en la privacidad de la presencia del Señor para aprender Su mente.

Por la palabra del Señor, parten en privado al lugar del desierto. Sin embargo, “el pueblo los vio partir”, y, en su afán de alcanzar a Cristo, “los superó, y se reunió con Él”. Parecía entonces que, después de todo, les robarían su descanso. Pero el Señor, en Su tierno cuidado por los suyos y compasión por el pueblo, salió del lugar de retiro para encontrarse con el pueblo. Podría haber descanso para sus discípulos: no había descanso para él. Su compasión no le dejaba descansar; así que leemos: “Él comenzó a enseñarles muchas cosas”.

Cuando el día estuvo lejos, los discípulos salieron de su descanso y le dijeron al Señor: “Envíalos lejos”. Parecería como si los discípulos los consideraran como intrusos en su descanso y se desvanecieran de ellos. Pero el Señor no los enviará hambrientos, porque no está escrito: “Safaré a sus pobres con pan”. Ningún fracaso por parte de Israel puede debilitar la bondad y la compasión del corazón de Jehová. Él “les enseñará muchas cosas” para la bendición de sus almas, y proveerá los panes y los peces para satisfacer la necesidad de sus cuerpos. Él es el mismo hoy; a pesar de todas nuestras debilidades y muchos fracasos, Él cuida de nuestras almas y provee para nuestros cuerpos. Además, al llevar a cabo esta obra de amor, Él usa a otros. Él puede decir a los discípulos: “Dales de comer”. Pero, como tantas veces con nosotros, su fe no fue capaz de usar Su poder. Solo pueden pensar en cuánto necesitarían, olvidando los vastos recursos que tenían en Cristo. Habiendo puesto de manifiesto la total insuficiencia de sus propios recursos, el Señor pone a sus pequeños, los cinco panes y los dos peces, en contacto con la abundancia del cielo, con el resultado de que cinco mil hombres “comieron todos y fueron saciados”.

(vv. 45, 46). La historia que se desarrolla en los siguientes versículos nos trae de nuevo el gran hecho de que el Señor estaba a punto de dejar a Sus discípulos en un mundo del cual fue rechazado. El Señor acababa de alimentar a la multitud, Su compasión fue atraída hacia ellos como ovejas que no tienen un Pastor. ¡Ay! no sólo no tenían a nadie que los guiara a verdes pastos y cuidara de sus almas, sino que cuando el Buen Pastor entró en medio de ellos, no tenían ojos para discernir Su gloria ni corazón para recibirlo. Entonces, habiendo enviado el Señor lejos al pueblo, “partió a una montaña para orar”. En la imagen, la nación es despedida, mientras que Él toma un nuevo lugar en lo alto para interceder por los suyos que quedan para testificar por Él en un mundo del cual Él ha sido rechazado.

(Vv. 47-52). Los discípulos descubren que no sólo están privados de la presencia corporal del Señor, sino que tienen que enfrentar las tormentas de la vida y tienen que trabajar duro en el remo. Todo en este mundo es contrario al pueblo del Señor. Pero si el mundo está contra nosotros y el diablo se opone a nosotros, el Señor en lo alto está intercediendo por nosotros. Pero si el Señor está ausente, Él no es indiferente a las tormentas y dificultades que Su pueblo tiene que enfrentar. “Los vio trabajando”, y vino a ellos. Pero Él vino de una manera que estableció Su superioridad a todas las circunstancias en las que se encontraban, porque Él vino “caminando sobre el agua”. La exhibición de un poder mucho más allá de lo que es posible para el hombre, llenó a los discípulos de temor. “Estaban doloridos de sí mismos más allá de toda medida, y se preguntaban”. Pero Aquel cuyo poder es mayor que todas las tormentas que los hombres o el diablo pueden levantar, es Aquel que es para nosotros. Él había estado orando por ellos en la montaña, los había visto trabajar, y ahora viene a ellos. Sin embargo, Él prueba su fe, así como los creyentes a menudo son probados en nuestros días, porque leemos, Él “los habría pasado de largo”. Su poder, Su intercesión, Su cuidado amoroso, están todos a su disposición, pero ¿tienen la fe para valerse de Su plenitud?

En sus problemas claman: “E inmediatamente habló con ellos”, diciendo: “Soy yo; no tengas miedo”. Él puede venir a ellos en la gloria de su poder, por encima de todas las tormentas, pero les asegura que es Él mismo: Jesús, su Salvador, Pastor, Amigo. Aquel que un poco antes los hombres habían rechazado como sólo un carpintero, ahora es visto como el Creador que puede caminar sobre el mar, y a quien los vientos y las olas obedecen.

¡Ay! como nosotros con demasiada frecuencia, los discípulos no habían “considerado” la grandeza de su poder y gracia mostrados en una ocasión anterior. Ocupados consigo mismos y con sus dificultades, sus corazones se endurecieron y poco pudieron valerse de sus recursos en Cristo.

(vv. 53-56). El capítulo se cierra con· un anticipo de la bendición de un día futuro cuando Cristo vendrá de nuevo, y a través de un remanente piadoso de los judíos traerá bendición a la tierra. Entonces, de hecho, el trabajo de los piadosos habrá terminado, la oposición terminará, las tormentas cesarán, y Cristo será recibido donde una vez fue rechazado.

8. El hombre expuesto y Dios revelado

(Capítulo 7.)

Hemos visto en el capítulo 6, la exposición y condena del mundo social y político. En este capítulo tenemos la condenación de la religión formal de la carne (1-13); la exposición del corazón del hombre (14-23); y la revelación del corazón de Dios (24-37).

(Vv. 1-5). El capítulo comienza con los líderes religiosos de la nación viniendo a Jesús, no con ningún sentido de su necesidad o de su gracia, sino, ¡ay! oponerse a Cristo encontrando faltas en sus discípulos porque comieron pan con las manos sucias. La religión de estos hombres consistía en honrar la tradición de sus antepasados, mediante la realización de ciertas formas y ceremonias externas que cualquiera puede hacer, y que hacen una reputación ante los hombres, pero dejan el corazón lejos de Dios.

(vv. 6-13). En Su respuesta a estos hombres, el Señor expone el vacío de su religión que consiste en meras formas externas. Primero, deja a los hombres meros hipócritas, como lo demuestran las Escrituras, porque Isaías dijo de ellos: “Este pueblo me honra con sus labios, pero su corazón está lejos de mí”. La hipocresía es pretender ser lo que no somos. Por sus actos religiosos profesaban gran piedad ante los hombres, y por sus palabras profesaban reverenciar a Dios; en realidad sus corazones estaban lejos de Dios. (Isaías 29:13: Ezequiel 33:31).

En segundo lugar, el Señor muestra que tal religión es “en vano”. Puede ganar para sus devotos una reputación de piedad ante los hombres, pero no tiene valor a los ojos de Dios.

En tercer lugar, deja de lado la clara palabra de Dios en favor de las tradiciones de los hombres. El Señor da un ejemplo de este gran mal. La palabra de Dios da instrucciones claras para que los hijos honren a los padres; pero tenían una tradición por la cual podían profesar dejar de lado su propiedad para el uso de Dios diciendo “Es Corbán”, es decir, un regalo dedicado a Dios, y por lo tanto no podía usarse para ayudar a un padre necesitado. Así, por su tradición, dejaron de lado la palabra de Dios, evadieron su responsabilidad hacia sus parientes necesitados y ministraron a su propia codicia.

Añade solemnidad a este pasaje, si recordamos que estos fariseos y escribas de Jerusalén eran los líderes religiosos del remanente que había sido liberado de Babilonia. De hecho, en los días del Señor, había un pequeño remanente débil dentro de este remanente, que temía al Señor, pensaba en Su Nombre y buscaba la redención en Israel, pero ¡ay! La masa se había hundido en la terrible condición establecida por estos líderes. Ya no eran idólatras. Exteriormente eran muy piadosos ante los hombres, y con sus labios hicieron una profesión justa ante Dios, pero aprendemos que todo esto es posible y, sin embargo, el corazón está lejos de Dios, y la palabra de Dios debe ser dejada de lado por las tradiciones de los hombres.

(Vv. 14-16). Habiendo expuesto la hipocresía de la religión externa de la carne, el Señor, al escuchar a “todo el pueblo”, muestra que la fuente de la contaminación no es de afuera, sino de adentro. El lavado de manos, tazas y ollas, simplemente trata con la contaminación desde afuera, pero la fuente de la contaminación moral brota del mal interno del corazón. Esto corta la raíz de toda religión mundana de la carne que simplemente trata con lo externo y deja el corazón intacto. Dios trabaja desde adentro, y trata con la conciencia y el corazón. La verdadera fuente de contaminación no es el entorno de un hombre, sino él mismo. Es cierto que el hombre, siendo tal como es, una criatura caída, si entra en escenas de maldad y tentación, su entorno despertará sus deseos internos. Pero aun así la fuente del mal viene de dentro. Un ángel puede pasar por Sodoma y no ser contaminado, pero no así Lot. No había corazón malo en el Ángel para responder al pecado; había en Lot.

(vv. 17-23). A solas con Sus discípulos, el Señor se extiende sobre este tema e interpreta Su ilustración. El mal moral tiene su raíz en el corazón, cualquiera que sea la forma que pueda tomar el mal, ya sea el mal pensamiento, los actos malvados, como los adulterios, el asesinato, los robos o el engaño, el mal aspecto o el mal hablando en blasfemia, orgullo y necedad. “Todos estos males vienen de adentro y contaminan al hombre”.

(vv. 24-30). El mal del corazón del hombre siendo expuesto, tenemos en la historia de la mujer sirofenicia un bendito despliegue del corazón de Dios, un corazón que, lleno de amor, mantiene la verdad mientras dispensa gracia a los pecadores necesitados. El Señor, al pasar por este mundo que lo había rechazado, se escondería, revelando así la mente humilde de Cristo que lo llevó a no tener reputación. Pero tal era Su perfección, tan grande el contraste con todo alrededor, que no podía ser escondido. Como uno ha dicho, “La bondad unida al poder son demasiado raras en el mundo para pasar desapercibidas” (J. N. D.)

La mujer era griega, es decir, gentil, pero su profunda necesidad la llevó al Señor. Ella tenía fe en el poder de Jesús, y en Su gracia para usar el poder en nombre de un perro gentil. El Señor saca su fe diciendo: “Que los niños sean saciados primero, porque no es bueno tomar el pan de los niños y echarlo a los perros”. Esta fue una gran prueba para la fe. Ella podría haber argumentado: “Entonces soy sólo un perro y no tengo derecho sobre el Señor; La bendición sólo pertenece a los niños”. Su fe triunfa sobre esta dificultad al admitir la verdad en cuanto a sí misma y recurrir a la gracia que está en Su corazón. Ella puede decir, por así decirlo: “Sí, en lo que a mí respecta, es cierto que no puedo reclamar el lugar de un niño. No soy más que un perro, pero toda mi confianza está en lo que Tú eres y no en lo que soy. Veo que hay tal gracia en tu corazón que no le negarías una migaja a un perro.Este es siempre el camino de la fe para poseer la miseria, la vileza y la indignidad de nuestros corazones, y descansar en la gracia perfecta de Su corazón. La fe se apodera de Cristo y descansa sobre Quién es Él y lo que ha hecho.

Esta era una fe que el Señor no podía negar, y no podía. No podía decir: “No soy tan bueno como suponen”, o “Mi gracia no es tan grande como imaginan”. Bendito sea Su Nombre, Su gracia excede toda nuestra fe, y Él se deleita en responder a la fe más pequeña. Así, la fe en Cristo asegura la bendición, y Él puede decirle a la mujer: “Porque esto dice, ve por tu camino; el diablo se ha ido de tu hija”.

(vv. 31-37). En la escena final el Señor se encuentra de nuevo en Galilea, entre el pueblo de Israel. Le traen a uno sordo y con impedimento en su habla. El hombre representa adecuadamente la condición a la que el pecado había reducido a la nación. Cristo está en medio de ellos con gracia y poder para satisfacer su necesidad, pero el pecado los ha cegado tanto que la nación, como un todo, no puede valerse de la virtud sanadora que está en Cristo.

Sin embargo, su pecado no puede cambiar Su corazón de amor. Por lo tanto, Él no rechazará un caso de necesidad. Si Él no despide a una mujer gentil, tampoco rechazará una apelación en nombre de un judío necesitado. Pero al dispensar la gracia, Él, en ambos casos, mantendrá la verdad. Así que leemos: “Lo tomó aparte de la multitud”. Él no es indiferente a su rechazo de sí mismo. Si Él obra en medio de ellos es por su necesidad, y no porque sean judíos. El pecado ha puesto a judíos y gentiles en un nivel común, y la gracia puede bendecir a cualquiera de ellos sobre la base de su necesidad.

Al mostrar gracia, el Señor miró al cielo y suspiró. Siempre actuó en dependencia del Padre y de acuerdo con la mente del cielo. Su corazón era sostenido por el cielo si era quebrantado por las penas de la tierra. Nosotros también, cuando las penas de la tierra presionan nuestros espíritus, bien podemos suspirar; Pero, con demasiada frecuencia, suspiramos sin mirar al cielo, y así nos deprimimos y nos deprimimos. Mirando a nuestro alrededor suspiramos; Pero mirando hacia arriba estamos sostenidos. Habiendo sanado al hombre, les encarga que no se lo digan a nadie. Él estaba aquí como el Siervo perfecto, por lo que no usaría Su poderoso poder y gracia para exaltarse a Sí mismo. Su mente era hacerse sin reputación. Pero Él no podía ser escondido. La gente estaba asombrada sin medida y dijo: “Él ha hecho todas las cosas bien: hace oír a los sordos y a los mudos hablar”.

9. Cristo en el lugar exterior

(Capítulo 8.)

En los capítulos anteriores, 6 y 7, hemos visto que la presencia del Señor Jesús, en medio de los hombres, había puesto de manifiesto la corrupción y la incredulidad del mundo social, político y religioso. Cada obertura de gracia que es rechazada, el Señor se retira de los lugares frecuentados por los hombres y se encuentra aparte en “el lugar del desierto”, solo en “una montaña” y “caminando sobre el mar”. (6:31, 46, 48).

En el capítulo 8, el Señor identifica a los suyos consigo mismo en este lugar exterior, y los exhorta a seguirlo (1, 10, 27, 34). Además, aprendemos la plenitud de los recursos en Cristo para aquellos que lo siguen en el camino de la separación. Se satisfacen sus necesidades (1-9); los opositores son silenciados (10-13); Se da visión espiritual para ver todas las cosas claramente (14-26). Además, aunque se nos advierte que seguir a Cristo a través de un mundo del cual Él es rechazado, implicará sufrimiento, reproche y pérdida presente, también nos sentimos alentados por la perspectiva de la gloria del Reino a la que conduce el camino del sufrimiento. Si sufrimos con Él, también reinaremos con Él.

(Vv. 1-9). El milagro anterior en el que el Señor alimentó a los cinco mil, tuvo un significado claramente dispensacional, ya que se convirtió en un testimonio solemne de que Aquel que la nación rechazó era su verdadero Mesías. Inmediatamente es seguido por el Señor tomando un lugar en la montaña como intercesor, mientras que Sus discípulos son dejados para enfrentar la oposición del mundo, una imagen, sin duda, del servicio presente de Cristo en lo alto en nombre de Su pueblo.

Este segundo milagro de alimentar a la multitud tiene un significado más claramente moral al exponer, no solo los recursos que están en el Señor para satisfacer las necesidades de Su pueblo, sino también la compasión de Su corazón que siente por aquellos cuyas necesidades Él satisface. Los discípulos no vienen al Señor, como en el milagro anterior, llamando su atención a las necesidades de la gente. Aquí todo procede del Señor. Él ve la necesidad; Él llama a los discípulos a sí mismo; Él trae ante ellos Su compasión; Él pone a la gente en reposo, haciéndolos sentarse; Él toma lo que está a mano, y dando gracias por ello, lo distribuye a la gente a través de los discípulos, y así satisface su necesidad.

Recordemos que Él es el mismo hoy. Él conoce nuestras necesidades, y tiene el corazón para amar y la mano para nutrir y apreciar a Su pueblo (Efesios 5:23, 25, 29). Con demasiada frecuencia, como los discípulos, sentimos la necesidad y la absoluta insuficiencia de lo poco que tenemos para satisfacerlo. Sin embargo, si, como el Señor, ponemos a nuestros pequeños en contacto con el cielo y damos gracias por ello, ¿no deberíamos encontrar que Dios puede hacer que recorra un largo camino, y no solo satisfacer nuestra necesidad, sino incluso tener algo en la mano?

(vv. 10-13). En una ocasión anterior, cuando los discípulos entraron en un barco, el Señor subió a una montaña para interceder por ellos (6:45-47). En esta segunda ocasión, el Señor fue “con sus discípulos”, exponiendo la verdad adicional de que Él no es solo para nosotros en lo alto, sino también para apoyarnos en las tormentas de la vida y para enfrentar la oposición del enemigo. Esta oposición siempre se dirige contra Cristo: así leemos que habiendo venido a la tierra, los fariseos “comenzaron a disputar contra él” (N.Trn.). Ya se habían dado señales en abundancia; Por lo tanto, pedir una señal adicional solo traicionaba la enemistad y la incredulidad de la carne. La maldad del hombre, sin embargo, se convirtió en una ocasión para revelar la perfección del corazón de Cristo. Su oposición maliciosa no despertó ningún resentimiento enojado en el Señor, como con demasiada frecuencia una pequeña oposición puede hacer con nosotros. Con Él se encontró con sentimientos de tristeza y piedad, porque leemos: “Suspiró profundamente en su espíritu.Él hace la pregunta inquisitiva: “¿Por qué esta generación busca una señal?” Las señales no sirven de nada, y las pruebas inútiles, para aquellos que, movidos por la malicia, se niegan a creer. Tales sellan su propia perdición, porque leemos que el Señor “los dejó y... partió al otro lado”. Solemne, en verdad cuando los hombres dejan al Señor; pero cuánto más terrible es la condición de aquellos de quienes el Señor se aparta.

(Vv. 14-21). Al entrar en el barco por segunda vez nos enteramos de que los discípulos se habían olvidado de tomar pan, y lo que era más grave habían olvidado la gracia y el poder del Señor que había satisfecho las necesidades de las multitudes hambrientas. Ocupados con sus necesidades materiales, no entienden la advertencia del Señor contra la levadura de los fariseos y la levadura de Herodes. Aunque asociados con Cristo en un camino aparte del mundo corrupto, estaban, como con los creyentes de hoy, en peligro de ser fermentados con el espíritu de servicio al tiempo del mundo político que marcó a los herodianos, o la forma de piedad sin el poder que marcó a los fariseos.

Como tantas veces con nosotros, los discípulos razonan acerca de las palabras del Señor y pierden su importancia espiritual al materializarlas y tratar de reducirlas al nivel del entendimiento humano. El Señor los reprende por su falta de percepción espiritual y su corta memoria de Su gracia y poder. Él hace una pregunta inquisitiva que bien podemos dirigirnos a nosotros mismos. “¿Por qué razonar?” ¿Por qué “no percibís todavía, ni entiendes”? “¿Ya tenéis vuestro corazón endurecido?” “¿No os acordáis?”

En lugar de enfrentar los hechos y escuchar la verdad, a veces “razonamos”; Y nuestro razonamiento natural oscurece nuestra comprensión espiritual. Detrás de la oscuridad de la naturaleza hay, con demasiada frecuencia, la dureza del corazón que proviene de olvidar tan rápidamente la gracia y el amor de Su corazón: “no recordamos”. Estas preguntas escrutadoras tienen una voz para ah creyentes, porque fueron pronunciadas, no a los opositores, sino a los verdaderos discípulos.

(vv. 22-26). El caso del ciego establece claramente la diferencia entre la nación y los discípulos. La nación, como tal, estaba en ceguera total. Los discípulos, aunque verdaderos creyentes en el Señor, en ese momento carecían de inteligencia espiritual. Ellos vieron débilmente Su gloria Divina. Ellos lo reconocieron y lo poseyeron como el verdadero Mesías, pero sus prejuicios judíos y hábitos de pensamiento les impidieron ver plenamente Sus glorias adicionales como el Hijo del Hombre e Hijo de Dios. Para esto necesitaban estar totalmente separados de la nación; y de ahí lo significativo del acto del Señor al sacar al hombre de la ciudad, como antes había tomado al hombre sordomudo aparte de la multitud.

Al primer toque, la vista del hombre fue recibida, pero no tenía de inmediato la habilidad para usar la vista. Él dijo: “Veo a los hombres como árboles caminando”. Los discípulos estaban en igual condición espiritual. Se les impidió discernir la gloria del Señor al tener un sentido exaltado de la grandeza e importancia del hombre. Necesitamos, no sólo la gracia que da vista, sino la gracia adicional para usar la vista para que podamos ver “cada hombre claramente” – para ver a los hombres como realmente son, y para vernos a nosotros mismos en toda nuestra debilidad, y sobre todo para ver a Jesús en toda Su perfección.

El Señor envía al hombre a su casa. No debía regresar a la ciudad, ni decírselo a nadie en la ciudad. El tiempo para dar testimonio a la nación en general había terminado.

(Vv. 27-33). El discurso del Señor con Sus discípulos que sigue, muestra, no sólo la incredulidad del hombre natural, sino lo poco que los verdaderos discípulos discernieron Su verdadera misión y gloria. La gran pregunta de prueba entonces, como ahora, es “¿Quién dicen los hombres que soy?” Toda gloria para Dios y bendición para el hombre se vuelve sobre la Persona de Cristo. Se hace manifiesto que la mera inteligencia humana nunca llegará a la verdad. Los hombres de ese día incluían muchos eruditos con grandes habilidades intelectuales, sin embargo, todos sus pensamientos acerca de Cristo terminaron en especulación e incertidumbre. Algunos dijeron que Él era Juan el Bautista, otros que Él era Elías, otros nuevamente que Él era uno de los profetas. Ninguno llegó a la verdad. En contraste, vemos en Pedro el resultado de la fe simple en alguien que era un hombre ignorante e ignorante cuando se compara con los líderes intelectuales de este mundo. La fe no especula ni razona, sino que con la mayor certeza se llega a la verdad, porque la fe es don de Dios. Así Pedro puede decir: “Tú eres el Cristo”.

El Señor les encargó que no dijeran a nadie de Él. Él había sido rechazado por la nación, por lo que Su posición como el Mesías es por el tiempo dejado de lado y el Señor toma el título más amplio de Hijo del Hombre que conduce a mayores glorias que el dominio terrenal en relación con Israel, porque como Hijo del Hombre Él tendrá dominio universal sobre todas las cosas creadas. Pero antes de que Él pueda tomar Su lugar como Hijo del Hombre con todas las cosas puestas en sujeción bajo Él, y ejercer Su gracia hacia todos los hombres, Él debe ir a la muerte, lograr la redención y romper el poder de Satanás, la muerte y la tumba. Con la cruz a la vista, comenzó a enseñar a sus discípulos que el Hijo del Hombre debía sufrir muchas cosas, ser rechazado y muerto, y después de tres días resucitar. De esta gran verdad había llegado el momento de hablar abiertamente a los discípulos, y ya no en parábolas.

De inmediato se hace evidente que aunque los discípulos tenían verdadera fe en Cristo, sin embargo, como el hombre con la vista parcialmente recuperada, discernieron vagamente la gloria del Señor como el Hijo del Hombre. Pedro no podía soportar la idea de que Su Maestro y Señor debían ser despreciados y rechazados de los hombres, y así reprendió al Señor. Conociendo el efecto que las palabras de Pedro tendrían sobre los discípulos, el Señor, mirándolos, “reprendió a Pedro, diciendo: Quítate de mí, Satanás, porque tu mente no está en las cosas que son de Dios, sino en las cosas que son de los hombres”. (N.Trn.). Qué solemne que, como verdaderos creyentes, sea posible hacer declaraciones con la mayor sinceridad que provienen de Satanás. Pedro pudo haber pensado que sólo estaba expresando un sentimiento amoroso por Su Maestro; en realidad estaba haciendo la obra de Satanás al tratar de apartar al Señor del camino de la obediencia a la voluntad del Padre y echar una piedra de tropiezo en el camino de los discípulos. Estaba viendo todo desde un punto de vista meramente humano. En ese momento vio a los hombres como árboles caminando.

(vv. 34-38). El Señor, habiendo llamado al pueblo a Él, con Sus discípulos, guía sus pensamientos de “las cosas que son de los hombres” instruyéndolos en la mente de Dios. Si quieren seguirlo al nuevo mundo de bendición y gloria que Él estaba abriendo como el Hijo del Hombre, deben estar preparados para Su posición de sufrimiento y rechazo en este mundo. Aquí no se trata de sufrir expiatoriamente cuando es abandonado por Dios, sino de encontrar la contradicción de los pecadores y el sufrimiento de las manos de los hombres, en los que, en cierta medida, los creyentes pueden participar incluso hasta la muerte de un mártir. Seguir a Cristo en un mundo del cual Él ha sido rechazado significará que el yo debe ser negado, la vida presente debe ser dejada ir, y el mundo rechazado. Pero cualquiera que sea el camino que implique en este mundo, conduce al día de gloria cuando el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de Su Padre con los santos ángeles.

Al contemplar al Señor Jesús como se presenta en este capítulo, lo vemos en el lugar exterior con los suyos, teniendo un conocimiento perfecto de nuestras necesidades, con un corazón que siente por nosotros en nuestras necesidades y una mano que provee para nuestras necesidades. Además, seguirlo significará que nosotros, no solo caminamos donde Él caminó, en el lugar exterior, sino que caminamos como Él caminó. En nuestra pequeña medida tendremos corazones conmovidos con compasión por las necesidades de los demás; daremos gracias por las misericordias de Dios, y encontraremos la oposición de aquellos que disputan contra nosotros, sin espíritu de resentimiento, sino con tristeza de corazón. Nosotros también nos negaremos a nosotros mismos, aceptaremos el camino del reproche, rechazando la vida aquí y el presente mundo malo, mientras miramos hacia la gloria del mundo venidero, así como Él, porque el gozo que fue puesto delante de Él soportó la cruz, despreciando la vergüenza, y es puesto a la diestra de Dios.

10. El poder del mundo venidero

(Capítulo 9)

Cuando LOS DISCÍPULOS contemplaron la gracia, el amor y el poder del Señor Jesús para aliviar a los hombres de sus angustias, vieron, de hecho, algo de la bienaventuranza del Reino de Dios, pero en circunstancias de debilidad, porque el Rey estaba en medio de ellos como un hombre pobre, despreciado y rechazado de los hombres, sin dónde recostar Su cabeza. Para sostener su fe, y la nuestra, al seguir a un Cristo rechazado en su humilde camino de sufrimiento y reproche, el Señor pasa ante nosotros una visión de la gloria venidera para mostrar que el camino de la debilidad externa terminará en “el Reino de Dios venga con poder”.

(Vv. 2, 3). Para ver esta gloriosa visión, el Señor lleva a Pedro, Santiago y Juan a una “montaña alta separada por sí mismos”. Y, si, como creyentes, somos “para mirar más allá de la larga noche oscura, y saludar el día venidero”, nosotros también necesitaremos, en espíritu, ser elevados por encima de la agitación de este pobre mundo, para encontrarnos a solas con Jesús. En tales momentos, como con los discípulos, nuestras almas, por encima de todo, estarán comprometidas con la gloria de Su Persona. Así, en esta visión, los discípulos son primero arrestados por la gloria del Señor; “Fue transfigurado ante ellos”. En años posteriores, Pedro, escribiendo sobre esta gran escena, puede decir: “Os dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo”. Ellos dicen, no sólo Su venida, sino “el poder” de Su venida. Vieron una muestra del poderoso poder que en Su venida nos cambiará a Su semejanza en un abrir y cerrar de ojos. En un momento fue “transfigurado”, y sus vestiduras de humillación fueron cambiadas por vestiduras brillantes “blancas como la nieve”.

(V. 4). Además, aprendemos que en Su reino de gloria y poder se asociará con Él, no sólo los santos del período actual, representados por los tres apóstoles, sino también todos los creyentes que vivieron antes de que el Señor viniera a la tierra, representados, en la visión, por Moisés y Elías, los dos testigos sobresalientes de Dios en los tiempos de la ley y los profetas.

(vv. 5-8). Estos testigos se asociarán con Cristo en Su gloria terrenal; pero, por grande que sea en su día, deben dar lugar a Cristo. Su gloria personal se mantiene como Aquel que es supremo. De la nación había recibido deshonra y vergüenza. De discípulos ignorantes pero verdaderos recibe poco más que el honor y la gloria que darían a Moisés y Elías, porque Pedro pondría al Señor al mismo nivel que estos grandes siervos. Más tarde, cuando el Espíritu Santo vino, Pedro ve el verdadero significado de esta gran escena, porque, dice, el Señor Jesús “recibió de Dios el Padre honor y gloria, cuando vino tal voz a Él de la excelente gloria: Este es mi Hijo amado en quien tengo complacencia”. El honor que recibió del Padre y del cielo, la excelente gloria, contrasta con lo que recibió del hombre, del mundo e incluso de los verdaderos discípulos. En nuestros días, ¿no están los creyentes en peligro, a veces, de caer en la trampa de olvidar que, por muy sobresaliente que sea la devoción y la espiritualidad de los siervos individuales, el Señor es supremo? Pueden cambiar y morir; pero sólo del Señor se puede decir: “Tú permaneces” y “Tú eres el Mismo”. Así, con los discípulos, habiendo oído la voz del cielo, diciendo: “Este es mi Hijo amado: escúchalo”, “ya no vieron a nadie, sino solo a Jesús”. Además, vieron que Él estaba “consigo mismos”. Acababan de ver a dos hombres “con Jesús” en gloria: ahora ven a Jesús “consigo mismos”, en el camino que conduce a la gloria. Bien, para nosotros, darnos cuenta de la gloria de la Persona de Jesús, Aquel con quien estaremos en la gloria, y que Él está con nosotros en el camino a la gloria.

(Vv. 9, 10). Para hacer esto posible, el bendito Señor debe morir y resucitar de entre los muertos. Entonces, en un día posterior, un apóstol puede escribir: “Murió por nosotros, para que ya sea que despertemos o durmiéramos, vivamos juntos con él” (1 Tesalonicenses 5:10). En ese momento esta gran verdad planteó una dificultad en las mentes de los discípulos. Creían en una resurrección general en el último día (Juan 11:24); Pero que alguien se levantara de entre los muertos, dejando a otros en sus tumbas para una resurrección posterior era algo completamente extraño a sus pensamientos. Esta, sin embargo, es la verdad fundamental del cristianismo. La resurrección de Cristo de entre los muertos es la prueba eterna de la aceptación de Dios de Su obra, y de que los creyentes son aceptados en Él y participarán en la primera resurrección de los justos. Así leemos: “Cada uno en su orden: Cristo las primicias; después los que son de Cristo en su venida”. (1 Corintios 15:23).

¡Ay! como con nosotros, con demasiada frecuencia, cuando se enfrentan a dificultades, mantienen la dificultad “consigo mismos, cuestionándose unos con otros”, en lugar de difundir su dificultad ante el Señor.

(Vv. 11-13). Los discípulos, sin embargo, tienen otra dificultad sobre la cual hablan con el Señor. Los escribas dijeron que Elías debía venir primero, pero aparentemente Elías no había precedido al Señor. La dificultad surgió del hecho de que mientras aceptaban las Escrituras que hablaban de Cristo viniendo en gloria, pasaban por alto aquellas que hablaban de Su venida a sufrir como el Hijo del Hombre. La profecía de Malaquías declaró que Elías precedería a la venida de Cristo en gloria. Esta profecía seguramente se cumplirá. Sin embargo, moralmente ya había venido en el precursor, Juan el Bautista, quien vino en el espíritu de Elías llamando al pueblo al arrepentimiento (véase Mateo 11:14).

(Vv. 14-19). En el capítulo anterior los fariseos “disputan contra” Cristo (8:11). Al bajar del Monte, el Señor encuentra a los escribas “disputando contra” Sus discípulos (N.Trn.). Más tarde, el Señor nos recuerda que, “El siervo no es mayor que su Señor”, y Él agrega: “Si me han perseguido a mí, también a vosotros os perseguirán” (Juan 15:20). No es de extrañar, si los hombres se atreven a “disputar contra” Cristo, se oponen a los creyentes. Con el Señor esta oposición sólo sacó Su perfección; Pero con nosotros, con demasiada frecuencia, expone nuestra debilidad. Entonces, en esta escena, habiendo captado una visión de la gloria del Señor en la cima del Monte, encontramos la miseria del hombre, el poder de Satanás y la debilidad de los discípulos al pie del Monte.

Cuando el Señor envió a los Doce, Él “les dio poder sobre los espíritus inmundos”, y por un tiempo usaron este poder, porque leemos: “echaron fuera muchos demonios” (6:7,13). Aquí, sin embargo, su fe falló. No podían expulsar el espíritu mudo. Había poder presente para hacer milagros y vencer todo el poder de Satanás, pero el hombre no podía beneficiarse de él, y los discípulos no tenían fe para usarlo.

En presencia de este fracaso, el Señor tiene que decir: “Oh generación infiel, ¿cuánto tiempo estaré contigo? ¿hasta cuándo te soportaré?”, palabras que indican la solemne importancia del fracaso de los discípulos. Significaba que el testimonio de Dios por medio de los discípulos había caído al suelo y, como resultado, la dispensación llegaría a su fin. “¿Cuánto tiempo estaré contigo?” implica que se estableció un límite a la estadía del Señor en la tierra. Una generación necesitada, oprimida por el poder del diablo, no expulsaría al Señor: por el contrario, fue la profunda necesidad del hombre, bajo el poder de Satanás, lo que trajo al Señor Jesús al mundo. “Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores.” Es la “generación sin fe”, no la generación necesitada, la que pone fin a Su misión de gracia y poder en la tierra. Cuando ya no hay poder para usar los recursos en Cristo, Su servicio en la tierra ha terminado.

¿No tiene esto una voz para los cristianos, porque una vez más, no es el fracaso del pueblo de Dios, en lugar de la creciente maldad del mundo, lo que está llevando este día de gracia a su fin? Lo que profesa ser un testigo público de Cristo en la tierra en su última fase se vuelve tan nauseabundo para Cristo que Él tiene que decir: “Te vomitaré de mi boca”.

Sin embargo, la bondad del Señor no se debilita por la oposición del hombre, o el fracaso de los suyos, porque el Señor puede agregar las palabras consoladoras, concernientes al hombre poseído por el demonio: “Tráemelo”. Como uno ha dicho: “La fe, por pequeña que sea, nunca se queda sin una respuesta del Señor. ¡Qué consuelo! Cualquiera que sea la incredulidad, no solo del mundo, sino de los cristianos, si solo quedara una persona solitaria en el mundo que tuviera fe en la bondad y el poder del Señor Jesús, no podría venir a Él con una necesidad real y una creencia simple, sin encontrar Su corazón listo y Su poder suficiente”. Así como, en presencia del fracaso de Sus propios discípulos, Él pudo decir en la tierra: “Tráemelo”, así en los últimos momentos solemnes cuando el Señor está a punto de escupir la iglesia profesante de Su boca, Él puede decir: “He aquí, estoy a la puerta y llamo: si alguno oye Mi voz, y abre la puerta, entraré en él, y cenaré con él, y él conmigo.Por oscuro que sea el día, por grande que sea nuestro fracaso, Cristo es el Mismo, y Cristo permanece. Él todavía está de pie a la puerta, y está listo para bendecir a “cualquier hombre” que escuche Su voz y le abra la puerta. Que sea nuestra suerte feliz responder a Su voz, y decir:

Oh Señor y Salvador, nos reclinamos\u000bEn ese amor eterno tuyo,\u000bTú eres nuestro descanso, y solo Tú\u000bPermanecerá cuando todo lo demás se haya ido.\u000b

(Vv. 20-27). En respuesta a las palabras del Señor, le trajeron el caso de necesidad “a Él”. Pero, como con demasiada frecuencia con nosotros mismos, vienen con una fe débil en el poder del Señor, porque el pobre padre dice: “Si puedes hacer algo, ten compasión de nosotros y ayúdanos”. El Señor en Su respuesta dice: “El 'si pudieras' es 'si pudieras creer' todas las cosas son posibles para el que cree” (N.Trn.). Uno ha señalado verdaderamente estas palabras: “El poder se conecta con la fe; la dificultad no está en el poder de Cristo, sino en la creencia del hombre; Todas las cosas eran posibles si él podía creer. Este es un principio importante; El poder de Cristo nunca deja de lograr todo lo que es bueno para el hombre; ¡Fe ay! puede estar queriendo en nosotros sacar provecho de ello”. (J.N.D.).

(Vv. 28, 29). A solas con Sus discípulos, en la casa, aprendemos del Señor la verdad profundamente importante de que la fe que usa al Señor en todas nuestras dificultades puede ser sostenida por la comunión íntima con Dios, establecida por la oración y la abstinencia de las cosas del mundo, establecida por el ayuno. Al igual que con los discípulos, así con nosotros mismos, detrás de nuestra falta de fe para usar el poder del Señor hay una falta de comunión en la oración con el Señor.

(Vv. 30-32). La gloria del Reino había sido revelada; el poder y la gracia del Señor para traer las bendiciones del Reino se habían manifestado, sólo para sacar a relucir la incredulidad del mundo, y el fracaso de los Suyos para usar el poder en medio de ellos. Su partida estaba cerca, y el tiempo para todo llamamiento público a la nación, en su conjunto, había pasado. Él, de hecho, dispensará gracia a la necesidad individual, pero el tiempo reinante aún no había llegado; así que, mientras recorría la tierra, “no quiso que nadie lo supiera”. El pecado del hombre estaba a punto de elevarse a su altura al matar al Hijo del Hombre. Pero esto se convertiría en la ocasión de manifestar el poderoso poder de Cristo sobre el pecado, Satanás y la muerte, al resucitar de entre los muertos. Las palabras del Señor manifiestan una vez más la debilidad de los discípulos. No sólo carecían de inteligencia espiritual para entender la verdad de la resurrección, sino que “tenían miedo de preguntarle."En el asunto del hombre con el espíritu maligno, su fe era demasiado débil para usar el poder de Cristo; ahora su confianza es demasiado pequeña para usar la sabiduría en Cristo. ¡Ay! con qué frecuencia, como los discípulos, cuando surgen dificultades, buscamos una solución discutiéndolas “unos con otros” (versículo 10), en lugar de volvernos a Cristo, nuestra Cabeza, con quien está ah sabiduría.

(vv. 33, 34). Solo en la casa con los suyos, el Señor, por una simple pregunta, llega a la conciencia de sus discípulos y expone la raíz de gran parte de su debilidad. Por cierto, habían discutido entre ellos, y el tema de la disputa era “quién debería ser el más grande”. ¡Ay! desde ese día, cuán a menudo el deseo de ser el más grande ha sido la verdadera raíz de muchas disputas entre el pueblo de Dios. Cualquiera que sea la cuestión inmediata en discusión, en el fondo a menudo ha habido una gran cantidad de yo en la disputa; Porque el yo no sólo quiere ser grande, quiere ser “el más grande”. Si un creyente quiere ser el más grande, tarde o temprano conducirá a una disputa en la que cualquier pequeño desliz en un hermano será aprovechado en el esfuerzo de menospreciarlo para exaltarse a sí mismo. La sola idea de ser grande muestra cuán poco comprendieron los discípulos la verdad del Reino. No pudieron ver que el Reino es para la exhibición de todo lo que Dios es en amor, justicia, gracia y poder. Así también, en nuestros días, podemos caer en la trampa de usar la asamblea como una esfera en la que exaltarnos a nosotros mismos. Los corintios lo hacían por medio de dones y métodos carnales: los gálatas lo hacían por legalidad; y los colosenses estaban en peligro de hacerlo por la religión carnal.

Sin embargo, si los creyentes pueden disputar entre ellos, tienen que mantener su paz en la presencia del Señor. Podemos estar seguros de que cuando los creyentes comienzan a disputar entre ellos, ya no están conscientemente en Su presencia.

(V.35). Con infinita paciencia, el Señor instruye a Sus discípulos. En presencia de su crueldad que buscaba su propia grandeza en el mismo momento en que les había recordado que estaba a punto de ser asesinado, no se levanta con indignación y los deja, sino que “se sentó y llamó a los doce” a su alrededor, y los instruye suavemente en el camino de la verdadera grandeza. Si alguno desea ser el primero en el Reino, que sea el último en el camino que conduce a la gloria, que se convierta en el “siervo de todos”.

A veces podríamos estar preparados para servir a alguna gran persona, o a algún santo devoto, y exaltarnos a nosotros mismos al hacerlo; Pero, ¿estamos preparados para ser el “siervo de todos”? Se ha dicho verdaderamente, que “El amor es la más poderosa de todas las cosas, y ama ministrar, no ser ministrado”, y de nuevo, “El que es más pequeño a sus propios ojos es el más grande” (J.N.D.).

(Vv. 36,37). Habiendo instruido a los discípulos en el camino de la verdadera grandeza, el Señor ilustra Su instrucción colocando a un niño pequeño en medio de ellos y mostrando cómo Él mismo podía rebajarse a tomar a un niño pequeño en Sus brazos de amor. El discípulo que puede recibir a uno de esos niños pequeños, en Su Nombre, estará siguiendo al Señor en el camino de la verdadera grandeza. Él se inclinará hacia lo más bajo en el Nombre del Altísimo. Así que al hacerlo, se encontrará en compañía de Cristo, y recibir a Cristo es recibir a Aquel que lo envió. Rechazando así el yo y la autoexaltación, nos encontraremos en compañía de Personas Divinas.

(vv. 38-41). Hemos visto el peligro de exaltarse a sí mismo; En el incidente que sigue vemos otra trampa, el peligro de exaltar una empresa. Juan dice: “Maestro, vimos a uno echando fuera demonios en tu nombre, y no nos sigue; y se lo prohibimos, porque no nos sigue”. Ellos mismos, aunque seguían a Cristo, acababan de fracasar, por falta de oración y ayuno, en expulsar a un demonio. Ahora le prohíben a uno hacer, lo que no habían hecho porque él no los siguió. El Señor en su respuesta, muestra que lo que es de valor, por encima de todo, a sus ojos, es la relación del discípulo consigo mismo. Puede ser cierto que el hombre no tenía la fe para identificarse con los discípulos que seguían al Señor en el camino exterior; pero, si podía hacer un milagro en el Nombre de Cristo, era evidente que le daba valor a ese Nombre y no hablaría a la ligera de él.

Tan absolutamente había rechazado el mundo a Cristo que no habría nadie en ese círculo sino opositores de Cristo. Si hay alguno que no esté en contra de Cristo, debe pertenecer a aquellos que están de su parte, incluso si carecían de la fe para identificarse públicamente con él. Juan había dicho que no están “con nosotros”, pero, aun así, el Señor puede decir que “no están contra nosotros”. Los discípulos estaban haciendo demasiado de este miserable “nosotros” ―la pequeña y débil compañía reunida alrededor de Cristo―y muy poco de Cristo―la gloriosa Persona para Quien fueron reunidos. El Señor les recuerda que Su Nombre lo es todo. El acto más pequeño, incluso dar un vaso de agua fría a uno que pertenece a Cristo, si se hace en Su Nombre no perderá su recompensa.

(Vv. 42-48). Las advertencias siguen. Cuidémonos de que al condenar a otros no estemos poniendo una piedra de tropiezo en el camino de uno de los pequeños de Cristo. Además, asegurémonos de que tratemos fielmente con cada tendencia malvada en nosotros mismos, rechazando todo lo que nos llevaría al pecado. Esto puede implicar el rechazo severo de lo que es más precioso para la carne: la mano, el pie y el ojo, y toda forma de maldad a la que estos miembros puedan llevarnos. No olvidemos que estos males están llevando a los hombres al juicio interminable.

(Vv. 49, 50). Todo será puesto a prueba. El fuego probará tanto a los santos como a los pecadores: “Todo uno será salado con fuego, y todo sacrificio será salado con sal”. El pecador que rechaza a Cristo pasará al fuego que no se apaga: pero el verdadero santo será probado por el fuego que tomará la forma de pruebas o incluso persecución. El apóstol Pedro nos dice que nuestra fe puede ser probada con fuego, y nos advierte que no pensemos que es extraño si pasamos por una “prueba de fuego”, sino que nos regocijemos, ya que si participamos de “los sufrimientos de Cristo” también participaremos en “su gloria” (1 Pedro 1: 7: 4:12, 13). La vida del creyente aquí también es vista como un sacrificio, porque debemos presentar nuestros “cuerpos como sacrificio vivo, santo, agradable a Dios” (Romanos 12: 1). Pero el sacrificio debe mantenerse puro, “salado con sal”. El cristiano, aunque prácticamente santo, se convierte en testigo en medio del mundo. Aparte de la santidad, su vida es como la sal que ha perdido su sabor. Debemos tener sal en nosotros mismos y caminar en paz con los demás.

En el curso del capítulo vemos, por un lado, las perfecciones de Cristo, y por el otro, la exposición de lo que la carne es incluso en los verdaderos discípulos, aquellos que amaron y siguieron al Señor. En presencia de la gloria, los discípulos tenían “mucho miedo"(6): en presencia del poder de Satanás carecían de la fe para usar el poder que estaba a su disposición en Cristo (18,19): detrás de esta falta de fe estaba el descuido de la oración y el ayuno (29): siendo pequeños en comunión con Dios en la oración, cuando surgían dificultades en sus mentes, las discutían unas con otras, pero tenían miedo de preguntarle a Ha (10, 32): fuera de contacto con Cristo, discutían entre ellos, cada uno buscando ser el más grande, y condenaban lo que otro estaba haciendo en el nombre de Cristo porque no estaba en su compañía (38).

Sin embargo, si vemos nuestra propia debilidad en los discípulos, vemos la plenitud de nuestros recursos en Cristo. Vemos en la cima del Monte la gloria y el poder del Reino, y que estaremos con Él en la gloria. En la parte inferior del Monte vemos en medio de todas nuestras debilidades y dificultades, Él es con nosotros nuestro recurso infalible, Aquel a quien estamos invitados a llevar cada prueba y todas nuestras preguntas difíciles (19:33): Aquel que es nuestro maestro (31), a cuyo Nombre nos reunimos (39), y que recompensará el acto más pequeño realizado en Su Nombre (41).

11. Sufrimiento y gloria

(Capítulo 10:1-45)

En esta porción del Evangelio se nos presentan tres principios importantes: Primero, aprendemos que el Señor posee relaciones naturales tal como las estableció originalmente Dios, y bondad de la criatura. Se respeta el matrimonio (2-12); se reconocen los niños (13 a 16 años); y se reconocen la rectitud natural y la amabilidad (17-22). En segundo lugar, vemos que las relaciones naturales que han sido establecidas y poseídas por Dios, han sido corrompidas por el hombre. La relación matrimonial se ha visto empañada por la dureza del corazón del hombre (5); los niños son despreciados como de poca importancia (13), y la integridad natural y las posesiones terrenales se usan para separar el alma de Dios, e impiden que los hombres entren en el Reino de Dios (22, 23). En tercer lugar, siendo tal el fracaso del hombre natural, aquellos que siguen a Cristo en el reino, deben, en este mundo actual, estar preparados para el sufrimiento. Por grandes que sean las riquezas terrenales, el que sigue a Cristo debe tomar la cruz (21); Enfrentad la persecución (30), y estad preparados para ocupar un lugar humilde en este mundo, en vista del mundo venidero (44). De tal camino, Cristo, como el humilde Siervo, es el ejemplo perfecto (33, 34, 45).

(Vv. 1-12). La relación del matrimonio es introducida por los fariseos que vienen al Señor con la pregunta: “¿Es lícito que un hombre deseche a su esposa?” Evidentemente no tenían ningún deseo real de aprender la verdad, porque leemos, lo estaban “tentando”. Aparentemente esperaban que por la respuesta del Señor pudieran acusarlo de ignorar lo que Moisés dijo, o de sancionar las costumbres laxas que prevalecían entre el pueblo. Como de costumbre, cuando los hombres en su locura buscan tentar al Señor, ellos mismos están completamente expuestos.

El Señor responde a la pregunta: “¿Es lícito?” apelando a la ley. “¿Qué te mandó Moisés?” En su respuesta, trataron de apartar la pregunta del Señor hablando, no de lo que Moisés ordenó, sino de lo que Moisés permitió (N.Trn.). Así que, sin saberlo, expusieron la dureza de sus corazones. Descuidaron los mandamientos positivos de Moisés y sólo hablan de preceptos especiales instituidos para satisfacer su propia dureza. Los mandamientos encontraron el corazón de Dios para el hombre; Los preceptos en cuanto al divorcio debían encontrarse con sus corazones.

Habiendo expuesto la dureza del corazón del hombre, el Señor presenta la verdad de la relación matrimonial de acuerdo con el orden de creación establecido por Dios desde el principio. Así, el Señor pone su sanción sobre el vínculo matrimonial, y permite al cristiano asumir la relación de acuerdo con el orden de la creación y no de acuerdo con los preceptos de los hombres.

En la casa, el Señor instruye además a Sus discípulos en cuanto a la solemnidad de anular el vínculo matrimonial para satisfacer los deseos de la carne hacia otra mujer. A los ojos de Dios esto es caer en el pecado más degradante.

(Vv. 13-16). En el siguiente incidente vemos que incluso los discípulos eran extraños a la mente del Señor como a los niños pequeños. Aparentemente pensaban que el Señor era demasiado grande para notar a estos pequeños, y ellos demasiado insignificantes para atraer Su atención. Al reprender a aquellos que trajeron a sus hijos pequeños para ser bendecidos por el Señor, tergiversaron completamente a su Maestro, no vieron lo que es hermoso en un niño y negaron los principios del Reino que profesaban predicar.

La acción de los discípulos despierta la justa indignación del Señor. Él encuentra sus pobres pensamientos diciendo: “Dejad que los niños vengan a mí, y no se lo prohíban, porque de los tales es el reino de Dios”. Hay una bienvenida en Su corazón para los débiles y sencillos. Aunque la raíz del pecado esté en ellos, sin embargo, su sencillez y confianza son las marcas sobresalientes de aquellos que entran en el Reino de Dios. Y así como Él tomó a estos pequeños en Sus brazos y los bendijo, así estarán los brazos eternos bajo todos aquellos que en sencillez y confianza ponen su confianza en Él, y Sus manos serán levantadas para bendecirlos (Deuteronomio 33:2, 7: Lucas 24:50).

(Vv. 17-22). En el incidente que sigue aprendemos que la excelencia de la criatura y las posesiones terrenales, por muy correctas que sean en su lugar, no solo no pueden dar entrada al Reino de Dios, sino que pueden ser una barrera real para la bendición. La naturaleza en su mejor momento no tiene sentido de su necesidad de Cristo, y ninguna verdadera aprehensión de la gloria de Cristo.

Había mucho que era excelente en este hombre rico. Estaba lleno de ardor juvenil porque venía “corriendo”. Estaba listo para admitir la superioridad de Cristo porque reverentemente se “arrodilló” ante Él. Estaba deseoso de hacer lo correcto, porque pregunta: “¿Qué haré?” Exteriormente su carácter era excelente. Él no había sido depravado por la indulgencia del pecado. Había guardado la ley exterior. Había mucho que era hermoso en su carácter, el fruto de la creación, que suscitaba la estima y el amor del Señor. Como uno ha dicho: “Era amable y bien dispuesto y listo para aprender lo que es bueno; había sido testigo de la excelencia de la vida y las obras de Jesús y su corazón se conmovió por lo que había visto” (J.N.D.).

Sin embargo, toda esta excelencia natural lo dejó sin ninguna apreciación verdadera de la Persona y la gloria de Cristo, o cualquier verdadero sentido del estado y la necesidad de su propio corazón. Podía discernir la excelencia preeminente de Cristo como Hombre, pero no podía discernir la gloria de Su Persona como el Hijo de Dios. La naturaleza, por excelente que sea, no puede discernir que Dios es Cristo. Así que el Señor puede decirle a Pedro, en otra ocasión: “Bendito eres... porque no te lo ha revelado carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos”. El Señor, tomando al joven en su propio terreno, no admitirá que el hombre es bueno, “No hay nadie bueno sino uno, es decir, Dios”. Cristo, de hecho, era bueno, pero Él era Dios. “Él siempre fue Dios, y Dios se hizo hombre.

sin dejar de ser, o de poder dejar de ser, Dios” (J.N.D.).

Además, al no tener sentido de su necesidad, el joven no pregunta: “¿Qué debo hacer para ser salvo?” sino “¿Qué haré para heredar la vida eterna?” Su fina disposición natural lo cegó al hecho de que, a pesar de todas sus buenas cualidades, era un pecador perdido que necesitaba salvación. El Señor aparta el velo y expone el verdadero estado de su corazón, diciéndole: “Ve, vende lo que tienes, y ven y sígueme”. Esto saca a la luz el hecho solemne de que, a pesar de su carácter amable y excelente, tenía un corazón que prefiere el dinero a Cristo; así leemos: “Estaba triste y se fue afligido”. Cuán enteramente esto prueba que no hay bien en el hombre para Dios. Un carácter excelente no es una indicación del estado moral del corazón. Verdaderamente uno ha escrito: “Lo que gobierna el corazón, su motivo, es la verdadera medida del estado moral del hombre, y no las cualidades que posee por nacimiento, por muy agradables que sean. Las buenas cualidades se encuentran incluso en los animales; Deben ser estimados, pero no revelan en absoluto el estado moral del corazón”. (J.N.D.)

Cristo mismo fue el ejemplo perfecto del curso que propuso para el joven. “Vosotros conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que aunque era rico, por amor a vosotros se hizo pobre, para que por medio de su pobreza seáis ricos”. (2 Corintios 8:9). Al no discernir la gloria del Señor, este joven no pudo ver Su gracia. Nunca vemos Su gracia hasta que hayamos visto Su gloria.

(vv. 23-27). Conociendo el efecto de Sus palabras sobre los discípulos, el Señor, al mirarlos, insiste en la lección que debemos aprender de este joven, diciendo: “¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas!” Estas palabras fueron un asombro para los discípulos, quienes, con sus pensamientos judíos de bendición terrenal, consideraban las riquezas y posesiones como una marca del favor de Dios. Además, el pensamiento en su corazón, como con nosotros con demasiada frecuencia, era posiblemente, si tan solo tuviéramos riquezas, cuánto bien podríamos hacer. Para enfrentar estas dificultades, el Señor muestra que el gran peligro de las riquezas radica en el hecho de que los hombres piensan que pueden asegurar la salvación y las bendiciones del Reino por medio de las riquezas, y así poner su confianza en las riquezas. Notemos que el Señor no habla de un hombre literalmente rico, sino de uno que confía en las riquezas. Este es un peligro al que el más pobre en posesiones reales está expuesto por igual con el que posee más. El Señor usa una figura para mostrar cuán difícil es para un hombre rico entrar en el Reino de Dios. Con asombro los discípulos preguntan: “¿Quién, pues, puede ser salvo?” En respuesta, el Señor nos dice: “Para los hombres es imposible, pero no para Dios”. Su pregunta indicaría que el pensamiento permanecía en sus mentes de que, en cierta medida, al menos, su salvación dependía de ellos mismos. Tuvieron que aprender, como todos tenemos que aprender, que nuestra salvación es totalmente la obra de Dios, y no del hombre en absoluto. Ni la ley ni la naturaleza, las riquezas o la pobreza tienen parte alguna en la salvación del alma. La salvación descansa totalmente en el poder de la gracia de Dios, y lo que es imposible para el hombre es posible con Dios. Así leemos: “Por gracia sois salvos por medio de la fe; y eso no de vosotros mismos: es don de Dios; no de obras, para que nadie se gloríe”. (Efesios 2:4-9).

(vv. 28-31). Pedro sugiere que los doce habían tomado el curso que el Señor había puesto delante del joven, y pregunta, por así decirlo, ¿qué deberían tener? El Señor responde que ganarían cien veces ahora en este tiempo, con persecuciones y en la era venidera la vida eterna. Si abandonamos el círculo de nuestras relaciones naturales e inconversas, encontraremos que estamos en el círculo mucho más grande de la familia de Dios. Esto puede resultar en una medida de persecución del círculo mundial que nos queda, pero es el camino hacia la vida. Las palabras del Señor, sin embargo, indican que no es el mero hecho de dejar todo lo que será recompensado, sino hacerlo por un motivo correcto. No debe hacerse para exaltarse a sí mismo, o incluso para obtener una recompensa, sino como dice el Señor: “Por mi causa y la del evangelio”.

El Señor añade una palabra escrutadora: “Pero muchos que son los primeros serán los últimos; y el último primero”. Esto seguramente sería una palabra de advertencia contra la autocomplacencia a la que todos somos tan propensos, y que aparentemente marcó las palabras de Pedro cuando dijo: “He aquí, lo hemos dejado todo”. ¡Qué le quedaba, sino unas cuantas redes viejas que querían reparar! Cuidémonos de jactarnos de lo que hemos renunciado por Cristo. Se ha dicho bien: “No es el comienzo de la carrera lo que decide el concurso; El final es necesariamente el gran punto. En esa carrera hay muchos cambios, y no pocos resbalones, caídas y reveses”. La verdadera pregunta no es lo que nos queda en el pasado, sino ¿qué estamos haciendo hoy?

(Vv. 32-34) Los doce lo habían dejado todo para seguir a Cristo; Pero tan poco habían contado el costo, que de inmediato se encuentran en un camino que los llena de miedo. “Se asombraron” al ver al Señor tomando deliberadamente un camino que implicará prueba y persecución, y temieron por sí mismos. El Señor no les oculta los sufrimientos que estaba a punto de enfrentar. Les dice que como Hijo del Hombre estaba a punto de ser entregado a los líderes de la nación y de los gentiles, quienes amontonarían todo insulto sobre él y lo matarían, pero después de tres días resucitaría.

(Vv. 35-45) En ese momento, el Señor no podía encontrar a uno entre los doce que pudiera entrar en Su mente, sentir con Él o entender la necesidad de Sus sufrimientos. Poseídos por el pensamiento de un reino en la tierra, Santiago y Juan se presentan con el deseo de una posición alta, cerca de la Persona del Señor, en el reino. Había verdadera fe en que el reino iba a ser establecido, pero, como tantas veces con nosotros, había una gran cantidad de carne sin juzgar entrometiéndose en el reino de la fe. Vieron el reino como una oportunidad para su propio avance, en lugar de como la esfera para la exhibición de la gloria de Cristo. “Lo que es nacido de la carne es carne”, ya sea en santos oscuros o apóstoles principales; y cuántas veces desde entonces la fealdad de la carne se ha traicionado especialmente en aquellos que parecen ser algo.

El Señor convierte esta pregunta carnal en una ocasión para la instrucción. Él insiste en que el camino a la gloria del reino es a través del sufrimiento. Sólo Él podía lograr la redención por los sufrimientos de la cruz cuando era abandonado por Dios. Pero los discípulos deben tener el privilegio de beber la copa del sufrimiento de las manos de los hombres. Además, si Él podía asegurarles el privilegio de sufrir por causa de Su Nombre, no podría darles un lugar a Su diestra en el reino. Él había tomado el lugar del Siervo, y deja al Padre decir quién tendrá un lugar de privilegio especial en el día de gloria.

Además, la carne se traiciona a sí misma en los diez cuya indignación con Santiago y Juan demostró que los celos estaban obrando en sus propios corazones. Uno ha dicho: “No es sólo por culpa de uno u otro que la carne se hace evidente; Pero, ¿cómo nos comportamos en presencia de las faltas mostradas por los demás? La indignación que estalló en los diez mostró el orgullo de sus propios corazones, tanto como los dos deseando el mejor lugar”.

Jesús los llama a sí mismo y corrige los pensamientos carnales de los dos discípulos y de los diez, poniendo ante ellos el camino de la verdadera grandeza. Si Él no puede darles el lugar principal en la gloria, Él puede mostrarles el camino que conduce allí. Aquel que toma el lugar más bajo en la tierra como el esclavo de todos, tendrá el lugar más alto en la gloria. De tal camino, el Hijo del Hombre era el patrón perfecto.

12. Rechazo del Rey

(Capítulo 10:46-11:26)

En cada uno de los tres primeros Evangelios, la entrada del Señor en Jerusalén y el milagro por el cual se da la vista al ciego, introduce los eventos finales que conducen a su muerte y resurrección. Su vida en la tierra como el Hijo del Hombre que vino a ministrar en humilde gracia ha terminado. Ahora se presenta a Jerusalén como el Hijo de David, el Mesías prometido. Su rechazo como el perfecto Siervo de Jehová es seguido por Su rechazo como el Hijo de David, y ambos preparan el camino para Su servicio aún mayor de dar Su vida como rescate por muchos como el Hijo del Hombre.

(10:46-52) El Señor entra en Jericó, la ciudad de la maldición, no en juicio para ejecutar la maldición, sino en la humilde gracia que estaba a punto de llevar la maldición. Al salir de la ciudad oímos hablar de un ciego sentado al borde del camino mendigando. ¿No podemos decir que la condición física del ciego establece la condición moral de la nación? El Mesías estaba presente con gracia y poder para bendecir, pero la nación, como tal, estaba ciega tanto a la gloria de Su Persona como a su propia necesidad profunda. Todo lo que podían ver en Jesús era un nazareno despreciado.

En contraste con la multitud, Bartimeo era consciente de su necesidad y de su propia ayuda para satisfacer su necesidad. Como siempre, es el alma necesitada la que se siente atraída por Jesús, y la que discierne Su gloria. La gente puede hablar de Jesús como un nazareno, pero la fe puede discernir en ese hombre humilde al Hijo de David, Aquel de quien está escrito que Él “abriría los ojos ciegos” (Is. 42:7). Así, el ciego puede “clamar y decir: Jesús, Hijo de David, ten piedad de mí”.

Como siempre, cuando un alma está buscando a Jesús, habrá obstáculos que superar. Muchos quieren que el ciego mantenga su paz, y que el Señor no sea perturbado por un mendigo. Pero la fe que se elevaba por encima de todo obstáculo, clamaba aún más, y la gracia por parte del Señor “se detuvo” y le ordenó que fuera llamado. Desechando su manto, se levantó y vino a Jesús. Bien, de hecho, cuando somos conscientes de nuestra necesidad, y discernimos algo de la gloria de Jesús, desechamos la vestidura de cualquier justicia propia en la que podamos confiar, y venimos a Jesús tal como somos, en toda nuestra necesidad e impotencia. Muy benditamente, cuando el Señor pregunta: “¿Qué quieres que te haga?”, el ciego responde: “Para que pueda recibir mi vista”. El Señor toma el lugar del hacedor, y el ciego acepta el lugar del receptor. De inmediato el Señor reconoce esta fe sencilla. El ciego recibe su vista y “siguió a Jesús en el camino”, de ahora en adelante para ser su discípulo. No intentó seguir a Jesús para recibir su vista; pero habiendo recibido la bendición, se convirtió en un seguidor. Primero debemos recibir las bendiciones de la salvación y el perdón a través de lo que Cristo ha hecho antes de que podamos seguirlo como un objeto para el deleite de nuestra alma.

(11:1-6). Habiéndose acercado a Jerusalén, se hace la preparación para la presentación del Señor a Israel como el Hijo de David en cumplimiento de la profecía de Zacarías (Zacarías 9:9). Este fue un nuevo testimonio de la gloria del Señor y un último testimonio para el pueblo. Viniendo como el Rey, Él actúa con autoridad real. Si se plantea alguna pregunta sobre por qué los discípulos estaban aflojando el pollino, sería suficiente responder “que el Señor tiene necesidad de él y de inmediato cesará toda pregunta. Así sucedió; y así será en el venidero día de gloria, cuando sea verdad de Sión, que “Tu pueblo estará dispuesto en el día de tu poder”. (Sal. 110).

(Vv. 7-11). Al entrar en Jerusalén, el Señor está rodeado por una multitud que lo alaba como el Rey, citando los versículos 25 y 26 de Sal. 118, “salva ahora... Bienaventurado el que viene en el nombre del Señor.” Tal será el clamor de la nación en un día venidero, cuando un remanente despertado al arrepentimiento mirará al Señor para salvación. Ese momento aún no había llegado. Pero aunque los líderes de la nación rechacen al Señor, los bebés y los lactantes pueden dar testimonio de Su gloria (Sal. 8:2). Habiendo entrado en la ciudad y en el templo, todo pasa bajo la mirada inquisitiva del Señor, sólo para hacer evidentes los signos de rebelión, corrupción e incredulidad, una condición que el Señor se niega a sancionar con Su presencia; así, en eventide, Él regresa a Betania, donde había unos pocos por quienes fue amado y poseído.

(Vv. 12-14). Al día siguiente, regresando a la ciudad con sus discípulos, leemos del Rey que “tenía hambre”. Buscó fruta en una higuera, pero no encontró “nada más que hojas”. ¿No podemos decir que con el Señor, no fue sólo un hambre física, sino un hambre espiritual que buscó algún retorno de Israel por todos los siglos de bondad otorgados a la nación por Dios? Algo que sería fruto para satisfacer el corazón de Dios. Como en el árbol, el Señor encontró muchas hojas, pero ningún fruto; así que en la nación, encontró una gran profesión de piedad ante los hombres, pero nada en la vida secreta que fuera fruto para Dios.

¡Qué solemne el resultado! Aquellos que, cualquiera que sea su profesión religiosa ante los hombres, dejen de vivir rectamente ante Dios, serán apartados como testimonio ante los hombres. Por lo tanto, el Señor tiene que decir: “Nadie come fruto de ti en el más allá para siempre”. Este es ciertamente un principio de amplia aplicación, porque, en una fecha posterior, el Señor tiene que decir de la iglesia en Éfeso, que hizo una muestra tan justa de piedad con sus obras, que sus afectos no eran fieles a Él, porque Él tiene que decir: “Has dejado tu primer amor”. En consecuencia, el Señor les advierte que quitaría su candelabro. Si el corazón no estaba bien con Cristo, perderían su testimonio ante los hombres, un recordatorio solemne para todos nosotros de que la verdadera prueba de la espiritualidad no es la profesión externa de piedad ante los hombres, sino la vida secreta vivida antes de Cristo.

(Vv. 15-19). Habiendo llegado a la ciudad, Jesús entró en el templo, sólo para encontrar cuán grande había sido la corrupción de la Casa de Dios en las manos de los hombres. Esa Casa a través de la cual Dios se acerca a los hombres, y el hombre puede acercarse a Dios, se había corrompido en manos de profesores religiosos en un medio para complacer su codicia. Lo que hicieron los líderes en Israel, es posible que los líderes de la asamblea cristiana lo hagan, pero por la gracia de Dios. En los años siguientes, el apóstol Pablo nos advierte contra la intrusión en el círculo cristiano de hombres de mentes corruptas que “suponen que la ganancia es el fin de la piedad” (1 Timoteo 6:5). Una vez más, el apóstol Pedro, que presenta a la Iglesia como la Casa de Dios, exhorta a los líderes a tener cuidado de intentar alimentar al rebaño de Dios por “ganancia inmunda” (1 Pedro 5: 2). También nos advierte, en su segunda epístola, que llegará el momento en que se levantarán hombres en el círculo cristiano que “a través de la codicia” “harán mercancía” de los creyentes. Así aprendemos que la carne nunca se altera. La codicia que corrompió la Casa de Dios en Jerusalén, se ha entrometido con su influencia corruptora en la Casa de Dios espiritual. Así que ha llegado el momento de “que el juicio debe comenzar en la Casa de Dios”. (1 Pedro 4:7).

En términos claros, el Señor condena esta corrupción. La casa que, según las Escrituras, iba a ser una casa de oración para todas las naciones, se había convertido en una cueva de ladrones (Isaías 56:7; Jer. 7:11). El único efecto de la denuncia del Señor de esta maldad fue levantar la oposición más extrema contra Él mismo. “Los escribas y los principales sacerdotes lo oyeron, y buscaron cómo podrían destruirlo”. Y, en nuestros días, en presencia de la corrupción de la cristiandad, aquellos que buscan seguir al Señor al defender la verdad, en cierta medida encontrarán oposición. “La verdad falla; y el que se aparta del mal se hace presa”. (Isaías 59:15).

(Vv. 20-26). El Señor instruye a Sus discípulos en el gran principio que permite al santo más débil vencer la mayor dificultad y el oponente más sutil. Exteriormente, todo el poder y la autoridad del orden establecido estaba en manos de aquellos que se oponían al Señor y a Su enseñanza. Entonces, ¿cómo iban unos pocos pescadores pobres a oponerse a la sabiduría y el poder de los hombres en las altas esferas? La respuesta del Señor es: “Tened fe en Dios”. Todo el poder de aquellos que estaban representados por la higuera estéril se desvanecería ante el poder de Dios usado por la fe. La nación judía que representaba todo el sistema de la ley, se alzaba sobre los ojos de los discípulos, incluso como una montaña que había permanecido durante siglos. Sin embargo, aunque al ver la nación parecía tan estable y duradera, la fe podía discernir que estaba a punto de ser arrojada al mar de las naciones. Pero aunque la montaña sería removida, Dios permanecería, el recurso infalible para la fe.

Además, la fe se expresa en la oración a Dios. Pero la fe en Dios no solo implica que demos a conocer nuestras peticiones a Dios, sino que al hacerlo, buscamos una respuesta. Así que el Espíritu de Dios por el apóstol Pablo puede exhortarnos a orar “en todas las estaciones con toda oración y súplica en el Espíritu, y velando por ello con toda perseverancia”. (Efesios 6:18). Por lo tanto, se nos advierte contra la repetición formal de solicitudes generales.

Además, en la oración, el Señor nos advierte que no abrigemos pensamientos vengativos contra aquellos que pueden habernos ofendido u opuesto. Nada obstaculizará tanto nuestras oraciones como la incredulidad en Dios, Aquel a Quien oramos, como un espíritu implacable para el hombre por quien podemos orar. Uno ha dicho verdaderamente que el Señor “une con la oración creyente la necesidad de un tierno espíritu de perdón hacia cualquiera contra quien el corazón pueda retener el sentido del mal, para que el gobierno del Padre no recuerde las propias ofensas” (F.W.G.).

13. El rechazo de los líderes

(Capítulo 11:27 a 12:44)

Hemos visto al Señor Jesús presentado a la nación como el Rey, el Hijo de David, solo para ser rechazado por los líderes que “buscaron cómo destruirlo”. En esta porción del Evangelio, los líderes de las diferentes clases que componían la nación, son expuestos en su verdadera condición y rechazados por Cristo.

(11:27-33). Como siempre, los oponentes más amargos a Cristo son los líderes religiosos de un sistema corrupto. Los principales sacerdotes, los escribas y ancianos, son los primeros en ser expuestos en la presencia del Señor. Por el ejercicio del poder y la gracia divinos, el Señor había dado vista a un ciego. Como Hijo de David, había entrado en Jerusalén y limpiado el templo. ¡Ay! estos líderes religiosos, pensando sólo en sí mismos y en su reputación religiosa, eran igualmente indiferentes a las necesidades de los hombres y a la santidad de la casa de Dios. Buscando mantener su propia autoridad, estaban celosos de cualquier acción en la esfera religiosa, aparte de su dirección. Indiferentes a la corrupción que existía en la Casa de Dios, e incapaces de lidiar con ella por sí mismos, se oponen a Aquel que puede, y hace lidiar con el mal, planteando la cuestión de la autoridad.

El Señor encuentra su oposición haciendo una pregunta sobre Juan el Bautista. Al ver que toman el lugar de los líderes religiosos, ¿pueden decidir si la autoridad para su misión vino del cielo o de los hombres? La pregunta del Señor no sólo demuestra su incapacidad para juzgar las cuestiones de autoridad, sino que expone su total falta de sinceridad al plantear la cuestión.

Su razonamiento entre ellos, antes de responder al Señor, demuestra su total falta de todo principio. Cualesquiera que fueran sus convicciones, estaban dispuestos, como cuestión de política, a responder de una manera u otra. Pero, juzgan que cualquiera de las dos respuestas podría exponerlos a la condenación del Señor o de los hombres. Por lo tanto, recurren al silencio, diciendo: “No podemos decirlo”. Al ser expuesta su maldad hipócrita, el Señor se niega a responder a su pregunta.

(12:L-12). Los líderes religiosos han sido expuestos como hipócritas, quienes, pensando sólo en su propia reputación religiosa, “temían a la gente”, pero no tenían miedo de Dios. El Señor ahora pone ante ellos, en una parábola, la historia moral de la nación para mostrar que, al igual que con los principales sacerdotes en ese momento, así, a lo largo del pasado, los líderes siempre se habían quebrantado en responsabilidad. Además, mirando hacia el futuro cercano, el Señor predice el juicio que vendrá sobre los líderes y la nación. Al igual que la viña en la parábola, Israel había sido establecido en una tierra escogida, y separado de las naciones por una ley que regulaba sus vidas, y, como un seto, establecía límites a su alrededor. Además, al igual que el lugar, excavado para la grasa de la vid, se había hecho provisión para que la nación produjera fruto para Dios. Además, al igual que con la torre en la viña, estaban protegidos de todo enemigo. Entonces la nación había sido puesta en responsabilidad de mantener su posición única y producir fruto para Dios.

A su debido tiempo, Dios busca algún retorno de la nación por toda Su bondad. ¡Ay! esta prueba moral del hombre, como se ejemplifica en la historia de Israel, sólo sirve para probar su ruina total. El hombre no tiene corazón para Dios, incluso cuando está tan ricamente bendecido por Dios, y cuando se le da cada oportunidad de realizar esta bondad.

Así sucede que cada obertura de parte de Dios, al buscar fruto de la nación, no solo es rechazada, sino que se encuentra con un resentimiento creciente. El primer sirviente es enviado vacío. El segundo es tratado con insulto. Otros son enviados, y se encuentran no sólo con insultos, sino con persecución incluso hasta la muerte. Cada vez más, la nación muestra el fracaso del hombre bajo responsabilidad. Pero hay una última prueba, para ver si es posible actuar sobre el corazón del hombre. Hay un Hijo, el Hijo bien amado, Él será enviado, y si hay una chispa de bondad en los labradores, seguramente reverenciarán al Hijo. Puede haber causa de aversión e incluso odio en el mejor de los profetas y reyes, pero en el Hijo no puede haber causa de odio. ¡Ay! Él tiene que decir: “Ellos lucharon contra Mí sin una causa. Por mi amor son mis adversarios... me han recompensado mal por bien, y odio por mi amor” (Sal. 109).

El advenimiento del Hijo hizo manifiesto el estado real del corazón del hombre. Israel tendría un reino sin Cristo, y los gentiles tendrían un mundo sin Dios, así como los labradores en la parábola dicen: “Este es el heredero; vengan, matémoslo, y la herencia será nuestra”. Y como fue con los líderes de Israel, en el día del Señor, así es con el mundo entero hoy. Cada vez se ve más que la voluntad del hombre es excluir a Dios de su propio mundo. El evolucionista excluiría a Dios de Su creación; el político excluiría a Dios del gobierno, y el modernista excluiría a Dios de la religión.

Aquí, entonces, se nos permite ver el verdadero carácter de la carne que está en nosotros. Puede ser patriótico, social y religioso, pero si se le permite salirse con la suya, matará a Cristo y lo echará del mundo. CRISTO, el Cristo de la revelación (porque la carne puede incluso inventar un Cristo de su propia imaginación), es la verdadera prueba, y prueba que, por muy justa que sea la apariencia externa de la carne a veces, en la raíz siempre está en oposición mortal a Cristo.

Este rechazo de Cristo trae juicio gubernamental sobre la nación, y llevaría a que otros sean tomados de quienes Dios buscará fruto. El Señor cita sus propias Escrituras (Sal. 118) para convencerlos de su pecado al rechazarse a sí mismo. Por este terrible pecado estaban actuando en oposición directa a Dios; porque a Aquel a quien estaban a punto de clavar en una cruz, Dios iba a exaltar a la gloria más alta. Sin embargo, el Señor indica que viene el tiempo en que un remanente arrepentido reconocerá que lo que el Señor ha hecho es maravilloso a sus ojos.

Con la conciencia tocada, pero el corazón no alcanzado, el hombre sólo está enloquecido. Por lo tanto, con estos hombres malvados, trataron de aferrarse a Él, pero por el momento se ven obstaculizados por la mera política, porque temían al pueblo. Así que “lo dejaron y siguieron su camino”. Cuán desesperada es la condición de aquellos que deliberadamente le dan la espalda a Cristo y siguen su camino.

(vv. 13-17). Habiendo sido expuestos los líderes religiosos de la nación en todo su odio a Cristo, ahora vamos a ver la exposición de los líderes de los diferentes partidos, en los que la nación se había dividido. Primero vienen ante el Señor los fariseos y los herodianos. Aunque opuestos el uno al otro, estaban unidos en su odio a Cristo, y por igual en su deseo de exaltarse a sí mismos en este mundo. Los fariseos buscaban una reputación religiosa por la observancia externa de formas y ceremonias; los herodianos buscaban avanzar en el mundo social y político. Por necesidad, ambos encuentran que Aquel que está aquí enteramente para la gloria de Dios debe condenar tales objetivos, y por lo tanto se oponen al Señor. Todo lo que Él era, cada verdad que enseñaba, cada uno de Sus actos, surgía de motivos completamente diferentes a los que influían en la vida de estos hombres. Por lo tanto, si vienen a Cristo, no es para aprender a sus pies, sino con la esperanza de atraparlo en sus palabras. Los motivos mundanos que los influían los habían cegado tan completamente a la gloria de Cristo, y los habían envanecido tanto con la presunción de sus propios poderes e importancia, que realmente pensaron que podían atrapar al Señor de gloria en Sus palabras.

Además, piensan que las tácticas que a menudo se pueden usar con tanto éxito con sus semejantes se pueden usar con el Señor. Así, por medio de la adulación y la falsedad, buscan atrapar al Señor. Dicen: “Tú eres verdadero, y no buscas a ningún hombre, porque no consideras la persona de los hombres, sino que enseñas el camino de Dios en verdad”. Esto, aunque cierto de hecho, no era la verdadera expresión de sus corazones malvados. Habiendo, como pensaban, preparado el camino con halagos, hicieron su pregunta: “¿Es lícito dar tributo al César o no?” Sus mentes malvadas habían ideado una pregunta que, pensaban, lo comprometería, cualquiera que fuera la respuesta que Él diera, ya sea “Sí” o “No”, ya sea con judíos o gentiles.

El Señor expone su hipocresía con Su pregunta: “¿Por qué me tientáis?” Buscando atraparlo en Sus palabras, caen en su propia trampa y manifiestan su condición baja, en realidad ante los hombres y moralmente ante Dios. En respuesta a la petición del Señor, se le trae un centavo, y Él pregunta: “¿De quién es esta imagen y suscripción?” y ellos le dijeron: “Del César”. Obviamente, entonces, pertenece a César; siendo así, es justo “dar al César las cosas que son del César, y a Dios las cosas que son de Dios”. El poder romano no podía encontrar ningún defecto en entregar al César las cosas que son del César; el judío no podía encontrar ninguna falta en el principio de rendir a Dios las cosas que son de Dios. El hecho de que el dinero de César estuviera circulando en la tierra era un testimonio de la baja condición de la nación en esclavitud a los gentiles. ¡Ay! a pesar de su posición humillante, no hubo verdadero arrepentimiento, porque continuamente se rebelaron contra César y rechazaron a su propio Mesías. Al percibir la sabiduría de la respuesta del Señor, se maravillaron, pero, ¡ay! no tenían conciencia hacia Dios ni hacia el hombre.

(Vv. 18-27). Los fariseos y herodianos habiendo sido expuestos y silenciados a la luz de la presencia del Señor, los saduceos ahora se acercan al Señor, sólo para que su ignorancia e infidelidad queden al descubierto. Los saduceos eran los materialistas de ese día, y representaban la infidelidad de la carne. Se ha dicho verdaderamente: “La fuerza de la infidelidad radica en poner dificultades, en levantar casos imaginarios que no se aplican, en razonar de las cosas de los hombres a las cosas de Dios”. (W.K.). Así que en este caso estos hombres malvados buscan oponerse a la verdad mediante el ridículo. Plantean un caso imaginario que juzgan, muestra lo absurdo de la resurrección. Como es habitual con los infieles, traicionan la gran ignorancia de las Escrituras e ignoran el poder de Dios. Si las Escrituras hubieran dicho que las personas se casan en el estado de resurrección, su caso imaginario podría haber presentado una dificultad. Si Dios no tuviera poder, la resurrección misma sería imposible

No hay una línea en las Escrituras que diga que las relaciones de la tierra continuarán en el cielo. No resucitaremos como esposos y esposas, padres e hijos, amos y siervos, sino que en este sentido seremos como los ángeles. No seremos ángeles, como la gente imagina en vano, sino como ellos en estar libres de las relaciones terrenales. El creyente disfrutará de privilegios, y relaciones celestiales muy por encima de los ángeles, y las relaciones pasajeras del estado de tiempo.

Al tocar la resurrección, el Señor muestra nuevamente su ignorancia de las Escrituras. Habían citado a Moisés, en el esfuerzo por mostrar que la enseñanza del Señor estaba en oposición a Moisés; por lo tanto, el Señor se vuelve a Moisés para exponer su ignorancia de lo que Él había dicho. ¿No está registrado en el libro de Moisés que “en la zarza Dios le habló, diciendo: Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob”? Cuando ocurrió el incidente en la zarza, Abraham, Isaac y Jacob habían muerto hacía mucho tiempo, sin embargo, Dios todavía habla de sí mismo como su Dios: Él no es, sin embargo, el Dios de los muertos, sino el Dios de los vivos. Aunque muertos a esta escena, todavía viven y resucitarán para disfrutar de las promesas de Dios, las cuales, habiendo entrado el pecado, solo pueden cumplirse en el terreno de la resurrección. Así el Señor puede decir a los infieles de aquel día, a partir de esto: “Por tanto, pecáis grandemente equivocados”.

(Vv. 28-34). Los saduceos son seguidos por un representante de los escribas, que eran los intérpretes de la ley, y creían que algunas leyes eran de mayor importancia que otras. Le pide al Señor que dé Su juicio en cuanto a “¿Cuál es el primer mandamiento de todos?” En Su perfecta sabiduría, el Señor pasa por alto los diez mandamientos que naturalmente se le ocurrirían a la mente del hombre, y selecciona ciertas grandes exhortaciones del Pentateuco que resumen la ley y expresan todo el deber del hombre para con Dios y el hombre.

La primera responsabilidad del hombre es mantener la unidad de la Deidad de acuerdo con la Escritura que dice: “Escucha, Israel; El Señor nuestro Dios es un Señor”. Se deduce, entonces, que el hombre es responsable de amar a Dios más que a sí mismo, y con exclusión de cualquier otro objeto como competidor; En segundo lugar, amar a su prójimo como a sí mismo. Este es el resumen de toda la ley y presenta todo el deber del hombre sobre la tierra de acuerdo con la ley. Si se cumplieran estas dos leyes, ninguna de las otras leyes se rompería.

El escriba da testimonio de la perfección de la respuesta del Señor. Su conciencia le dice que el Señor ha expresado la verdad. Él reconoce que dar a Dios lo que le corresponde, y actuar correctamente hacia el prójimo es de más valor que todas las formas externas y ceremonias de la ley. Como siempre, a los ojos de Dios, la condición moral del alma es de mucha mayor importancia a los ojos de Dios que la demostración externa de piedad.

El Señor reconoce la discreción de este abogado. En cuanto a la inteligencia y un reconocimiento honesto de la verdad, él no estaba lejos del reino de Dios. Pero, ¡ay! Estaba afuera. Vio la verdad de lo que Cristo dijo, pero no vio la gloria de Cristo, ni se inclinó en reconocimiento de la verdad de Su Persona. Como uno ha dicho: “Ya sea que una persona esté cerca o lejos del reino de Dios, es igualmente destructivo si no entra en él”. (W.K.). Al igual que con muchos otros, el abogado vio lo que estaba en la ley, pero no pudo ver su propia necesidad profunda como una que había fallado por completo en cumplir con las demandas de la ley, y por lo tanto no pudo ver la gloria de la Persona de Cristo, y la gracia que estaba en Él para satisfacer la necesidad de aquellos que han fallado por completo en sus responsabilidades.

Después de esto, ningún hombre se atrevió a hacerle ninguna pregunta al Señor. Representantes de todas las clases —sacerdotes, gobernantes, fariseos, herodianos, saduceos y abogados— habían venido con sus preguntas, tentando al Señor, sólo para encontrarse expuestos y silenciados. El fariseo, que profesaba defender la religión, no había entregado a Dios las cosas que son de Dios. El herodiano, que profesaba mantener el interés político de César, no había entregado al César las cosas que son del César. El saduceo, que se jactaba de su intelecto, era notable por su ignorancia. Y el escriba, que expuso la ley, no había guardado la ley. Aunque opuestos unos a otros, todos están unidos en oposición a Cristo, y en manifestar la ruina completa del hombre en responsabilidad.

(vv. 35-37). Habiendo respondido a todas las preguntas y silenciado a cada opositor, el Señor mismo, hace una pregunta de suprema importancia, porque toca la gloria de Su Persona de la cual depende toda bendición para el hombre. “¿Cómo dicen los escribas que Cristo es el Hijo de David? Porque David mismo dijo por el Espíritu Santo, el Señor dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que haga de tus enemigos tu estrado de los pies”. Las preguntas de sus adversarios se habían basado en los razonamientos y la imaginación de sus propias mentes: la pregunta del Señor se basa en las Escrituras, y va a la raíz de su posición solemne, porque saca a la luz el misterio de su Persona, que se negaron a reconocer. Los escribas vieron verdaderamente que el Mesías sería el Hijo de David, pero no vieron, lo que el Espíritu Santo declara claramente en sus propias Escrituras, que Él no sólo era el Hijo de David, sino también el Señor de David. ¿Cómo puede ser tanto el Hijo de David como el Señor de David? Sólo hay una respuesta. Él es verdaderamente Hombre, y sin embargo verdaderamente una Persona Divina. Al negarse a poseer la verdad de Su Persona, pierden la bendición, y Aquel que rechazan pasa a la diestra de Dios, allí para esperar hasta que llegue el momento de tratar con todos Sus adversarios en el juicio.

(vv. 38-40). La exposición de los líderes es seguida por la palabra de advertencia del Señor contra aquellos que hicieron una gran profesión religiosa, pero cuyo único motivo era la exaltación de sí mismos. Tal exhibición de amor: “ropa larga”; reconocimiento público― “saludos en el mercado―lugares”; preeminencia religiosa: “los asientos principales en las sinagogas”; distinción social: “las habitaciones más altas en las fiestas”; autoengrandecimiento, incluso a expensas de las viudas; y la ostentación religiosa cuando, “por pretensión”, “hacen largas oraciones”. Cuán solemnes son las palabras del Señor: “Estos recibirán un juicio más severo”. Cuanto mayor es la pretensión, mayor es el juicio.

(vv. 41-44). En contraste con aquellos que han sido expuestos como hipócritas religiosos, se nos permite ver que hubo aquellos en la nación que el Señor se deleita en poseer, representados por esta pobre viuda. El remanente piadoso que regresó de Babilonia en los días de Esdras para construir la Casa de Dios, todavía se ve en esta alma devota que renunció ah su vida para mantener la Casa de Dios. Ignorante pudo haber sido que esta casa había sido corrompida por el hombre y estaba a punto de ser destruida en juicio; pero su corazón estaba bien con Dios, y sus motivos puros. Ella dio sólo dos ácaros, pero, a los ojos de Dios, era más de lo que todos los demás daban, aunque echaban mucho. Dieron de su abundancia; “Ella de su deseo echó todo lo que tenía, incluso toda su vida”. Dios juzga el valor de un regalo, no por la cantidad dada, sino por lo que se guarda para sí mismo.

14. La Gran Tribulación

(Capítulo 13)

La baja condición de los judíos ha sido expuesta y los líderes de cada partido condenados en la presencia del Señor. Ellos habían rechazado, y estaban a punto de crucificar a su Mesías. Esta maldad suprema pondría a la nación bajo el juicio gubernamental de Dios que conduce a la gran tribulación predicha por los profetas. Esto implicaría dificultades y peligros, sufrimiento y persecución, para los verdaderos discípulos del Señor, el remanente piadoso en medio de una nación impía. Para prepararlos para estos días terribles, el Señor a solas con Sus discípulos, predice el curso de los acontecimientos, advirtiéndoles de los peligros a los que estarán expuestos e instruyéndolos sobre cómo actuar en presencia de estos peligros.

(Vv. 1, 2). Esta instrucción es introducida por uno de los discípulos llamando la atención del Señor sobre la belleza y magnificencia del templo. El Señor admite que los edificios eran grandes, pero lo que es tan admirado por los hombres se había convertido en una cueva de ladrones a los ojos de Dios y estaba condenado a la destrucción. No quedaría piedra sobre piedra.

(Vv. 3, 4). Esta declaración que sonaría tan extraña para aquellos que consideraban el templo como la casa de Dios y el centro glorioso de su religión, lleva a uno de los discípulos a preguntar: “¿Cuándo serán estas cosas? ¿Y cuál será la señal cuando todas estas cosas se vayan a cumplir?”

En el discurso que sigue, el Señor hace mucho más que responder a estas preguntas. Estaban pensando en los acontecimientos, pero el Señor tenía ante Él los suyos y sus sufrimientos y peligros en medio de los acontecimientos. Además, en el relato dado por Marcos, el Señor, en armonía con el propósito especial del evangelio, amonesta muy especialmente a Sus discípulos en cuanto a su servicio al dar testimonio de sí mismo en medio de la nación por la cual ha sido rechazado.

Para entender las advertencias e instrucciones, es muy necesario recordar que los discípulos representan al remanente judío piadoso, y por lo tanto el ministerio del cual habla el Señor no es un ministerio distintivamente cristiano en relación con el cristianismo, aunque hay muchos principios y verdades que se aplican igualmente tanto al pueblo terrenal como al celestial de Dios. Es un ministerio que fue iniciado por los doce en medio de los judíos durante la presencia del Señor en la tierra, y, después de Su ascensión, continuó entre los judíos hasta el rechazo del Espíritu Santo en la lapidación de Esteban. Volverá a ser tomado por un remanente piadoso entre los judíos después de que la Iglesia haya sido arrebatada, y se extenderá a todas las naciones. El evangelio que predicaron, y aún predicarán, no es exactamente el evangelio que se predica hoy. Ciertamente será Cristo y Su obra lo que proclamen, y la gracia de Dios la que perdone a los pecadores sobre la base de la obra de Cristo. Pero serán las buenas nuevas de que Él viene a reinar y que el arrepentimiento y el perdón de los pecados a través de la fe en Cristo es el camino de entrada a las bendiciones del reino terrenal. (Apocalipsis 14:6, 7).

(vv. 5,6). El Señor abre su discurso con cinco advertencias. Primero, los discípulos son advertidos contra los falsos Cristos. Muchos vendrán en el Nombre de Cristo; algunos incluso se atreven a decir “Yo soy Cristo”, y el Señor agrega, que tales “engañarán a muchos”. Esta advertencia prueba cuán claramente el Señor tiene en vista al remanente piadoso en medio de la nación judía. Los cristianos, instruidos en la verdad cristiana, no serían engañados por un hombre que profesara ser el Cristo; porque saben que la próxima vez que verán a Cristo será en las nubes. El remanente piadoso estará buscando correctamente que Cristo aparezca en la tierra, y por lo tanto podría ser fácilmente engañado por el informe de que Él había venido.

(vv. 7,8). En segundo lugar, se advierte a los discípulos que no concluyan que el fin está cerca debido a “guerras y rumores de guerras”. “Tales cosas deben ser” en un mundo que ha rechazado a Cristo. Las guerras, los terremotos, las hambrunas y los problemas son el comienzo de los dolores, no el final.

(Vv. 9-11). En tercer lugar, se advierte a los discípulos que su testimonio los pondrá en conflicto con las autoridades del mundo. Pero esta persecución sería el medio usado por Dios para llevar el evangelio ante los grandes de la tierra, un “testimonio de” gobernantes y reyes (N.Trn.). Además, este evangelio debe ser predicado primero entre todas las naciones antes del fin cuando Cristo venga. En vista de este testimonio, y la persecución que conlleva, el Señor instruye a Sus discípulos a no tener cuidado de antemano en cuanto a lo que dirán cuando estén prisioneros ante los grandes de la tierra, ni a preparar su defensa. Se les daría qué decir, en esa hora, porque no serían los oradores, sino simplemente el portavoz del Espíritu Santo.

(v. 12). En cuarto lugar, se advierte a los discípulos que la presentación de la verdad en el poder del Espíritu Santo despierta tal enemistad en el corazón humano que la persecución vendrá de las relaciones naturales, y cuanto más estrecha sea la relación, más amargo será el odio. El hermano se levantará contra el hermano, el padre contra el hijo, y los hijos se levantarán contra los padres, haciendo que incluso sean ejecutados.

(V.13). En quinto lugar, se advierte a los discípulos que la persecución no sólo vendría de aquellos en autoridad, y de las relaciones naturales más cercanas, sino que serían odiados por todos los hombres debido a su confesión del Nombre de Cristo. Pero el que persevere hasta el fin será salvo, cualquiera que sea el fin, ya sea la muerte de un mártir o la venida de Cristo a la tierra. Como siempre, la prueba de la realidad es la continuidad. De hecho, puede haber fracaso, e incluso el amor de muchos se enfria, pero aquellos que son reales perdurarán. Pedro se derrumbó, pero su fe no falló; Continuó hasta el final.

(Vv. 14-20). En la parte del discurso que sigue, el Señor pasa a hablar de eventos que aún son futuros. El período de la Iglesia se pasa por alto en silencio, y aprendemos lo que sucederá en Jerusalén durante el tiempo de la gran tribulación que seguirá al intervalo de la Iglesia. Este terrible tiempo es definitivamente predicho por el profeta Jeremías, quien dice: “¡Ay! porque aquel día es grande, de modo que nadie es semejante, es el tiempo de angustia de Jacob” (Jer. 30:7). Una vez más, Daniel mira a este tiempo, cuando dice: “Habrá un tiempo de angustia como nunca hubo desde que hubo una nación hasta ese mismo tiempo” (Dan. 12: 1). Así que en el pasaje correspondiente en Mateo 24:21, así como en este discurso registrado por Marcos, el Señor nos dice que en el tiempo de esta gran tribulación habrá días de aflicción “como no fue desde el principio”.

de la creación que Dios creó hasta este tiempo, tampoco lo será”.

La destrucción de Jerusalén, con todos sus horrores, puede haber presagiado el futuro, pero de ninguna manera cumple la profecía de este tiempo de angustia. Aprendemos de este pasaje que inmediatamente después de la gran tribulación, el Señor vendrá a la tierra. Es evidente que después de la destrucción de Jerusalén el Señor no vino. Además, no puede haber dos tiempos de tribulación “como nunca hubo”. Además, Daniel nos dice que este tiempo de prueba para la nación judía tendrá lugar durante el reinado del Anticristo, quien será recibido por la nación que ha rechazado a su propio Mesías (Juan 5:43). Durante el reinado de este hombre malvado se establecerá la forma más terrible de idolatría a la que el Señor se refiere como “la abominación desoladora”. El efecto será propagar la desolación en Jerusalén y Judea.

El establecimiento de esta abominación será la culminación de la hostilidad del hombre hacia Dios. Será la señal de que el testimonio del remanente piadoso ha terminado, y que han de huir de Judea a las montañas. No ha habido nada en el pasado, ni lo habrá en el futuro, que iguale las terribles aflicciones de estos días. Será tan grande, tanto para la nación como para el remanente piadoso, que a menos que el Señor acorte los días, ninguna carne sobrevivirá. Por el bien de los elegidos, los días de esta gran prueba serán acortados.

Como siempre, el Señor piensa en los suyos en medio de las pruebas y las aflicciones”. Él les advierte, los instruye y cuida de ellos. Piensa en los trabajadores en el campo y en las mujeres en el hogar, y no ignora el clima.

(Vv. 21-23). El Señor advierte a los discípulos contra las falsas esperanzas de liberación; contra los informes falsos, de falsos Cristos; contra falsos profetas, señales falsas y prodigios aparentes. Su seguridad estará en recordar las palabras del Señor: “Yo os he predicho todas las cosas”.

(vv. 24,25). “En aquellos días”, después de la gran tribulación entre los judíos, toda autoridad establecida entre los gentiles será derrocada. El orden que Dios ha establecido para el gobierno del mundo caerá en confusión. El poder supremo, como figurativamente lo establece el sol, se oscurece. La autoridad derivada, tal como la calcula la luna, deja de tener influencia; y las autoridades subordinadas, comparadas con las estrellas, pierden su lugar y poder. Esta dispensación, a pesar del progreso jactancioso de todos los hombres, terminará en tribulación, confusión y anarquía sin precedentes.

(V.26). Habiendo llegado a un punto crítico la maldad de judíos y gentiles, Dios interviene públicamente por la venida de Cristo como el Hijo del Hombre para tomar posesión de la tierra. Su primera venida fue en circunstancias de debilidad y humillación; Su segunda venida será en gran poder y gloria.

(V.27). La reunión de los elegidos de Israel dispersos entre los gentiles, seguirá inmediatamente a la venida del Hijo del Hombre. Sabemos por otras Escrituras, que la Iglesia ya habrá sido reunida para encontrarse con Cristo en el aire, y aparecerá con Él; Pero de esto no escuchamos nada en este pasaje. El Señor está hablando a los discípulos judíos, y de las esperanzas judías, y no habla de verdades concernientes a la Iglesia y de las cuales Sus oyentes, en ese momento, no podían tener conocimiento.

(Vv. 28, 29). La higuera que saca sus hojas tiernas nos asegura que el verano está cerca. Así que la aparición del remanente piadoso en medio de la nación apóstata de Israel presagiará el acercamiento cercano del tiempo de bendición para la nación.

(vv. 30, 31). La generación perversa e incrédula de los judíos no pasará hasta que se hagan todas estas cosas. Pueden, de hecho, estar dispersos entre las naciones, sin tierra propia, pero como sabemos, nunca han sido absorbidos por otras naciones. Además, las palabras del Señor no pasarán hasta que todas estas cosas se cumplan. Sabemos que esto debe ser cierto para todas las palabras del Señor; pero se declara especialmente con respecto a Su segunda venida debido a la incredulidad de nuestros corazones en cuanto a cualquier intervención de Dios con respecto al curso de este mundo.

(Vv. 32-36). Del día de su venida no conoce a nadie, ni siquiera al Hijo que se había hecho hombre. Hablando como en el lugar de un Siervo, podía decir que no conoce el día. Sin saber el día, debemos “velar y orar”. Cristo es como alguien que ha ido a un país lejano y ha dado autoridad a sus siervos y a cada hombre su obra, y ha ordenado al portero que vele. Velen, por lo tanto, que los siervos del Señor, no sea que venga repentinamente los encuentre vencidos por el mundo y espiritualmente dormidos para sí mismo.

(V.37). Las palabras finales del Señor son una exhortación a todo su pueblo. Todos los detalles del futuro pueden no tener una aplicación inmediata a los cristianos, pero la última palabra a tener en cuenta es para todos. Los creyentes, de toda dispensación, reciben su autoridad del Señor, y son los siervos del Señor, cada uno con alguna obra dada a ellos por el Señor. Cada uno debe tener cuidado de caer en el sueño espiritual y no trabajar para el Señor.

15. La sombra de la cruz

(Capítulo 14)

Con el capítulo 14, entramos en las últimas escenas solemnes de la vida del Señor, en las que se revelan muchos corazones. La corrupción y la violencia de los líderes judíos, el amor de una mujer devota, la traición del traidor y el fracaso de un verdadero discípulo, pasan ante nosotros. Sobre todo resplandece el amor infinito y la gracia perfecta de Cristo cuando instituye la Cena, enfrenta la agonía de Getsemaní y se somete en silencio a los insultos de los hombres.

(Vv. 1, 2). El capítulo comienza con un breve registro de la hostilidad mortal de los líderes de la nación. Ya habían rodeado al Señor con palabras de odio, y habían luchado contra Él sin causa; le habían recompensado mal por el bien y odio por amor (Sal. 109:2-5). A cada paso había manifestado gracia perfecta; en cada mano sólo había obrado bien. Él había sanado a los enfermos, vestido a los desnudos, alimentado a los hambrientos, perdonado los pecados, liberado del diablo y resucitado a los muertos. Había advertido a estos hombres, les había suplicado y llorado por ellos, pero todo fue en vano.

Los amaste, pero no serían amados,\u000bY el odio humano luchó con amor divino;\u000bTe vieron derramar las lágrimas de amor impasibles,\u000bY se burló de la gracia que los habría hecho tuyos.\u000b

Ahora, por fin, ha llegado el momento en que están decididos a tomarlo y matarlo. Para llevar a cabo su propósito tienen que recurrir a la artesanía, la prueba segura de que sus motivos eran malos, y que aunque teman a los hombres, no temen a Dios. La gente, si tenía poco sentido de su necesidad personal de Cristo, al menos podía apreciar su bondad y los beneficios de sus milagros. Temiendo cualquier alboroto, cuando las multitudes se reunieron en Jerusalén para la Pascua, estos líderes deciden que no tomarán al Señor en el día de la fiesta. Dios, sin embargo, había determinado lo contrario y, como siempre, Su voluntad prevalece a pesar del oficio y las tramas de los hombres.

(Vv. 3-9). Con esta breve referencia a los líderes pasamos a la hermosa escena en la casa de Betania. Mientras el Señor estaba sentado a comer, en la casa de Simón el leproso, una mujer, que sabemos por otros relatos era María, la hermana de Marta, trajo un frasco de alabastro de ungüento muy precioso de nardo y vertió el contenido sobre la cabeza del Señor. María expresa así su aprecio por Cristo, su afecto por Cristo y su visión espiritual. Por el momento, su inteligencia parece haber excedido la de los otros discípulos. Ganada por gracia y atraída por el amor, ella, en otros días, se había sentado a Sus pies para escuchar Su palabra. Como uno ha dicho: “La gracia y el amor de Jesús habían producido amor por Él, y Su palabra había producido inteligencia espiritual”.

Su amor a Cristo la hizo sensible al creciente odio de los judíos. Su acto fue el testimonio de la apreciación del amor por Cristo en el mismo momento en que los complots de los hombres expresaron su odio a Cristo. ¡Ay! El acto de homenaje de María saca a la luz la avaricia de algunos de los presentes. Sabemos, por el relato en el Evangelio de Juan, que Judas era el líder de aquellos que estaban indignados con María. Lo que fue ganancia para Cristo fue pérdida para Judas. Los hombres pueden apreciar los actos benéficos para los hombres, pero pueden ver poco o ningún valor en un acto de homenaje que sólo tiene a Cristo como objeto. Con el mismo espíritu, ¿no estamos, como cristianos, en peligro de ser correctamente activos en la predicación a los pecadores y en el cuidado de los santos, mientras mostramos poco aprecio por un acto de adoración que hace todo de Cristo? No olvidemos que aquellos que murmuran ante la devoción de María, en realidad iluminan a Cristo. Si el acto de María es un mero desperdicio, entonces Cristo no es digno del homenaje de su pueblo.

Sin embargo, si el acto de María suscita la indignación de los hombres, saca a relucir el aprecio de Cristo. El Señor se deleita en decir: “Ella ha obrado una buena obra en mí”. En Lucas 10, leemos que María escogió “esa parte buena”. Aquí, aprendemos, que ella hace “un buen trabajo”. Lo bueno es sentarse a Sus pies y escuchar Su palabra; la buena obra es la obra que tiene a Cristo como motivo. Puede haber mucha actividad en el servicio, pero si Cristo no es el motivo, tendrá poco valor en el día venidero. Además, el Señor no sólo elogia la obra de María por su motivo puro, sino también porque había hecho “lo que podía”. En el servicio a Cristo no es posible pasar por alto una oportunidad para algún acto de servicio comparativamente pequeño y oscuro, y apuntar más bien a una gran obra pública que, después de todo, puede tener el falso motivo de exaltarse a sí mismo. ¿No nos anima esta hermosa escena a hacer lo que podamos, por pequeño que sea el servicio, con el motivo puro de exaltar a Cristo?

Muy bienaventuradamente, el Señor nos da el verdadero significado espiritual de su acto. Ella había venido de antemano para ungir Su cuerpo para el entierro. Otros, de hecho, vendrán cuando sea demasiado tarde con sus dulces especias para expresar su verdadero, pero poco inteligente aprecio de Cristo. María, con mayor inteligencia espiritual, expresa su amor antes del entierro. Tan grande es el valor que el Señor le da al acto de María que dice: “Dondequiera que se predique este evangelio en todo el mundo, también esto que ella ha hecho se hablará para conmemorar a ella”. Su acto de amor debe usarse para siempre como un hermoso ejemplo del resultado verdadero y apropiado del evangelio. El evangelio no solo nos trae el conocimiento de la salvación y el perdón de los pecados, sino que gana el corazón para Cristo, para que Él se convierta en el objeto supremo de la vida. Sabemos que la Cena del Señor que se ha celebrado a lo largo de los siglos es un memorial continuo del Salvador perfecto y Su amor infinito a Su pueblo; pero la única cena que tuvo lugar en Betania se ha convertido en el memorial duradero de una santa devota y su amor a Cristo.

(Vv. 10,11). La “buena obra” de María es seguida inmediatamente por la mala obra de Judas. Impulsado por la enemistad del diablo exterior, y la codicia de la carne interior, Judas, sin conciencia hacia Dios, fue a los principales sacerdotes para traicionar al Señor en sus manos. Ellos, igualmente sin conciencia ni temor de Dios, prometieron darle dinero. Para ganar el soborno, Judas continúa su malvada obra de tratar de traicionar al Señor en un momento conveniente para los principales sacerdotes.

(vv. 12-16). Impasible ante los complots de hombres malvados, el Señor sigue su curso de amor perfecto por los suyos, e instituye la cena mediante la cual podemos tener el privilegio de emular el acto de adoración de María. Los incidentes que preparan el camino para la cena, aunque en sí mismos simples, muestran la gloria de la Persona del Señor. Dos discípulos son enviados a preparar la fiesta. El Señor va a morir, pero, sin embargo, Él es el Rey con derechos reales que puede reclamar la cámara de invitados, y a cuya voluntad soberana todos deben someterse. Además, Él es una Persona divina a quien todo es conocido. El hombre con la “jarra de agua”, “el hombre bueno de la casa”, el “gran aposento alto amueblado”, están todos ante Sus ojos. Los discípulos que salen a llevar a cabo Sus instrucciones encuentran que todas las cosas suceden como Él les dijo.

(Vv. 17-21). Por la noche, Él vino con los doce y se sentaron a participar de la Pascua, la conmemoración de la liberación de los israelitas de Egipto. El Señor estaba a punto de lograr una liberación mucho mayor para Su pueblo. Esta redención eterna requiere Su muerte, que se produciría a través de la traición de uno de los doce. El Señor, en su amor perfecto, sintió profundamente que uno de los que habían vivido en su santa presencia, escuchado sus palabras de gracia, sido testigo de su infinito amor y paciencia, debía actuar así. Fue una expresión de la angustia de Su corazón, cuando dijo: “Uno de vosotros que come Conmigo me traicionará”. Cuanto mayor y más perfecto es el amor, mayor es la angustia en presencia de tal traición al amor. Nunca el amor en toda su perfección había sido tan expresado como en Cristo, y nunca uno había vivido exteriormente tan cerca de Cristo como Judas. Sin embargo, todo fue en vano, porque incluso si apreciaba el amor, amaba aún más el dinero. La crueldad de la traición, y su absoluta maldad se ve en que el que estaba a punto de traicionar al Señor podía sumergirse con Él en el plato. El Señor querría que otros compartieran con Él en Sus pesares. Se ha dicho: “Él no los oculta con orgullo”, sino que desea poner Sus penas como Hombre en los corazones humanos; el amor “cuenta con el amor” (J.N.D.) Las penas del abandono cuando estamos en la cruz no podemos compartirlas, pero estas son las penas causadas por los hombres, en las que como hombres podemos, en nuestra pequeña medida entrar. Pero la traición de Judas fue predicha durante mucho tiempo: todo estaba sucediendo “como está escrito”. Pero ¡ay del traidor, porque de nuevo se ha dicho: “El cumplimiento de los consejos de Dios no quita la iniquidad de los que los cumplen; de lo contrario, ¿cómo podría Dios juzgar al mundo?” (J. N. D.).

(Vv. 22-24). Sigue la institución de la Cena del Señor. Las palabras “como comieron” distinguen claramente entre la Pascua de la que estaban participando y la Cena del Señor. En Su cena el pan representa Su cuerpo; la copa, Su sangre, derramada no sólo por los judíos, sino por muchos. Es una cena de recuerdo. Somos amados con tal amor que el Señor valora nuestro recuerdo de Sí mismo. La sangre de Cristo en todo su valor infinito está siempre ante los ojos de Dios, y Él desea que siempre sea recordada por Su pueblo.

(v. 25). El Señor ha usado la copa como símbolo de Su sangre derramada por muchos. Mirando el vino en su sentido natural como el fruto de la vid, establecería alegría terrenal. La muerte de Cristo rompe sus vínculos con la tierra y lo terrenal, hasta que finalmente el Reino de Dios se establece en la tierra. Hoy los vínculos de los creyentes son con un Cristo celestial que ha sufrido en la tierra; esperan que el Reino futuro comparta con Cristo las glorias y alegrías del Reino terrenal.

(v. 26). Después de la cena, después de haber cantado un himno, “salieron al monte de los Olivos”. Las dos cosas son tan maravillosas. Podríamos entender mejor que Él cantara un himno, y permaneciera en el Aposento Alto, o saliera sin cantar. Pero cantar un himno al salir al encuentro de Sus enemigos, la traición, la negación, la agonía de Getsemaní y el abandono de la cruz, probaría una calma de espíritu que seguramente fue el resultado de tener la voluntad del Padre en vista y el gozo que se puso delante de Él más allá de la cruz.

(vv. 27-31). Las mismas circunstancias, sin embargo, que revelan la perfección del Señor revelan la debilidad de los discípulos. Pueden cantar juntos en la presencia del Señor, y sin embargo, esa misma noche, cuando estén fuera de Su presencia, se sentirán ofendidos y dispersos. ¡Ay! cuán solemnemente exponen lo que ha sucedido entre el pueblo del Señor. Es sólo en Su presencia con cada corazón comprometido con Sí mismo que podemos cantar juntos, como el profeta puede decir: “Con la voz juntos cantarán; porque estarán de acuerdo” (Isaías 52:8). Es sólo cuando cada ojo está fijo en Él que vamos a estar de acuerdo a los ojos. De Su presencia nos ofendemos fácilmente por causa de Cristo, y nos ofendemos unos con otros, y los santos ofendidos pronto se separarán y se convertirán en ovejas dispersas. Nunca más cantarán juntos los dispersos de Israel, o la iglesia dispersa y dividida, hasta que todos se encuentren alrededor del Señor y lo vean cara a cara.

Pero, bendito sea Su nombre, Él nunca falla; Por lo tanto, la dispersión terminará y llegará el momento de la reunión. Así que en su día los discípulos encontrarían, porque después de que Él resucitara, aprenderían que el Señor no había cambiado en todo el amor y la gracia de Su corazón. Él, el gran Pastor de las ovejas, iría delante de ellos y una vez más Sus ovejas lo seguirían.

El Señor ha dado la palabra de advertencia, seguida de una palabra de aliento. ¡Ay! como Pedro, con demasiada frecuencia, no prestamos atención a Sus advertencias y perdemos la bendición de Sus palabras de aliento, debido a nuestra confianza en nosotros mismos. Ignorantes de nuestra debilidad, pensamos que estamos a salvo, aunque otros puedan fallar. Entonces Pedro dice: “Aunque todos serán ofendidos, yo no”. Todos se sentirían ofendidos, pero el que toma la iniciativa al expresar su confianza en sí mismo tendría la mayor caída. Nos derrumbamos en la misma cosa de la que nos jactamos. Pedro se jacta de que nunca se ofenderá. El Señor dice: “Esta noche... me negarás tres veces.”

Este pronóstico de su próximo fracaso, sólo hace que Pedro sea más vehemente en su protesta de devoción al Señor. Él dice: “Si muero contigo, no te negaré de ninguna manera”. Sin duda, Pedro fue sincero, pero tenemos que aprender que la sinceridad no es suficiente para mantenernos fieles al Señor. Necesitamos ser fuertes en la gracia que está en Cristo Jesús si queremos vencer la debilidad de la carne, escapar de las artimañas del diablo y ser liberados del temor del hombre. Todo lo que el diablo necesita para abarcar la caída de un apóstol, cuando está fuera de contacto con Cristo, es la simple pregunta de una joven. La jactancia de Pedro, en la que se unen todos los discípulos, no suscita más palabras del Señor. Evidentemente hay ocasiones en que las declaraciones de los creyentes son tan manifiestamente en la carne que es inútil e innecesario intentar cualquier respuesta. Hay un tiempo para estar en silencio y un tiempo para hablar.

(Vv. 32-42). Fue un profundo pesar para el Señor que la nación estuviera conspirando para matarlo, que uno de los doce estuviera a punto de traicionarlo, que otro lo negara, y todos se ofendieran por causa de Él; pero en Getsemaní el Señor enfrenta el dolor mucho más profundo que estaba a punto de soportar en la cruz cuando, hecho pecado, sería abandonado por Dios. En presencia de este gran dolor, como en todas las demás pruebas de su vida perfecta, se entregó a la oración. Pero, cualquiera que sea la oración de alivio, el efecto inmediato es hacer que la prueba se sienta más agudamente. La oración trae todas las circunstancias a la presencia de Dios, para ser realizadas en todo su verdadero carácter. La ruina de Israel, la traición de un Judas, la debilidad y el fracaso de los suyos, el poder y la enemistad de Satanás, la realidad del juicio, los requisitos justos de un Dios santo, ciertamente fueron sentidos y entrados por nuestro Señor en la presencia del Padre.

El Señor lleva consigo al Jardín, a Pedro, Santiago y Juan, aquellos que a su debido tiempo tendrán un lugar especial como pilares en la iglesia. Ya habían sido los testigos escogidos de sus glorias en el monte; ahora se les da la oportunidad de compartir Sus penas en el Jardín. El abandono real en la cruz, nadie podría compartir, pero en el ejercicio del alma en anticipación de la cruz otros pueden, en su medida, tener parte. Para Él, la muerte era, como nuestro santo sustituto, llevar la pena del pecado, por lo tanto, Él puede decir: “Mi alma está muy triste hasta la muerte”. Habiendo llevado la pena de muerte, Él ha robado a la muerte por creyente sus terrores. Esteban puede regocijarse en la perspectiva de la muerte, y Pablo puede decir que es mucho mejor partir y estar con Cristo. Era parte de Su perfección despreciar la cruz, y por lo tanto Él puede decirle al Padre: “Todas las cosas son posibles para Ti; quítame esta copa.Pero era igualmente parte de Su perfección someterse a la cruz y llevar a cabo la voluntad del Padre; por lo tanto, Él puede agregar: “Sin embargo, no lo que yo quiero, sino lo que tú quieres”.

Las penas del Jardín eran demasiado profundas, como antes las glorias del Monte eran demasiado grandes para la pobre naturaleza humana débil. En ambas ocasiones los discípulos encuentran alivio en el sueño. Pedro, que había ido más allá de los demás al jactarse de su devoción al Señor, es especialmente dirigido por el Señor cuando se acerca a estos santos dormidos y les pregunta: “¿Simón duerme tú? ¿No podrías mirar una hora?” La oración, que expresa nuestra dependencia de Dios, solo nos preparará para la tentación venidera. La confianza en nosotros mismos de la naturaleza nos deja, con demasiada frecuencia, con poco temor a la tentación y, por lo tanto, con poco sentido de nuestra necesidad de oración. Sin embargo, con tierna compasión, el Señor reconoce la realidad de su amor por sí mismo al tiempo que reconoce su debilidad; “El espíritu realmente está listo, pero la carne es débil”.

Una vez más, se fue y oró, solo para descubrir cuando regresó a Sus discípulos que todavía estaban dormidos. Las advertencias del Señor habían sido ignoradas, porque sus ojos estaban llenos de sueño. La tercera vez que el Señor regresa a los discípulos, Él tiene que decir: “Duerman ahora y descansen”. Habían perdido la oportunidad de mirar con el Señor y demostraron su propia debilidad, y el Señor tiene que decir: “Es suficiente”. El tiempo para velar y orar había pasado; había llegado el momento del juicio; el traidor estaba cerca, y Aquel que había velado y orado, ahora puede decir en confianza y dependencia de Dios: “Levántate, vámonos”.

(Vv. 43-45). En la solemne escena de traición que sigue, vemos la maldad de nuestros propios corazones cuando Satanás nos deja a nosotros mismos y los endurece. Aparte de la gracia de Dios, cuán fácilmente podemos complacer a la carne y, cediendo a nuestros deseos, caer bajo el poder de Satanás, conduciendo incluso a la traición de Cristo. Así, con Judas; puede decir a los enemigos del Señor: “Llévenlo y llévenlo a salvo”. Parecería que Judas se estaba burlando de ellos cuando dijo: “Llévalo a salvo”. Aparentemente había contado con que el Señor pasara en medio de Sus enemigos, como en ocasiones anteriores, y así el Señor se libraría de Sus enemigos, mientras que Judas aseguraría el dinero que codiciaba. Sin saber nada de los consejos de Dios o de la perfección de la obediencia del Señor, no estaba preparado para la sumisión del Señor a Sus enemigos a fin de llevar a cabo la voluntad del Padre de acuerdo con las palabras que acababa de pronunciar en el Jardín: “No lo que yo quiero, sino lo que tú quieres”.

Así, absorto en la gratificación de su propia lujuria, y ciego a la gloria de Cristo, Judas se atreve, no sólo a traicionar al Señor, sino a hacerlo con un beso. Un poco más tarde los enemigos del Señor le escupirán en la cara; pero con igual gracia el Señor se somete a la terrible hipocresía del traidor que lo besa, como al desprecio insultante de los enemigos que le escupen. ¡Maravilloso Salvador que soportó la contradicción de los pecadores!

(Vv. 46,47). Pero si Judas, el traidor, no estaba preparado para la sumisión del Señor a sus enemigos, tampoco lo estaba Pedro, un verdadero discípulo. Su nombre no se menciona, pero sabemos que fue Pedro quien sacó su espada y golpeó a un siervo del sumo sacerdote. Movido por la lujuria, Judas traiciona al Señor; movido por el amor, Pedro defiende al Señor. Sin embargo, a pesar de su sinceridad, en realidad Pedro se oponía al camino del perfecto Siervo de Jehová. No se hace mención de la curación de la herida en este evangelio, ya que el pensamiento principal no es tanto presentar el poder del Señor, sino más bien Su sumisión como el Siervo perfecto.

(Vv. 48,49). La codicia de Judas ha sido expuesta, y también la energía carnal de Pedro, que estaba lo suficientemente listo para luchar, si no para orar. Ahora la cobardía y la mezquindad de estos líderes judíos están expuestas. Podrían haber llevado al Señor diariamente al templo de una manera abierta, porque el Señor había enseñado abierta y públicamente, pero su temor cobarde a la gente, y la falta de todo principio, los llevó a actuar como si estuvieran tratando con un ladrón. Entendían a un ladrón y cómo tratar con un ladrón, pero las infinitas perfecciones de Cristo estaban más allá de su comprensión.

(Vv. 50-52). Además vemos la debilidad de los discípulos. “Todos abandonaron a Hm y huyeron”. Uno, sin embargo, se aventura aún por seguir, solo que al final se retira con mayor vergüenza.

(Vv. 53-65). En sumisión a la voluntad del Padre, el Señor se deja llevar para comparecer ante el concilio judío. Pedro, con verdadero amor al Señor, “lo siguió”; pero, actuando en confianza en sí mismo, lo hace sin la mente del Señor, y así lo sigue “de lejos”. Por lo tanto, como con demasiada frecuencia con nosotros, siguiendo sin guía divina, entra en tentación sin apoyo divino, solo para aprender la debilidad absoluta de la carne.

En la escena que sigue vemos, en los principales sacerdotes y su consejo, hasta qué profundidad de maldad puede hundirse la carne religiosa. Ya habían decidido matar a Cristo; por lo tanto, el juicio que sigue no fue para preguntar si había hecho algo digno de muerte, sino más bien un dispositivo horrible para cubrir el asesinato con una muestra de justicia. Con malicia en sus corazones, no buscan la verdad, sino testigos “contra Jesús para darle muerte”. Al no descubrirlos, recurren a testigos falsos solo para descubrir que no servirán a su propósito, porque estos falsos testigos se condenaron a sí mismos contradiciéndose entre sí.

Finalmente, el sumo sacerdote tiene que apelar a Cristo mismo. En presencia de toda esta enemistad y malicia, el Señor “mantuvo su paz, y no respondió nada”. Pedro, que fue testigo de estas escenas solemnes, puede decirnos en años posteriores que “cuando fue vilipendiado” no volvió a injuriar”. “Como una oveja delante de sus esquiladores es muda, así no abre su boca” (Isaías 53:7). A las acusaciones de malicia no tenía nada que decir; pero cuando se le desafía en cuanto a la gloria de Su Persona, Él testifica de la verdad, sin vacilación, cueste lo que cueste: el ejemplo perfecto para todos Sus siervos. Habiendo fracasado en llevar a cabo su malvado propósito con mentiras maliciosas, ahora buscan condenar al Señor por dar testimonio de la verdad. Todo lo que el diablo logró hacer fue sacar a la luz la verdad en cuanto a la gloria de la Persona de Cristo y exponer la absoluta maldad de la carne religiosa, que si se permite por el momento para lograr sus fines malvados, es solo un instrumento para llevar a cabo el “consejo de Dios determinado antes de hacerse”.

El Señor Jesús era ciertamente el Cristo, el Hijo del Bienaventurado, pero también era el Hijo del Hombre que en lo sucesivo será visto sentado a la diestra del poder, y regresando a la tierra en gloria. Rechazado como el Hijo de Dios, según Sal. 2, Él toma el lugar del Hijo del Hombre según Sal. 8.

A los ojos de estos líderes, cegados por la incredulidad, la verdad aparece como blasfemia, y sin una voz disidente “todos lo condenaron a ser culpable de muerte”. En perfecta sumisión a la voluntad del Padre, Aquel que pronto será exaltado a la diestra del poder, y vendrá de nuevo en gloria, no ofrece resistencia a los ultrajes de aquellos que le escupen en la cara y lo hieren con sus manos.

(vv. 66-72). ¡Ay! el Señor no sólo tiene que enfrentar los insultos de los hombres malvados, sino también la negación de sí mismo por parte de un discípulo. La confianza en sí mismo de Pedro lo había hecho ignorar las advertencias del Señor y descuidar las exhortaciones del Señor de velar y orar. La carne lo ha llevado a una tentación en la que no puede sostenerlo. Mientras el Señor guardaba silencio en gracia en presencia de la malicia de Sus enemigos, Pedro guardaba silencio de temor mientras se calentaba ante el fuego del mundo en compañía de los enemigos del Señor. Cuando el Señor habla para confesar la verdad, Pedro habla para negarla. En su confianza en sí mismo, Pedro había dicho: “Si muero contigo, no te negaré”. Cuando se pone a prueba por la simple pregunta de una sirvienta, sin ninguna sugerencia de daño que le llegue, y menos aún de muerte, huele el peligro y niega al Señor. Pero la conciencia no le permitirá permanecer en compañía de aquellos a quienes ha mentido. Entra en el porche, e inmediatamente, de acuerdo con las palabras de advertencia del Señor, oye el canto del gallo. Pero de nuevo la criada ve a Pedro, y comenta a los que estaban de pie: “Este es uno de ellos”. Por segunda vez Pedro niega al Señor. Un poco más tarde, otros le dijeron a Pedro: “Ciertamente tú eres uno de ellos”. Pedro no sólo niega al Señor por tercera vez, sino que lo hace con maldiciones y juramentos. Qué poco sabía Pedro, lo que nosotros también somos tan lentos en reconocer, que “el corazón es engañoso sobre todas las cosas y desesperadamente malvado”. Engañado por su propia confianza en sí mismo, no se dio cuenta de que tal era la maldad desesperada de su corazón que las maldiciones, las palabrotas y la negación de su amado Maestro estaban listas para estallar si surgía la ocasión.

Cuán solemne es el curso de Pedro en estas escenas solemnes, registradas, no para que debamos detenernos en su fracaso en menospreciar a un siervo devoto del Señor, sino más bien para que podamos aprender la maldad de nuestros propios corazones y cuidarnos a nosotros mismos. Cuando el Señor advierte a Pedro de su venidera negación, Pedro, con confianza en sí mismo, contradice al Señor y se jacta de su devoción. Cuando, un poco más tarde, el Señor está velando y orando, Pedro está durmiendo. Cuando, en presencia de sus enemigos, el Señor es mudo, como un cordero delante de sus esquiladores, Pedro está realmente golpeando con una espada. Cuando el Señor está presenciando la buena confesión ante el sumo sacerdote, Pedro está negando al Señor ante una simple doncella.

Pedro se ha derrumbado; pero el Señor permanece, y el Señor es el Mismo. Los sufrimientos que soportó al ser rechazado por la nación, traicionado por un falso discípulo, negado por un verdadero discípulo y abandonado por todos no pudieron apartar al Señor de los suyos ni marchitar el amor de su corazón. Cuando Pedro oye el canto del gallo por segunda vez, recuerda la palabra que Jesús había dicho: “Antes de que el gallo cante dos veces, me negarás tres veces”. Estas palabras rompieron el corazón del pobre Pedro y provocaron lágrimas de arrepentimiento. “Cuando pensó en ello, lloró”. Se ha dicho bien: “Mientras siempre se necesite vigilancia y oración, solo será irreprensible, desvergonzado y sin ofensa, quien camina en la solemne convicción de que tiene que temer el estallido de los pecados más sucios, a menos que su alma esté ocupada con Jesús”. No conocemos el engaño de nuestros propios corazones, porque el mismo pasaje que nos dice que es engañoso sobre todas las cosas y desesperadamente malvado, continúa preguntando: “¿Quién puede saberlo?Inmediatamente, el profeta da la respuesta: “Yo, el Señor, escudriño el corazón, pruebo las riendas” (Jer. 17:9). Aquel que busca y conoce es el único que es capaz de evitar que caigamos y restaurarnos cuando caemos. Por lo tanto, el Pedro restaurado es llevado a confesarse el día de la resurrección cuando posee: “Señor, tú sabes todas las cosas”. Ya no hablará de su propio corazón y se jactará de lo que hará y no hará, sino que se dejará en manos de Aquel que conoce todas las cosas, toda la maldad de nuestros corazones y todo el poder del enemigo, y que es el único que puede evitar que caigamos.

Oh guarda mi alma, entonces Jesús\u000bPermaneciendo quietos contigo,\u000bY si voy a deambular, enséñame\u000bPronto regresa a ti para huir.\u000b

16. La Cruz

(Capítulo 15)

En las escenas que rodean la cruz se revela la maldad del hombre caído en toda su enormidad. Cada clase está representada: judíos y gentiles, sacerdotes y personas, el gobernante y sus soldados, los transeúntes y los ladrones criminales. Por grandes que sean sus distinciones políticas y sociales, todos están unidos en su odio y rechazo de Cristo (1-32).

Cuando el hombre y toda su maldad se pierden de vista en la oscuridad que cubría la tierra, se nos permite escuchar el clamor del Salvador que nos dice que fue abandonado por Dios, cuando, como la Santa Víctima, Él fue hecho pecado para que pudiéramos ser hechos la justicia de Dios en Él (33-38).

Finalmente, cuando el abandono ha pasado, tenemos un triple testimonio dado al Señor Jesús por el centurión, algunas mujeres devotas, y José de Arimatea (39-47).

(Vv. 1-15). El Señor ya ha sido condenado injustamente por el concilio judío. Pero todo el mundo tiene que ser probado culpable; por lo tanto, como el perfecto Siervo de Jehová, el Señor se somete a comparecer ante el tribunal del poder romano, sólo para probar la ruptura total del gobierno en manos de los gentiles.

Ante Pilato, el Señor es nuevamente desafiado en cuanto a la verdad, porque de inmediato Pilato pregunta: “¿Eres tú el Rey de los judíos?” El Señor responde: “Tú lo dices”. Como uno ha dicho: “Ya sea ante el sumo sacerdote o ante Pilato, fue la verdad que confesó y por la verdad fue condenado por el hombre” (W.K.). A las acusaciones de los judíos, Él no respondió nada. En la perfección de Su camino, Él sabe cuándo hablar y cuándo guardar silencio. Porque la verdad hablará, pero cuando se trata de encontrar malicia personal contra sí mismo, Él está en silencio. Es bueno que nos beneficiemos de Su ejemplo perfecto y sigamos los pasos de Aquel que, cuando fue vilipendiado, no volvió a injuriar. Hay un tiempo en que el silencio producirá un efecto mucho mayor sobre la conciencia que cualquier palabra que pueda ser pronunciada. Sin embargo, tal silencio es completamente ajeno a nuestra naturaleza caída. Así, Pilato se maravilló de su silencio.

Sabiendo muy bien que ah las acusaciones de los judíos no tenían peso real como prueba de algún error por parte de Cristo, Pilato busca, por un lado, apaciguar a los judíos y, por otro lado, escapar de la infamia de condenar a una persona inocente, recurriendo a una costumbre en la Fiesta de la Pascua, de liberar a “un prisionero, a quien quisieran”. En ese momento había un prisionero notable, llamado Barrabás, que estaba destinado a la rebelión y el asesinato. Animado por la multitud que clamaba por que se llevara a cabo esta costumbre, Pilato sugiere que debería liberar a Jesús, el Rey de los judíos en lugar de Barrabás, el asesino.

Recurrir a esta costumbre era un mero compromiso, y se sumaba a la maldad del juez; porque si, como sabía Pilato, el bendito Señor era inocente, un juicio justo exigiría que, aparte de cualquier costumbre, Él debería haber sido liberado. Además, la injusticia de Pilato al no liberar de inmediato a un hombre inocente se ve incrementada por el hecho de que era perfectamente consciente de que, al haber atado al Señor y haberlo llevado ante el tribunal, estos hombres malvados fueron movidos por la envidia. La envidia, o los celos, ya sea en un pecador o en un santo es uno de los mayores incentivos para el mal en el mundo. Fue la envidia la que llevó al primer asesinato, cuando Caín mató a su hermano: fue la envidia la que llevó al mayor asesinato cuando los judíos mataron a su Mesías. Bien puede el predicador decir: “La ira es cruel, y la ira es indignante; Pero, ¿quién es capaz de pararse ante la envidia?” (Proverbios 27:4). Con la envidia llenando sus corazones, estos líderes religiosos incitan a la gente a elegir a Barrabás en lugar de Cristo. Movidos por la envidia, rechazan a Cristo, Aquel que es “completamente hermoso”, y eligen a un asesino y a un rebelde. Bueno, que todos los creyentes tomen en serio las lecciones de esta solemne escena, y presten atención a las palabras del apóstol Santiago cuando nos advierte en contra de permitir “amargas envidiaciones y contiendas” en nuestros corazones. Si no se juzga en el corazón, conducirá a la confusión y a toda obra malvada, incluso en el círculo cristiano (Santiago 3:14-16).

Pilato puede ser un hombre endurecido del mundo, pero al menos hizo una débil protesta contra la condenación de Aquel que todos sabían que era inocente. Por lo tanto, si va a liberar a Barrabás, pregunta: “¿Qué haréis entonces para que yo haga a Aquel a quien llamáis Rey de los judíos?” Sin dudarlo gritaron: “Crucifícalo”. No nos importa la compañía de un rebelde y un asesino, pero tal es la enemistad de la carne con Dios, que, si nos dejamos a nosotros mismos, y tenemos que elegir entre un asesino y Cristo, preferimos al asesino.

De nuevo Pilato pregunta: “¿Por qué, qué mal ha hecho?” Su única respuesta es el grito irracional de una turba: “Crucifícalo”. Dispuesto a contentar al pueblo, abandona toda muestra de justicia, libera a Barrabás, y habiendo azotado a Aquel que sabe que es inocente, lo entrega para ser crucificado.

(Vv. 16-20). En el tratamiento del Señor a manos de los soldados vemos la brutalidad del hombre que encuentra su placer en indignar a una persona indefensa. No era parte del deber de un soldado maltratar a un prisionero, pero la humilde gracia y perfección de este Santo Prisionero acercaba a Dios a ellos, y esto era intolerable para el hombre caído. Aquel que aún será coronado con muchas coronas a manos de un Dios justo, se somete a ser coronado con una corona de espinas a manos de hombres malvados. El que gobierna a las naciones con vara de hierro, permite que el pobre miserable lo hiera con una caña. En burla, doblan la rodilla ante Aquel ante quien tendrán que inclinarse en el día del juicio.

(v. 21). Los soldados violentos, indiferentes a la libertad y los derechos de los demás, obligan a uno que regresa de sus trabajos en el campo a llevar la cruz. Simón el Cireneo tuvo el honor de llevar la cruz real por Aquel que sufrió en la cruz por todo el mundo. Dios, aparentemente no ignoraba este pequeño servicio para el Señor; porque se nos dice que este Simón fue el padre de Alejandro y Rufo. Esto parece sugerir el Rufo mencionado en Romanos 12:13, e implicaría que Alejandro y Rufo eran conversos bien conocidos cuando Marcos escribió su evangelio.

(Vv. 22-32). Ninguna indignidad o humillación se libra al Señor. Después de haberlo crucificado en lugar de una calavera, los soldados apuestan por su ropa. En burla desprecian a la nación por la superscripción de Su acusación, “EL REY DE LOS JUDÍOS”, y al mismo tiempo crucificándolo entre dos ladrones. Sin saberlo, estaban cumpliendo las Escrituras que decían: “Fue contado con los transgresores”.

Podría pensarse que los transeúntes al menos se abstendrían de participar en esta terrible escena, pero incluso ellos mueven la cabeza, lo critican, aplican mal Sus palabras y lo desafían a “Salvarse a sí mismo, y bajar de la cruz”.

Los principales sacerdotes se unen a otros para burlarse del Señor, cuando dijeron: “Él salvó a otros; Él mismo no puede salvar”. Esto, de hecho, era cierto, poco cuando se dieron cuenta de que era la verdad. Pero lo que agregan es totalmente falso, porque dicen: “Que Cristo el Rey de Israel descienda ahora de la cruz, para que podamos ver y creer”. La fe viene por oír, no por vista. Además, si hubiera bajado de la cruz, la creencia habría sido en vano. Todavía debemos estar en nuestros pecados.

Finalmente, el Cristo de Dios es rechazado y despreciado por los criminales más bajos, porque leemos: “Los que fueron crucificados con Él lo injuriaron”.

(Vv. 33-36). Hemos visto al Señor rechazado por todos los hombres, desde el más alto hasta el más bajo, y abandonado por Sus discípulos. Ahora se nos permite escuchar de Sus sufrimientos mucho más profundos cuando somos abandonados por Dios. Ya no es la envidia, la malicia y la crueldad de los hombres lo que Él tiene que soportar, sino la pena del pecado cuando es entregado a la muerte por un Dios santo. En esta solemne escena ningún hombre puede o debe entrometerse. La oscuridad estaba sobre la tierra. Cristo estaba solo con Dios escondido de todos los ojos, cuando Él, que no conocía pecado, fue hecho pecado. Como hizo pecado, tuvo que soportar el abandono de Dios. Pero, ¿no podemos decir que nunca fue Él más precioso para Dios que cuando en perfecta obediencia soportó el abandono de Dios? Él siempre glorificó al Padre, pero nunca en un grado mayor que cuando se hizo pecado y abandonó. El hecho de que tal sacrificio fuera requerido magnifica la naturaleza santa de Dios; que tal sacrificio pueda ser dado magnifica el amor de Dios. No menos un sacrificio podría asegurar la gloria de Dios u obtener la salvación de los hombres.

Pero, ¿qué debe haber sido para Su naturaleza santa ser hecho pecado? Al venir al mundo, se habló de Él como esa “Cosa Santa”: al salir de él fue “hecho pecado”. Aquel que fue el Objeto del deleite del Padre desde toda la eternidad es abandonado. Del Salmo Vigésimo Segundo, aprendemos que Aquel que pronuncia el clamor: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” solo puede dar la respuesta: “Tú eres santo, oh tú que habitas en medio de las alabanzas de Israel”. Si el propósito del corazón de Dios, morar en medio de un pueblo de alabanza, ha de cumplirse, entonces primero debe cumplirse la santidad de Dios. Nada puede cumplir con los santos requisitos de un Dios santo con respecto al pecado, excepto la ofrenda de Cristo sin mancha.

(Vv. 37, 38). Cuando todo se cumplió, “Jesús clamó a gran voz, y entregó al fantasma”. Su grito en voz alta probó, de hecho, que su muerte no fue el resultado del fracaso y el agotamiento de los poderes naturales. Uno ha dicho: “Jesús no murió porque no pudo vivir, como todos los demás”. Si la santidad de Dios ha de ser cumplida, y la salvación hecha posible para los pecadores, Él debe morir; pero ningún hombre le quitó la vida. Él mismo entregó su vida.

Inmediatamente el velo del templo se rasgó en dos desde arriba hasta abajo. El velo separaba el lugar santo del lugar santísimo. Hablaba, de hecho, de la presencia de Dios, pero el hombre excluido de Dios. Tal era el carácter de la época de la ley. Dios presente pero el hombre incapaz de acercarse a Dios. El rasgado del velo proclamó que todo había terminado con el judaísmo; pero más nos dice que Dios ahora puede salir en gracia con las buenas nuevas de perdón para el hombre, y que el hombre puede acercarse a Dios sobre la base de la preciosa sangre.

(v. 39). La gran obra de la cruz terminada, la primera voz que se alzará como testigo de la gloria de la Persona de Cristo, es un gentil, el presagio del nuevo día, cuando una gran hueste de los gentiles confesará al Salvador como el Hijo de Dios. Sin duda, este centurión había visto muchas muertes en campos de batalla, pero nunca una muerte como la de Cristo. Él reconoce que Aquel que puede, con un fuerte clamor, entregar Su espíritu, debe ser más que hombre. Por lo tanto, puede decir: “Verdaderamente este hombre era el Hijo de Dios”.

(vv. 40, 41). Entonces ciertas mujeres devotas, que habían seguido al Señor y le habían ministrado de su sustancia, en los días de Su carne, tienen mención honorífica. En amor habían seguido al Señor en Su vida de servicio, se aferraron a Él en la muerte en la cruz, contemplan cuando Su cuerpo es puesto en la tumba. Es fácil detenerse en su falta de inteligencia, mientras se queda muy atrás de ellos en su amor devoto.

(Vv. 42-47). Si cuando los discípulos huyeron, estas mujeres devotas brillan en tiempos de peligro, así también un honorable consejero se anima a presentarse y suplicar el cuerpo de Jesús para su sepultura. Aunque era un verdadero creyente, que esperaba el Reino de Dios, sin embargo, su alta posición social puede haberle impedido identificarse con el humilde Jesús y sus humildes discípulos. Pero, como tantas veces, la grandeza del mal obliga a la fe a manifestarse, y aquellos a quienes podríamos juzgar espiritualmente de poca importancia se ponen firmes del lado del Señor, cuando otros que podríamos esperar que tomen la iniciativa por completo. Así se cumple la palabra de Dios que nos dice que aunque los hombres nombraron su tumba con los impíos, sin embargo, debe estar con los ricos en su muerte (Isa.53: N.Trn.). Por lo tanto, si a los hombres se les permite con cada insulto clavar a Cristo en una cruz, para que se lleve a cabo el consejo de Dios, se tiene cuidado, que se termine esa gran obra, que Su cuerpo sea enterrado con la debida reverencia, y sin más insultos de hombres malvados.

17. La Resurrección y Ascensión

(Capítulo 16)

(Vv. 1-3). Por tercera vez, estas tres mujeres devotas, María Magdalena, María, la madre de Santiago, y Salomé, vienen ante nosotros. Al parecer, ya habían comprado especias dulces para ungir el cuerpo del Señor cuando el sábado había pasado. La incredulidad pensó en encontrar el cuerpo del Señor en la tumba, y la ignorancia trataría de retenerlo allí. Pero el Espíritu de Dios se deleita en tomar lo precioso de lo vil, y morar en su amor devoto que los llevó a comprar las especias y venir a la tumba al salir el sol.

En el camino a la tumba se dicen unos a otros: “¿Quién nos quitará la piedra de la puerta del sepulcro?” Para la mente razonadora del hombre natural, todavía hay una gran piedra en la tumba de Cristo. Alejado de Dios, el hombre caído encuentra dificultades insuperables en la verdad de la resurrección. Los filósofos griegos, como de hecho los filósofos de hoy, pueden profesar la creencia en la inmortalidad del alma, pero se niegan a aceptar la resurrección del cuerpo. Es agradable a la mente del hombre pensar que su alma vive después de haber abandonado el cuerpo; pero si el cuerpo ha de ser levantado, es evidente que el poder de Dios debe ser presentado, y la idea de depender del Dios que los hombres odian, es repugnante para la mente del hombre. Deja a Dios fuera y la resurrección es imposible; trae a Dios, y Su poder, y todas las dificultades se desvanecen, la piedra es removida.

(vv. 4-7). Al llegar a la tumba, estas mujeres devotas descubren que Dios había estado antes que ellas, y la piedra es removida; no para que el cuerpo del Señor pudiera salir de la tumba, sino para que los discípulos pudieran entrar y ver que el lugar donde había sido puesto está vacío. Ninguna piedra, por grande que fuera, podía contener el cuerpo del Señor en la tumba.

Al entrar en la tumba, se enfrentan de inmediato con un mensajero celestial para tranquilizar sus corazones y calmar sus temores, mientras les dice: “Buscáis a Jesús de Nazaret, que fue crucificado; Él no está aquí; he aquí el lugar donde lo pusieron”. Estaban buscando a Jesús, y siendo así, a pesar de mucha ignorancia e incredulidad, todo estaría bien. ¿Qué buscamos? ¿Es Jesús el objeto de nuestros corazones? Como uno ha dicho: “Es la consagración del corazón al Señor lo que trae luz e inteligencia al alma” (J.N.D.). Cuán a menudo nuestra ceguera a la verdad y nuestra incapacidad para distinguir entre el bien y el mal se puede remontar a nuestra falta del ojo único que tiene a Cristo como el Único Objeto. A menudo buscamos nuestra propia voluntad y exaltación, en lugar de “buscar a Jesús” y Su gloria. La medida en la que “buscamos a Jesús” es la medida en la que obtenemos luz. Podemos buscar muchas cosas que son buenas en sí mismas pero que carecen de Jesús: podemos buscar almas, buscar el servicio, el bien del hombre y el bienestar de los santos; pero, si “buscamos a Jesús”, todo lo demás caerá correctamente en su lugar y encontraremos luz para nuestro camino. Buscando a Jesús, estas mujeres reciben luz del cielo y son enviadas a un servicio para el Señor.

Debían entregar este mensaje a “Sus discípulos y a Pedro”. Es conmovedor notar que en el evangelio que da tan plenamente los detalles de la dolorosa caída de Pedro, tenemos esta mención especial del nombre de Pedro. Si el mensaje hubiera sido simplemente para los discípulos, Pedro podría haber dicho: “No puede incluirme, ya no soy un discípulo”. Cualquier pensamiento de este tipo se disipa por la mención especial del nombre de Pedro. Los discípulos deben aprender que aunque todos habían abandonado al Señor y huido, y aunque Pedro lo había negado, sin embargo, el corazón de amor del Señor no ha cambiado hacia ellos, y, como en los días de Su vida aquí, así ahora en resurrección, Él “irá delante” Sus discípulos para guiar el camino, y ellos “lo verán, “ y todo sucederá “como Él dijo."No podemos decir, en un sentido más amplio, que a pesar de la ruina de la iglesia en responsabilidad, la dispersión y el fracaso del pueblo de Dios, se acerca el tiempo en que Él reunirá a todas Sus ovejas alrededor de Sí mismo, nuestro Señor resucitado y glorioso, y lo veremos cara a cara, y cada palabra que ha pronunciado se cumplirá.

(v. 8). Habían visto la tumba vacía, habían escuchado al ángel, pero no habían visto a Jesús; como leemos en el evangelio de Lucas, “No vieron a Él”. Aparte de Cristo mismo, la gran piedra rodada, el sepulcro vacío, la visión de los ángeles, sólo nos dejan temblando y asombrados.

(Vv. 9-11). Ahora aprendemos que el Señor ya se le había aparecido a María Magdalena, de quien había echado siete demonios. El que fue testigo del poder del Señor sobre los demonios, ahora se convierte en testigo de Su poder sobre la muerte. Ella lleva la feliz noticia de que el Señor ha resucitado a los discípulos mientras lloraban y lloraban. ¡Ay! Aunque escucharon el mensaje, no creyeron.

(Vv. 12-13). La breve referencia a la aparición del Señor a los dos discípulos en el camino a Emaús dice que tampoco se creyó su testimonio.

(Vv. 14-18). Finalmente tenemos el registro de la aparición del Señor a los once, mientras se sentaban a comer. El Señor los reprende por su incredulidad, que se remonta a la dureza de sus corazones. ¿No puede gran parte de nuestra incredulidad atribuirse a la dureza de nuestros corazones que, tan a menudo, no responden a Su amor y no están impresionados por Su palabra?

Sin embargo, a pesar de esta exposición de sus corazones, el Señor los envía inmediatamente a predicar a otros. Podríamos pensar que tal incredulidad y dureza de corazón sería una prueba de que eran totalmente inadecuados para el servicio de predicar a los demás. Pero esta misma exposición de sus corazones en la presencia del Señor fue una preparación para el servicio. Es cuando descubrimos algo del verdadero carácter de nuestros corazones, y nos inclinamos hacia nuestra propia nada, que Dios puede llevarnos para bendecir a otros.

Debían ir por todo el mundo y presentar el evangelio a toda criatura. “El que cree y fuere bautizado será salvo; pero el que no cree, será condenado”. Sería contrario a la verdad deducir de este pasaje que el bautismo tiene algún poder salvador ante Dios, porque la verdad esencial es creer en el evangelio. Por lo tanto, no está dicho: “El que no cree, y no es bautizado, será condenado”. Como uno ha dicho: “La incredulidad era el mal fatal sobre todo a temer. Ya sea que un hombre haya sido bautizado o no, si no creyó, debe ser condenado”. El bautismo tiene esta importancia que es la señal abierta ante los hombres de la fe ante Dios. El hombre que profesa creer y, sin embargo, se niega a ser bautizado está prácticamente tratando de ocultar su profesión de fe para poder mantenerse en el mundo. Bien podemos cuestionar la realidad de la fe de ese hombre. El verdadero creyente confesará su fe separándose del mundo. El bautismo es el signo de la muerte, el gran separador. Al ser bautizado, el creyente deja el mundo para entrar en la esfera cristiana en la tierra entre el pueblo de Dios.

El Señor les dice a Sus discípulos que deben seguir las señales a los que creen. En el nombre de Cristo echarían fuera demonios, hablarían en lenguas y sanarían a los enfermos. Debe notarse que el Señor no dice que estas señales seguirían a todos los que creen, o que continuarían para siempre. Es bueno distinguir entre los dones de señales mencionados por el Apóstol en 1 Corintios 12:29,30, y los dones de nutrición de Efesios 4:11. Los dones de señales en Corintios fueron dados a la iglesia primitiva para un testimonio público, para atraer la atención de un mundo incrédulo. Los dones para el alimento del cuerpo vinieron de la Cabeza ascendida. Al ver que la iglesia se ha quebrantado completamente en responsabilidad, el Señor deja de llamar la atención a una iglesia en ruinas por señales externas y milagrosas. Pero aunque la iglesia está despojada de sus ornamentos externos, el Señor no deja de amar y nutrir Su cuerpo; así los dones de Efesios van hasta el final.

(Vv. 19-20). Habiendo dado Su comisión a Sus discípulos, el Señor fue recibido en el cielo para tomar Su lugar a la diestra de Dios. Su obra en la tierra como el siervo perfecto ha terminado. Sin embargo, Él trabaja con Sus discípulos, confirmando la palabra que predicaron con señales que siguen.