Los dos últimos versículos de Eclesiastés. 8 Conéctese con las palabras iniciales de este capítulo. Cuanto más aplica Eclesiastés cada facultad que tiene para resolver el enigma bajo el sol, robándose el sueño y trabajando con fuerte energía y voluntad, se vuelve más consciente de que esa solución es completamente imposible. Las contradicciones de la naturaleza desconciertan la sabiduría de la naturaleza. No hay una secuencia segura, reitera, entre la justicia y la felicidad por un lado, y el pecado y la miseria por el otro. Toda la confusión está en la mano soberana de Dios, y los justos y los sabios deben dejar el asunto allí, porque “nadie conoce ni el amor ni el odio por todo lo que está delante de ellos”. ¿Qué discriminación hay aquí? ¿No le suceden todas las cosas iguales a todos? Sí, además, ¿no barre el Tiempo, sin control de ningún poder superior, todo implacablemente hacia un fin común? El amor no puede inferirse del “fin” de los justos, ni el odio del “fin” del pecador; porque es una y la misma muerte la que detiene el curso de cada uno. Oh, esto es de hecho un “mal bajo el sol”.
Más y más oscura la nube se asienta sobre su espíritu; Más densas y aún más densas, las nieblas de la ignorancia impotente y la perplejidad envuelven su inteligencia. Porque, peor aún, ¿reconocen los hombres y viven razonablemente en vista de esa mortalidad común? Por desgracia, la locura está en sus corazones mientras viven, y después de eso van a los muertos; Y entonces toda esperanza para ellos, por lo que se puede ver, ha terminado para siempre. ¡Muerto! ¿Qué significa eso? Significa que cada facultad, por lo que se puede ver, está quieta para siempre. El león muerto, cuya majestad y fuerza, mientras vivía, incluso ahora me habría impresionado con asombro, es menos formidable ya que yace allí que un perro vivo. Así con los muertos entre los hombres: su odio ya no debe temerse, porque no puede dañar nada; su amor ya no debe ser valorado, porque no puede beneficiar nada; su celo y energía ya no deben ser contabilizados, porque no pueden producir nada; Sí, todo ha llegado a su fin para siempre bajo el sol. ¡Oh, lo horrible de esta oscuridad! “Entonces daré”, continúa Eclesiastés, “consejo para esta vida vana en conformidad con la densa oscuridad de su final. ¡Escuchar! Ve a comer con alegría tu pan, y bebe alegremente tu vino; que nunca la sombra de la tristeza estropee tu placer efímero; no se vea ningún luto en tu vestido, ni falte aceite de alegría para tu cabeza; vive alegremente con aquella a quien tu afecto ha elegido como tu compañera de vida, y no te preocupes por la aceptación de Dios de tus obras, que se ha resuelto hace mucho tiempo; ni dejes que una conciencia sensible te perturbe: todo lo que está en tu poder hacer, que hagas, sin escrúpulos ni preguntas; porque pronto, pero demasiado pronto, estos días de tu vanidad se cerrarán, y en la tumba, a donde seguramente vayas, todas las oportunidades de actividad, de cualquier carácter, han terminado, y eso para siempre”.
Extraño consejo este, para que el sobrio y sabio Eclesiastés lo dé, ¿no es así? Mucho ha desconcertado a muchos comentaristas. Lutero dice audazmente que es un consejo cristiano sobrio, destinado incluso ahora a ser literalmente aceptado, “para que no te vuelvas como los monjes, que no tendrían ni una sola mirada ni siquiera al sol”. Sin embargo, el trabajo duro es forzarlo a estar así en armonía con el tenor general de la palabra de Dios.
Pero, ¿no es el consejo lo suficientemente bueno y razonable bajo ciertas condiciones? ¿Y no están claramente establecidas esas condiciones y premisas para nosotros en el contexto aquí? Es como si un torbellino de terribles perplejidades hubiera barrido al escritor con una fuerza irresistible lejos de sus amarras, una nube negra llena de terrores de la oscuridad y la muerte barre su ser, y de la tormenta negra y terrible que habla: “El hombre no tiene más que una hora para disfrutar aquí, y no sé nada de lo que viene después, excepto que la muerte, la muerte impenetrable, termina con toda generación de hombres, arroja al polvo a los buenos, a los justos, a los sobrios, así como a los sin ley, a los falsos y a los derrochadores; termina en un momento todo pensamiento, conocimiento, amor y odio, ―entonces, como no sé nada más allá de esta vida vana, sólo puedo decir: Ten tu aventura;― corta, corta será tu vida, y en vano encontrarás esta corta vida; Así que saciate de placer aquí, porque vas, y nadie puede ayudarte, a donde cesan todas las actividades, y el amor y el odio terminan para siempre”.
Esto, podemos decir, basado en estas premisas, y excluyendo todo otro, es un consejo razonable. ¿No lo confirma nuestro propio apóstol Pablo? ¿No dice, si esta vida es todo, esta vida de vanidad bajo el sol, entonces comamos y bebamos, porque mañana morimos? Sí, nosotros que nos hemos apartado de este camino de placeres presentes somos de todos los hombres los más miserables, si esta vida vana es todo.
¿Y debemos esperar que la pobre sabiduría humana sin ayuda enfrente estos terribles problemas de infinita profundidad sin encontrar la evidencia más fuerte de su total incapacidad e impotencia? Como una pluma en la explosión, nuestro predicador real y sabio (más allá del cual nadie puede ir) es girado, por el momento, de su sobriedad, y, en un dolor similar a la desesperación, da un consejo que es en sí mismo repugnante para toda sobriedad y sabiduría. Nada podía hablar tan poderosamente del terrible caos de su alma; y, márquelo bien, en ese mismo caos horrible estaríamos usted y yo en cualquier momento, mi lector, si pensáramos, si no fuera por un hecho inestimablemente precioso. Negro como la oscuridad exterior es la nube de tormenta que estamos mirando, y el consejo salvaje, desesperado, pero triste, de “vivir alegremente” está en estricta armonía con la oscuridad salvaje y horrible, como el grito de la gaviota en la tempestad.
Repasemos un poco el camino del razonamiento que ha llevado a nuestro autor hasta donde está; sólo nosotros lo caminaremos gozosamente a la luz de Dios.
“Ningún hombre conoce el amor o el odio por todo lo que está delante de él”. Hemos visto una escena en la que una santa Víctima, infinitamente santa, inclinó Su cabeza bajo el peso de un juicio que no podía medirse. Fue sólo un poco de tiempo, y los mismos cielos no pudieron contenerse con deleite en Su perfecta belleza, Su perfecta obediencia; pero una y otra vez, fueron abiertos para expresar el placer del Altísimo en este humilde Hombre. Ahora, no sólo están cerrados en silencio, sino que un horror parece envolver toda la creación. El sol, oscurecido por ninguna nube nacida de la tierra, no emite chispa ni rayo de luz; Y en esa oscuridad solemne cada voz es extrañamente silenciada. Desde las nueve hasta el mediodía, el aire se llenó de injurias y reproches, todos dirigidos al único Sufriente sin pecado; Pero ahora, durante tres horas, éstas han estado absolutamente en silencio, hasta que por fin un grito de agonía rompe la quietud; y es de Aquel que “fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; fue llevado como cordero al matadero; y como una oveja delante de su esquilador es mudo, así abrió Él no Su boca:” “Eli, Eli, lama sabachthani” – “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”
¡Allí, mis queridos lectores, miren allí! Que esa cruz esté delante de nosotros, y luego diga: “Nadie conoce el amor o el odio por todo lo que está delante de ellos”. ¿No se revelan ambos allí como nunca antes? ¡Odio! ¿Qué causó que el bendito Dios cambiara así Su actitud hacia Aquel que lo deleitó tanto que los cielos se abrieron, por así decirlo, bajo el peso de ese deleite? Sólo hay una respuesta a esa pregunta. Pecado. El pecado estaba allí en el más santo sufriente, el tuyo, mi lector. Y el gran odio de Dios al pecado se revela plenamente allí. Conozco el “odio” cuando veo a Dios mirando mi pecado en Su Hijo infinitamente santo, infinitamente precioso, infinitamente amado. * * * *
Meditemos, sin multiplicar palabras sobre este solemne tema, y volvámonos al Amor que arde, también, tan brillantemente allí. ¿Quién puede medir la infinidad del amor hacia nosotros cuando, para que ese amor pueda salirse con la suya sin obstáculos, Dios abandona a Aquel que, durante todas las incontables edades del pasado eterno, le había proporcionado el deleite “diario” perfecto, siempre estuvo en Su seno, el único en esa amplia creación que podía satisfacer o responder, en la comunión de igualdad, a Sus afectos, y se aleja de Él; no, “agradó al Señor herirlo”; “Él lo ha afligido”. Medita en esas palabras; y en vista de quién era esa Víctima crucificada, y Su relación con Dios, mida, si puedes, el amor mostrado allí, el amor en esa breve palabra “así”: “Dios amó tanto al mundo que dio a Su Hijo unigénito”; ―entonces, mientras veías la cruz, escucha, bajando a nosotros de los labios del rey sabio: “Nadie conoce el amor ni el odio”. ¡Silencio! ¡Eclesiastés, silencio! No respires tal palabra en una escena como esta. Perdonable era en ese día, cuando solo mirabas el caos inconexo y el enredo bajo el sol; pero mirando esa cruz, fue el pecado más atroz, la deslealtad y la traición más imperdonables, decir ahora: “Nadie conoce el amor”. Más bien, con adoración, diremos: “En esto se manifestó el amor de Dios hacia nosotros, porque Dios envió a su Hijo unigénito al mundo, para que vivamos por medio de él. Aquí está el amor, no que amamos a Dios, sino que Él nos amó y envió a Su Hijo para ser la propiciación por nuestros pecados. Y hemos conocido y creído el amor que Dios tiene por nosotros”.
Sí, ahora que “todas las cosas sean iguales para todos”, ese tierno Amor derramará su luz sobre esta escena tormentosa, y permitirá que el que la mantiene delante de él camine por las aguas turbulentas de esta vida con tranquila seguridad y seguridad. La muerte todavía puede causar estragos tristes en los afectos más sensibles; pero ese Amor, como hemos visto antes, nos permitirá llorar lágrimas; pero no amargas lágrimas desesperadas. Además, derrama sobre el espíritu la gloriosa luz de un Día venidero, y miramos hacia adelante, no a una terrible tristeza inminente, sino a un camino de luz real, que penetra en la eternidad. ¡El día! ¡Somos del día! ¡La oscuridad pasa, la verdadera luz ya brilla! Entonces escuchen, mis compañeros peregrinos, el consejo del Espíritu: “Pero vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas, para que aquel día os alcance como ladrón. Todos vosotros sois hijos de la luz, y hijos del día: no somos de la noche, ni de las tinieblas. Por lo tanto, no duermamos, como hacen los demás, sino velemos y seamos sobrios. Porque los que duermen, duermen en la noche; y los que están borrachos, están borrachos en la noche. Pero seamos sobrios, los que somos del Día, poniéndonos la coraza de la fe y el amor, y por un casco la esperanza de la salvación”.
Nuestro pobre predicador, en la oscuridad de la nube de la muerte, aconseja: “bebe alegremente tu vino”. Y no está mal, con tal perspectiva, es tal consejo. En la Luz perfecta de la Revelación, iluminando el presente y una eternidad futura, bien podemos esperar un consejo tan diferente de esto como la luz en la que se da difiere de la oscuridad. “La noche ha pasado lejos, el día está cerca: pues, echemos de las obras de las tinieblas, y pongámonos la armadura de la luz. Caminemos honestamente, como en el Día; No en disturbios y embriaguez, no en la cámara y el desenfreno, no en la lucha y la envidia. Pero vestíos del Señor Jesucristo, y no hagas provisión para la carne, para satisfacer sus concupiscencias”. Amén y Amén.
Pero una vez más nuestro Predicador se vuelve; Y ahora ve que no es ciertamente posible seguir el consejo que ha dado, y que incluso en esta vida ni el trabajo, ni el dispositivo, ni el conocimiento, ni la sabiduría, son eficaces para obtener el bien o para proteger a su poseedor de las vicisitudes de la vida. El veloz: ¿siempre gana la carrera? ¿No hay contingencias que contrarresten con creces su rapidez? Un resbalón, una caída, un músculo torcido, y la carrera no es para el rápido. El fuerte: ¿es necesariamente vencedor en la lucha? Muchos eventos imprevistos e incontrolables han cambiado el rumbo de la batalla y han sorprendido al mundo, hasta que la “fortuna de la guerra” se ha convertido en un proverbio. Los hábiles pueden no ser capaces en todo momento de asegurar incluso las necesidades de la vida; Tampoco la abundancia acompaña invariablemente a una mayor sabiduría, mientras que ninguna cantidad de inteligencia puede asegurar el bien constante y permanente.
El tiempo y la fatalidad son iguales para todos, independientemente de los propósitos o propuestas del hombre, y ningún hombre sabe cuál será su suerte, ya que ninguna habilidad de ningún tipo puede servir para guiar a través del viaje de la vida sin encontrar sus tormentas. Desde el lugar inesperado, también, esas tormentas estallan sobre nosotros. Como los peces no sospechan ningún peligro hasta que en la red son tomados, y como los pájaros no temen nada hasta que son atrapados, así nosotros, los pobres hijos de Adán, cuando llega nuestro “tiempo malo”, somos atrapados sin previo aviso.
Absolutamente cierto esto es, si la vida es considerada únicamente por la luz que da la sabiduría humana: “El tiempo y la fatalidad suceden por igual para todos”. Toda la escena es como una máquina vasta y confusa, entre cuyas intrincadas ruedas, que giran con una irregularidad que desafía la previsión, el pobre hombre es arrojado a su nacimiento; y siempre y cuando, cuando menos lo espera, se interpone entre estas ruedas; Y luego es aplastado por algún “mal”, que puede acabar con él por completo o dejarlo para más penas. Todas las cosas parecen funcionar confusamente para el mal, y esto culmina el clímax de la miseria de Eclesiastés.
Aquí está la secuencia de su razonamiento:
En primer lugar, no hay asignación justa sobre la tierra; Los justos sufren aquí, mientras que los injustos escapan. No
En segundo lugar, hay una falta absoluta de toda discriminación en la muerte que termina con todo; y
En tercer lugar, Tan completo es ese fin, llevando todo exactamente a un nivel muerto, sin la menor diferencia; y tan impenetrable es la tumba a la que van todos, que aconsejo, en mi desesperación: “Come, bebe y sé feliz, independientemente de cualquier futuro”.
En cuarto lugar, pero, ¡ay! Eso también es imposible; porque ningún “trabajo, ni dispositivo, ni conocimiento, ni sabiduría”, puede asegurar la libertad de la malvada condenación que tal vez, tarde o temprano, a todos”.
¡Miseria intensificada! ¡Horrible oscuridad de hecho! Y nuestras propias almas tiemblan cuando estamos con Eclesiastés bajo su sombra y respondemos a sus gemidos. Porque la misma escena todavía se extiende ante nosotros como ante él. Mezclado con la risa loca y la canción de los tontos está el gemido continuo de tristeza, dolor y sufrimiento, que todavía habla de “tiempo y fatalidad”.
Un ejemplo sorprendente de esto viene a mi mano incluso mientras escribo; y dado que su patética tristeza lo hace destacar incluso de las penas de este triste mundo, lo tomaría como una ilustración directa del gemido de Eclesiastés. En Nyack en el Hudson, una familia cristiana se retira a descansar después de los felices servicios del último Día del Señor, el 21 de octubre, un círculo ininterrumpido de siete niños, con sus padres. Temprano a la mañana siguiente, antes de que haya luz, un incendio está ardiendo en la casa, y cuatro de los niños pequeños se consumen en la conflagración. El relato concluye: “El funeral tuvo lugar a las once de la mañana”. Es decir, en poco más de doce horas después de retirarse a dormir, ¡cuatro de los miembros de ese círculo familiar estaban en sus tumbas! Aquí hay un “tiempo malo” que ha caído repentinamente; Y el triste y terrible incidente nos permite darnos cuenta de lo que nuestro escritor sintió mientras escribía las palabras. De un solo golpe, en un momento, cuatro niños, que han tenido durante años el pensamiento y el cuidado diario de sus padres, se encuentran con un terrible destino, y todo lo que esos mismos padres han creído recibe un golpe cuya fuerza es difícil de medir. Ahora escuchen, mientras los paganos claman: “¿Dónde está ahora su Dios?” ¿Por qué no se arrojó Su escudo sobre ellos? ¿No tenía el poder de advertir a la casa dormida del peligro inminente? ¿Está Él tan obligado por alguna ley de Su propia creación como para prohibirle interferir con su obra? Peor aún, ¿era Él indiferente a la terrible catástrofe que estaba a punto de aplastar la alegría de ese círculo familiar? Si el suyo era el poder, ¿faltaba su amor?
Oh, preguntas horribles cuando no se les puede dar respuesta; y la naturaleza no da respuesta. Ella está absolutamente en silencio. Ninguna sabiduría humana, aunque fuera suya quien estaba dotada “de un corazón sabio y comprensivo, de modo que nadie era como él antes de él, ni después de él debía surgir alguno como él”, podía dar respuesta alguna a preguntas como estas. ¿Y cree usted, mi lector, que la naturaleza no clama por consuelo, y siente por la luz en un momento así? ¿Ni que el enemigo de nuestras almas no sea rápido en su actividad maligna para sugerir todo tipo de horribles dudas? Toda forma de oscuridad e incredulidad está viva para apoderarse de tales incidentes, y convertirlos en los textos sobre los cuales pueden nivelar sus ataques contra el Dios del cristiano.
Pero, ¿realmente no hay ojo para la compasión?, ¿no hay corazón para amar?, ¿no hay brazo que salvar? ¿Están los hombres realmente sujetos a la ley ciega, “tiempo y fatalidad”?
Hark, mi lector, y vuelva una vez más a esa música más dulce que jamás se rompió en el oído de la razón distraída. No viene a encantar con una falsa esperanza, sino con la plena autoridad de Dios. Nadie sino Su Hijo, que había permanecido tanto tiempo en el seno de Su Padre que conocía a fondo los benditos latidos de su corazón, podía decir tales palabras: “¿No se venden cinco gorriones por dos cosas?” Aquí hay pobres cosas sin valor que pueden ser verdaderamente llamadas criaturas del azar. “El tiempo y la fatalidad” seguramente deben “hap” a estos. De hecho, no; “ninguno de ellos es olvidado delante de Dios”. Medita en cada palabra preciosa con fe sencilla. La memoria de Dios lleva sobre sí la suerte de todo gorrión sin valor; puede “caer al suelo”, pero no sin Él. Él controla su destino y está interesado en su propia huida. Si es así con el gorrión, que puede ser comprado por un solo ácaro, ¿estará sujeto al santo a un precio infinitamente más allá de todos los tesoros de plata y oro en el universo, incluso a costa de la preciosa sangre de Su amado Hijo? ¿No será su suerte moldeada por el amor y la sabiduría infinitos? Sí, de verdad. Incluso los mismos pelos de su cabeza están todos numerados. Ni gozo, ni felicidad, ni decepción, ni perplejidad, ni tristeza, tan infinitesimalmente pequeño (y mucho menos el más grande) sino que Aquel que controla todos los mundos se interesa más estrechamente en ellos, y vuelve, en Su amor, todo en bendición, obligando a “todos a trabajar juntos para bien”, y haciendo que las mismas tormentas de la vida sean siervos obedientes para llevar a Sus hijos a su Hogar.
Sólo la fe triunfa aquí; pero la fe triunfa; Y aparte de tales pruebas y tribulaciones, ¿qué oportunidad habría para que la fe triunfara? ¿No podemos bendecir a Dios, entonces, (lo suficientemente humildemente, porque sabemos cuán rápido fallamos bajo prueba), que Él deja la oportunidad para que la fe esté en ejercicio y obtenga victorias?
Dios primero se revela a sí mismo, y luego dice, por así decirlo: “Ahora déjame ver si has aprendido lo que soy como para confiar en mí contra todas las circunstancias, contra todo lo que ves, sientes o sufres”. ¡Y qué virtud debe haber en la Luz de Dios, cuando se necesita tan poco para sostener a Su hijo! Incluso en el tenue crepúsculo temprano del amanecer de la revelación divina, Job, sufriendo bajo un “tiempo malo” muy similar y totalmente igual, podía decir: “El Señor dio, y el Señor quitó, bendito sea el nombre del Señor”: acentos dulces y refrescantes para Aquel que valora a un precio desconocido la confianza de este pobre corazón del hombre. Y, sin embargo, ¿qué sabía Job de Dios? No había visto la cruz. Él no había tenido nada de la exhibición del amor más tierno e indescriptible que tenemos nosotros. No fue más que el amanecer, como podemos decir, de la revelación; pero fue suficiente para permitir que ese pobre corazón desgarrado por el dolor clamara: “Aunque Él me mate, confiaré en Él."¿Nosotros, que disfrutamos del meridiano mismo de la luz de la revelación; nosotros, que lo hemos visto muerto por nosotros, diremos menos? No, mira las maravillosas posibilidades de nuestro llamado, mi lector: una canción, nada más que una canción servirá ahora. No solo resignación silenciosa; sino “fortalecido con todas las fuerzas, según su glorioso poder, para toda paciencia y longanimidad con gozo”, y eso significa un canto.
¡Qué rica, cuán rica es nuestra porción! Una buena herencia es nuestra. Porque vean lo que nuestras consideraciones han sacado a relucir: una profunda necesidad universalmente sentida; porque nadie escapa a las penas, pruebas y aflicciones que pertenecen, en mayor o menor grado, a esta vida.
La sabiduría humana más elevada y verdadera sólo puede reconocer la necesidad con un gemido, porque no encuentra remedio para ello: el tiempo y la fatalidad por igual para todos.
Dios se muestra un poco, y, ¡he aquí! La tranquilidad, la paciencia y la resignación toman el lugar de los gemidos. Se satisface la necesidad.
Dios revela plenamente todo su corazón, y ninguna ola de dolor, ninguna oleada de sufrimiento, puede extinguir el gozo de su hijo que camina con él. No, como miles y miles podrían testificar, la hora más oscura de la prueba se hace la más dulce con el sentido de Su amor, y las lágrimas con la canción se mezclan.
Oh, por gracia para disfrutar más de nuestra rica porción.
Pero volvamos a nuestro libro. Su autor rara vez avanza a lo largo de una sola línea sin encontrarse con lo que lo obliga a regresar. Así que aquí; porque añade, en Eclesiastés 9:13 al final del capítulo, “Y sin embargo, he visto todo lo contrario de todo esto, cuando aparentemente una fatalidad inevitable, un 'tiempo malo', se cernía sobre una pequeña comunidad, cuyos recursos eran totalmente inadecuados para enfrentar la crisis, cuando no parecía posible escapar de la destrucción inminente, entonces, En el momento de la desesperación, un “pobre sabio” se pone al frente (tal la cualidad que hay en la sabiduría), entrega la ciudad, sale de su oscuridad, brilla por un momento, y, ¡he aquí! El peligro pasado, se olvida de nuevo, y se hunde en el silencio de donde vino. Pero este incidente me demostró que donde la fuerza es vana, allí la sabiduría muestra su excelencia, aunque los hombres en su conjunto la aprecian tan poco como para invocarla solo como un último recurso. Porque que los necios terminen de balbucear, y su jefe llegue al final de su discurso; Entonces, en el silencio que dice el límite de sus poderes, la voz tranquila de la sabiduría se escucha de nuevo, y eso al efecto. Por lo tanto, la sabiduría es mejor incluso que las armas de guerra, aunque, por muy sensible que sea, un poco de locura la mancha fácilmente”.
¿Podemos, mis lectores, dejar de sellar la verdad de todo esto? Nosotros también hemos conocido algo muy parecido a esa “pequeña ciudad con pocos hombres”, y un Pobre Hombre, la encarnación misma de la sabiduría más pura y perfecta, que produjo solo una liberación completa en la crisis, una liberación en la que la sabiduría brilló divinamente; y, sin embargo, la masa de hombres no lo recuerda. Unos pocos, cuyo corazón ha tocado la gracia, pueden considerarlo el principal entre diez mil y los totalmente hermosos; pero el mundo, aunque se llame a sí mismo por su nombre, cuenta con otros objetos más dignos de su atención, y el pobre sabio es olvidado “bajo el sol”.
No tan por encima del sol. Allí vemos al Pobre, al Hijo del Carpintero, al Nazareno, al Vilipendiado, al Enamorado, al Escupir, al Crucificado, sentado, coronado de gloria y honor, a la diestra de la Majestad en los cielos; y allí, a unos pocos débiles en la tierra, Él resume toda sabiduría y todo valor, y ellos viajan con la única esperanza de verlo pronto cara a cara, y estar con Él y gustarse a Él para siempre.