Conferencias introductorias a la Biblia: 3. Profetas menores

En cuanto al orden cronológico de los Profetas Menores, parece mantenerse sustancialmente en el arreglo común, por supuesto dejando espacio para una excepción que pruebe la regla. Oseas, por ejemplo, es muy apropiadamente puesto primero, seguido regularmente por Joel y Amos. De estos dos, no puedo dejar de pensar que, como Joel no comenzó a profetizar tan pronto como Oseas, así por otro lado el comienzo de Amós marca que el testimonio de Joel ya estaba completo y conocido (Compare Joel 3:16 con Amós 1: 2). En la Septuaginta el orden es Oseas, Amós, Miqueas, Joel; pero no debe haber vacilación en adherirse al acuerdo hebreo, que pone a Oseas primero para todo Israel, especialmente Efraín, y a Joel después, pero el primero para el rango más estrecho de Jerusalén.

Abdías parece tener su fecha la menos definida por marcas internas. Lo que se ha empleado para probar una fecha tardía no es válido, desde el olvido de que la visión profética presenta las cosas futuras como ya se han visto. Porque el tiempo presente con un profeta es cuando se cumple una profecía, no cuando se da. Creo que llegó temprano, no tarde. Abdías naturalmente trae a Jonás, quien puede haber sido colocado excepcionalmente como ya se ha mencionado. Jonás generalmente se establece antes, pero hay mucho que tiende a mostrar que su visita a Nínive fue bajo el reinado de Pul (Vul-lush o Iva-lush de los monumentos asirios), lo que reduciría la fecha en más de medio siglo, y colocaría a Jonás regularmente en el orden del tiempo entre los libros proféticos. Entonces tiene un lugar de testimonio tan peculiar que no se habría adaptado en absoluto a esta gloriosa constelación de doce estrellas si hubiera sido puesto al principio; Habría parecido dar protagonismo a lo que era, por cierto, por así decirlo. Por lo tanto, me parece que Jonás está ordenado, si no cronológicamente, al menos con belleza moral, exactamente en el lugar apropiado. Miqueas fue contemporáneo de Isaías; pero el menor rinde al mayor. Y así se clasifican en la Biblia. Nahúm, con Nínive como objeto de juicio, precede naturalmente a Habacuc, que mira al caldeo; y Sofonías es la última de esas luces menores antes del cautiverio de Babilonia.

Primero vienen los Profetas Mayores, cada uno en su propio orden: Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel, sin entrar ahora en el lugar asignado a este último en el Canon hebreo, que los judíos han tratado de explicar de diversas maneras. Pero si hablamos de Profetas Mayores, debemos tener cuidado con el error que imputaría al menor una inspiración inferior a la mayor. Es una cuestión sólo de extensión y variedad en su testimonio escrito. Y es digno de notar, como se ha observado, que los tres más largos fueron guiados por Dios a adoptar el lenguaje y los pensamientos de algunas de las profecías más cortas. También debe notarse que cuatro o cinco de los primeros Profetas Menores precedieron incluso a Isaías.

Luego sigue a los doce Profetas Menores, comenzando de nuevo con los anteriores y cerrando con los que siguen el cautiverio. Por lo tanto, si Sofonías siguió a Isaías, está necesariamente excluido de tal lugar, porque está clasificado con los profetas más cortos. Isaías, natural y estrictamente, ocupa el primer lugar entre los Profetas Mayores, que se ponen exactamente en su orden cronológico del primero al último. Y si Ezequiel vivió al mismo tiempo con Jeremías, el primero estaba fuera de la tierra, mientras que Jeremías estaba en ella o solo fue arrastrado con el último remanente a Egipto. Daniel, como es sabido, vivió el último de los cuatro Profetas Mayores. Luego comenzamos los Profetas Menores y pasamos por una serie similar, el único que se puede decir que fue sacado de su orden es Jonás por la razón que acabamos de sugerir, aunque no es improbable que se conserve el lugar cronológico, así como la moral en la sabiduría de Dios.

Por lo tanto, cualquier arreglo que coloque a Sofonías antes de Habacuc parecería más que cuestionable. Parece por varias razones, minúsculas en sí mismas pero no sin peso, haber sido un poco más tarde, pero sustancialmente hay poca diferencia. En general, considero que el orden (tal como está en la Biblia hebrea y en inglés como en otras versiones) tiene derecho a ser respetado, y que los judíos tenían más razón que aquellos que pusieron a Sofonías antes de Habacuc. Parece ser lo más probable, por decir lo menos, que, aunque contemporáneo, Sofonías fuera más bien el último de los dos. Pero la diferencia es sólo de unos pocos años; Si después de todo fuera alrededor de media docena, no hay gran materia de discusión en ella. Desafortunadamente, aquellos que trabajan tan intensamente por alimentos perecederos como este, que no se benefician de nada a los que están ocupados con ellos, tienden a pasar por alto o rechazar la comida que permanece en la vida eterna.

Entonces Hageo claramente viene primero en orden de tiempo entre los últimos, dignamente seguido por su contemporáneo Zacarías, como ambos lo fueron por Malaquías, quien concluye el rollo no más ciertamente de hecho que en el tono y el carácter de su mensaje. Los piadosos de entre los judíos se quedan esperando a Jehová-Mesías y Su precursor inmediato.

El arzobispo Usher era ciertamente una autoridad justamente valorada en estos asuntos; pero su cronología fue, se entiende, ajustada no siempre para mejor por aquellos encargados de revisar la Versión Autorizada por última vez hace menos de cien años. Incluso el propio arreglo de Usher no siempre ha ordenado el asentimiento de aquellos que creyeron en las Escrituras tan firmemente como él. Sin embargo, podemos llegar a la conclusión, y, creo, con evidencia justa, si no siempre completa, de que sustancialmente los Profetas Mayores y los Menores están en su orden cronológico con la única excepción de Jonás, si es que esto, cuando se considera completamente, es realmente uno. Los tres más tarde en la última serie, Hageo, Zacarías y Malaquías, fueron incuestionablemente profetas posteriores al cautiverio; como Sofonías nos lleva al último punto antes del cautiverio. Estamos perfectamente seguros de la época general de la mayoría porque ellos mismos lo afirman tan claramente que dejan poco espacio para ese ingenio mal dirigido de incredulidad que se divierte y deja perplejo a los simples con esfuerzos incesantes para sacudir todo lo que se recibe, pequeño o grande; pero ¡ay! se esfuerza sobre todo cuando puede esperar sacudir lo que más glorifica a Dios y degrada al hombre.

En cuanto al tema, el siguiente bosquejo de estos doce profetas puede ser suficiente.

OSEAS se divide en dos secciones. Primero, nos da a Israel y Judá rechazados después de la advertencia de Jezreel, una tenue insinuación del llamado de los gentiles, y una clara predicción de que Judá e Israel deberían ser restaurados e incluso reunidos; una súplica y una promesa; un bosquejo de su estado anómalo en la actualidad, y una seguridad de su bendición final como nación que busca a Jehová y al verdadero David su Rey. A continuación, expone los males de Israel, con las expostulaciones y amenazas de Dios; y, finalmente, su arrepentimiento y comunión con Él.

JOEL, de la ruina causada por varios insectos, advierte del ejército del norte y sus devastaciones, parcialmente entonces, completamente en los últimos días de esta era, seguido por el día de Jehová, como un terreno en ambos lados para la humillación ante Él; y predice el derramamiento del Espíritu, la liberación en Sion y el juicio general de las naciones.

Amós ensaya los caminos de Dios no sólo con Israel, sino con las naciones vecinas; luego aborda a Israel específicamente, no por motivos amplios de tipo moral solamente, sino de favor peculiar; señala su culpa de rechazar su testimonio, que sin embargo debe verificarse en el juicio de la misa y en la liberación de unos pocos justos; y promete al final levantarse de nuevo del tabernáculo caído de David y la renovada bendición de Israel.

Abdías, en una tensión singularmente vívida teñida de patetismo, pero severa, establece el llamado de Dios entre las naciones contra Edom, quien, a pesar de su orgullo de fuerza, debe descender y ser mimado más allá de los precedentes por manos traicioneras, su sabiduría y poder no pueden evitar la destrucción, debido a la malicia despiadada contra su hermano Jacob. Porque en verdad, el día de Jehová estaba cerca para todas las naciones, pero en Sion debía ser la liberación, y Jacob debía heredar la tierra, siendo Esaú descendido y juzgado; porque el reino será de Jehová.

JONAH luego muestra por su misión a los gentiles que Dios reservó Su título para compadecerse de la peor de las naciones cuando se arrepiente de Su palabra; que el servicio eficaz necesita la lección previa de muerte y resurrección; y que aun así, el que está más cerca de Él debe inclinarse ante Su gracia a los demás y bendecirlo, en lugar de descansar en sus propios privilegios para falsificar Su nombre.

Miqueas juzga al pueblo en su conjunto, siendo Samaria y Jerusalén prominentes, no sólo por la iniquidad y la idolatría, sino por el rechazo de las palabras de Jehová. Declara la tierra contaminada, y ofrece, especialmente para las cabezas y príncipes, la desolación de Sión, pero su establecimiento en los últimos días por Jehová, cuando están duramente presionados en el último asedio después de haber sido abandonados a causa de su rechazo de Cristo, que será su paz cuando el asirio reaparezca al final, y quién ha de hacer del remanente de Jacob una bendición, así como un objeto de temor en el día en que Jehová corte todo mal de los hombres o demonios. Luego concluye con una homilía final sobre los caminos inmutablemente justos de Jehová, quien no podía ser desanimado por ritos o sacrificios, sino que odia y debe juzgar a un pueblo tan falso, pero que hará a los hijos en los últimos días la verdad a Jacob, la misericordia a Abraham, que Él juró a sus padres desde los días antiguos.

NAHUM, en contraste con Jonás, declara la venganza de Jehová sobre Nínive, pero no retiene Su bondad a los que confían en Él. ¿Imaginó el asirio contra Jehová un consejero de Belial? La destrucción total debe venir como el mundo nunca antes vio, tal como se verá de nuevo cuando el último asirio caiga para siempre. Ninguna tormenta de relámpagos o truenos estalló con tales imágenes de juicio como la mordaz denuncia de Nínive por parte de nuestro profeta, especialmente en los capítulos 2 y 3.

HABAKKUK proporciona los ejercicios de alguien preocupado por la iniquidad de los judíos que claman por juicio, y luego porque es ejecutado por aquellos más malvados que ellos; a quien se le dice que espere el juicio, pero mientras tanto que viva por fe. Luego detalla las maldades de los malvados que aseguran su destrucción; y, finalmente, a Jehová en Su santo templo, y a toda la tierra ordenada a guardar silencio, derrama su oración con una visión completa del juicio divino, que al final cae sin escatimar, y expresa su gozosa confianza en Dios, venga o venga lo que quiera de Sus bendiciones externas mientras tanto.

ZEPHANIAH proclama la destrucción total de la tierra de Judá y Jerusalén, en el día cercano de Jehová, por su idolatría, violencia y engaño, cuando la incredulidad no ahorraría más que la sucia ganancia, sino que deja ver a los justos ("puede ser que seáis escondidos en el día de la ira de Jehová” [Zap. 2:3]) que, como es el día de Jehová, nadie debe escapar, ya sea alrededor de ellos como los filisteos, moabitas o amonitas, o lejos como los asirios; menos aún la que estaba sucia y contaminada, la ciudad opresora, vestida de privilegios, pero tanto la más culpable: ¡Jerusalén! Concluye con el más rico consuelo para el remanente piadoso, que está llamado a esperar en Jehová hasta que ejecute Su sentencia sobre los reinos reunidos, libere a Su pueblo ahora pobre y manso, se regocije por Sión, descanse en Su amor y los haga un nombre y una alabanza entre todas las personas de la tierra.

HAGEO reprende al pueblo por su falta de fe y celo en la edificación de la casa de Jehová, y los condena de Su controversia con ellos por ocuparla en nombre de sus propias casas; los consuela con la seguridad de la permanencia del Espíritu en la acción con ellos; declara que la gloria tardía de la casa será mayor que la primera cuando el Mesías sacuda a todas las naciones, y asegura el derrocamiento de todos los reinos cuando los cielos sean sacudidos, pero de la elección de Zorobabel como representante de Cristo en ese día, un sello para Jehová.

ZACARÍAS considera a Jerusalén como bajo los poderes imperiales, un poder expulsando a otro hasta que llegue el momento debido, y después de la gloria, Jehová mora en Sión. Jerusalén es perdonada y justificada; la señal de sabiduría en el gobierno está allí cuando Él da a luz al Mesías del Renuevo, así como el orden administrativo perfecto; la iniquidad y la idolatría son juzgadas; los poderes pasan en revisión; y el Renuevo ha de construir el templo, y sentar a un sacerdote en Su trono. En la segunda parte del libro, la restauración de Jerusalén se promete cuando se plantea la cuestión de los hechos; Pero todavía están bajo responsabilidad, aunque sigue una visión de gloria. Jehová asegura que protegerá Su casa; introduce a Cristo en la humillación, pero lo conecta también con el día de gloria y liberación, cuando Judá derribe a Java o Grecia, y las casas de Judá y José sean como si Él no las hubiera desechado. Luego sigue los detalles del rechazo de Cristo, y del Anticristo juzgado; el recogimiento de todas las naciones contra Jerusalén, que es liberado por Jehová-Mesías, una vez traspasado, ahora llorado por ellos; pero se abre una fuente en Jerusalén para su limpieza. Entonces los falsos profetas son juzgados, y la humillación de Cristo una vez más a la vista, y un remanente salvado, y Jerusalén capturada en parte pero liberada por Jehová, quien la convierte en la santa metrópoli de la tierra cuando Él reina y juzga a todas las naciones.

Malaquías nos lleva la carga de la palabra de Jehová a Israel: Sus reproches llenan el espíritu del profeta. Y no es de extrañar, porque el remanente devuelto había fallado por completo, como lo dejó Zacarías sobre la base de la responsabilidad, cualquier cosa que la gracia longgente o activa de Dios pudiera hacer por ellos. Jacob, aunque amado, profanaba y estaba cansado de su servicio y santidad; los sacerdotes también habían corrompido el pacto de Leví, y Él los había hecho despreciables para su propio dolor. No quedó nada más que para que Él enviara a Su mensajero y viniera Él mismo; pero ¿quién debe acatar el día de Su venida? Sin embargo, Él reconoce con ternura y complacencia al remanente que a menudo se hablaba unos a otros en su temor, rodeado de la incrédula hipocresía de los judíos. Y aquellos justos deben ser suyos en el día que debe arder como horno para todos los orgullosos; pero para los que le temían, el Sol de justicia debía levantarse con sanidad en Sus alas, y ellos mismos salían como becerros del establo, pisando a los impíos en aquel día. Finalmente, les recuerda la ley de Moisés, y promete al profeta Elías antes de ese día que volverá los corazones del pueblo, para que su venida no sea solo por una maldición.

Quinta Edición

Al reeditar una obra expositiva que ha pasado por cinco ediciones desde 1874, y todavía está en demanda, los editores no tienen ningún deseo de hacer ninguna revisión y presentar sus razones. El Sr. William Kelly expuso la verdad inmutable de las Escrituras, y en su consideración de las profecías concernientes a Israel no ha perdido de vista la obra presente de Dios al reunir de las naciones un pueblo para Su Nombre (Hechos 15).

De hecho, la distinción entre estos dos propósitos de la gracia de Dios hacia los hombres gana claridad de las frecuentes digresiones que son una característica de estas conferencias.

Además, los muchos cambios en las fronteras nacionales y los gobiernos durante el siglo pasado, particularmente en el Cercano Oriente, han modificado los pensamientos de muchos y menospreciado el estudio de la verdad profética. No así el tratamiento sobrio y reverente de los Profetas Menores por parte de alguien cuya perspicacia y entendimiento eran una provisión misericordiosa del Señor para la edificación de Su pueblo.

Que Él continúe usando estas páginas para Su propia gloria en la edificación de Su iglesia.

Prefacio

Parece debido al lector que debe ser informado de que los siguientes comentarios sobre los Doce Profetas Menores no fueron pronunciados tan formalmente en forma de conferencias como los que componen el volumen complementario que apareció a principios de este año, sobre los Cinco Libros de Moisés. De hecho, las conferencias de uno pueden llamarse no menos que el otro. Pero en el caso de los libros proféticos había una oportunidad para preguntas que conducían a largas digresiones. Estos se han conservado en el volumen ahora impreso más bien en deferencia a los fuertes deseos de algunos que los escucharon que de acuerdo con los sentimientos del autor, que no puede dejar de reconocer que interrumpen de vez en cuando el curso de las observaciones sobre los libros inmediatamente ante la mente. Aunque este es un defecto fuera de toda duda desde un punto de vista literario, se confía en que lo que aquí se presenta al lector, incluso en respuesta a preguntas divergentes del tema, promoverá la edificación a través de la gracia del Señor Jesús.

Se puede agregar aquí que he aprovechado la publicación del Dr. Pusey sobre el primero de los Profetas Menores. Sus investigaciones, especialmente sobre el idioma hebreo, tienen derecho a respeto; Pero está demasiado influenciado por los comentaristas patrísticos y medievales. Con su reverencia por las Sagradas Escrituras, con su piedad, uno simpatiza enteramente. Sin embargo, humildemente creo que fracasa tanto como en cualquier otro lugar de una provincia donde menos lo sospecha. En lugar de censurar sus puntos de vista de la iglesia como demasiado altos, reconozco que me parecen incalculablemente más bajos de lo que el Nuevo Testamento nos enseña, especialmente en el desarrollo dado por el apóstol Pablo al misterio que revela en el Espíritu como a Cristo y como a la iglesia; porque el alto eclesiástico moderno no es más que un esfuerzo por revivir ese sistema de pronto alejamiento de la doctrina apostólica que encontramos generalmente en los Padres, así llamados. Su esencia consiste en rebajar al cristiano y a la iglesia, de la relación celestial en unión con Cristo ascendido, a un mero alargamiento terrenal —con mejoras y una luz más plena— de la economía judía. Pero esto realmente se cerró ante Dios en la cruz, aunque no exteriormente y finalmente juzgado hasta la destrucción de Jerusalén y el templo.

El πρῶτον ψεῦδος de esta escuela, antigua o moderna, es en el fondo el mismo que subyace a sus adversarios racionalistas, por poco que ninguno de los dos parezca ser consciente de ello. Ambos fallan en ver la ruina total y el juicio del primer hombre hasta la desaparición del sistema judío, y el establecimiento de un nuevo hombre, en el que no es ni judío ni griego, en Cristo resucitado de entre los muertos, y glorificado a la diestra de Dios, quien, habiendo logrado la redención eterna, envía sobre él al Espíritu Santo tanto para sellar a los creyentes individualmente como para bautizarlos en un solo cuerpo: el cuerpo de Cristo, la iglesia de Dios.

El lector cristiano inteligente difícilmente puede pasar por alto que esta es la gran verdad que impregna los escritos del apóstol Pablo; que hasta la cruz se estaba haciendo la prueba en todas sus formas, ya fuera que el hombre como tal, sin importar cuán ayudado por la ley, la ordenanza, el sacerdocio, al fin incluso por la misión del Mesías mismo en carne, pudiera recuperar lo que se había perdido; que el resultado entonces era sobre todo la completa y probada incapacidad del hombre para remediar el mal, o para retener cualquier favor otorgado mientras tanto; y que en ello, en el rechazo de Cristo por el judío y el gentil, Dios efectúa la redención por Su sangre, y lo levanta —el principio, el primogénito de entre los muertos— cabeza de una nueva creación, y de la iglesia Su cuerpo. La encarnación presentó la persona del Salvador; pero es sólo en la resurrección, después de haber terminado la obra que se le dio para hacer en Su muerte expiatoria, que se convirtió en cabeza sobre todas las cosas para la iglesia, que es Su cuerpo. No se trata de restablecer a Israel o al hombre: la persona rechazada y el ministerio del Señor demostraron que toda carne estaba demasiado lejos para esto; porque incluso el Hijo de Dios encarnado fue rechazado y condenado a muerte, habiendo trabajado en vano, como Él mismo dice en Isaías 49, y como los Evangelios muestran abundantemente.

Por lo tanto, se convirtió en una cuestión de gracia soberana por parte de Dios en Cristo como el Segundo Hombre resucitado de entre los muertos y ido al cielo. Él es, por lo tanto, el Espíritu vivificante que, habiendo ganado la victoria sobre toda tentación, y anulado el poder de Satanás, y soportado el justo juicio de Dios debido al primer hombre, ahora en resurrección se convierte en la cabeza de una nueva familia. “Y como es lo celestial, así son también los que son celestiales; y así como hemos llevado la imagen de lo terrenal, también llevaremos la imagen de lo celestial” (1 Corintios 15:48-49). Así, y sólo así, la gracia reina a través de la justicia para vida eterna por Jesucristo nuestro Señor, y esto se basa en la redención que está en Él.

Cuanto más se sopese esto, más se sentirá su importancia: y la gravísima diferencia entre la teología en general y la verdad revelada del cristianismo. No hablo sólo de la gran ignorancia mostrada en la idea de un sacrificio constante, el sacrificio de Cristo continuado en la Eucaristía, que oscurece tanto como es concebible la verdad de Dios tanto en cuanto al cierre del primer hombre en la muerte como a la puesta del Segundo en la resurrección, y así no deja espacio (salvo por la más evidente inconsistencia) para la nueva creación y el Espíritu Santo que nos une a la cabeza en el cielo. Ninguna mente reflexiva puede maravillarse de que el sistema que permitió este error fue más lejos, y privó a todos, excepto al clero, de esa copa que da testimonio de la sangre derramada del Redentor, y de los pecados de los creyentes lavados por ello. No es de extrañar que cayera en la noción de concomitancia; y que, para justificar su mala práctica a este respecto, se refugió en el principio igualmente malo de que en el pan o cuerpo consagrado está la sangre de Cristo. Por lo tanto, se caracteriza consistentemente por su sacramento comparativamente moderno de no redención, como bien ha dicho otro. Porque sin derramamiento de sangre no hay remisión; Y si la sangre como doctrina está quieta en el cuerpo, de modo que los laicos que comen solo la hostia participan tanto de carne como de sangre, está claramente implícito que la sangre no puede ser derramada. No creen que todos los cristianos sean sacerdotes.

Es notable, también, que el puritanismo es tan sordo a la voz del Espíritu revelador en esta cabeza como cualquiera de sus adversarios; y esto en todas sus formas, calvinista al menos tanto como arminiano. Ambos piensan que la carne no es tan mala como para que Cristo no pueda actuar sobre ella para Dios usando la ley de Dios y dándole poder a través del Espíritu. La escuela puritana no confía en ritos u ordenanzas como el patrístico; Pero se aferran con mayor tenacidad al imperio de la ley moral. Es evidente que por un lado u otro no es más que una renovación de la vieja cuestión de los hermanos gálatas, quienes, habiendo sido engañados por una infusión de ambos, son censurados por el apóstol indignado como caídos de la gracia, y llamados fervientemente a permanecer firmes en la libertad con la cual Cristo nos hizo libres, en lugar de enredarse de nuevo en un yugo de esclavitud. A Cristo muerto y resucitado pertenecemos ahora exclusivamente, para que podamos dar fruto a Dios. Incluso si hubiéramos sido circuncidados al octavo día, y fuéramos de la estirpe de Israel, de la tribu de Judá, de la familia de David, hebreos de Hebreos, como cristianos deberíamos reconocer con gozo que hemos sido hechos muertos a la ley por el cuerpo de Cristo para que seamos para otro, El que resucitó de entre los muertos. El esquema puritano, no menos que el patrístico, es adúltero según la figura enfática del Apóstol; porque nos casaron con ambos maridos, la ley y Cristo, en lugar de reconocer que hemos muerto a uno, y pertenecemos ahora libre y santamente al otro.

El cristianismo se encuentra en el contraste más brillante; y como trata a todos los que creen como ya traídos cerca de Dios, hechos reyes y sacerdotes para Dios incluso ahora, así llama a todos los tales a comer del pan y beber de la copa, y así mostrar la muerte del Señor hasta que Él venga. Les dice a los bautizados, no sólo que sus pecados son perdonados, sino que están muertos al pecado, bautizados no a un Mesías viviente como los discípulos en los días de Su carne, sino a Su muerte, y por lo tanto sepultados “con Él hasta la muerte: para que sepamos que nuestro viejo hombre ha sido crucificado con Él, para que el cuerpo del pecado sea anulado para que ya no sirvamos al pecado. Porque el que ha muerto es liberado del pecado”.

El contraste de esto es tan completo con los protestantes como con los romanistas. ¡Ni un solo credo, artículo o servicio en la cristiandad establece la verdad que el Apóstol muestra que se significa en la institución iniciática del cristianismo! Al no ver la ruina total del hombre como tal, y aún considerándolo como en un estado de probación como el judío bajo la ley (no como perdido), fallan en apoderarse y confesar la poderosa liberación que la gracia ha obrado en Cristo y da a los que creen. Ignoran la seguridad de Cristo de que el creyente no viene a juicio, sino que pasa de la muerte a la vida; porque afirman su fe en que Él vendrá a ser su Juez. No sostienen que todos los creyentes son santos ahora en la tierra responsables de caminar en consecuencia, sino que oran para que Dios los haga contar con Sus santos en gloria eterna. Le suplican que salve a su pueblo y bendiga su herencia, como si fueran judíos esperando el advenimiento del Mesías, en lugar de cristianos ya salvos por gracia y bendecidos con toda bendición espiritual en lugares celestiales en Cristo. En lugar de adorar a nuestro Dios y Padre en espíritu y verdad, con la feliz conciencia de que están en Cristo, y que la ley del Espíritu de vida en Él los ha liberado de la ley del pecado y la muerte, claman a Dios más bien por distancia y miseria, como atados y atados con la cadena de sus pecados. Por lo tanto, el tono habitual de lo que se imagina que es la adoración cristiana es realmente una pobre iteración de los Salmos de David, y por algunos una acomodación total de toda la colección para su uso, en lugar de acercarse con un corazón verdadero en plena seguridad de fe, como aquellos que tienen audacia para entrar en el lugar santísimo por la sangre de Jesús, y ofreciendo continuamente a Dios el sacrificio de alabanza, es decir, el fruto de los labios confesando el nombre de Jesús.

Lejos de producir cualquier liberación en el actual estado caído de la cristiandad, el Dr. Pusey y sus compañeros han hecho una buena adhesión a una de las principales corrientes de incredulidad en nuestros días, que fluyen rápidamente hacia la apostasía predicha. No dudo que él y algunos otros de sentimientos piadosos en el partido se encogieron de la creciente mundanalidad, la carnalidad y la irreverencia del protestantismo ordinario. Pero, ¿cómo trataron de remediar la travesura? No escudriñando la Palabra viva de Dios, sino mediante un estudio revivido de los Padres; no por una renuncia a todo lo que encontraron en su propia posición eclesiástica o caminos condenados por las Escrituras, sino por un vano esfuerzo por enmendar el mal con puntillosidad rúbrica; no por una entrada cada vez más profunda en la verdad y la gracia de Dios revelada en los escritos apostólicos, sino volviéndose nuevamente a los elementos débiles y mendigos a los que desean estar nuevamente en esclavitud, una resurrección de esa judaización del cristianismo contra la cual el bendito Apóstol de los gentiles luchó durante todo su ministerio tan vigorosamente como para mostrar que esta es la verdadera bisagra de una iglesia fiel o en caída. Este sistema, por supuesto, tiñe profundamente el comentario del Dr. P. sobre los Profetas Menores, y necesariamente vicia su carácter para aquellos que distinguen a la iglesia de Dios del judío no menos que del gentil.

Porque la consecuencia de este error es que los privilegios apropiados y distintivos del cristiano y de la iglesia nunca se disfrutan. Una familia desorganizada no se corrige perdiendo de vista su propia relación; y mientras son conscientes en medida de sus faltas, tratan de caminar mejor, no como niños, sino como sirvientes, con quienes se han confundido insensiblemente. Y presiono esta confusión, no sólo como una grave pérdida para los hijos de Dios, sino aún más como una deshonra incrédula hecha a la gracia incomparable en la que nos encontramos; sobre todo a Aquel cuya redención cumplida es la única clave para nuestra bendición, y el terreno justo de la reconciliación con Dios.

Junto con la ignorancia de nuestra propia relación celestial en unión con nuestra cabeza glorificada va la negación del llamado de Israel a la supremacía terrenal. Este Dios lo reserva para Su pueblo antiguo. No pudieron hacerlo bueno en la antigüedad, porque trataron de mantenerlo bajo la condición de su propia obediencia, y así se derrumbaron por completo, un fracaso agravado incalculablemente por su rechazo del Mesías y del evangelio. Pero la misericordia divina se ha comprometido a darles arrepentimiento y restauración, sí, mucho más que todo lo que perdieron, bajo el regreso del Mesías para reinar sobre la tierra y bajo el nuevo pacto. Mientras tanto, el gentil, sabio en su propia vanidad, se halaga a sí mismo de que las ramas fueron rotas para que pudiera ser injertado; es de mente elevada, y no teme, porque pone Mateo 16:18, mal entendido, en contra de la clara advertencia de Romanos 11. El gentil no ha continuado en la bondad de Dios; y, sin embargo, presume que no será cortado, y que el judío no puede ser injertado de nuevo, frente a la predicción más clara de que la ceguera en parte (porque nunca ha sido total) le sucede a Israel hasta que la plenitud de los gentiles venga, cuando todo Israel sea salvo, el Libertador saliendo de Sion y alejando la impiedad de Jacob.

La cristiandad niega estas verdades; y, en consecuencia, no vemos solo el romanismo, sino el protestantismo que busca la gloria y la influencia terrenales: este último, es cierto, dispuesto a ser esclavo del mundo, el otro siempre buscando ser la amante del mundo. Pero la iglesia, regocijándose en su propio lugar como la novia celestial de Cristo, estaba mucho más obligada a confesar el lugar terrenal de poder y dignidad reservado para el Israel convertido en el futuro, en lugar de codiciarlo ahora para sí misma, y esforzarse por él por la fuerza o el fraude. Si tenemos la mente de Cristo en inteligencia, debemos tener Su mente en propósito moral, quien, aunque divino, se despojó a Sí mismo, tomando la forma de un esclavo, naciendo a semejanza de los hombres; y cuando se encontró en la moda como hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, sí, la muerte en la cruz. Todos somos la epístola de Cristo, escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo: ¿cómo estamos manifestando a Cristo?

Aquellos que no se aferran y aplican correctamente estas verdades son, a mi juicio, incapaces de exponer sólidamente el Antiguo Testamento, y los Profetas en particular, cualesquiera que sean sus méritos en otros aspectos, que confío en que no tardaría cordialmente en poseer y aprovechar. Están necesariamente equivocados más o menos en cuanto al gobierno del mundo no menos que en cuanto a la iglesia, e incluso en cuanto a la salvación. Confunden la ley y la gracia, el cielo y la tierra, el presente y el futuro, porque confunden a Israel con la iglesia que ahora está llamada a la bendición espiritual en los lugares celestiales. La interpretación de toda la Biblia se ve profundamente afectada por esta diferencia; Y también lo es nuestra comunión espiritual y nuestro caminar y adoración diarios. El Salvador permanece inmutable en persona (bendito sea Dios; porque Él es el mismo ayer, hoy y siempre); Pero sería difícil decir qué más no sufre por la ignorancia tradicional común de la verdad revelada. E incluso el Salvador es visto mucho más oscuramente y menos disfrutado como regla.

Si esto es cierto, como estoy firmemente persuadido, ninguna disculpa es necesaria para insistir en la importancia de esa verdad que por gracia puede liberar de tal pantano de error y ayudar a poner al cristiano en vista de su propia herencia. El lector de este libro encontrará que por gracia he buscado dividir correctamente la palabra de verdad, esforzándome diligentemente por ser aprobado por Dios, y no como un obrero que tiene que avergonzarse. ¡Que la misma gracia bendiga abundantemente al lector!

Oseas: Introducción

La profecía de Oseas se divide naturalmente en dos divisiones principales con secciones menores. El primero consta de los capítulos 1, 2 y 3; el segundo, del resto del libro. Dentro de estas divisiones mayores, sin embargo, tenemos partes distintas.

Oseas 1

El primer capítulo presenta al profeta con su ministerio “en los días de Uzías, Jotam, Acaz, y Ezequías, reyes de Judá, y en los días de Jeroboam hijo de Joás, rey de Israel” (vs. 1). Por lo tanto, fue contemporáneo de Isaías, quien profetizó durante los mismos reyes, excepto que en el caso de Oseas solo oímos hablar del entonces rey reinante de Israel, de quien, en lugar de Judá, trata nuestro profeta. Porque la palabra de Jehová a él toma en cuenta la condición de Israel como un todo, y particularmente usa la triste condición de Efraín para el bien moral de Judá. Esto es cierto para todo el libro, que es notable por su ocupación simplemente con el judío, sin notar (como lo hacen otros profetas) a los gentiles, ya sea para juicio o para bendición.

Luz proporcionada por el Nuevo Testamento

Oseas es, se podría decir, exclusivamente dedicado al antiguo pueblo de Dios, con una excepción muy leve pero notable en el primer capítulo; pero incluso está redactado en términos tan enigmáticos (y esto, creo, con la intención divina de un fin especial), que muchos no han podido discernir la verdad contemplada como consecuencia de no usar la luz suministrada en el Nuevo Testamento. Pero no puede haber un ejemplo más llamativo que este mismo ejemplo de la importancia de usar una parte de las Escrituras, no para corregir de hecho —esto era imposible e irreverente— sino para entender mejor otra. Con el fin de beneficiarnos de la revelación más completa de la mente de Dios, hacemos bien en leer las comunicaciones anteriores con la luz más fuerte que se nos ha otorgado.

Es una mente transmitida por un Espíritu; y Dios puede darnos gracia al depender de Él mismo para protegernos, en la medida en que sea consistente con nuestra condición moral, de esa estrechez a la que todos somos demasiado propensos, haciendo de ciertas porciones de las Escrituras nuestras favoritas, a fin de interferir con la debida atención al resto de la palabra. No se puede esperar que aquellos que se entregan a estos pensamientos entiendan la palabra de Dios, y, en lo que hacen su estudio unilateral, tienden a caer en errores singulares y a veces fatales. Las verdades más preciosas de Dios, si se usan de manera exclusiva, pueden ser convertidas por el enemigo en apoyo de un error grave. Por lo tanto, habría peligro si existiera, por ejemplo, la limitación sistemática de la mente a la resurrección o al lado celestial de la verdad divina. O de nuevo, tomemos la profecía; ¿Y cómo marchitarse para el alma cuando esa parte de las Escrituras prácticamente se convierte en un monopolio? Tomemos la iglesia, porque no importa qué, y en ella no hay seguridad ni un ápice más. La razón es simple; el secreto del poder, la bendición, la seguridad y la comunión se encuentra, no en la resurrección o el cielo, ni en la profecía ni en la iglesia, ni en ninguna otra rama concebible de la verdad, sino en Cristo, quien es el único que da toda la verdad. En consecuencia, vemos que lo que todos sabemos que es una doctrina y un principio necesario en la revelación de Dios es cierto también cuando se aplica a cada detalle de la experiencia práctica.

Su interés en Israel visto como un todo;\u000bPor lo tanto, el libro es menos inteligible para una mente gentil.

En este caso, entonces, la fecha de Oseas indica su interés en Israel, y la obra que Dios le asignó en referencia a la nacionalidad de doce tribus de Su pueblo, cuando la ruina de Israel estaba cerca, y la de Judá estaba por mucho tiempo para seguir. Por breve que sea su manejo de su tema, hay una notable integridad en la profecía; Y el elemento moral es tan prominente en la segunda parte como lo es el dispensacional en la primera. El paréntesis del imperio gentil se omite en todas partes. Él está lleno de las aflicciones y la culpa de Israel como un todo, y, más que cualquier otro de los doce profetas más cortos, estalla en un dolor apasionado y renovado sobre el pueblo. En consecuencia, el libro abunda, como ningún otro lo hace tanto, en las transiciones más abruptas, que por lo tanto hacen que el estilo de Oseas sea singularmente difícil en algunos aspectos, y, también se puede agregar, mucho más para nosotros solo por su carácter intensamente judío. Al no ser judíos, no estamos bajo su carácter de relación; pero aquellos que han de ser llamados como judíos poco a poco lo entenderán bien. Ellos, teniendo esa posición, y siendo así llamados (aunque a través del sentido de los pecados más profundos de su parte, al mismo tiempo conociendo los anhelos del Espíritu de Dios sobre ellos), entrarán, como creo que se beneficiarán, en lo que para nosotros presenta dificultad porque no estamos en la misma posición.

Matrimonio con alguien cuya infidelidad representaba la de Israel a Jehová

El primer capítulo consiste principalmente en la acción simbólica, que representa el curso de los propósitos de Dios. “El principio de la palabra de Jehová por Oseas. Y Jehová dijo a Oseas: Ve, toma a ti una esposa de fornicaciones e hijos de fornicaciones, porque la tierra ha cometido gran fornicación, apartándose de Jehová” (vs. 2). Nada puede ser más evidente que este objeto declarado. Al profeta se le ordena hacer lo que era necesariamente más doloroso en sí mismo, y sugiere lo que él, como hombre de Dios, debe haber sentido como humillante y repulsivo. Pero tal era la actitud de Israel hacia su Dios, y Jehová haría que el profeta y aquellos que prestaran atención a la profecía entendieran en medida lo que debía sentir en cuanto a Su pueblo. “Así que fue y tomó a Gomer, la hija de Diblaim; que concibió, y le dio a luz un hijo. Y Jehová le dijo: Llama su nombre Jezreel; por un poco de tiempo, y vengaré la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú, y haré cesar el reino de la casa de Israel. Y acontecerá en aquel día que romperé el arco de Israel en el valle de Jezreel” (vss. 3-5). Este fue el primer gran golpe.

Jehú y Jezreel

Israel iba a ser herido en la casa de Jehú, el vengador de la culpa de sangre que había sido traída por la idólatra Jezabel. Jehú era un hombre rudo, vanidoso y ambicioso, apto para tratar de manera grosera con lo que había deshonrado a Jehová, un hombre lo suficientemente alejado de la corriente de los sentimientos del Espíritu de Dios, pero que, sin embargo, empleaba de manera externa para tratar con la maldad evidente y abierta de la casa de Acab e Israel.

Sin embargo, como no tenía raíz en Dios, no tenía fuerza para mantenerse contra otros males. Por lo tanto, aunque convenía a la política de Jehú tratar con ciertas idolatrías groseras, el mal político-religioso que caracterizaba al reino de Israel parecía necesario para sostenerlo contra la casa de David. En consecuencia, como no tenía conciencia en cuanto al pecado de Jeroboam, esto fue juzgado por Jehová a su debido tiempo. Dios golpeó no sólo la casa de Jehú, sino también a Israel. El reino iba a pasar, aunque podría demorarse por un tiempo después; pero fue herido por Dios. Esto es lo que representa Jezreel. Dios se dispersaría a su debido tiempo. El asirio rompió el poder de Israel en el valle de Jezreel (después llamado Esdraelón), una escena de codicia y sangre del primero al último.

Lo-Ruhamah y Lo-Ammi

Por otra parte, encontramos una hija aparece, cuyo nombre iba a llamarse Lo-ruhamah, un nombre que expresa la ausencia de piedad hacia la gente. No se debía mostrar más misericordia. Por lo tanto, el fracaso del reino de Israel, que pronto siguió después del trato con la casa de Jehú, no fue completo. Habría aún más juicio de Dios porque Él dice: “Ya no tendré misericordia de la casa de Israel” (vs. 6). Jezreel no fue más que el comienzo de los juicios de Dios. “Me los quitaré por completo” (vs. 6). Por lo tanto, no fue el colapso del reino de Jehú solamente, sino que Israel en su conjunto debía ser barrido de la tierra, nunca más para ser restaurado como un sistema de gobierno separado. “Pero”, dice Él en el mismo aliento, “tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por Jehová su Dios, y no los salvaré por arco, ni por espada, ni por batalla, ni por caballos, ni por jinetes” (vs. 7). Al asirio se le permitió destruir el reino de Israel, pero él mismo fue controlado por el poder divino cuando esperaba llevarse a Judá.

Por lo tanto, hubo un alargamiento de la tranquilidad para Judá. Ellos, al menos por el momento, mostraron fidelidad a Jehová en su medida. Después nace otro niño, un hijo; y “Entonces dijo Dios: Llama su nombre Lo-ammi, porque no sois mi pueblo, y yo no seré vuestro Dios” (vs. 9). Por lo tanto, ya no era simplemente un caso de romper Israel por completo, sino que Judá ahora entra en juicio. Mientras la tribu real permaneciera, todavía había un núcleo alrededor del cual toda la gente podría estar reunida. Mientras la casa de David fuera verdadera en cualquier medida con Judá unida pero lejos de ser verdadera, Dios podría (moralmente hablando) trabajar en la recuperación, o en cualquier caso, Él podría hacerlos, por así decirlo, hincharse en un gran pueblo.

Pero ahora, en la probada falta de fe del círculo más íntimo, Dios representa la crisis solemne por el nacimiento del hijo llamado Lo-ammi. Sin embargo, no hay aviso del conquistador babilónico. El profeta pasa abruptamente por el cautiverio de Judá, y de inmediato avanza hacia la gloriosa inversión de todas las sentencias de aflicción. Es la reunión de todas las tribus, pero no el escaso regreso bajo Zorobabel. Un mayor está aquí, incluso el Mesías. Sin lugar a dudas, Él es escogido, dado y señalado a ellos por Dios; Pero también era importante mostrar que producirán una sujeción voluntaria y activa. Reunidos, Israel y Judá se harán (o se nombrarán) una sola cabeza, y saldrán (o irán) de la tierra: no Babilonia o Asiria, o incluso la tierra en general, creo, sino más bien una expresión de su unión religiosa en las mismas asambleas y fiestas solemnes, como ya los hemos visto un pueblo bajo una sola cabeza. No se logró ni después del cautiverio ni cuando Cristo vino, sino sorprendentemente al revés. Queda por cumplirse cuando Él venga a reinar sobre la tierra. “Porque”, entonces, “grande [será] el día de Jezreel” (vs. 11). Dios sembrará a su pueblo en su tierra, no los dispersará fuera de ella. No es el día de la humillación sino de la gloria manifestada. “Sin embargo”, dice Él en Su misma sentencia de juicio sobre Judá, “el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar; y acontecerá que, en el lugar donde se les diga: No sois mi pueblo, [allí] se les dirá: [Sois] hijos del Dios viviente” (vs. 10).

Misteriosa insinuación de la llamada de los gentiles

Observe el notable cambio aquí. Es la escritura ya referida como la misteriosa insinuación de la llamada de los gentiles en pura gracia. Esto, aunque claramente enseñado en Romanos 9, sorprende a muchos lectores. La razón es porque somos propensos a considerar a todos como una antítesis de una manera meramente humana o limitada. Si a algún hombre de Dios sobre la faz de la tierra se le hubiera dejado la escritura de la frase, si no hubiera existido todo el poder de Dios que se entiende por inspiración en su verdadero y propio sentido, parece bastante inconcebible que esta frase pudiera haber sido escrita. ¿Quién lo habría dicho, que se suponga que es el mejor de los hombres, si amaba a Israel como un buen judío? Menos aún seguramente Oseas, cuyo corazón estaba encendido por el pueblo, tanto en horror a causa de su maldad como en anhelo de su bienaventuranza. Pero por esa razón, él mismo habría dicho: “No sois mi pueblo” (vs. 9), sino que seréis hechos mi pueblo fiel. No, esto no es lo que Dios dice, sino algo muy diferente. El fuerte sesgo tan natural incluso para un buen hombre habría dejado fuera de discusión hablar como lo hace Oseas. Nos resulta difícil asimilar, incluso cuando está escrito claramente ante nuestros ojos, la enseñanza distintiva de Dios, transmitiendo una forma inesperada de pensamiento y un tema completamente nuevo. El Espíritu lo inspiró y puede enseñarnos.

Actos de gracia soberana donde todo era una ruina en Israel

Esto, como se insinuó antes, es la escritura que el apóstol Pablo emplea en Romanos 9, como es bien sabido. Allí está reivindicando, como es evidente, el llamado soberano de Dios, el único recurso para el hombre donde todo está arruinado. Cuán bellamente encaja esto con nuestro profeta es evidente. La ruina de Israel ya estaba allí; la ruina de Judá era inminente. Todo estaba condenado. Entonces, ¿a qué puede recurrir el hombre? Si el pueblo de Dios en la tierra resultó sólo una masa de ruinas en un lado u otro, ¿qué había que mirar? Nada ni nada más que Dios, no Su ley, sino Su gracia soberana. En consecuencia, esto es exactamente lo que entra; como de hecho la soberanía de Dios siempre debe ser la ayuda, el sostenimiento y el gozo de un alma que es completamente golpeada de sí misma cuando su maldad es verdaderamente juzgada ante Dios. Pero a menudo lleva mucho tiempo descomponer a un hombre hasta ese punto. De ahí que muchos sientan dificultades al respecto, a menos que tal vez en su lecho de muerte. Entonces, al menos, si es que en algún lugar, el hombre es verdadero. Dios es verdadero siempre; pero el hombre (estoy hablando ahora sólo de los que nacen de Dios) entonces se separa de esas visiones, o más bien sombras irregulares, que lo habían desordenado y engañado durante las actividades de la vida. Entonces, de hecho, se da cuenta de lo que es, así como de lo que Dios es. En consecuencia, si pierde toda confianza en sí mismo de todas las maneras posibles, es sólo para disfrutar de una confianza, nunca tan conocida antes, en Dios mismo.

Debemos dejar espacio para la responsabilidad del hombre y para las promesas de Dios

Esto es precisamente lo que encontramos aquí en los razonamientos del apóstol Pablo. Es naturalmente ofensivo para el orgullo del corazón del hombre, y más particularmente para el de un judío. Porque, ¿no habían recibido magníficas promesas de Dios? Fue una gran dificultad para ellos, y suena muy natural y formidable, cómo era posible que las promesas de Dios —no puedo decir fracasar, pero— parecieran fallar. Pero esto vino de mirarse simplemente a sí mismos con las promesas de Dios. Debemos recordar que la Biblia no contiene simplemente las promesas, sino que consiste en gran medida, y particularmente el Antiguo Testamento, en una historia divina de la responsabilidad del hombre. Debemos dejar espacio para ambos, para no dejar que la responsabilidad del hombre derroque las promesas de Dios; pero, por otro lado, no neutralizar la responsabilidad de uno por las promesas del otro.

La tendencia de todos los hombres es convertirse en lo que la gente llama armenios o calvinistas; Y una cosa difícil es mantener el equilibrio de la verdad sin vacilar hacia ninguno de los lados. Sin embargo, no hay nada demasiado difícil para el Señor; y la Palabra de Dios es el preservador infalible de uno u otro. Estoy perfectamente persuadido, a pesar de los partidarios que piensan solo sus propios puntos de vista, o los librepensadores que no tienen dificultad en permitir que ambos estén allí, de que ni el arminianismo ni el calvinismo están en la Biblia, y que ambos están completamente equivocados sin la más mínima justificación. El hecho es que la tendencia a cualquiera de los dos está profundamente arraigada en mentes no renovadas, es decir, el mismo hombre puede ser armenio en un momento y calvinista en otro; y es probable que, si algún día ha sido un armenio violento, mañana se convierta en un calvinista violento. Pero las raíces de ambos se encuentran en el hombre y en su unilateralidad. La verdad de Dios está en Su Palabra como la revelación de Cristo por el Espíritu, y en ninguna otra parte.

Elección nacional en el sentido absoluto y exclusivo dejado de lado en Romanos 9

Así se observará en Romanos 9 cuán completamente el Apóstol deja de lado el mal uso judío de las promesas de Dios. Por una cadena de los hechos y testimonios más convincentes del Antiguo Testamento instados en este maravilloso capítulo, obliga al judío a abandonar la halagadora presunción de la elección nacional, utilizada absoluta y exclusivamente como era su costumbre; Porque realmente es una presunción de sí mismo después de todo. Si se aferran a las pretensiones exclusivas de Israel como simplemente derivadas de Abraham en la línea de la carne (que era su punto), en ese caso deben aceptar que otros sean sus compañeros; porque Abraham tuvo más hijos que Isaac, e Isaac tuvo otro hijo que Jacob. Por lo tanto, el suelo de la carne es completamente indefendible. Un mero descenso lineal habría dejado entrar a los ismaelitas, por ejemplo; y de ellos el judío no quiso oír. Si suplicó que Ismael surgió de Agar, un esclavo, que así sea; pero ¿qué hay de Edom, nacido de la misma madre y padre, de Isaac y Rebeca, hermano gemelo del mismo Jacob? En consecuencia, el terreno tomado era palpablemente inestable e insostenible. Por lo tanto, debemos recurrir al único recurso para el mal y la ruina del hombre: la soberanía y el llamado misericordioso de Dios. Esto era tanto más importante, porque hubo un tiempo, incluso en la historia temprana del pueblo elegido, cuando nada menos que Dios podría haberlo preservado y dado un rayo de esperanza. No fueron los ismaelitas, ni los edomitas, ni los gentiles, sino Israel, quienes hicieron el becerro de oro. Si Dios hubiera tratado con ellos de acuerdo con lo que habían estado allí para Él, ¿no debería haber habido destrucción total e inmediata? Se menciona ahora debido a los principios morales relacionados con la cita de Oseas en Romanos 9; y ciertamente todas estas verdades me parecen correr juntas en la mente del Espíritu de Dios. Por lo tanto, si queremos entender la profecía, debemos seguir y recibir lo que puede parecer discursivamente perseguido en el Nuevo Testamento, pero que realmente fue antes del Espíritu inspirador aquí también.

En un día de ruina, la profecía brilla

En consecuencia, tenemos en el profeta lo que fue verdad moralmente desde el comienzo de su triste historia. Ahora estaba acercándose al amargo final de Israel, con la ruina de Judá a la vista. El hecho mismo de que los profetas fueran levantados probaba que el fin se acercaba; porque la profecía sólo viene con la desviación de Dios. No existe tal forma de revelación como la profecía cuando las cosas van bien y bien; Tampoco es entonces, moralmente hablando, requerido. Lo que tenemos en días de fidelidad comparativa es el establecimiento de privilegios y deberes; pero cuando el privilegio es despreciado y el deber no cumplido, cuando el pueblo de Dios está en evidente culpa, y el juicio debe seguir, la profecía viene a hablar de Dios juzgando el mal, pero con misericordia y aún mejor bendición al remanente obediente. Esto es cierto en principio incluso del jardín del Edén. Dios no habló de la Simiente de la mujer hasta que Adán cayó; y así, cuando Israel había transgredido como Adán, la profecía brilla. Si la ruina estaba ante los ojos de Moisés, como de hecho lo fue, la profecía fue concedida al mismo legislador, como vemos visiblemente al final de Levítico y Deuteronomio, por no hablar del maravilloso estallido a través de la boca de Balaam al final de Números. Después, cuando Dios había traído cada nueva forma de bendición a los reyes levantados en gracia para sostener al pueblo, sin embargo, la ruina estaba más decidida. La profecía también asume una forma más completa, sistemática y completa. Una gran cantidad de profetas, se podría decir, aparece en este momento; poderosas declaraciones proféticas advirtieron a la gente cuando exteriormente las cosas parecían fuertes, pero todo había terminado ante Dios, quien por lo tanto hizo sonar la alarma con una urgencia notable y persistente. La trompeta, por así decirlo, fue tocada por Jehová por toda la tierra; y así Oseas, como sabemos, fue el contemporáneo de Amós, Miqueas, Isaías y quizás otros profetas en este momento. Había habido uno incluso antes, como podemos ver si comparamos la historia. Había una razón peculiar para no poner primero en orden lo primero, que espero explicar cuando llegue a su libro.

También está la ocasión para la gracia divina

Ya, entonces, la ruina era tal que la soberanía de Dios era el único terreno seguro que podía ser tomado. Por lo tanto, hemos visto que el apóstol Pablo usa esto para señalar no solo el recurso de gracia para Israel, sino que en el fracaso de Israel estaba perfectamente abierto a Dios para ir a los gentiles. Porque esto es lo que Pablo cita el pasaje en Romanos 9:23-24: “Para que diera a conocer las riquezas de su gloria en los vasos de misericordia que antes había preparado para gloria, sí, nosotros, a quienes ha llamado, no sólo de los judíos”. Desde el momento en que Dios recurre a su propia soberanía, el terreno está tan abierto para un gentil como para un judío. Dios no es soberano si no puede elegir a quien le plazca. Si Él es soberano, entonces es natural que Su soberanía se muestre donde sería más visible.

El llamado de los gentiles proporciona esta ocasión; porque si eran peores, como ciertamente estaban completamente degradados, por esta misma razón eran los objetos más adecuados para el ejercicio de la soberanía divina en la gracia. “¿Incluso nosotros, a quienes él ha llamado, no sólo de los judíos, sino también de los gentiles? Como él dice también en Osee, los llamaré Mi pueblo, que no era Mi pueblo, y su amado que no era amado. Y acontecerá [que] en el lugar donde les fue dicho: No sois mi pueblo, allí serán llamados hijos del Dios viviente” (Romanos 9:24-26). Es evidente que el versículo 25 el Apóstol interpreta del futuro llamado de Israel, el restablecimiento del pueblo de Dios sobre una mejor base que nunca en la gracia soberana; pero también aplica el versículo 26 a los gentiles.

“hijos” un título característico de los llamados gentiles

Por lo tanto, todo se establece aquí en el método más ordenado. “Incluso nosotros, a quienes él ha llamado, no sólo de los judíos, sino también de los gentiles” (Romanos 9:24). “Y acontecerá [que] en el lugar donde se les dijo: No sois mi pueblo, allí serán llamados hijos del Dios viviente” (Romanos 9:26). En consecuencia, la filiación es mucho más característica del llamado del gentil que del judío. Así, en el cambio (no pequeño, como iba a decir, pero muy grande por cierto), en la evitación de la expresión “pueblo” y el empleo de “hijos”, Dios con la más admirable propiedad, insinúa por Su profeta que cuando iba a trabajar en gracia obraría dignamente de Su nombre. Él traería a los gentiles no sólo al lugar de Israel, sino a una mejor posición. Es cierto que eran los más viles de los viles: aun así la gracia podía y los elevaría a la relación más cercana a Dios mismo. Entonces no deberían ser un mero sustituto de Israel, sino “los hijos del Dios viviente” (vs. 10), un título que nunca se le dio con toda su fuerza a nadie más que a los gentiles que ahora están siendo llamados.

En un sentido vago y general, en comparación con los gentiles distantes, Israel es llamado hijo, niño, primogénito; Pero esto simplemente como nación, mientras que “hijos” es individual. La expresión, “En el lugar... Vosotros sois los... hijos del Dios viviente” (vs. 10) en la última parte del versículo 10, es lo que ya se ha hablado como la vaga alusión al llamado de los gentiles, pero es tan tenue que muchas personas lo inundan todo, haciéndolo soportar a Israel. Podría haber sido visto como una referencia a Israel si Dios hubiera dicho: “Entonces ellos serán Ammi”. Sin embargo, no dice esto, sino “hijos del Dios viviente” (vs. 10).

El uso de Pablo de Oseas comparado con el de Pedro

Tal es el punto del apóstol Pablo; y lo que confirma esto como la verdadera interpretación es que Pedro también cita a nuestro profeta, y de hecho estaba escribiendo a un remanente de judíos solamente, como el apóstol Pablo estaba escribiendo en su propio lugar a los gentiles. Pedro, sin embargo, aunque cita a Oseas, omite las palabras: “Serán llamados hijos del Dios viviente”. Ver 1 Pedro 2:10: “Los cuales en tiempos pasados no eran pueblo, sino que ahora son pueblo de Dios; que no habían obtenido misericordia, sino que ahora han obtenido misericordia”. Para su objeto cita del capítulo 2, no del capítulo 1.

Esto coincide sorprendentemente con lo que ya se ha observado, que el primer capítulo muestra no solo la restauración de Israel (perfectamente cierto como esto es, y por lo tanto de ninguna manera debe ser combatido), sino de una manera misteriosa habitación dejada por Dios para la llegada de los gentiles también. Por la forma de la alusión, que podría pasarse por alto muy fácilmente, Él prueba Su perfecto conocimiento de antemano, y nos hace una comunicación del llamado de los gentiles en su propia relación distintiva como hijos del Dios viviente, y no simplemente Su pueblo.

Por lo tanto, Pedro, escribiendo a los judíos cristianos, solo da esto último. Aunque habían perdido su lugar de pueblo de Dios a través de la idolatría, y ciertamente el rechazo del Mesías no enmendó las cosas, sino que confirmó la sentencia justa de Dios, que el pequeño remanente que había regresado era tan malo como sus padres, o incluso peor, porque ciertamente perpetraron un crimen mayor en el rechazo de su propio Mesías, sin embargo, la gracia ha entrado, y los que han recibido al Mesías rechazado pero glorificado, “son ahora el pueblo de Dios”. (1 Pedro 2:10). Pero no va más lejos, porque simplemente los toma como personas que por gracia habían entrado en fe en los privilegios de Israel antes que Israel. Habían recibido al Mesías; Eran el remanente de ese pueblo. Los que no eran un pueblo se habían convertido ahora en un pueblo; Los que no habían obtenido misericordia ahora han obtenido misericordia. Pero Pablo, escribiendo a los gentiles, se sirve de la manera más apropiada de lo que Pedro pasa, no de Oseas 2:23, sino de Oseas 1:10, que insinúa el llamado de los gentiles con una mayor profundidad de misericordia. Al mismo tiempo, se cuida de mostrar que el judío requerirá el mismo terreno de gracia soberana para traerlo poco a poco como lo hemos hecho para venir ahora.

“Hermanos”, “Hermanas” y “Su madre”

El profeta, es bueno observarlo, parece señalar la futura restauración de Israel inmediatamente después en una fraseología ligeramente diferente, que creo que debería notarse. “Entonces”, dice (es decir, cuando Dios haya traído a los gentiles; como hemos visto), “entonces los hijos de Judá y los hijos de Israel serán reunidos, y se nombrarán una sola cabeza, y subirán de la tierra” (vs. 11). Su restauración a la tierra se hace evidente aquí, su unión -no solo Judá, sino incluso el réprobo Efraín- en Israel como un todo. “Porque grande será el día de Jezreel” (vs. 11). El mismo nombre de Jezreel, que antes era un término de reproche y juicio iniciático, ahora se convierte por la gracia de Dios en un título de misericordia infinita, cuando serán ciertamente la semilla de Dios, no solo para dispersar, sino para la rica cosecha de bendición que caracterizará el día milenario. Tal es el primer capítulo.

Oseas 2

Oseas 2 Comienza como el final del primero. En el resto del capítulo tenemos a Dios llevando a cabo una parte, pero no la totalidad de los maravillosos principios que están tan comprimidos en el primer capítulo. Comenzamos con el mensaje: “Decid a vuestros hermanos, Ammi; y a tus hermanas, Ruhamah. Ruega a tu madre” (vss. 1-2). Es un llamado a aquellos que, como Oseas, podían sentir, hablar y actuar de acuerdo con el Espíritu de Cristo, con el coraje inspirado por la certeza de tales relaciones, aunque por el momento el estado de la gente estaba tan lejos de ser reconfortante como bien podría concebirse, como de hecho se desprende de los versículos siguientes y siguientes. Los “hermanos” y las “hermanas” miran a los judíos (creo) individualmente. “Tu madre” los mira corporativamente como un cuerpo. “Suplica: porque ella no es mi esposa, ni yo soy su marido; que ella quite sus fornicaciones de su vista” (vs. 2). Aquí, entonces, contemplamos una imagen muy dolorosa: Jehová amenazando con avergonzar a Israel y no tener misericordia de sus hijos, porque su madre se había comportado descaradamente consigo mismo, “Porque ella no es mi esposa, ni yo soy su esposo”. Ella debe dejar de lado su escandalosa infidelidad, “no sea que la desnude, y la ponga como en el día en que nació, y la convierta en un desierto, y la haga morir de sed. No tendré piedad de sus hijos; porque son hijos lascivos, porque su madre ha cometido lascivia, su padre ha actuado vergonzosamente; porque ella dijo: Seguiré a mis amantes, que me dan mi pan y mi agua, mi lana y mi lino, mi aceite y mi vino” (vss. 3-5).

Compunción y avivamiento en Israel de antaño, pero no arrepentimiento

En consecuencia, Jehová amenaza con cubrirse el camino con espinas. “Por lo tanto, he aquí, cubriré tu camino con espinas, y levantaré un muro, para que ella no encuentre sus caminos. Y ella seguirá a sus amantes, pero no los alcanzará; y ella los buscará, pero no los encontrará; entonces dirá: Iré y volveré con mi primer marido; porque entonces era mejor conmigo que ahora” (vss. 6-7). Hubo remordimiento ocasionalmente, un pequeño avivamiento de vez en cuando, incluso en Israel; Pero la gente nunca se arrepintió realmente o, en consecuencia, abandonó su curso de pecado. Sus buenas resoluciones fueron la prueba de la bondad de Dios y el fruto de Su testimonio, pero nunca efectuaron un arrepentimiento completo de Israel. “Porque ella no sabía que le di maíz, vino y aceite, y multipliqué su plata y oro, que hicieron en imágenes de oro” (vs. 8). Así todo fue pervertido al servicio, y fue imputado al favor de dioses falsos: “Por tanto”, dice Él, “tomaré mi maíz en su tiempo, y mi vino nuevo en su tiempo; y recuperaré Mi lana y Mi lino diseñados para cubrir su desnudez. Y expondré su vileza delante de sus amantes, y nadie la librará de mi mano” (vss. 9-10). Entonces Él amenaza con que cesará toda su alegría, “sus días de fiesta, sus lunas nuevas, y sus sábados, y todas sus asambleas solemnes. Y destruiré sus vides y sus higueras” (vss. 11-12). Incluso sus bendiciones naturales deben ser cortadas, lo que su incredulidad hizo una excusa para los ídolos que estableció. “Y visitaré sobre ella los días de Baalim, en los que les quemó incienso” (v. 13). Por lo tanto, todos sus pecados lujosos e idólatras vendrían en memoria para el juicio.

El Valle de Achor

Sin embargo, Jehová recuerda la misericordia, e inmediatamente después anuncia que la seducirá y, aunque la llevará al desierto, le hablará suavemente. Pero no debe renovarse el pasado, ensayarse una vez más la vieja y triste historia de Israel; porque a ella le concedería viñas de allí, el valle de Achor como puerta de esperanza. El mismo lugar que antiguamente era una puerta de juicio bajo Josué se convierte en una puerta de esperanza en la visión profética. “Y cantará allí, como en los días de su juventud, y como en el día en que subió de la tierra de Egipto” (vs. 15). Tampoco esta frescura de la juventud renovada se desvanecerá como entonces. “Y será en aquel día, dice Jehová, que me llamarás Ishi; y no me llames más Baali” (vs. 16), (es decir, “marido” en amor en lugar de mero “señor”, si fuera en el mejor y más verdadero sentido de dominio y posesión de su boca); Además, los muchos y falsos señores ya no deberían ser recordados por sus nombres. “Y en aquel día haré convenio para ellos con las bestias del campo, y con las aves del cielo, y con las cosas rastreras de la tierra; y romperé el arco y la espada” (vs. 18).

Así vemos que, coincidiendo con el regreso de Israel a Jehová y esto fluyendo de Su gracia hacia ellos, seguirá la bienaventuranza universal. Dios hará que toda la tierra sienta con su propio gozo la restauración misericordiosa de su pueblo distanciado durante mucho tiempo. Con las bestias del campo, y las aves del cielo, y los reptiles de la tierra, Jehová declara que hará un convenio para ellos en ese día. Es un enamoramiento pensar que todo esto se logró plenamente al regresar del cautiverio babilónico. El resultado es que incluso los cristianos, engañados por este miserable error, son arrastrados a la impiedad racionalista de contar la palabra de Dios aquí como mera hipérbole para aumentar el efecto, como si el Espíritu Santo se dignara a ser un embaucador verbal o un profeta fuera tan vanidoso como un literato. Loy es un día más brillante cuando el poder de Dios hará una limpieza completa del mundo del desorden, el mal gobierno, la violencia y la corrupción del hombre, así como reducirá a la sujeción inofensiva y feliz el reino animal en general.

Ni el regreso de Babilonia, ni la encarnación, ni el evangelio es “ese día”

Por otro lado, no es la época de la Encarnación, como dicen algunos hombres piadosos; aunque la forma en que pueden aventurarse en ello es maravillosa. “Ese día” todavía es futuro, y espera la aparición y el reino del Señor Jesús. Es angustiante confundir tal profecía con la visión de Pedro para aplicar todo a la iglesia, ahora. “El arco y la espada y la batalla los romperé y quitaré de la tierra o de la tierra; y los hará acostarse con seguridad” (vs. 18). Pero, mejor que todo, “Yo también te desposadaré conmigo mismo para siempre”; porque ¿cuál es el valor de cualquier otra misericordia en comparación con esta asociación más cercana con Jehová mismo? “Sí, te desposadaré conmigo mismo en justicia, juicio y misericordia; y en misericordias”, dice Él por tercera vez, “te desposadaré conmigo mismo en fidelidad; y conocerás a Jehová” (vss. 19-20).

La creación entonces para ser bendecida

Luego viene una garantía final y aún más completa. “Y acontecerá en aquel día, oiré, dice Jehová, oiré los cielos, y ellos oirán la tierra; y la tierra oirá el maíz, y el vino, y el aceite; y oirán a Jezreel” (vss. 21-22). ¡Qué línea ininterrumpida de bendición, desde los cielos hasta cada bendición terrenal en la tierra de Israel! Toda criatura de Dios cosechará entonces en pleno disfrute los frutos de la unión restaurada y consumada de Jehová con Su antiguo pueblo. “Y me la sembraré en la tierra [refiriéndose al nombre de Jezreel]; y tendré misericordia de la que no había obtenido misericordia (o Lo-ruhamah); y les diré a los que no eran mi pueblo (o Lo-ammi), mi pueblo tú; y ellos dirán: Dios mío” (vs. 23).

¡Ay! los cielos habían sido separados, necesaria y largamente separados, de la tierra por el pecado del hombre, y Satanás había ganado poder no sólo en la tierra, sino que por encima podía reclamar un aparente título de justicia como acusador ante Dios. Así, los cielos se convirtieron en bronce contra su pueblo, a quien el mismo enemigo engañó tan a menudo, pervirtiendo lo que debería haber sido el poder gobernante constante y el símbolo de todo lo que influyó en los hombres en relación con Dios en su principal primavera de corrupción. Porque en lugar de mirar a Dios en adoración, el hombre adoraba a los cielos y a sus huestes en lugar de a Dios como el objeto más elevado de su adoración. Tal fue la primera forma de idolatría. Fue allí donde el poder de Satanás se desarrolló particularmente, al convertir a las criaturas más elevadas de Dios, las partes y signos más significativos de Su bendición para el hombre, en instrumentos de la peor corrupción. En ese día, Jehová mostrará Su poder y bondad al destruir y revertir la obra de Satanás.

Satanás se fue, y el segundo hombre que gobernó

Por lo tanto, en lugar de escuchar más tiempo su acusación en los cielos que solo habían tratado de deshonrar a Dios e involucrar al hombre en su propia ruina, Jehová limpiará los cielos. Habrá libertad restaurada entre el Creador y la creación superior, que le habla a Él como si fuera en nombre de la tierra sedienta, Satanás será expulsado, y su poder e influencia corruptora rotos, nunca más para entrar allí de nuevo. Entonces, como se dice aquí, “los cielos... oirá la tierra, y la tierra oirá el maíz, y el vino, y el aceite” (vs. 21-22). Es decir, en lugar de la vieja y completa brecha entre la creación y Dios, y por lo tanto, a través de las artimañas de la serpiente, la desolación justamente infligida por Dios a causa de su cabeza caída, Satanás se irá efectivamente y todos los efectos de su poder serán borrados. Porque el Segundo hombre establecerá la paz en un terreno recto para siempre entre Dios e Israel, y todas las criaturas de Dios, desde lo más alto hasta lo más bajo, entrarán en reposo y gozo.

Todas las cosas para ser dirigidas en Él

Por lo tanto, hay una inversión total de lo que Satanás había hecho por el pecado en todo el universo, pero especialmente en vista de Israel; de modo que los nombres del primer capítulo, que luego anunciaban el juicio divino, ahora se convierten en misericordia y bendición. “La tierra [o tierra] oirá el maíz, y el vino, y el aceite; y oirán a Jezreel” (vs. 22), como se llama a Israel, la simiente de Dios. Lo-ruhamah Dios llama a Ruhamah; y a Lo-ammi le dice: “Ammi tú”. Sin duda hay una alusión en Jezreel a su dispersión antecedente; de ninguna manera a nada que Israel haya sido durante sus días de vergüenza y dolor, sino más bien a una nueva siembra de ellos en la tierra por la gracia de Jehová para Su gloria. El cumplimiento apropiado de esto (cualquiera que sea la verificación de su principio en el remanente cristiano, como vemos en 1 Pedro 2) espera el futuro y manifiesto reino de Jehová y Su Ungido. Entonces, no en prenda sino en plenitud, será visto por todo el mundo que Oseas no ha escrito en vano: “Me la sembraré en la tierra” (vs. 23). Se concede que Jehová tiene la intención de tomar toda la tierra bajo Su dominio manifiesto (Sal. 2; Zac. 14), pero es un gran error que “la tierra” no tenga un lugar central en este vasto esquema de bendición terrenal. La iglesia será la Nueva Jerusalén, la metrópoli celestial, que desciende de Dios del cielo, a la que pertenece propiamente como esposa del Cordero. Pero la tierra ha de ser bendecida, y preeminentemente la tierra de Israel bajo el glorioso reinado de Cristo; porque el propósito divino es resumir todas las cosas en Aquel en quien hemos obtenido una herencia, todas las cosas, ya sean cosas en el cielo o cosas en la tierra. Él, el Hijo de una manera bastante única, es Heredero de todo en el sentido más verdadero y pleno, y el reino en Su venida mostrará lo que la fe cree mientras no se ve.

Oseas 3

Oseas 3 presenta un resumen aún más conciso del pasado, presente y futuro de Israel, pero con características frescas y sorprendentes en este nuevo esquema, breve como es. Incluso los judíos que reconocen a sus propios profetas como divinamente inspirados confiesan que Oseas en el versículo 4 describe exactamente su estado actual, como también ha sido durante muchos siglos: ni altar de Dios ni idolatría, ni consulta por los verdaderos sacerdotes o por ídolos; aunque se halaguen a sí mismos de que todavía se adhieren a Jehová a pesar de sus pecados. ¡Qué ciego es pasar por alto la enseñanza de que están fuera de relación con Jehová, y que es sólo después de la presente anomalía duradera en su estado que deben buscar a su Dios!

Precisión en la descripción del amor mostrado a la mujer infiel

Este capítulo termina, como se ha dicho, la parte introductoria de nuestra profecía. Oseas todavía está ocupado con los propósitos de Dios. “Entonces me dijo Jehová: Ve, sí, ama a una mujer amada por su amigo, pero adúltera” (vs. 1). Una vez más, ese contraste tan angustiante; el objeto del afecto de Jehová, y con el vil y grosero retorno de Israel representado por Gomer, quien había sido infiel al profeta, como se insinuó antes del matrimonio que ella sería. La precisión del lenguaje y la pureza del siervo de Dios, incluso bajo un mandato tan singular, son igualmente hermosas. Ya no se la llama tu esposa, sino “mujer”; Pero su impureza fue después del matrimonio, por lo que es justamente llamada adúltera. Se le dice que vaya de nuevo, y la ame, una mujer amada por un “amigo”. El amor conyugal no es intencionado; sin embargo, era ella para ser amada, como de hecho lo había sido; No había excusa para su pecado en cualquier fracaso de su afecto. La exhortación no era a la manera de los hombres, ni siquiera de la ley que regulaba los caminos ordinarios de Israel. Era gracia, y “según el amor de Jehová hacia los hijos de Israel, que miran a otros dioses, y aman banderas [o pasteles] de uvas” (vs. 1). Para la conexión de los pasteles con la idolatría, véase Jeremías 7:18; 44:19. El dinero de compra, mitad en cebada, mitad en dinero, es el de una esclava; que marca la degradación a la que se había reducido la mujer culpable; Por supuesto, no era una dote, ya que ella ya había estado casada con él. “Y le dije: Permanecerás [lit. siéntate] por mí muchos días”, le dijo el profeta; “No cometerás lascivia, y no serás para con un hombre [es decir, ni en pecado ni en vida matrimonial legal]: así que yo también hacia ti” (vs. 3) – su corazón y cuidado aquí, no “a ella” como su esposo, sino “hacia” ella en afecto como amigo. La influencia de esto sobre Israel se explica a continuación: “Porque los hijos de Israel permanecerán muchos días sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin imagen, y sin efod, y sin terafín; después volverán los hijos de Israel, y buscarán a su Dios, y a David su rey; y temerá a Jehová y su bondad en los postreros días” (vss. 4-5).

Marcado y peculiar aislamiento de Israel “muchos hacen”

Aquí hay muchos puntos importantes que no podríamos haber recogido ni del primer capítulo ni del segundo. Hemos visto la posición general hasta el final en Oseas 1; hemos tenido ciertos detalles sobre Israel en Oseas 2; pero Oseas 3 proporciona la evidencia solemne de que la humillación de Israel iba a implicar un aislamiento muy marcado y peculiar, y que no iba a ser una visita pasajera sino un estado prolongado, mientras que la gracia bendeciría más que nunca al final. “Porque los hijos de Israel permanecerán muchos días” (vs. 4). Esto no podría haberse concluido a partir del lenguaje de los capítulos anteriores. Por lo tanto, la imagen no habría estado completa sin ella. Por lo tanto, el Espíritu de Dios, fiel al propósito divino, nos da suficiente en estas pocas palabras para satisfacer las objeciones de aquel que podría quejarse de que el cristianismo supone un tiempo tan inmenso como el período de la ceguera de Israel y la salida de Dios. La respuesta es que el profeta judío dice lo mismo, y por lo tanto el Señor deja espacio para todo lo que tenía que venir mientras tanto. Por supuesto, no que “muchos días” transmitiría el pensamiento de las edades como el significado necesario al principio, sino que a medida que el tiempo se prolongara, se vería que todo había sido previsto y predicho.

La condición actual de Israel está llena de anomalías

Pero hay más. Porque han de permanecer “sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin imagen, y sin efod, y sin terafín” (vs. 4). Además, no debían tomar estatuas o imágenes idólatras, como lo habían hecho tan a menudo hasta el cautiverio; Y como deberían estar sin efod, la vestimenta sacerdotal distintiva, así que no deberían recurrir a divinidades tutelares como solían hacer para anticipar el futuro. No deberían tener un rey como antes del cautiverio, ni un príncipe como los judíos tuvieron después de su regreso de Babilonia. Israel después no tuvo ninguna de las dos; e incluso los judíos perdieron lo que tenían poco después de la venida de Cristo. Una vez más, debían estar “sin sacrificio” (vs. 4), su política sagrada y civil había llegado a su fin; Porque ¿qué es la ley sin sacrificio? Por lo tanto, es un estado de cosas mucho más cierto ahora desde el rechazo del Mesías, que hasta ese período de transición cuando el Mesías vino a ellos; porque, aunque no tenían rey, tenían una especie de gobernante principesco. Ciertamente, en los días del Señor había bajo la autoridad del imperio romano un rey o gobernante subordinado, que podría ser llamado príncipe en cierto sentido. También debían estar no sólo sin la adoración del Dios verdadero, sino incluso sin los dioses falsos de los que anteriormente habían sido víctimas. Claramente, esto describe la condición actual de Israel, el espectáculo más anómalo que el mundo haya visto jamás, un pueblo que continúa edad tras edad sin ninguno de esos elementos que se supone que son esenciales para mantener a un pueblo en existencia.

Porque han perdido a su rey y príncipe, no tienen ni a Dios ni a un ídolo. No son capaces de presentar un sacrificio, no teniendo a nadie que sepan que sea sacerdote. En parte desde que Babilonia los llevó en cautiverio, enteramente desde que Tito destruyó Jerusalén, están literalmente sin esas genealogías que los sacerdotes deben poseer y producir para probar su título de ministrar en el lugar santo. Cualesquiera que sean sus pretensiones, no pueden probar nada, y sin embargo son sostenidos por Dios.

La imagen más completa de las Escrituras en breve

Por lo tanto, tenemos aquí, en un solo versículo de nuestro profeta, la imagen más completa de su estado actual que se encuentra en la palabra de Dios, una imagen que ningún judío puede negar que es una semejanza de su estado real. Cuanto más honestos sean, más deben reconocer la verdad viva de la representación. Ahora, que Dios no debería tener conexión con nada en la tierra, que Él no debería llevar a cabo ningún propósito de una manera distinta para Su propia gloria, sería una noción monstruosa, solo apta para el soñador epicúreo más salvaje, y una negación práctica del Dios viviente. En consecuencia, que Dios use este tiempo del receso de Israel para traer otros consejos es la cosa más simple posible, que todos podemos entender. El judío confesará poco a poco que era inexcusablemente infiel en sus caminos y equivocado en sus pensamientos; tenía aquí al menos el lado negativo de la imagen, su propio estado enigmático, el pueblo de Dios no su pueblo, una nación sin gobierno y, más extraño aún, sin dios falso y, sin embargo, sin el verdadero, sin sacerdote ni sacrificio. El Espíritu de Dios da el lado positivo en el Nuevo Testamento, donde tenemos el llamado de los gentiles mientras tanto, y dentro de él la reunión de los fieles en la iglesia, el cuerpo de Cristo.

“Retorno” de Israel a su Mesías y a Dios

Pero además de todo, el último versículo proporciona otra revelación muy distinta, que nadie más que los hombres prejuiciosos podrían pasar por alto, que Dios no ha hecho con Israel como tal. No es cierto, por lo tanto, que los hijos de Israel deban fusionarse en el cristianismo. Se les dice (vs. 5) después que no se vuelvan sino que “regresen” y busquen a Jehová su Dios. Esta no es una descripción de convertirse en miembros de Cristo, o de recibir las nuevas y más profundas revelaciones del Nuevo Testamento. Ellos nunca como nación formarán el cuerpo celestial de Cristo, ya sea total o parcialmente. Serán salvos en la gracia de Dios a través de la fe en el Señor Jesús, pero más bien de acuerdo con la medida concedida a sus padres que a nosotros ahora, con la modificación del reino manifiesto del Señor. Compare Isaías 11, Lucas 1, Romanos 11. Los individuos se fusionan en el cristianismo ahora, por supuesto, y son sacados de su estado de judaísmo en consecuencia; pero aquí tenemos un estado de cosas diferente y futuro muy distinto en algunos aspectos materiales de cualquier cosa que fuera o de cualquier cosa que sea, aunque no haya más que un Salvador, y un solo Espíritu, y un solo Dios el Padre. “Después volverán y buscarán los hijos de Israel”, no la Cabeza exaltada en el cielo ni el evangelio como tal, sino “Jehová su Dios” (vs. 5). Te concedo que es el mismo Dios, pero que Jehová. No es la revelación de Su nombre como el Mesías (cuando fue rechazado, y sobre todo muerto y resucitado) lo dio a conocer como “Su Padre y Padre nuestro, Su Dios y nuestro Dios”. No es el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo en el que somos bautizados con agua. Aquí es más bien la forma y la medida otorgadas a la nación de antaño. En resumen, es Dios dado a conocer después de un tipo judío. Y lo que confirma esto es la siguiente expresión, “y David su rey” (vs. 5)—esa misma persona bendita, sí, el Mesías como tal, que une estas dos glorias en Su persona, aunque la primera, por supuesto, no exclusivamente.

En los últimos días

Evidentemente, por lo tanto, un estado de cosas está ante nosotros muy distinto del cristianismo. El Targum y los expositores rabínicos reconocen que David aquí significa el Mesías. “Y temerán a Jehová y a Su bondad en los postreros días”. Por lo tanto, tenemos claramente en este pasaje, no sólo la condición anormal actual de Israel, sino la restauración futura de su bienaventuranza, sí, más de lo que nunca poseyeron. Si “los últimos días” (vs. 5) significan, de acuerdo con la conocida regla de Kimchi y otros médicos judíos, los días del Mesías, el Nuevo Testamento demuestra que la cuestión aún tiene que decidirse entre los días de Su primer advenimiento o los de Su primer advenimiento. segundo. El contexto demuestra que, en el Antiguo Testamento, estos días siempre miran a Su reino en poder y gloria; pero varias partes de ella en los Salmos y los Profetas atestiguan Su profunda humillación y muerte tan claramente como Su reinado sobre Israel y la tierra. Los judíos y los gentiles están bastante, si no igualmente, equivocados por falta de inteligencia de corazón simple sin confusión del Nuevo Testamento con el Antiguo.

El resto de la profecía consiste en las indignadas súplicas del Espíritu Santo a la conciencia debido a los crecientes males de Israel, no tanto el juicio de Dios a gran escala, y Su gracia al final, sino Su pueblo hizo que se vieran a sí mismos una y otra vez, y en cada clase, en presencia de Sus caminos pacientes pero justos con ellos. No quiero decir que no encontraremos aquí, especialmente al final, lo que Jehová hará en Su bondad, sino que consiste mucho más en esbozos de presentación de Israel desde un punto de vista moral. Sus tratos y denuncias comparan el estado real entonces con el pasado, pero el Espíritu de profecía también se lanza hacia el futuro. Esto, de hecho, se encontrará en el resto de la profecía, que termina no solo con un llamado al arrepentimiento, sino con la garantía final de Jehová a Israel de Su misericordia, amor y rica bendición. Por lo tanto, las dos divisiones terminan por igual con Israel bendecido interior y exteriormente en la tierra para alabanza de Jehová su Dios, terminando con una apelación moral y una advertencia al final de todo (Os. 14: 9).

Oseas 4

Segunda división mayor: La controversia de Jehová con Israel

En esta segunda parte o restantes, Oseas 4 comienza a exponer el motivo de la queja contra los hijos de Israel. Son llamados a escuchar a Jehová; porque Él “tiene controversia con los habitantes de la tierra, porque no hay verdad, ni misericordia, ni conocimiento de Dios en la tierra” (v.1). Es bueno tener en cuenta esto. En el hipócrita o el teórico puede haber un cierto conocimiento sin buenos frutos; pero, en aquellos que son simples y reales, el conocimiento de Dios no puede separarse de los caminos santos y justos, como el mal práctico va con la ignorancia de Dios. Como el primer versículo expresa su estado negativamente, en el segundo tenemos la maldad positiva cargada de energía asombrosa: “Jurando, y mintiendo, y matando, y robando, y cometiendo adulterio, estalló, y la sangre [lit. sangre] toca la sangre” (v. 2). No había para el profeta nada más. La blasfemia contra Dios, la corrupción y la violencia entre los hombres, llenaron la escena; y esto en la tierra donde los ojos de Jehová descansaban continuamente, de donde había destruido a los antiguos habitantes a causa de sus iniquidades. “Por tanto, llorará la tierra, y todo el que habita en ella languidecerá, con las bestias del campo y con las aves del cielo; sí, también los peces del mar serán quitados” (v. 3). Dios marcó Su sentido de todo por la desolación en la creación inferior, hasta aquellos que podrían parecer más alejados del control o la influencia del hombre. Tal fue el caos y la miseria bajo la mano de Dios a través del pecado de Israel. “Sin embargo, que el hombre no se esfuerce, y que el hombre no reprendiera; porque tu pueblo [es] como los que luchan con el sacerdote” (v. 4). Era vano que el hombre hablara ahora: Dios debe tomar en sus manos a un pueblo semejante que rechazó al que habló y juzgó en su nombre. Por lo tanto, era inminente su destrucción, y sería incesante, “tú” y “el profeta” y “tu madre”, todo, raíz y rama. “Por tanto, caerás de día, y el profeta también caerá contigo en la noche, y destruiré a tu madre” (v. 5).

Personas y sacerdotes indiscriminadamente corruptos

“Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento: porque tú has rechazado el conocimiento, yo también te rechazaré, para que no seas sacerdote para mí; porque has olvidado la ley de tu Dios, yo también olvidaré a tus hijos” (v. 6). El verdadero significado parece ser la pérdida de Israel de su relativa cercanía a Dios como Su pueblo (Éxodo 19), no a los hijos de Aarón que podrían complacer las irregularidades en la adoración o la connivencia con el pecado. No los individuos, sino “Mi pueblo” están en cuestión; como aquellos que traen sacerdotes al versículo parecen ver en la siguiente cláusula. Oiremos hablar de sacerdotes ahora. Aquí está la gente. “Como ellos aumentaron, así pecaron contra Mí: Yo cambiaré su gloria en vergüenza. Ellos comen el pecado [tal vez la ofrenda por el pecado] de Mi pueblo, y mucho después [elevan su alma a] su iniquidad. Por lo tanto, será, como pueblo, como sacerdote; Visitaré sobre él sus caminos, y haré que sus obras vuelvan a él” (vss. 7-9). Aquí imperceptiblemente venimos del pueblo al sacerdote, que se identifica singularmente, como en maldad y en castigo, en las últimas cláusulas del versículo 9, no “ellos” sino “él”. Eran igualmente malvados. Ninguna clase estaba exenta de contaminación: las personas y los sacerdotes eran indiscriminadamente corruptos. Desde su posición, los sacerdotes podrían ser más culpables que el pueblo; Pero todos estaban moralmente en uno. Pero Dios no fallaría en el juicio.

La idolatría es peor en el pueblo de Dios

“Porque comerán, y no tendrán suficiente; cometerán lascivia, y no aumentarán, porque han dejado de prestar atención a Jehová. Mi pueblo pide consejo a sus cepos, y su personal les declara: porque el espíritu de lascivia los ha hecho errar, y se han ido lascivamente de debajo de su Dios” (vss. 10-12). Por lo tanto, la laxitud moral y la indulgencia juegan en manos de la idolatría, ya que Satanás se aprovecha de las pasiones para mantener a los hombres en sus trabajos religiosos. Por lo tanto, vemos lo bien que la expresión de impureza se adapta moralmente al corazón que persigue dioses falsos. “Sacrifican en las cimas de las montañas, y ofrecen incienso en las colinas, debajo del roble y el álamo y el terebinto, porque su sombra es buena, por lo tanto, tus hijas cometen lascivia, y tus nueras cometen adulterio: No castigaré a tus hijas cuando cometan lascivia, ni a tus nueras cuando cometan adulterio; porque ellos mismos se apartan con rameras, y se sacrifican con prostitutas” (literalmente, consagrados a este falso culto desmoralizador, que hizo de su degradación un deber religioso y una ganancia): “Por tanto, el pueblo que no comprenda será echado de cabeza” (vss. 13-14).

Cuando se deja solo, la gente es abandonada al pecado

Cualesquiera que fueran sus faltas y caminos unos contra otros, el más profundo de todos fue su pecado contra Jehová su Dios. Y esto proporciona la oportunidad y la necesidad de la advertencia de que deben perder su carácter sacerdotal como nación; es decir, su cercanía distintiva en relación con Dios. Además, que su ruina sea un llamado a Judá para que tenga cuidado. Esto nos pone cara a cara con el estado real de Israel cuando Oseas estaba en la tierra. “Aunque tú, Israel, juegues a la ramera, no ofendas a Judá; y no vengáis a Gilgal, ni subís a Bet-aven” (v. 15). La alusión es a la notoria idolatría de Israel y sus asientos principales, donde Dios había dado una vez a la nación para juzgar su propio mal, o cerca del lugar donde su padre, príncipe con Dios, recibió promesas de gracia de sí mismo. Sin embargo, ahora no era Betel (casa de Dios) sino la contaminación vecina, Beth-aven (casa de vanidad). “Ni jures, Jehová vive” (v. 15), añadiendo así insulto contra Jehová al daño hecho a Su verdad; porque la idolatría no se mitiga de ninguna manera, sino que es menos excusable en aquel que incluso exteriormente posee Su nombre. Este mismo reconocimiento, y el intento de mezclar a Jehová con lo que era contrario a Jehová, forman el gravamen de su culpa, y su medida exacta y el peor agravamiento en esa época a los ojos de Dios. El mismo principio se aplica ahora. Acreditar con fe a un ofensor no es motivo alguno para considerar su pecado menos, sino más bien más atroz. Porque no puede haber un principio más inmoral o destructivo que alegar el hecho o la esperanza del cristianismo de uno como una razón para arrastrar sobre su pecado: por el contrario, el juicio moral y la separación no se debirían más que al nombre de Dios, por no decir en amor a su alma cuya liberación y restauración deseamos. Porque tenemos que ver con la voluntad y los caminos de Dios; según el cual la fe de un hombre y la confesión del nombre del Señor deben ser el fundamento de la disciplina, nunca de tolerar su pecado. Pero la laxitud latitudinaria caracteriza estos días, y es, bajo la demostración de la gracia, el verdadero mal a los ojos de Dios.

Tome nota de otro principio solemne en el versículo 17 después de advertir a Judá de la triste ruina de Israel: una tierra desolada de exilio estaba ante ellos. “Efraín está unido a los ídolos [lit. trabajos]: déjalo en paz” (v. 17). Dios castiga mientras exista el sentimiento más pequeño; pero cuando deja de tratar con los culpables, todo se acaba, moralmente hablando. Cuando a Efraín o a cualquier otro Él le da un descanso como este, es porque se abandona la esperanza, y se permite que el mal siga su curso sin control. “Su bebida se ha vuelto; Sus gobernantes aman mucho la infamia: “(vs. 18), es decir, no se entregan a nada más que a lo que es, y trae, vergüenza inevitable. “ El viento la ha atado en sus alas, y se avergonzarán de su sacrificio” (vs. 19). Se negaron a aprender de Dios en paz y justicia, y deben ser entregados a los vientos, dispersados lejos por sus enemigos, y allí ser humillados, viendo que lo rechazaron en su propia tierra.

Oseas 5

Hay una triple convocatoria en Oseas 5:1. Comenzamos con un discurso distinto a los sacerdotes, luego un llamado al pueblo y, por último, a la casa del rey. El último capítulo estaba ocupado con el pueblo, y sólo por la transición gradual llegó a los sacerdotes. Pero ahora se apela a los líderes, religiosos y civiles.

Oseas, no desordenado sino profundamente sistemático

Existe la noción de que Oseas es desordenado, algunos van tan lejos como para decir que no hay un método regular en el libro. Uno puede entender que los hombres que poseen que no han podido comprender a un profeta tan conciso y tan rápido en sus cambios. Pero es penoso añadir que un obispo que se consideraba que poseía conocimiento se atrevió a pronunciarlo simplemente las hojas de la Sibila; como si cualquier palabra inspirada pudiera compararse con reverencia con oráculos míticos de no nacimiento celestial, escritos en hojas y dispersados por el viento. ¿Cuándo aprenderán los hombres modestia en cuanto a sí mismos, así como reverencia cuando tengan que ver con la Palabra de Dios? Si no pueden explicar un pasaje o un libro, ¿por qué no confesar su ignorancia o mantener la paz? Para un hombre que profesa ser un pastor principal de Cristo, atreverse así a hablar de escritos más allá de su propia medida demuestra ciertamente cualquier cosa menos la humilde fidelidad que se convierte en un mayordomo de Dios. Tal es, sin embargo, el espíritu del hombre cada vez más en esta era. Para mi convicción, aunque con abundantes motivos para sentir mis propios defectos, la profecía está sin duda entretejida para indicar una cadena sistemática, tratando profundamente con todo el pueblo, y señalando la moraleja de Judá desde el apóstata e insensible Efraín.

Humillación de Israel y Efraín, Judá también cayendo

El mal idólatra, con todos los demás en su tren, había pervertido todos los grados y hombres en Israel hasta los sacerdotes y la casa del rey, uno controlando los asuntos religiosos, el otro actuando como la fuente de autoridad aquí abajo. ¿Dónde estaba ahora el santo de Jehová, o el testigo del verdadero David que venía? Reinaba la impiedad imprudente y la autoindulgencia. Había maldad en todas partes. El juicio era ahora hacia aquellos que deberían haber juzgado con justicia. ¡Ay! eran una trampa en Mizpa y una red extendida en Tabor. Al este o al oeste del Jordán no había ninguna diferencia; y las escenas de antiguas misericordias que nunca deberían haber sido olvidadas fueron recordadas, sino para dar efecto a las tentaciones reales de idolatría. Y los rebeldes hicieron que la matanza fuera profunda, aunque Jehová había sido una reprensión para todos ellos. Por poco que pensaran los culpables en su locura obstinada, Él conocía bien a Efraín, e Israel no estaba oculto de Él: profanando la corrupción forjada en todas partes. Sus acciones no les permitirían regresar a su Dios; porque el espíritu lascivo estaba en su seno, y no habían conocido a Jehová. Por tanto, debe humillarse ante su rostro el orgullo de Israel; e Israel y Efraín tropezarían en su iniquidad, Judá también cayendo con ellos (Os. 5:1-5).

“Ellos irán con sus rebaños y con sus rebaños a buscar a Jehová; pero no lo encontrarán; Él se ha retirado de ellos. Han tratado traicioneramente contra Jehová, porque han engendrado hijos extraños; ahora un mes los devorará con sus porciones” (vss. 6-7). Ninguna ofrenda en tal estado serviría: Dios se mantuvo distante. Su traición contra Él fue extrema; Y el mal se perpetuó: pero ahora, dice el profeta al advertir de juicios rápidos y amplios, un mes los devorará junto con sus porciones [posesiones]. Por lo tanto, dice el profeta (vss. 8-9): “Tocad la corneta en Gabaa, y la trompeta en Ramá: clamad en voz alta a Bet-aven después de ti, oh Benjamín. Efraín estará desolado en el día de la reprensión; entre las tribus de Israel he dado a conocer lo que ciertamente será”.

El rey hostil, Jareb, “que contienda” (Jud. 1:3), “El asirio”

¡Ay! Judá, en lugar de arrepentirse, buscó su propio beneficio; y la ira divina debe ser derramada sobre ellos. Efraín, desobediente a Dios, estaba lo suficientemente subordinado a aquel que hizo pecar a Israel contra Dios, que en ese momento es como una polilla para él, y para Judá como podredumbre. El castigo no los llevó a Dios, sino al asirio: ¿podría sanar o curar? Ya era bastante malo ser traicionero a Dios; Pero era peor que debieran exponer su impiedad e incredulidad recurriendo al extraño. Es una angustia cuando los hijos de Dios se comportan mal entre ellos, pero es una cosa horrible cuando no hay vergüenza en buscar los recursos del mundo que los odia. Con Israel este fue el caso. Se expusieron a sí mismos; expusieron a Dios, por así decirlo, en su propio pueblo, el único vínculo, podemos decir, con Dios en la tierra. “Cuando Efraín vio su enfermedad, y Judá vio su herida, entonces fue Efraín al asirio, y envió al rey Jareb: sin embargo, no pudo curarte, ni curarte de tu herida” (vs. 13). De hecho, era Dios quien lo estaba infligiendo: no es de extrañar que fuera incurable. “Porque yo seré para Efraín como león, y como león joven para la casa de Judá” (vs. 14). Por lo tanto, vemos, ambos están ahora unidos, como en el pecado y así en el castigo, primero en la decadencia lenta y luego en la violencia feroz. Judá no aceptaría ninguna advertencia del pecado de Efraín o de su juicio ahora en cuestión. Por eso dice Jehová: “Iré y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su ofensa, y busquen mi rostro; en su aflicción me buscarán temprano” (Os. 5:15).

Oseas 6

“Después de dos días” (Mateo 26:2)

En Oseas 6 esto saca a relucir un llamado notable del profeta agonizante: “Venid, y volvamos a Jehová; porque él ha desgarrado, y nos sanará” (vs. 1). ¿Hay algún trastorno aquí? ¿Qué más apropiado? Hemos tenido la prueba de la culpabilidad de todos ellos; no sólo la solemne advertencia del Señor, sino la clara declaración de que Él se alejaba de ellos para dejarlos solos, no absolutamente como si hubiera hecho con ellos, aunque ellos lo hubieran hecho con Él por el tiempo; porque Él dice: “En su aflicción me buscarán temprano”. (Os. 5:15). Allí los abandona. Pero esto atrae al profeta. Si tal era el carácter divino, si Dios sentía tan intensamente su adulterio y traición espiritual hacia sí mismo, sin embargo, mostraba que su corazón estaba hacia ellos. “Vengan, y volvamos” (vs. 1). ¿Por qué esperar? ¿Por qué ir al fin de la iniquidad? “Venid, y volvamos a Jehová, porque él ha desgarrado, y nos sanará; Él ha sido herido, y nos atará” (vs. 1), ¡y con cuánto deleite! Fue la mano de Dios la que los había abatido, pero Él pudo sanar. “Después de dos días” —un testimonio suficiente, al parecer— “Después de dos días nos revivirá: al tercer día"—el testigo ya estaba completo; Porque “en boca de dos o tres testigos se establecerá toda palabra"—"Al tercer día nos resucitará, y viviremos delante de él” (vs. 2). Primero da suficientes pruebas de lo que somos; entonces Él demostrará lo que Él es al levantar a Su pueblo a nivel nacional como de entre los muertos.

Cristo el objeto del Espíritu

¿Se puede dudar de que el pasaje se refiere de una manera indirecta y oculta pero real a la resurrección de Cristo? Él se convirtió en el verdadero Israel. En consecuencia, así como descendió en gracia y perfección a las profundidades donde habían caído justamente por sus pecados, bajo el poder perseguidor de los gentiles, y fue llamado fuera de Egipto, como lo habían sido en la antigüedad (una escritura que se da más tarde en Oseas y es aplicada por el Espíritu de Dios en Mateo 2), así que no dudo aquí de manera similar que tenemos la resurrección del Señor en una visión misteriosa. Sin embargo, su clara e inmediata influencia está más en Israel que en el Mesías. A Él sólo se refiere, en la medida en que el Espíritu Santo no puede sino llevarlo a todas partes en la Biblia. No importa lo que Él pueda tratar, si se trata solo de bucles o taches, pieles de tejones o carneros, pilares, cortinas o cualquier otra cosa, la revelación siempre debe volverse contra Cristo. Su nombre se encuentra en la parte inferior y es la piedra superior de todas. Así está aquí. Independientemente de lo que el Espíritu pueda ofrecer a Israel, Cristo es la única estrella fija y guía a la que somos dirigidos por el Espíritu de Dios. El pueblo elegido puede crecer, menguar o desaparecer; pero Él permanece, ocasionalmente detrás de las nubes, el Sol que nunca se pone. El Espíritu ha venido a glorificar a Cristo; Ahora es enviado, toma de las cosas de Cristo y nos las muestra. Incluso en el Antiguo Testamento, cuando las cubiertas y un vail colgaban sobre todo lo que había dentro, Sus palabras podían ser dadas, como se señaló, en un estilo afín: todavía Cristo estaba siempre debajo del vail.

Luego, tenemos en el versículo 4 el dolor de Jehová, al cual Oseas expresa: “Oh Efraín, ¿qué te haré? Oh Judá, ¿qué te haré? porque tu bondad es como una nube matutina, y como el rocío temprano se va. Por tanto, los he cortado por los profetas; Los he matado por las palabras de mi boca, y sus juicios son como la luz que sale. Porque deseaba misericordia, y no sacrificio; y el conocimiento de Dios más que ofrendas quemadas. Pero ellos, como hombres, han transgredido el pacto; allí me han tratado traicioneramente” (vss. 4-7). Es el lenguaje de Jehová, ya que los versículos anteriores fueron la exhortación del profeta. De ahí se desliza, por así decirlo, en el lenguaje de Aquel que le dio su oficio. Un profeta era realmente la voz de Jehová, y por lo tanto, comenzando como profeta, se eleva a lo que se convierte en Jehová mismo. El hecho de que los profetas elogien al pueblo expresa vívidamente los tratos morales de Dios que no dieron cuartel a los impíos. “Los he matado con las palabras de mi boca” (vs. 5), agrega, para dejar aún más claro qué tipo de asesinato fue. “Y tus juicios son como la luz que sale” (vs. 5).

Ellos, como Adán, transgredieron

Pero de misericordia Él habla. “Porque yo deseaba misericordia:” (vs. 6) esto es lo que Él ama, y con este fin, que Él pueda ser moralmente vindicado al mostrarla. Porque deseaba misericordia, y no sacrificio; y el conocimiento de Dios más que ofrendas quemadas. Pero les gusta” (vs. 6) —no “hombres” sino — Adán tiene razón. “Hombres” apenas da toda la fuerza; de hecho, es una fuerza contraria a la verdad, porque los hombres como tales no estaban bajo la ley ni bajo Su pacto, y Adán no ocupó ese lugar. Como jefe de la carrera, su posición estaba bien definida y era peculiar. Adán tenía una relación con Dios; pero la caída rompió el estado de inocencia, y Dios “echó fuera al hombre” (Génesis 3:24), en lugar de mantenerlo en el jardín terrenal de sus delicias. La posición del hombre desde entonces es la de un paria del paraíso. Pero Israel fue llamado externamente a un lugar de favor, separado de Jehová de todo el resto de la humanidad. Hubo una nueva prueba del hombre, aunque del hombre caído. De hecho, esto forma la escena apropiada de la probación del hombre: ya sea cuando está en el Edén, y allí Adán viene ante nosotros, o sale del Edén, y a su debido tiempo el judío manifiesta su curso y asunto. El intervalo entre Adán e Israel, aunque no sin testimonios divinos y tratos en gracia del más profundo interés individualmente, por no hablar del juicio del mundo por el diluvio, no fue de relación reconocida con el hombre como tal, porque, siendo expulsado de la presencia de Dios, aún no tenía una posición formal con Dios, guardar la responsabilidad de vengar Su imagen herida (Génesis 9:5-6).

Pecador y transgresor

En consecuencia, aunque en el tiempo intermedio hubo lecciones muy instructivas, y de la mayor importancia para nosotros prestar atención, sin embargo, Israel tiene un lugar peculiar, como bajo probación, que no se encontró de ninguna manera entre los dos. Por lo tanto, no debe haber la menor duda de que, aunque la palabra es capaz de significar “hombres” así como “Adán”, el contexto demuestra que el verdadero significado es lo que se da en el margen, no en el texto: “Pero ellos [que es Israel], como Adán, han transgredido el pacto” (vs. 7). La Escritura nunca habla así del hombre en general. El hombre es llamado pecador. Los gentiles como tales no son, creo, llamados transgresores. Oímos hablar de “pecadores”, nunca de “transgresores, de los gentiles”. Por lo general, los hombres no estaban en condiciones de transgredir; Pero ciertamente eran pecadores y no hicieron nada más que pecar. La transgresión, por terrible que sea, supone que los culpables de ella han tenido una revelación conocida de la mente y la voluntad reveladas de Dios, y por lo tanto se encuentran en una base definida de relación, cuyos límites han sobrepasado. Por lo tanto, es que la “transgresión” se adapta al estado de los hombres no cuando son marginados, sino cuando rompen los límites que Dios se ha complacido en ponerles. Ciertamente, Adán estaba bajo una ley, que él rompió; Así se convirtió en un transgresor. Israel estaba bajo la ley, que ellos violaron de la misma manera, y así se convirtieron en transgresores. Pero el pueblo entre Adán y Moisés, aunque eran pecadores tanto como cualquiera de los dos, no eran transgresores como lo eran ambos.

Este parece ser el terreno tomado aquí. Por lo tanto, el pasaje no significa, estoy persuadido, hombres malos, sino Adán. “Pero ellos, como Adán, han transgredido el pacto” (vs. 7). La relación de Adán con Dios puede ser considerada como un pacto con Dios, aunque no el pacto. Ciertamente había una ley dada a Adán, pero no la ley. Israel tenía la ley y el primer o antiguo pacto, en contraste con el nuevo del cual habla Jeremías bajo el reino de paz y gloria del Mesías. Pero Israel se rebeló, o, como se dice aquí, “transgredió el pacto”. “Allí me han tratado traicioneramente” (vs. 7).

Galaad y la Compañía de Sacerdotes

La región de Galaad, que estaba al otro lado del Jordán, se especifica a continuación. No se conoce ninguna ciudad del nombre: si no se conoce ninguna, el nombre es dado por una figura audaz a su sindicato corporativo en corrupción y violencia. “Galaad es una ciudad de ellos que obran iniquidad, y está contaminada con sangre” (vs. 8). Tampoco es esto lo peor: porque los sacerdotes se unieron en privado para atrapar y destruir. “Y como las tropas de ladrones esperan a un hombre, así la compañía de sacerdotes asesina en el camino por consentimiento” (vs. 9). Aquellos que deberían haber sido una ciudad de refugio e intercesores activos para los necesitados eran ellos mismos los cabecillas del mal, y en todos los terrenos los más culpables de todos. Ellos “asesinan en el camino del consentimiento (o “hacia Siquem"): porque cometen un crimen deliberado”. Este fue el dolor desgarrador. Si hubiera sido entre los paganos, no sería tan sorprendente. Pero “he visto una cosa horrible en la casa de Israel: está la prostitución de Efraín, Israel está contaminado” (vs. 10). El capítulo termina con la seguridad de la misericordia soberana de su parte, que debe juzgar la iniquidad de acuerdo con la santidad de su naturaleza. “También, oh Judá; Él ha puesto una cosecha para ti, cuando yo regrese [o más bien regrese] el cautiverio de mi pueblo” (vs. 11). Es imposible aplicar esto justamente al regreso del cautiverio en Babilonia; porque es sorprendente observar que los profetas posteriores al cautiverio nunca hablan de los judíos que regresaron como “Mi pueblo”, excepto en predicciones de bendición futura bajo su Mesías reinando en gloria y poder sobre la tierra. El regreso de los judíos por el decreto de Ciro fue un evento sin paralelo, contrario a la política de Oriente, y sólo para ser explicado por el poder que forjó en la conciencia del conquistador de Babilonia a través de la palabra divina, y (puede ser) el peso personal de Daniel. Pero los que regresaron nunca fueron llamados “Mi pueblo”. Espera otro día muy diferente cuando los judíos miren a Aquel a quien traspasaron. Compare los capítulos 1-3. Porque ese día espera el verdadero cumplimiento del Salmo 126: 1, 5, cuando la cosecha de gozo vendrá después de muchas y largas tristezas.

Oseas 7

Efraín, “Un pastel no volteado” (Os. 7:8)

Oseas 7, en una descripción muy solemne, sigue la misma prueba y reprensión del pecado contra todos ellos, y muestra que, a pesar de la paciente misericordia y las conmovedoras súplicas de Dios, solo empeorarían cada vez más. El día de la liberación aún estaba lejos. La intervención de Dios en la bondad sólo manifestó el pecado del pueblo. “Cuando yo hubiera sanado a Israel, entonces se descubrió la iniquidad de Efraín, y los males de Samaria; porque practican la falsedad (cf. Juan 3); Y entra el ladrón, una tropa de ladrones saquea fuera. Y no dicen a sus corazones: Recuerdo toda su maldad: ahora sus propias acciones los abarcan; están ante Mi rostro. Han alegrado al rey con su maldad, y a los príncipes con sus mentiras” (vss. 1-3).

¿Qué puede ser más gráfico, aunque algo oscuro por la singular compresión del estilo y los rápidos cambios en la figura, que la descripción que sigue en Oseas 7: 4-7, donde el corazón arde con el fuego de la pasión, y la indulgencia y la adulación proporcionan combustible? “Todos son adúlteros, como un horno calentado por el panadero, que cesa de levantar después de haber amasado la masa, hasta que se leuda. En los días de nuestro rey, los príncipes lo enfermaron con botellas de vino; Extendió la mano con esquinas. Porque han preparado su corazón como un horno, mientras están al acecho: su panadero duerme toda la noche; Por la mañana arde como un fuego llameante. Todos están calientes como un horno, y han devorado a sus jueces; todos sus reyes han caído; no hay entre ellos que me llame.” Se muestra que Efraín se mezcló entre las naciones para deshonra de Jehová. Podría haber habido alguna esperanza, si hubiera juzgado tal desaire y confusión obstinados y se hubiera arrepentido; pero se ha convertido en “un pastel no volteado” (vs. 8). Por lo tanto, es sólo una cuestión de quemarse tanto como para ser bueno para nada. “Los extraños han devorado su fuerza, y él no lo sabe: sí, se le rocían canas, y él no lo sabe” (vs. 9). Era bastante claro que sus ídolos paganos estaban probando su ruina. “Y el orgullo de Israel da testimonio de su rostro; pero no se vuelven a Jehová su Dios, ni lo buscan por todo esto”. Esto se confirma en el versículo 11 por la prueba de su locura. Las canas que comenzaban a mostrarse aquí y allá no prometían una corona de honor para su cabeza, ni mucho menos. No eran más que el signo de la muerte obrando decrepitud, y de la distancia de Dios. Por eso se dice: “Efraín también es como una paloma tonta sin corazón: llaman a Egipto, van a Asiria” (vs. 11). Es decir, miran a cualquier parte y en todas partes en lugar de a Dios. Jehová había tratado con ellos, sin duda, castigándolos en Su justicia retributiva.

Sin clamor a Dios

Por eso se dice: “A medida que vayan, extenderé Mi red sobre ellos; Los derribaré como aves del cielo; Los castigaré, como su congregación ha oído. ¡Ay de ellos! porque han huido de mí: ¡destrucción para ellos! porque han transgredido contra Mí; aunque Yo los he redimido, sin embargo, han dicho mentiras contra Mí. Y no me han clamado con el corazón, cuando aullaron sobre sus camas: se reúnen para comer maíz y vino, y se rebelan contra mí. Aunque he atado y fortalecido sus brazos, sin embargo, imaginan travesuras contra Mí. Regresan, pero no al Altísimo: son como un arco engañoso: sus príncipes caerán por la espada por la ira de su lengua; esta será su burla en la tierra de Egipto” (vss. 12-16). Egipto, al que llamaron en vano, no sólo les falla, como contra Asiria, sino que se burla de su cautiverio y ruina. Tal es el mundo contra el pueblo culpable de Dios. Cualquier favor que Dios les dio, se volvieron contra Él; cualesquiera que fueran los juicios que Él envió contra ellos, nunca clamaron a Él. ¡Cuán terrible era su condición cuando se entregó justamente a su locura y su castigo! “No me han clamado” (vs. 14), dice, “de corazón”. Clamaban cuando eran castigados, pero nunca clamaban a Dios con el corazón cuando aullaban desde sus camas. El juicio no tenía más efecto moral sobre ellos que la misericordia.

Oseas 8

El lenguaje de la figura y el símbolo

En consecuencia, en Oseas 8, Jehová advierte en voz alta del juicio implacable. “Pon la trompeta en tu boca. Él vendrá como un águila contra la casa de Jehová” (vs. 1). Son las mismas figuras usadas por nuestro Señor en Mateo 24, donde se habla a los discípulos del fuerte sonido de la trompeta y de las águilas reunidas al final de esta era. La trompeta es claramente el anuncio del propósito de Dios en cualquier caso dado. Aquí está el sonido del juicio inminente, como en las profecías posteriores del Señor asegura que ha llegado el momento de reunir a los judíos dispersos, o más bien a Israel. Las águilas son una figura de los instrumentos de venganza divina que seguramente y rápidamente llegan a su presa. Solo me refiero a ambos ahora para ilustrar la sorprendente unidad de las Escrituras y mostrar cómo el empleo de figuras de principio a fin está gobernado por la perfecta sabiduría de Dios. Esto no es una ayuda despreciable para la interpretación; Porque si los profetas sólo hubieran empleado cada uno sus propias frases peculiares, habría sido incomparablemente más difícil entender las Escrituras. Tal como está, hay un lenguaje definido de símbolo usado a través de la Biblia; Y cuando lo has tomado en un lugar, permanece para su uso en otro, y así se convierte en un medio para ayudarnos a través de lo que de otro modo resultaría más difícil. Pero es bueno recordar que en profundidad el Nuevo Testamento supera al Antiguo; y aunque muchos se quejan de las dificultades en hebreo, no son de la misma naturaleza, sino que se deben principalmente a una diferencia de relación.

Israel entre los gentiles

“A mí clamarán: Dios mío, nosotros [Israel] te conocemos”. No era más que confesión de labios. “Israel ha desechado el bien; el enemigo lo perseguirá. Han establecido reyes, pero no por mí: han hecho príncipes y yo no lo sabía: de su plata y su oro los han hecho ídolos para que sean desechados. Tu becerro, oh Samaria, te ha echado; Mi ira se enciende contra ellos: ¿cuánto tiempo pasará antes de que alcancen la pureza? Porque de Israel también lo fue: el obrero lo hizo; por lo tanto, no es Dios, sino que el becerro de Samaria será partido en pedazos. Porque han sembrado el viento, y cosecharán el torbellino: no tiene tallo; el brote no producirá comida; si es así, cede, los extraños se lo tragarán. Israel es tragado: ahora estarán entre los gentiles como un vaso en el que no hay placer” (vss. 3-8).

El profeta en espíritu ve al pueblo ya cautivo, pero no extinguido, entre los gentiles, pero nunca se une como otros, completamente despreciado como ninguno lo fue, pero sobreviviendo a toda crueldad y vergüenza hasta el día de hoy. “Porque se han ido a Asiria, un salvaje solo por sí mismo: Efraín ha contratado amantes. sí, porque contratan entre las naciones, ahora los reuniré, y en poco se lamentarán por la carga del rey de príncipes” (vss. 9-10). Esta fue una gran ofensa con Dios, a quien abandonaron y olvidaron; de lo contrario, ciertamente Él había aparecido para su liberación como lo hizo para Judá. Buscaron el refugio de Asiria, y allí deberían ser llevados avergonzados. “Porque Efraín ha hecho muchos altares para pecar, muchos altares serán para él para pecar” (v. 10). Esta fue su otra gran transgresión; el padre del mal y la tristeza fructíferos. “Le he escrito las grandes cosas de Mi ley: fueron contadas como algo extraño. Sacrifican carne por los sacrificios de Mis ofrendas, y la comen: Jehová no las acepta; ahora recordará su iniquidad, y visitará sus pecados: volverán a Egipto. Porque Israel se ha olvidado de su Hacedor, y edifica templos; y Judá ha multiplicado ciudades cercadas; pero enviaré fuego sobre sus ciudades, y devorará sus palacios» (v.12-14). Por lo tanto, puede haber una diferencia en el grado de partida. Israel había abandonado al Dios verdadero, Judá confiaba en sus ciudades fortificadas; pero el juicio probaría que Dios no es indiferente en ninguno de los dos casos a su propia deshonra. La denuncia aquí es demasiado clara para pedir una explicación.

Oseas 9

Los días de la retribución

Oseas 9 establece la perdición sin gozo de Israel por su partida lasciva de su Dios; porque habían tomado su maíz como alquiler de una ramera de sus falsos dioses: todas esas misericordias externas deberían fallar, y no deberían morar en la tierra de Jehová, sino que Efraín regresará a Egipto, y en Asiria deben comer de cosas inmundas, algunos huyendo voluntariamente a los primeros, los cautivos masivos en el segundo. No deben derramar vino a Jehová, ni deben agradarle a Él, sus sacrificios a ellos como el pan de los dolientes; todos los que comen de ella deben ser impuros; porque su pan debe ser para sí mismos, nadie debe entrar en la casa de Jehová (versículos 1-4). “¿Qué haréis el día de la asamblea, el día de la fiesta de Jehová?” (vs. 5). No solo deberían ser incapaces de mantener las vacaciones de la manera prescrita, sino ¡ay! sin el corazón y la conciencia ejercitados, viendo el poder del hombre, no su propio pecado ni el juicio de Dios. “Porque, he aquí, se han ido a causa de la destrucción” (vs. 6). Para evitar a los asirios escaparon hacia el sur; pero “Egipto los reunirá, Menfis los enterrará [no la tierra de sus padres]; en cuanto a su plata deseada, las ortigas la heredarán: espinas en sus tiendas” (vs. 6). La impaciencia los había aturdido durante mucho tiempo. Deben despertar al sufrimiento, si no al arrepentimiento. “Han llegado los días de visitación, han llegado los días de retribución; Israel lo sabrá [aún no ellos mismos, ni Jehová]. El profeta es necio, el hombre del espíritu frenético, por la grandeza de tu castigo y el gran odio” (vs. 7).

Tal había sido la burla de Israel contra el verdadero profeta; Y así se volvió a enfrentar con lo falso. De estos engañadores era cierto. “Efraín [era] un atalaya con mi Dios; el profeta es la trampa de un pajarero en todos sus caminos: odio en la casa de su Dios. Han profundizado, están corrompidos, como en los días de Gabaa: Él recordará su iniquidad, visitará sus pecados” (vss. 8-9).

El amor de Jehová por el pueblo y su triste regreso

Así como el Espíritu compara su estado en su conjunto con esa época espantosa en la que una tribu casi pereció por su obstinada adhesión a un mal muy ofensivo para Israel, así ahora se detiene en el amor de Jehová por el pueblo y su triste regreso. “Encontré a Israel como uvas en el desierto; Vi a tus padres como los primeros maduros en la higuera por primera vez: pero fueron a Baal-peor, y se separaron para esa vergüenza; y sus abominaciones eran según lo que amaban. En cuanto a Efraín, su gloria volará como un pájaro, desde el nacimiento, y desde el vientre, y desde la concepción. Aunque críen a sus hijos, les lamentaré, que no quede un hombre; Sí, ¡ay también de ellos cuando me aparte de ellos! Efraín, como vi a Tiro, está plantado en un lugar agradable: pero Efraín dará a luz a sus hijos al asesino. Damales, oh Jehová: ¿qué darás? Dales un útero abortable y senos secos. Toda su maldad está en Gilgal: porque allí los odié; por la maldad de sus acciones los expulsaré de mi casa, no los amaré más: todos sus príncipes son rebeldes. Efraín es herido, su raíz está seca, no darán fruto: sí, aunque den a luz, mataré incluso el fruto amado de su vientre. Mi Dios los desechará, porque no le escucharon, y serán vagabundos entre las naciones” (vsss. 10-17).

Vagabundos entre las Naciones

Por lo tanto, no sólo debe caer una plaga sobre su prosperidad nacional, y perecer su gloria en sus hijos, ¡sino que ay de sí mismos abandonados de Jehová! El asesinato y la esterilidad debían sobrevenir a Efraín, quien se atrevió a hacer de Gilgal el sumidero de su iniquidad: por sus malas acciones audaces, Jehová los echaría de su casa y no los amaría más; Pero no deben vagar solamente, sino ser vagabundos entre las naciones. ¡Qué verdaderamente logrado al pie de la letra! y más sorprendentemente porque no forman una comunidad separada, sino que se mezclan con los gentiles dentro y fuera de la cristiandad, principalmente abandonados a la lujuria de la ganancia.

Oseas 10

Cosechando veneno

En Oseas 10 tenemos a Israel juzgado como una vid vacía de acuerdo con todo lo que precede. Porque está claro que esto responde al estado externo en los días del profeta. Había un amplio espectáculo religioso, tal como era: profesión, pero nada para la aceptación de Dios, el claro contraste de Cristo, quien era el único que era la vid verdadera. Este es otro ejemplo de la forma en que Cristo toma en su propia persona la historia de Israel, y la renueva para bien en obediencia a la gloria de Dios; como todo el fruto que Israel produjo fue para lujuria, multiplicando altares a medida que su fruto se multiplicaba, y haciendo buenas estatuas o imágenes a medida que su tierra era hecha buena. Siempre es así donde la prosperidad acompaña a una mente no renovada. “Su corazón está dividido; ahora serán culpables. Él cortará sus altares; Él estropeará sus estatuas [o imágenes]. Por ahora dirán: No tenemos rey, porque no tememos a Jehová ni al rey: ¿qué puede hacer por nosotros? Han dicho [simples] palabras, jurando falsamente, haciendo un pacto, y el juicio brota como cicuta en los surcos del campo”. (vss. 2-4). Era veneno que plantaban, cultivaban y cosechaban. “Por los terneros de Bet-aven temen los habitantes de Samaria; Sí, su pueblo se lamenta por ellos, y los sacerdotes de ellos [que] se regocijaron por ellos por su gloria, porque se ha apartado de ella. Esto también será llevado a Asiria un regalo para el rey contencioso [o rey Jareb]: Efraín recibirá vergüenza, e Israel se avergonzará de su propio consejo” (vss. 5-6). Su ídolo, lejos de ayudar, fue llevado cautivo con las personas embelesadas que entregaron a Jehová por la semejanza de un becerro que come heno. “En cuanto a Samaria, su rey está cortado como espuma [o un chip] en la cara del agua. Los lugares altos de Aven, el pecado de Israel, serán destruidos: la espina y el cardo subirán sobre sus altares; y dirán a los montes: Cúbrenos; y a las colinas, caigan sobre nosotros” (vss. 7-8).

El Señor promulga la historia de Israel

Oseas 10:9-11 es una apelación muy animada, poniendo a Israel ahora en una luz tan mala o peor que la culpable Benjamín cuando todas las otras tribus castigaron su iniquidad. “Oh Israel, has pecado desde los días de Gabaa; allí estaban” (vs. 9). Ahora estaban caídos; Y esa batalla o algo peor ahora debe alcanzarlos. Jehová usará a las naciones para castigar a Israel, sólo armoniosa y ferviente en trabajar duro en el pecado. Cualquiera que haya sido el suave entrenamiento de Dios antes, Él pondría un jinete sobre Efraín [no haría que Efraín cabalgara], pero Judá, sí, toda la simiente de Jacob, debería ser quebrantada bajo la mano del enemigo. Bajo figuras afines sigue una exhortación en el versículo 12, y una reprensión en 13; pero el tumulto interno seguramente vendría, y la ruina desde afuera, en Shalman (= Shalmaneser) en el día de la batalla. Toda esta devastación destructiva, Betel debería procurarles “la maldad de su maldad”: “en una mañana el rey de Israel será completamente cortado”. (contra 15).

Oseas 11

Oseas 11 ejemplifica una observación hecha repetidamente, porque aquí nuevamente el Espíritu entremezcla a Cristo e Israel muy sorprendentemente. “Cuando Israel era niño, entonces lo amé y llamé a mi hijo fuera de Egipto” (vs. 1). La alusión es clara a la historia pasada de Israel, cuando fueron objeto del amor de Jehová y del poder liberador y del gobierno especial. Parece haber una insinuación de lo que Él puede hacer por Su pueblo poco a poco; Porque grandes cosas están reservadas para que la gente preservara providencialmente ahora para la obra de la gracia al final de esta era. Mientras tanto, el Señor Jesús se interpone entre los dos, promulgando como si fuera la historia de nuevo en Su propia persona, y convirtiéndose en la base para la futura restauración de Israel. Es aquí donde el principio se aplica tan admirablemente. Él reanuda en gracia sus puntos principales, y así consuela la fe en Israel por el testimonio del cuidado de Dios por Su pueblo. “[Él] entonces los llamó, así que se fueron de ellos: sacrificaron a Baalim, y quemaron incienso en imágenes talladas. También le enseñé a Efraín a ir, tomándolos de sus brazos; pero ellos no sabían que yo los había sanado. Los dibujé con cuerdas de hombre, con ligaduras de amor, y fui para ellos como los que quitan el yugo de sus mandíbulas, y les puse carne” (vss. 2-4). Por lo tanto, a pesar de toda Su bondad en todas las formas adecuadas, Él estaba en sus ojos como aquellos que ponen el yugo sobre los judíos, alimentándolos como Él pudo.

Pero todavía no se benefician de nada

Al mismo tiempo, Egipto no es, estrictamente hablando, el lugar donde la gran mayoría de ellos están escondidos, aunque aquellos que puedan estar allí seguramente serán llamados. Así era Cristo cuando sus padres huyeron de Herodes. Pero en su conjunto las tribus fueron llevadas a Asiria; y Oseas dice aquí: “No volverá a la tierra de Egipto; pero el asirio será su rey, porque se negaron a regresar” (vs. 5). El significado implícito es que en rebelión contra Dios a algunos les hubiera gustado Egipto como refugio del saboteador asirio. Sabemos que en el tiempo de Jeremías había tal recurso para evitar la sumisión a Babilonia. Dios mandó al rey y al pueblo que se sometieran a la cabeza de oro; pero no lo harían, manteniéndose junto a Egipto, que estaba tolerablemente cerca de escapar. En vano perecieron; y Egipto fue humillado bajo su mano. No era que Israel tuviera razones para amar el horno de hierro de donde habían salido, su casa de servidumbre hasta que Dios los liberó por Moisés; pero el hombre es siempre perverso; e incluso Egipto, cuando desagrada a Dios y está a punto de ser juzgado por Israel, parece a su ciega incredulidad un escudo deseable de la espada del asirio cuando llegue, como seguramente lo hará. De lo que huimos en oposición a la voluntad de Dios se convierte en nuestro flagelo más severo. “No volverá a la tierra de Egipto, sino que el asirio será su rey, porque se negaron a regresar. Y la espada morará en sus ciudades, y consumirá sus ramas, y las devorará, a causa de sus propios consejos. Y mi pueblo está inclinado a alejarse de mí; aunque los llamaron al Altísimo, nadie en absoluto lo exaltaría “(vss. 5-7). El lenguaje del profeta es pintoresco, aunque comprimido. La supuesta irregularidad sibilina no está en ninguna parte de Oseas. A menudo hay dificultad, porque somos ignorantes, y se puede agregar, porque no leemos con el sentimiento y en el terreno de los judíos; porque este profeta es intensamente judío. Todavía no ha llegado el momento en que Israel se despertará para apreciar sus rápidas transiciones, sus solemnes reproches, sus recuerdos mezclados del favor divino. Cuando llegue ese momento, todas las dificultades de este tipo desaparecerán. El israelita se deleitará y simpatizará con estos cambios apasionados. Los gentiles son poco capaces de entrar en tal experiencia, y más particularmente también cuando confunden, como generalmente lo hacen, lo que pertenece a Israel con la porción del cristiano.

Juicio moral antes que hacia afuera

Aquí, pues, al igual que antes, el anuncio de estos juicios radicales de Jehová, así como de sus causas humillantes, se imprime en la conciencia y el corazón de Israel; En un momento son infligidos moralmente por el Profeta, en otro son de sus enemigos. Por supuesto, el juicio moral es lo primero. Ahora lo tenemos en una forma más externa. Su castigo está amenazado hasta el último extremo de la tierra, esclavos de los paganos, que suponían que nunca podrían ser; porque así sueña la superstición, como una vez en Israel, no menos en lo que se llama a sí misma la iglesia. Pero es el castigo más justo y retributivo. Sin embargo, tenemos un nuevo estallido de dolor por parte de Dios, que se afligió aunque obligado a atacar, y no destruiría por completo a las personas que Él había elegido. “¿Cómo te abandonaré, Efraín? ¿cómo te libraré, Israel? ¿cómo te haré como Admah? ¿cómo te pondré como Zeboim? Mi corazón se vuelve dentro de mí, mis arrepentimientos se encienden juntos. No ejecutaré la ferocidad de mi ira, no volveré a destruir a Efraín: porque yo soy Dios, y no hombre; el Santo en medio de ti, y no entraré en la ciudad. Andarán según Jehová; él rugirá como un león; cuando ruga, entonces los niños temblarán desde el oeste. Temblarán como un pájaro de Egipto, y como una paloma de la tierra de Asiria; y los pondré en sus casas, dice Jehová. Efraín me rodea con mentiras, y la casa de Israel con engaño; pero Judá gobierna con Dios, y es fiel a los santos” (vss. 8-12).

Se someterán por fin, sean lo que fueran entonces o sean ahora.

¿No eran realmente tan malas como las ciudades devotas de la llanura? Sin embargo, perdonaría en misericordia soberana, no como el hombre que regresa para completar la obra, ni entra en la ciudad para que pueda hacerlo a fondo; porque Él es Dios y no hombre, el Santo en medio de Efraín. Aquí Él asegura no sólo Su intervención, sino también su sumisión y respuesta a Su llamado, desde el oeste, sur y noreste; porque los asirios representan el norte tan decididamente como el este. El último versículo, sin embargo, juzga el estado moral actual de las dos casas de Israel. ¿Cuán lejos de qué gracia obrará Judá aún en pie?

Oseas 12

En consecuencia, Oseas 12 Persigue la reprensión de Efraín, y acusa a Judá también de ofensas ante Sus ojos. Por lo tanto, Jacob es traído no solo como culpable en sus hijos, sino personalmente como un objeto de trato divino para aconsejar a la gente ahora. Y una apelación muy interesante es, donde Jehová ahora suplica a su pueblo, no tanto apelando a la conciencia, ni haciéndoles saber su propio dolor al golpearlos, sino instándoles a recordar la misericordia pasada a su padre Jacob como una lección presente para sus hijos. ¡Cuántas almas han sido devueltas a Dios recordándole alegrías que una vez fueron probadas, aunque largamente, olvidadas hace mucho tiempo!

Y Jehová usará todas y cada una de las medidas correctas para ganar a Su pueblo de vuelta a Sí mismo. Así que aquí les recuerda a Jacob. “Efraín se alimenta del viento” (vs. 1) — ¡qué locura! “Y sigue después del viento del este” (vs. 1) — de todos los vientos el más feroz y abrasador. “Él aumenta diariamente la mentira y la desolación” (vs. 1), el mal engañoso y su recompensa incluso ahora, así como poco a poco. “Y hacen pacto con los asirios, y el petróleo es llevado a Egipto” (vs. 1). Es posible que les gustaría ganarse el favor de nuevo con los poderosos; pero su falso corazón, rompiendo el pacto y tratando de ganar Egipto también presentando lo que podían esperar abundantemente, solo hizo de los asirios sus enemigos. Así que ponga fin a todos los esfuerzos para poner un poder contra otro para su propio beneficio. Es indigno incluso de un hombre, ¡cuánto más del pueblo de Dios!

Suplantando a Jacob

“Jehová también tiene una controversia con Judá, y castigará a Jacob según sus caminos; según sus obras lo recompensará” (vs. 2). No era sólo Efraín, sino también Judá lo que estaba en cuestión, aunque todavía no tan lejos como el resto. Esto da el enlace que les recuerda la historia antigua de su padre común. “Tomó a su hermano por el talón en el vientre, y por su fuerza tuvo poder para con Dios” (vs. 3). Desde el primer Jacob hizo lo que indicaba la suplantación de su hermano, por un lado, antes de que pudiera establecerse en un carácter desarrollado, pero por el otro Dios recuerda lo que hizo la gracia cuando le dio fuerza más allá de la suya en su debilidad. Cuando fue encogido en el tendón de su muslo, fue fortalecido por Dios para prevalecer con el ángel y adquirió el nombre que promete la bendición de la gracia y la vencimiento de todo a la simiente de Abraham. “Sí; Tenía poder sobre el ángel, y prevaleció: lloró y le suplicó” (vs. 4). ¡Qué! ¿El hombre que se acobardó y lloró por temor a Esaú? El mismo hombre en esa misma ocasión, cuando está lleno de planes, aunque no sin oración ante el alarmante acercamiento de Esaú, aprende la suficiencia de la gracia, y tiene esta fuerza perfeccionada en su debilidad. “Lo encontró en Betel, y allí habló con nosotros [identificando de manera sorprendente y conmovedora a los niños con sus antepasados] sí, Jehová el Dios de los ejércitos; Jehová es su memorial. Por tanto, vuélvete a tu Dios: guarda misericordia y juicio, y espera en tu Dios continuamente” (vss. 4-6). ¡Qué reprensión fulminante en los versículos 7-8! “Un mercader [Canaán], con la balanza del engaño en la mano, ¡le encanta extralimitarse! Y Efraín dijo: Simplemente me he hecho rico; Me he descubierto sustancias: son todas mis labores. No encontrarán en mí ninguna iniquidad que sea pecado.” Cuán a menudo la prosperidad ciega al mal, y el juicio de Dios a aquellos que deberían conocer ambos.

Jacob huyó, pero sirvió a Dios

En el versículo 9, Jehová une Su liberación de Israel de Egipto con esa misericordia que aún cumplirá lo que la fiesta de los tabernáculos prometió; en el versículo 10 les recuerda este testimonio extraordinario cuando se arruinaron a sí mismos al quebrantar esta ley y abandonarse a sí mismos; en el versículo 11 Él pone delante de ellos el lamentable y ruinoso testimonio de su idolatría. Luego, en el versículo 12, su padre Jacob es una vez más retenido para reprenderlos, que huyeron en debilidad, pero sirvieron fielmente, triste contraste de sus hijos; y sin embargo, aunque traído por la palabra y el poder de Dios fuera de Egipto, más amargamente provocó Efraín a la ira ahora, por lo tanto, su Señor dejara su culpa de sangre sobre él y le retribuyera su reproche.

Oseas 13

En Oseas 13 vemos que cuando Efraín habló, hubo temblor, tan exaltado estaba en Israel: “Cuando ofendió en Baal, murió. Y ahora pecan más y más, y les han hecho imágenes fundidas de su plata, e ídolos según su propio entendimiento, todo ello obra de los artesanos; dicen de ellos: Que los hombres que sacrifican besen los becerros” (vss. 1-2). De ahí que fuera un cambio tan grande, y la caída de su poder; Su prosperidad era tan evanescente como las cosas más ligeras de las que hablan los hombres en Proverbios. Una vez más, Jehová les recuerda Su relación con ellos desde el principio. Él mismo el único Dios y Salvador verdadero. Su misma misericordia era demasiado para ellos. Ahora debe mostrarse como un vengador (vss. 7-8). Verdaderamente, como se dice tan seriamente, “Oh Israel, te has destruido a ti mismo; pero en mí está tu ayuda” (vs. 9) La gracia soberana de Dios es la única esperanza y ayuda para su pueblo pecador. De esto Israel cosechará el beneficio, como lo estamos haciendo.

Dios, el recurso de aquellos que se han destruido a sí mismos como Israel

¿Dónde estaba ahora su rey para salvar? ¿Dónde están sus jueces? ¡Ay! las palabras recuerdan otra historia temprana de pecado y rebelión y del desagrado de Dios. Sin embargo, Efraín se aferró sólo a su pecado (vs. 12), se escondió en lugar de confesarlo. La misma paciencia de Dios solo hace que el golpe sea más repentino y sentido cuando cae. ¡Qué locura no salir cuando la seguridad depende de la prontitud! Pero la extremidad del hombre es la oportunidad de Dios, que liberará cuando toda esperanza se haya ido. ¡Cuán diferente al rey a quien dio una vez en ira, que los llevó a tal estado de degradación que ni siquiera pudieron afilar la estera en la tierra de Israel, sino que fueron obligados a sus enemigos más amargos por los medios más mínimos de subsistencia! Jehová ciertamente tomará el asunto en sus manos, y entonces no sólo sus enemigos, sino la muerte y la tumba serán derribadas. Que convoquen plagas y peste como puedan, Jehová vencerá en nombre de Su pueblo.

El asirio caerá él mismo al final

Aplicar esto a cualquier cosa pasada en la historia de Israel es extravagantemente pobre. Pero es un error pensar que no se lograrán magníficamente en la futura liberación de Israel. La “vanidad” gentil, como advierte el Apóstol en Romanos 11, cae fácilmente en tal descuido, en su afán de tomar todas las bendiciones para sí mismo, dejando todas las maldiciones, y solo estas, a Israel. El Nuevo Testamento da un giro aún más rico, y lee una verdad más profunda en las palabras; pero esto de ninguna manera garantiza que alienemos al antiguo pueblo de Dios en los últimos días de su bendición prevista a través de la gracia de Jehová, cuando reine nuestro Señor, el Rey de Israel que todo lo conquista, Jesús el Cristo. La liberación vendrá cuando el último asirio, el rey del norte de Daniel, dé su último golpe, no como si de antaño se llevara a la gente, sino él mismo cayendo mucho más miserablemente de lo que Samaria luego enfrentó su castigo en sus manos.

Oseas 14

El arrepentimiento final y la restauración completa de Israel a su Dios

Entonces, terminando la profecía más bellamente, no tenemos en Oseas 14 ninguna hoja dispersa de la Sibila, sino lo que debería estar aquí y en ninguna otra parte: la operación final y el efecto de la gracia divina sobre el pueblo de Dios largamente culpable y endurecido durante mucho tiempo. Las súplicas, las reminiscencias, las advertencias y la misericordia ya no son en vano; pero al final por el Espíritu derramó en el corazón de Israel (quien finalmente se inclinó ante ese Jehová misericordioso cuya longanimidad les había esperado muchos días, siglos de Su propia deshonra a través de ellos, esperando estos últimos días) el tiempo bendito de la restauración de Israel a su Dios en su propia tierra. Por lo tanto, al final, y ciertamente no en vano, viene el llamado: “Oh Israel, vuelve a Jehová tu Dios; porque has caído por tu iniquidad” (vs. 1). ¡Cuán verdadera y sana es la Palabra de Dios! “Llevad vuestras palabras, y vuélvete a Jehová; dile: Quita toda iniquidad” (vs. 2). Él no los dejaría sin una palabra adecuada para Él, porque Él ama proveer todo; Él no pondría palabras menos que estas en sus labios: “Quita toda iniquidad, y recíbenos con gracia” (vs. 2). ¿Se habrían aventurado a pedir tanto? Señor, enséñanos a pedirte, necesitamos esto, así como a actuar por ti. “Así rendiremos las pantorrillas de nuestros labios” (vs. 2).

Ahora todo está bien juzgado; porque el yo es juzgado ante el Dios que los acerca a Él. Su arrepentimiento es genuino y fruto de la gracia. “Asur no nos salvará; no montaremos sobre caballos” (vs. 3). Todos sus recursos vanos están ahora y para siempre abandonados. “Tampoco diremos más a la obra de nuestras manos: Vosotros sois nuestros dioses, porque en ti el huérfano halla misericordia” (vs. 3). La idolatría había sido la entrada de todas las travesuras en el hogar, así como la salida al orgullo del mundo. Luego viene la respuesta de Jehová del versículo 4: “Sanaré su recaída, los amaré libremente, porque mi ira se aparta de él. Yo seré como el rocío para Israel: crecerá como el lirio, y echará sus raíces como el Líbano” (vss. 4-5). ¡Qué misericordia ante la inconstancia caprichosa y los corazones solo firmes en la rebelión! ¡Qué tierno amor y misericordia! ¡Amor libre y pleno cuyo motivo está en Dios mismo, que una vez hirió a su pueblo con ira, pero ahora será como el rocío para ellos tanto tiempo sin una gota de humedad para refrescarlos! ¡Cómo no florecerá Israel entonces! Como el lirio de la forma y la elegancia elegante; como el Líbano para la estabilidad; como la aceituna inmarcesible para la belleza (ya no bajo la nube de la mañana), y con la fragancia del Líbano. “Los que moran bajo su sombra volverán; revivirán como el maíz, y crecerán como la vid; el aroma como la vid del Líbano” (vs. 7). ¿Qué será la recepción de Israel para todo el mundo, sino la vida de entre los muertos?

Comunión con el Señor su Dios

Verdadera y fiel es la gracia soberana de Dios. No es salvación en el escaso sentido de que los judíos serán protegidos de la destrucción merecida. Si Jehová salva, lo hará cada vez más por la tierra o el cielo de una manera que sea digna de sí mismo. “Efraín dirá: ¿Qué tengo que ver más con los ídolos? Lo he oído y lo he observado: soy como un abeto verde. De mí se halla tu fruto” (vs. 8). Parece ser una conversación entre Efraín y Jehová. “Efraín [dirá]: “¿Qué tengo que ver más con los ídolos?” (vs. 8). A esto Jehová responde: “Yo mismo lo he oído y observado”. Entonces Efraín responde: “Soy como un abeto verde” (vs. 8); a lo que Jehová responde: “De mí se halla tu fruto” (vs. 8). ¡Qué bendito cambio para Efraín! ¡y qué comunión con su Dios!

Toda esta concisa profecía termina con la pregunta inquisitiva del versículo final: “¿Quién es sabio, para que entienda estas cosas? inteligente, para que pueda conocerlos? porque los caminos de Jehová son rectos, y los transgresores tropezarán con ellos” (vs. 9). ¡Que esta sabiduría nos sea dada, para que también nosotros podamos entendernos a sí mismos y a sus caminos! “El que hace la voluntad de Dios permanece para siempre”; y siendo este el deseo, él “sabrá de la doctrina si es de Dios”. (Juan 7:17). “Ninguno de los impíos entenderá; pero los sabios entenderán” (Dan. 12:10).

Joel 1

Características de Joel en comparación con Oseas

“La palabra de Jehová que vino a Joel, hijo de Pethuel” (vs. 1). Al igual que Oseas, Joel es uno de los primeros profetas (siendo anterior incluso a Jonás), pero difiere esencialmente en esto, que mientras que el primero mira a todo el pueblo, el segundo fue guiado por Dios a restringirse a esa porción que exteriormente se limita a la casa de David, así como a las ordenanzas de la ley. Esto nos da en consecuencia una esfera mucho más contraída, pero por esa misma razón contribuye a una mayor definición en los objetos notados, que también es ayudada por una viveza característica del estilo. De hecho, el contraste es sorprendente entre estos dos profetas anteriores, Joel siendo tan notable por la suavidad del lenguaje, la plenitud de manejo y las transiciones fáciles, como Oseas por una cierta negligencia áspera, brevedad embarazada y giros repentinos, altamente expresivos pero para las mentes gentiles algo oscuros.

El Día de Jehová: No hay profecía de su propia solución

El gran tema de nuestro profeta es el día de Jehová, y esto en toda su extensión, pero con especial aplicación a los judíos, y sobre todo a Jerusalén. Al mismo tiempo, Joel comparte el hábito de todos los profetas, se puede decir, de tomar algún hecho presente, o lo que estaba cerca, como base para lo que era futuro. Por lo tanto, la profecía tenía una relación inmediata o un objetivo práctico no muy lejos, mientras que junto con ella vemos cuán lejos está el Espíritu de Dios de limitarse a lo que realmente estaba obrando o de naturaleza transitoria. Ninguna profecía de las Escrituras es de su propia solución; Está construido para no ser. Limitarlo al pasado sería un descuido; dejar de lado el futuro destruiría el objeto más trascendental que Dios tiene en él. Por lo tanto, si negar el pasado es un error, negar el futuro es aún mayor. El uno habría cortado algo de interés y beneficio entonces; el otro excluye su testimonio permanente de la gloria de Dios. En ambos aspectos, la sabiduría divina es más evidente. Él proveyó lo que era una advertencia o aliento para Su pueblo cuando el profeta estaba en vista de las circunstancias que lo rodeaban; pero señaló hacia adelante a un tiempo que aún no había llegado, cuando los resultados justos de lo que estaba en Su propia mente serán buenos y manifestados. Ahora bien, esos resultados nunca pueden ser hasta que el reino de Dios venga en poder y gloria. Es imposible que el Espíritu de Dios pueda estar satisfecho con algo que haya estado entre los hombres o que haya existido ahora. Todo lo que el hombre ha logrado, todo lo que existe, aunque haya un testimonio de varias maneras de lo que Dios es para con el hombre, ¡ay! evidencia aún más grande y constante del fracaso del hombre para usar correctamente lo que Dios le ha dado. Encontraremos estos principios generales plenamente confirmados, no sólo en Joel sino en todos los profetas; porque son invariables.

Depredaciones de Joel 1

Entre los lectores de Joel no sólo se ha sentido dificultad, sino que se puede decir malentendido; Sin embargo, esto más bien por su propia falta de percepción del tema que por cualquier falta de punto o de lenguaje puro y directo en el profeta. Algunos han considerado estas inflicciones de langostas como meramente simbólicas; otros niegan de nuevo cualquier cosa más allá de los enjambres literales de insectos que sucesivamente se aprovecharon de los productos de Palestina. Pero Dios, porque es grande, puede tomar nota de lo que es pequeño, mientras que obviamente no puede limitarse a ello. Por lo tanto, es un error suponer que Dios de alguna manera sería degradado al notar las depredaciones de estas diversas langostas. Él toma el más vivo interés en Su pueblo por su gozo y bendición. Se preocupa por cada dolor que los agobia, y se digna usar lo que los aflige para bien. En consecuencia, el Espíritu de Dios no cree que esté por debajo de Su aviso llevar ante el pueblo de Dios lo que Dios quiso con estas depredaciones sucesivas. El capítulo 1 los trae ante nosotros; Pero la conexión que sigue muestra que sólo eran hechos admonitorios entonces. Es dudoso que representen a los enemigos que seguramente caerían sobre un pueblo a su debido tiempo si fueran impenitentes. Bien podrían sugerir tal resultado a la mente reflexiva. Eran pasados; Lo peor estaba por venir y estaba cerca.

Joel 2-3 Esbozado

En Joel 2 las langostas literales quedan atrás (salvo, por supuesto, en la bendición, versículo 25, que invierte todo), y el profeta avanza a lo que representaban las langostas. Por lo tanto, el primer capítulo nos da hechos reales, nada más que las diversas criaturas que cometieron depredaciones sobre toda la vegetación de la tierra. No parece que en sí mismo ningún significado ulterior esté definitivamente destinado a ser recogido. Las sucesivas desolaciones causadas por los insectos se nos presentan claramente. En el versículo 15, Dios los usa como una introducción con el propósito de advertir a Su pueblo de una carga aún mayor y más trascendental. Los detalles de esto comienzan a ser revelados en Joel 2, con una promesa de poder espiritual expresada en tales términos que el Nuevo Testamento podría aplicarlo al gran privilegio y poder que señalaba al remanente piadoso de judíos que invocaron el nombre del Señor en Jerusalén en Pentecostés, pero en su plena y preciosa importancia esperando su cumplimiento cuando todos los accesorios de la predicción se realicen en el fin de la era.

Joel 3 examina el asunto completo en juicio y bendición, los rasgos característicos del día de Jehová. Aquí nuevamente se puede ver que, en lugar de la profecía que consiste en pronósticos inciertos y de términos exagerados, tales pensamientos se deben solo a hombres que no entienden su alcance. ¿No sería más para ellos abstenerse de opinar hasta que lo hagan? A mi juicio, nada puede ser menos reverente o más inconsistente con la modestia que tales declaraciones improvisadas y aleatorias sobre la Palabra de Dios. La verdad es que las Escrituras son siempre perfectas, pero los hombres no son competentes para hablar a menos que Dios les enseñe. Así, humanamente hablando, hay quienes podrían apreciar las maravillas de los cielos, pero son aburridos al percibir la construcción divina de una margarita; sin embargo, para cualquiera que estime correctamente, la mano perfecta de Dios, incluso en una margarita, es tan clara y segura como en el sistema solar. Es sólo una cuestión del lugar que cada criatura de Dios ocupa en su inmenso esquema. Su sabiduría y poder se muestran no menos en el minuto que en lo grandioso, masivo y sublime. Por lo tanto, no hay duda de que, si el telescopio abre muchas maravillas al hombre, el microscopio no es menos impresionante. Ambos son instrumentos importantes en la mano del hombre, y ambos están destinados, sin duda en la providencia de Dios, a mostrar al hombre del mundo natural un testimonio del poder divino en lo que está arriba y también en lo que está debajo. Pero en todas las cosas lo que debe recogerse de ella no es incienso para el hombre (sin negar la gran dignidad de aquel que es la cabeza o el jefe natural de la creación), sino las maravillas de Dios en lo que Él ha realizado. Un principio similar se aplica a la Palabra de Dios; porque en él, si Dios se manifiesta en lo que es vasto, también aparece en formas cuya minuciosidad podría escapar fácilmente a la observación. En todas partes se reclama la perfección para Dios, ya sea en lo que Él ha hecho o, sobre todo, en lo que Él ha escrito, y en lo que Él ha escrito más allá de lo que Él ha forjado, porque Su mente y sus caminos deben trascender Sus obras externas. Porque la Palabra de Dios es reclamada el lugar más alto como la expresión de Su sabiduría, Su sabiduría interior. Porque lo que está conectado con la materia debe ceder a lo que tiene que ver con la mente y los afectos, y sobre todo la exhibición de la naturaleza divina.

Carácter de la profecía

Ahora bien, la profecía es una parte notable de esta expresión de Su mente, aunque está lejos de ser la más elevada. Pero no creo que ninguna razón suficiente parezca suponer un vínculo de conexión entre los estragos causados por estos insectos merodeadores y los juicios providenciales anteriores al día de Jehová, que algunos asignan a la primera parte de la septuagésima semana cortada después de que la iglesia es llevada al cielo. Que ambos capítulos deben entenderse de la misma manera, ya sea como alusiones a langostas o a un ejército hostil que invade Judá, es una noción precipitada e infundada, sin otra fuente que la voluntad del hombre agregada a una mente contraída. Sin duda, están estrechamente relacionados, pero hay mucha belleza en tomar la calamidad pasada como la ocasión de advertir a los judíos de una imposición mucho más horrible, y conectarla con el futuro día de Jehová.

Los enjambres de langostas aquí no son alegóricos

Tampoco veo ninguna razón sólida para considerar los cuatro enjambres alegóricos respectivamente de Tiglath-pileser, Salmanasar, Senaquerib y Nabucodonosor, por un lado, ni por el otro del poder asirio-babilónico, el medo-persa, el macedonio o siro-macedonio, y el romano, o de este último modificado. Estas son especulaciones que encontraron el favor entre ciertos escritores cristianos primitivos, así como los judíos de su época. Pero cuanto más afirmamos el valor de la palabra profética, más resueltamente debemos poner nuestro rostro en contra de todo esquema de interpretación que sabe a fantasía. Hacemos bien en temer la especulación en las cosas de Dios. Son las conjeturas precipitadas de los hombres que no están sujetos a Su mente como se revela en las Escrituras, y demasiado apresurados en llegar a conclusiones. Si no estamos seguros, es sabio esperar a Aquel que no decepcione. Sería deseable sopesar la base de las Escrituras para tales puntos de vista, si se pueden producir. Hasta ahora no se ha producido ninguno, excepto la analogía de los cuatro con las cuatro bestias y cuatro carpinteros, de los cuales leemos en las visiones de Daniel y de Zacarías. ¿Se puede concebir alguna evidencia más precaria? El profeta extrae una lección de advertencia de los acontecimientos reales que habían ocurrido y estaban ante todos los ojos; y luego procede a hablar de eventos incomparablemente graves en gracia y juicio, la mayoría de los cuales aún no se han cumplido. Pero no debemos confundir con ninguna parte de Joel 1 la plaga de langostas en Apocalipsis 9 bajo la quinta trompeta. Los estragos en Tierra Santa proporcionaron la ocasión para una descripción figurativa de un poderoso enemigo en el capítulo 2; las langostas literales no son más que una visitación pasajera de Dios, ciertamente no para ser menospreciadas, pero muy diferentes del problema descrito después. Puede haber una conexión entre Joel 2 (no 1) y Apocalipsis 9, pero este último introduce símbolos de una naturaleza mucho más complicada y apunta a un mal más profundo. Ambos se refieren a los hombres bajo el símbolo de las langostas, y en el uso de las langostas en el capítulo 1, veo poco más que el interés de Dios en su pueblo. Si Él daba un golpe, quería que se humillaran y le preguntaran y aprendieran de Él a través del profeta por qué se repartía. Él estaba castigando a las personas que amaba para que pudieran ser partícipes de Su santidad y escapar de los golpes más fuertes que de otro modo serían su porción.

Atención al flagelo

“Escuchad esto, viejos, y escuchad a todos los habitantes de la tierra. ¿Ha sido esto en vuestros días, o incluso en los días de vuestros padres?” (vs. 2). Regresen como lo haría el más viejo, y busquen como todos los habitantes podrían, tal cosa no había sido tal cosa en los días de ellos mismos o de sus padres. Lo que había ocurrido entonces debía ser contado de uno a otro de sus descendientes. Sin embargo, fue un flagelo fácilmente atribuido a segundas causas, y se perdió todo beneficio, porque Dios fue excluido. Si Él fuera escuchado, lo que acababa de suceder a la tierra despertaría al arrepentimiento; Si es despreciado, el profeta advierte de males mayores.

Es familiar para la mayoría de nosotros que la profecía siempre supone un estado de ruina. Viene donde hay tal infidelidad en el pueblo de Dios que indica que se acerca o se acerca la ruina real. La profecía es entonces la intervención especial y excepcional de Dios, no tanto porque los hombres hayan fallado en cumplir con su deber como cuando han sido culpables de una desviación general y fatal de su lugar, por lo tanto, se encontrará que tiene un doble carácter. Condena del estado de ruina, por un lado, especificando en qué hombres han pecado contra Dios, y pronunciando Su juicio; pero, por otro lado, da testimonio de un mejor estado de cosas en la gracia de Dios, que desplazará lo que ahora está en ruinas. Esto creo que es cierto para todas las profecías. Se aplica incluso al jardín del Edén. La profecía siempre ofrece una bendición por un juicio divino que viene, y por lo tanto tiene un aspecto serio hacia la conciencia. Dios no da el cumplimiento de la esperanza de algo mejor hasta que los males presentes ya moralmente discernidos sean realmente juzgados. Desacreditaría lo que Él ya había dado si trajera un sistema para desplazarlo de otra manera. Por lo tanto, el juicio no debe venir solo de palabra, sino de hecho y de verdad. Y este juicio en el Antiguo Testamento es primero temporal, una imposición palpable de golpes sobre el mal de este mundo, y especialmente sobre Su propio pueblo culpable. Por lo tanto, cuando las cosas funcionan para un mal aún mayor, un juicio presente parcial se convierte en una seria reprensión mucho más severa, hasta que llegue el trato final de Dios, con su juicio completo e implacable sobre el mundo.

Juicio de los rápidos en la Tierra

Pero debemos recordar que en estas profecías, antes de que viniera nuestro Señor, no leemos sobre el juicio ante el gran trono blanco. Nunca es el juicio del alma y el cuerpo en un estado resucitado. No estoy al tanto de ninguna profecía del Antiguo Testamento que traiga el juicio eterno del hombre levantado y consignado al lago de fuego como la segunda muerte. Esto es tan característico del cristianismo como el juicio del mundo o de los hombres vivos en la tierra (es decir, de naciones, tribus y lenguas) es el tema apropiado de la profecía del Antiguo Testamento. El Apocalipsis de Juan, que es tan peculiar en sus temas como en su estilo, abarcando temas de lo antiguo y lo nuevo, y en la fraseología hebreo-griega más apropiadamente nos presenta a ambos.

El Nuevo Testamento distinto pero armonioso

Aquí podemos ver que la enseñanza tradicional es extremadamente defectuosa y doblemente engañosa, porque los hombres tratan de introducir meros juicios providenciales en el estado de cosas del Nuevo Testamento, como también injertarían juicio eterno sobre las predicciones del Antiguo Testamento. La consecuencia es que se ejerce presión sobre ambos Testamentos, y se produce confusión; porque la verdadera manera de entender la Biblia no es confundir las cosas que difieren, sino aceptar la revelación divina como el cumplimiento en cada una de sus dos partes distintas de la función para la cual Dios inspiró a los levantados para comunicar Su mente. El Antiguo y el Nuevo Testamento son perfectamente armoniosos, y no hay una línea o palabra de uno que contradiga al otro; Pero están muy lejos de ser o decir lo mismo. Dios se esfuerza particularmente por marcar la diferencia, de hecho escribe cada uno en una lengua diferente: la única hebrea, que tiene su fundamento en la familia de Abraham según la carne, la otra griega, utilizada cuando Dios estaba enviando el evangelio a los gentiles como tal. Así, el griego era tanto un representante de los objetos gentiles como el hebreo encontró su objeto apropiado en Israel. Pero a pesar de todo eso, Dios muestra Su mente en ambos. Sólo la característica distintiva del Antiguo Testamento es Su gobierno, mientras que la verdad distintiva del Nuevo Testamento es Su gracia. El gobierno y la gracia son totalmente distintos; porque el gobierno es siempre un trato con el hombre, mientras que la gracia es la revelación de lo que Dios es y hace. En consecuencia, uno supone invariablemente juicio, y el otro es la plena exhibición de misericordia y bondad; y ambos encuentran su punto de encuentro en Cristo. Como Él es el Rey, Él es el jefe del gobierno. Como Él es el Hijo de Dios, lleno de gracia y verdad, Él es, en consecuencia, el único canal para toda la bendición peculiar del Nuevo Testamento. Su gloria, ahora que la poderosa obra de la redención está hecha, explica todos nuestros privilegios característicos.

Gobierno y castigo nacional aquí

Pero aquí, en nuestra profecía, es evidente que había algo más definido y dolorosamente diferente de los tiempos pasados. Dios había usado en días anteriores, sin duda, a madianitas y filisteos y otros enemigos para castigar a Israel cuando era culpable especialmente de idolatría. Pero aquí Él muestra que Su mano fue extendida para lidiar con ella de la manera más humillante. En lugar de bendiciones en la canasta y la tienda debido a la fidelidad a Su gobierno, por el contrario habían sido muy infieles, y ahora Jehová usaría incluso el mismo mundo de los insectos, por así decirlo, para tratar con Su pueblo. “Lo que el gusano palmero [o langosta roedora] ha dejado ha comido la langosta [enjambre]; y lo que la langosta ha dejado ha comido el gusano [o langosta lamidora]; y lo que el gusano cancro ha dejado ha comido la oruga [o langosta consumidora]” (vs. 4). Todo esto lo tomo en su simple importancia literal, como si realmente hubiera ocurrido entonces.

“Despertad, borrachos, y llorad; y aúlllan, todos vosotros bebedores de vino, a causa del vino nuevo; porque está cortado de tu boca. Porque una nación ha subido sobre mi tierra, fuerte y sin número, cuyos dientes son los dientes de un león, y él tiene los dientes de las mejillas de un gran león” (vs. 5). No me cabe duda de que se aluda a la depredación de la langosta; pero la manera es peculiar, aunque Proverbios 30:25,27, bien podría prepararnos para ello. Si las hormigas pudieran describirse como un “pueblo”, seguramente las langostas como una “nación”. Además, la fraseología allana el camino como transición para algo más, del cual escucharemos más, preparatoriamente en los versículos 15-20, completamente en Joel 2. Es decir, Joel usa la visita actual como un hecho, pero emplea un lenguaje que forma un pasaje fácil a la predicción de una nación que trataría con los judíos de una manera incomparable. No hay necesidad de duda de que la nación en cuestión es la asiria. Por lo tanto, el primer capítulo comienza con las repetidas y espantosas depredaciones de las langostas en los días del profeta, pero mira el problema de un día terrible. El segundo capítulo no nota directamente tales estragos de los insectos, pero mezcla figuras tomadas de ellos con los asirios que seguramente deberían aparecer. Esta parece ser la verdadera orientación de la primera mitad del libro.

Los golpes deben ser sentidos y poseídos

De ahí se muestra, todavía en lenguaje figurado, cómo se trataba todo: la vid desperdiciada, la higuera ladrada, las ramas desechadas y blancas. El profeta les pide en consecuencia que se lamenten. Tampoco fue sólo que el país y los hombres sufrieron la destrucción de sus recursos naturales como un castigo de Dios, sino que todo lo demás se vio afectado. Las oblaciones religiosas sintieron la plaga sobre la tierra, la ofrenda de carne y la ofrenda de bebida, una el testimonio de la devoción y la otra de la alegría ante Dios. Ambos fueron limpios separados de la casa de Jehová. “Lamento como una virgen ceñida con cilicio a causa del marido de su juventud. La ofrenda de carne y la ofrenda de bebida se cortan de la casa de Jehová; los sacerdotes aúlllan, los ministros de Jehová. El campo se desperdicia, la tierra llora; porque el maíz se desperdicia: el vino nuevo se seca, el aceite languidece” (vss. 8-10). Todas las marcas de fertilidad estaban desapareciendo; y por lo tanto, los mismos labradores son llamados a avergonzarse, y los viñadores a aullar, a causa del trigo y la cebada, por lo que constituía el bastón o incluso las necesidades más básicas de la vida (versículo 11). Seguramente los árboles frutales no escaparon. “La vid se seca, y la higuera languidece; El granado, también la palmera, y el manzano, incluso todos los árboles del campo, están marchitos, porque la alegría se marchita de los hijos de los hombres” (vs. 12).

No confundirse con el cristianismo

Se concede que para un cristiano todo esto puede parecer algo fuera de su línea, y por la razón obvia de que nuestras bendiciones están tan completamente separadas de la naturaleza. Debe recordarse que el judío disfrutaba de bendiciones naturales de Dios, mientras que las bendiciones del cristiano son sobrenaturales. Por supuesto, puede tener, junto con sus privilegios en Cristo, misericordias externas; Pero estos no son la sustancia de su herencia en ningún momento. Dios puede darlos o retenerlos, sin ninguna marca de aprobación. Pero ahora para nosotros las bendiciones apropiadas son de tipo espiritual. No fue así con Israel. Por lo tanto, claramente había una idoneidad y fuerza en estas visitas, que se pierde para el cristiano. Por lo tanto, está tentado a explicar tales profecías como estas cada vez que las aplica a sí mismo, lo cual es apto para hacer. Mantén su cumplimiento apropiado en la esfera de Israel y Palestina, y cesa toda necesidad de hacer violencia a las Escrituras. Uno puede entonces tomar todas esas profecías exactamente como son. No es que esto signifique limitarlos en un literalismo servil. Tenga la seguridad de que la mera aliteración es tan errónea como alegorizar sin orden judicial. Es un falso principio de interpretación. La letra, si sólo hay la letra, mata. El gran punto no es divorciar la letra del espíritu, sino mantenerlos unidos. Debemos conservar el significado exacto de cada palabra de Dios. No debemos atarlo sólo a lo que está en la superficie; debemos recordar que si bien es la palabra del hombre, es esencialmente la palabra de Dios. Puede venir en parte a través de Moisés, pero esta es, sin embargo, la palabra de Dios. Se emplearon profetas, pero es Su palabra, no importa quién la dé.

Las Escrituras como ningún otro libro

Por lo tanto, decir que solo debemos interpretar las Escrituras como cualquier otro libro es una falacia, sí, una falsedad, a primera vista. Que Dios se complace en transmitir Su mente en el lenguaje del hombre es perfectamente cierto; pero si fluye hacia mí, brota de Dios. Por lo tanto, a menos que su verdadera fuente y carácter se mantengan siempre a la vista, es imposible interpretar la Palabra de Dios con justicia. Aquellos que lo olviden seguramente serán culpables de reducir las Escrituras a su significado más bajo, bajo la ilusión de que la menor parte es el todo. Es evidente que esto sería indigno incluso al tratar con un hombre. Porque si tengo que ver con una persona de partes decididamente superiores a las mías, sería una locura suponer que mi mente debe ser la medida suficiente de lo que hay en la suya. Es natural suponer que su capacidad podría concebir pensamientos más profundos de los que he recibido hasta ahora, y que las palabras que uso en un nivel inferior podrían sugerirle, si no transmitirle más. ¡Con cuánta razón más fuerte esto se aplica a la mente de Dios! Por lo tanto, haríamos bien en llevar esto siempre en la memoria en cuanto a las Escrituras; porque después de todo, el verdadero principio de interpretar la palabra escrita de Dios debe ser recogido de Su propio relato de ella.

Siendo la Palabra de Dios, es capaz de aplicaciones profundas y diversas

Ahora encontramos en el Nuevo Testamento que puede haber una aplicación pasajera incluida dentro del alcance de una profecía, pero también un cumplimiento final y, por lo tanto, más completo. Por supuesto, ambos son ciertos. Es un error negar la aplicación inminente y menor: es aún más groseramente erróneo no buscar más. Estos puntos de vista, cuando se separan, dividen a los hombres comúnmente en dos escuelas opuestas de interpretación; Pero será el curso más sabio para nosotros evitar escuelas particulares y mantener la plenitud de las Escrituras, que contienen en armonía lo que tales partes se oponen entre sí. Debemos tomar la Palabra de Dios en su mayor importancia, inclinándonos ante ella como conocida como Suya, pero siempre dejando espacio para más, porque es Dios y no el hombre quien ha escrito esa palabra. “Ahora sabemos en parte” (1 Corintios 13:12). No podemos abarcar el todo de una vez. Pero si sólo es posible para nosotros aprender como discípulos, el Dios que hace que la aplicación de Su palabra sea preciosa y provechosa puede llevarnos a una aprehensión cada vez mayor de ella como podemos soportarla. Lejos de pensar que esto es un defecto en la Palabra de Dios, es más bien su característica distintiva y su propiedad admirable y exclusiva. Siendo la Palabra de Dios, es capaz de una aplicación muy grande y variada. Cualquier ilustración del hombre puede indicarlo, pero en una pequeña medida. La verdad es que la Escritura saborea lo que es infinito, siendo la expresión de la mente de Dios, aunque vestida de las palabras de los hombres. Por lo tanto, es realmente único; porque aunque pueda tener en su superficie lo que satisface la necesidad pasajera del día, debajo de esto corre una corriente profunda e hinchada, que fluye hacia el océano lleno de los propósitos cumplidos y la gloria de Dios.

Volviendo a nuestro capítulo, el llamado viene no sólo al lamento y la tristeza, lo cual estaba bien, y el efecto deseado de una visita tan grave de Dios, sino más: “Santificad un ayuno” (vs. 14). Es más que nombrar a uno. La santificación siempre supone separación para Dios. Santificados por la gracia, tenemos derecho a tratar incluso con los asuntos más ordinarios por la Palabra de Dios y la oración, como se nos exhorta a hacer en 1 Timoteo 4. Trae a Dios adentro. Sin esto no puede ser. “Convoca una asamblea solemne, reúne a los ancianos y a todos los habitantes de la tierra en la casa de Jehová tu Dios, y clama a Jehová” (vs. 14).

“El día” está en contraste con los tratos secretos en la Providencia

Luego sigue por primera vez una frase de gran momento: “¡Ay del día! porque el día de Jehová está cerca, y como destrucción del Todopoderoso vendrá” (vs. 15). Ahora, es algo especialmente importante tener una visión clara del día de Jehová. La verdad prominente involucrada en ese día es que supone el juicio manifiesto del mundo por Dios. La elección de la expresión “día” implica esto. No se trata de juicios secretos o tratos providenciales. Eso podría ser durante la noche, y sin ser visto. De hecho, la prueba más completa y la ilustración más hermosa de la providencia es cuando Él hace uso de asuntos ordinarios para producir los resultados más sorprendentes, pero resultados que juegan un papel distinto en el mantenimiento, protección, vindicación, justificación del propio pueblo de Dios, o en traer castigo digno sobre sus enemigos.

Tomemos como ejemplo todo el libro de Ester. Tal vez no haya un desarrollo más notable de la gran verdad de la providencia divina en la Biblia. Como un concomitante sorprendente de esto, observe cómo el nombre de Dios no aparece en todas partes. Los hombres ignorantes han supuesto que esto es un defecto; mientras que en verdad, si el nombre fuera nombrado abiertamente en su curso, el libro se echaría a perder materialmente. El objetivo principal es evidenciar Su mano trabajando secretamente donde Su nombre no podría ser proclamado correctamente. Lejos de ser una falta, esta es una de las consideraciones más fortalecedoras cuando recordamos que tenemos que ver con una providencia secreta similar todos los días.

El nombre de Dios ahora revelado como Padre

No se quiere decir con certeza que esto sea todo; porque ahora sabemos que Dios ha sido revelado plena y personalmente en Su Hijo. El nombre de Dios no sólo nos ha sido proclamado, sino que, por así decirlo, es nombrado sobre nosotros. Somos llevados a una relación viva con Él: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios” (Juan 20:17). Pero además de eso, ¡qué consuelo saber que mientras Dios mismo, como nuestro Padre, nos guía por Su Espíritu, la providencia secreta de Dios controla las circunstancias y obliga a los enemigos donde no podríamos estar, y no podríamos hacer nada si lo estuviéramos, sí, donde no deberíamos hacer nada! Pero Dios no trabaja para nosotros, y a menudo también obra por Sus peores adversarios. El diablo mismo es uno de los que están obligados sobre todo a cumplir los fiats de la providencia de Dios. Él, cuando menos lo pretende o lo espera, realiza, a pesar de sí mismo, lo que Dios quiere decir en bondad. ¿No es esta entonces una verdad llena de consuelo? Si Satanás está obligado cuando más se exalta a sí mismo a ser sólo el carroñero de Dios, es muy evidente que podemos confiar en nuestro Señor misericordioso para todo; porque el pie del orgullo, después de todo, no puede sino hacer servicios serviles para los propósitos de Dios. No importa quién sea o qué sea; la providencia de Dios invisible invariablemente cumple Sus propósitos.

Repita que esto no es todo. Tenemos algo infinitamente más cercano e íntimo; y hago esta observación tanto más porque no faltan aquellos que piensan que un cristiano debe ser guiado simplemente por la providencia de Dios; No es exagerado afirmar que esa orientación sería siempre errónea. Nunca se establece como guía. La Providencia no guía a los santos, sino que controla las circunstancias y los enemigos. El Espíritu Santo se digna guiar a los cristianos. Todavía tenemos que ver con cosas externas; y allí obra la providencia de Dios. Pero tenemos que ver con Dios como nuestro Dios y Padre; Y aquí no estamos abandonados a los procesos invisibles de las circunstancias y lo que podrían parecer las víctimas del mundo, aunque realmente logramos propósitos o fines divinos. Tenemos que ver con la guía directa del Espíritu Santo, que se complace en guiarnos por la palabra escrita. Esto pone todo en su lugar, al menos a la fe.

Hacer todo en el nombre del Señor Jesús

Es un descuido suponer que atar la guía del Espíritu Santo con la Palabra de Dios es sacarla de los asuntos de la vida diaria, en cualquier caso. Hay, sin duda, instintos de vida espiritual; pero la Palabra de Dios es lo suficientemente grande como para asimilar todo. Y este aumento de la aprehensión espiritual no sirve sino para ampliar la esfera de la obediencia, solo que no siempre percibimos la amplitud excesiva de la Palabra, y a veces podemos ser guiados insensiblemente donde podríamos fallar en alegar un texto definido. ¡Qué reconfortante es encontrar nuestra convicción sostenida y fortalecida y llevada más inteligentemente por las Escrituras directas! El simple creyente es así guiado, más de lo que parece a primera vista, por la Palabra de Dios. Ves a un cristiano de inmediato tomando exactamente la línea correcta. Si le preguntaras por qué lo hizo o así, tal vez no pueda decirlo con claridad. Por lo tanto, cuando se afirma que el Espíritu Santo guía por la Palabra, no significa que siempre haya una aplicación positiva y distinta de la Palabra divina por parte de aquel que es guiado. Sin duda, en cualquier medida de nuestro conocimiento de las Escrituras, uno puede señalar inteligentemente el ejemplo y el principio, si no el precepto formal, en las Escrituras para lo que se hace de acuerdo con la voluntad de Dios. Uno siempre debe buscar la capacidad de recoger del alcance de Su Palabra la conducta que debe ser perseguida o ser presionada sobre otros.

Así, por ejemplo, suponiendo que un padre le dice al niño cristiano que cuide de que la olla hierva a fuego lento correctamente, o cualquier otro deber del tipo cotidiano más simple, ¿significa que uno puede traer una escritura para estos? Ciertamente, uno puede. El niño que está dispuesto a velar por que la leche no hierva está llamado a actuar en obediencia a sus padres, y así agradar al Señor. Si se excluye de la provincia del principio bíblico, ¡qué daño debe resultar! Por un lado, el niño cristiano en tales circunstancias se ve sorprendentemente fortalecido por el sentimiento de que no se trata de la leche, o la olla, o el fuego, o solo del cargo de un padre, sino de hacer la voluntad de Dios. Es bueno vincular a todos con Él. Por lo tanto, parecía bueno tomar los asuntos más pequeños que podrían considerarse demasiado bajos para la dignidad de la inspiración; pero la verdad es que no hay nada más maravilloso en las Escrituras como en Cristo que esta misma característica. Ambos —Él en hecho, él en palabra— muestran que no hay nada demasiado grande para el hombre, y que no hay nada demasiado pequeño para Dios. Por tanto, “habite en vosotros abundantemente la palabra de Cristo en toda sabiduría... y todo lo que hagáis de palabra o de obra, hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios y al Padre por él” (Colosenses 3:16-17).

Tenemos que representar a Cristo en el servicio

Supongamos ahora un caso más desconcertante. Un evangelista tiene dos o tres estaciones delante de él para predicar el evangelio. ¿A dónde dirige la Escritura a uno más que a otro? ¿Debo renunciar a la palabra aquí? Por supuesto que no. Si fuera a un lugar donde otro siervo de Cristo estuviera predicando el evangelio, no debería sentirme dispuesto a empujarme a hacer la obra, sabiendo que la autoafirmación o menospreciar a otro sería igualmente contrario a la gracia del evangelio. Si el suelo está abierto, bueno; Si ya está ocupado, uno esperaría hasta que se le preguntara. Tenemos que representar a Cristo, así como presentar las buenas nuevas. Si uno fuera un evangelista tan grande, uno no debería pensar en interferir con uno que era menos; Si fuera un hombre sabio y amable, estaría demasiado contento de recibir ayuda y compañerismo en la obra. Una puerta abierta conocida por estar aquí o allá sería una llamada fuerte, incluso si hubiera muchos adversarios. Si otros estuvieran trabajando en el campo, seguramente el Maestro nos haría conferir como siervos que el bien deseado no debe ser mal hablado o mal juzgado. El amor llevaría a un obrero a comprometer la cooperación de otro para ayudar en la obra del Señor, un principio ampliamente ilustrado en la Palabra de Dios. Así, uno se encontraría dirigido con una conciencia ejercitada ante Dios, y no por las meras circunstancias de la providencia; como dice el Apóstol: “Os encomiendo a Dios y a la palabra de su gracia” (Hechos 20:32). Estoy convencido de que la sabiduría de Dios se ha adelantado a todos los casos en las Escrituras, si tenemos oídos para escuchar, y se pronuncia sobre cada dificultad que puede surgir para el creyente, aunque no aparte de su estado. Por lo tanto, por supuesto, la insensibilidad de la conciencia, o incluso la falta de inteligencia, puede obstaculizar nuestra percepción, y por lo tanto más o menos exponernos al menos a la incertidumbre, y puede ser al error y al mal; sin embargo, verdaderamente en tales casos, la bondad de Dios interfiere para obstaculizar los resultados completos para los simples que carecen de inteligencia.

Es una cuestión de sí mismo o de Cristo en todo cada día

Pero es nuestro privilegio, ahora que el Espíritu Santo mora en nosotros, llevar todo dentro del alcance de la palabra escrita. Por lo tanto, supongamos que debe ir de compras: allí surge de inmediato una pregunta; Y seguramente te inclinarás por uno de dos deseos. En su compra buscará complacerse a sí mismo o a Cristo. Incluso al decidir dónde ir, la misma prueba es realmente aplicable.

Si entre una multitud de tiendas, desea saber cuál es la correcta para visitar, queda ante usted todavía para agradar a Cristo. ¿No puede uno preguntar a su conciencia, ¿Cuál es mi motivo para ir aquí o allá? Él es fiel y sabe cómo decidir por el uso de la palabra por parte del Espíritu al juzgar los secretos del corazón. En la gran mayoría de los casos, tal autojuicio acortaría muchas visitas a esta o aquella tienda, así como haría una gran diferencia en lo que se compra. Tome el hábito muy común de gratificar el gusto. Cuando uno entra en una tienda, la tentación que se le ocurre a la mente es conseguir lo que le gusta lo más lejos que pueda. ¿Dónde está Cristo en esto?

El Señor fiel a medida que surge cada perplejidad, pero no para prescindir del valor de la espiritualidad en nosotros

Entonces podemos buscar la guía distintiva del Señor por Su Espíritu en los asuntos diarios de la vida, así como las ocupaciones más espirituales que comprometen nuestro servicio; pero la medida de nuestra espiritualidad y conocimiento de la Palabra mide nuestra capacidad de usar la Palabra correctamente como nuestro directorio. Y así, donde no vemos claramente un deber de actuar, nuestro deber es esperar en lugar de actuar. La espera es una confesión de ignorancia, pero al menos de dependencia. Deseamos hacer Su voluntad y no esperaremos en vano. “Él guiará a los mansos en el juicio; los mansos enseñarán su camino”. (Sal. 25:9) “Habla, Señor, porque tu siervo oye” (1 Sam. 3:9), dice la actitud de espera, donde la voluntad propia inquieta impulsaría a este o aquel acto. Pero Dios guía ya sea trayendo claramente ante uno algo que llama al amor para la acción, o manteniéndolo esperando aún más. Sin lugar a dudas, como hay realidad en la relación de un creyente con Dios, entonces puede buscar una guía especial. Pero nunca olvidemos que cuando no tenemos un deber distinto ante nosotros, debemos abstenernos de actuar en absoluto. No hablo exactamente de una impresión, sino de un simple llamado al deber, o de la energía positiva del amor desinteresado.

Indudablemente existe la guía del Espíritu Santo a menudo sin la letra de un mandamiento, pero no por lo tanto sin escritura. Tanto el amor activo como los llamados del deber caen dentro de las Escrituras, lo que nos muestra su plenitud en Cristo. Por ejemplo, un cristiano no sabe qué hacer, suponemos, el próximo lunes. Pero su mente está hecha para servir al Señor; Y no está ansioso por eso. Un individuo viene, mientras está esperando en el Señor, y trae ante él un reclamo para servirle de una manera que no está fuera de su medida. ¿No es entonces el deber lo suficientemente claro? ¿Se puede dudar de eso en el más mínimo grado? ¿No es la voluntad del Señor que alguien que lo ama responda a un llamado de amor?

Si dos vienen y representan cosas similares ante ti, ¿tienes las Escrituras para decirte cuál seleccionar? ¿No sobrevendrá la perplejidad? Así que podría parecer y realmente puede ser. Pero, de hecho, tales perplejidades no surgen a menudo, si es que alguna vez lo hacen, sin algunos medios distintos proporcionados por el Señor para juzgar entre ellos.

Se resuelve así en gran medida en una cuestión de comunión con Dios. El hijo de Dios que va en comunión con Él no se quedará perplejo ni sabrá lo que significa, porque camina habitualmente con Aquel que es luz. Nuestro Padre se deleita más grandemente en guiar a un niño cuyo objetivo es sólo encontrarse con Su mente. Por supuesto, otra cosa es si tenemos fines y propósitos propios; en tal caso, un cristiano no esperaría sinceramente. Pero “el secreto del Señor está con los que le temen” (Sal. 25:14); y aunque puede que no haya un precepto positivo, sin embargo, existe el escuchar la mente de Dios en las Escrituras de muchas maneras reales, aunque menos directas. Si hay una perplejidad, es hora de parar. Uno no puede actuar correctamente sin la Palabra; y esto a menudo se pierde por falta de comunión, que en sí misma implica la guía del Espíritu Santo; Pero no debemos separar esto de las Escrituras.

Joel 2

El día de Jehová muestra su juicio abiertamente

De esta larga digresión volvemos a nuestro profeta, y allí nos encontramos en terreno no sólo de tal juicio moral como la Palabra de Dios siempre contiene, sino de tratos solemnes y públicos. El día de Jehová no es Su control secreto por causas o circunstancias secundarias. Es la exhibición de Su juicio sobre el hombre en la tierra. En consecuencia, el sentido pleno del día de Jehová es ese gran trato cuando Dios “juzgará al mundo en justicia por aquel hombre a quien resucitó de entre los muertos” (Hechos 17:31) para citar una escritura bien conocida del Nuevo Testamento que tiene que ver con ella. “Juzgar al mundo en justicia” es una verdad completamente diferente de juzgar a los muertos. Es el mundo habitable. No contempla la resurrección de los individuos que una vez compusieron su población. La tierra habitable como tal es el verdadero significado de Hechos 17. Así que el día de Jehová cae aquí. La principal diferencia es que el día de Jehová en el Antiguo Testamento se pone en conexión directa con el lugar especial de Israel: su relación con Dios, quien así se les había revelado. Es la época en que al hombre ya no se le permitirá frustrar y obstaculizar los propósitos de Dios, y cuando Él mismo ya no obrará meramente en los caminos de la providencia secreta, ni siquiera por la misión del Espíritu Santo como ahora en el cristianismo, formándonos y moldeándonos por la Palabra según Cristo, pero cuando Dios tome al mundo bajo su gobierno directo, primero, para acabar con el mal; Luego, para el mantenimiento y la difusión de lo que es bueno. Tal es el día de Jehová. En consecuencia, “ese día” abarca los juicios divinos que serán ejecutados por Cristo como el Dios Jehová de Israel, cuando Él aparezca en gloria, así como todo el período milenario. Todo se llama el día de Jehová.

Se distingue de la venida, o rapovaia, del Señor

Pero relacionado con esto, es de suma importancia entender claramente la diferencia de ese día de todos los anteriores; pero particularmente discriminar entre ese día y el acto anterior de Su venida para recibir a aquellos que lo están esperando, ya sean santos que han muerto o aquellos que luego serán encontrados vivos en la tierra hasta ese momento. La “venida del Señor” (Jer. 8:7) es una expresión más amplia que el “día del Señor” (vs. 1) (o “Jehová"). “El día” es una parte particular de Su venida, cuando a Su llamado los santos muertos se levantan, y los santos vivientes son cambiados, y ambos son arrebatados juntos de la tierra para encontrarse con Él en el aire. Este gran evento, la traducción de aquellos que son de Cristo al cielo, no tiene nada que ver en sí mismo con la manifestación del gobierno de Jehová en el mundo; y por lo tanto, confundir la venida o la presencia del Señor con Su día es un grave error.Después de que los santos hayan sido llevados al cielo, el mundo continuará aparentemente igual, pero realmente mucho peor. En ningún sentido real es juzgado por la gracia del Señor al llevar a los suyos a la casa del Padre. Pero el día del Señor invariablemente supone el juicio del mundo, aunque incoativamente incluye juicios menores en el Antiguo Testamento. No así Su presencia o venida, que manifestará plenitud de gracia a aquellos a quienes Él amó hasta el fin. Al mismo tiempo, cuando llegue el día de Jehová, seguirá siendo la venida del Señor; porque en esto claramente los dos se unen.

Como abrazar eventos de otro personaje antes de ese día

Así, en resumen, el día del Señor es el lado público y gubernamental de Su venida; pero la venida del Señor abarca eventos de otro carácter distinto y anterior a ese día. Esto puede servir como una manera clara y compendiosa de declarar lo que podría ser fácilmente probado por muchas escrituras. Sólo debemos tener en cuenta que la venida del Señor para recibir a los santos para sí mismo es exclusivamente una verdad del Nuevo Testamento. El Antiguo Testamento proclama el día de Jehová, el Nuevo Testamento respalda esta verdad, manteniéndola y aclarándola aún más. Pero el Nuevo Testamento añade otra verdad distinta de ella; es decir, que Cristo vendrá a recibirnos a sí mismo y nos presentará en la casa del Padre; después de lo cual Él traerá el día de Jehová, cuando los santos vengan con Él en gloria. Entonces será el día de Jehová, porque este es el tiempo en que Él destruirá a todos Sus enemigos, la bestia y el falso profeta, o Anticristo, con todos sus seguidores; y además, el rey del norte, o asirio, el mismo poder prefigurado por la poderosa nación que perturbó a Israel en la antigüedad, y que viene ante nosotros mucho más plenamente en el segundo capítulo de nuestra profecía.

El uso de las trompetas prescritas por la ley y supuestas aquí

Antes de decir un poco más sobre el asirio, permítanme señalar la alusión a las trompetas aquí. Es una clara referencia al uso prescrito en el Libro de los Números. La trompeta debía ser tocada por los sacerdotes en dos ocasiones principales. Uno de ellos era para el viaje de los campamentos, y el otro era para llamar a la asamblea a la puerta del tabernáculo. Si iban a la guerra, se debía hacer sonar una alarma con las trompetas, y Jehová los recordaba y los salvaba de sus enemigos. Tal vez podamos decir entonces que esto último fue por parte del pueblo para traer a Jehová; mientras que el sonido más ordinario era por parte de Jehová reunir al pueblo en vista de sus solemnes fiestas y sacrificios ante su Dios. Estos fueron los principales usos de las trompetas de plata, y ambos son empleados por Joel. “Tocad la trompeta en Sión, y haced sonar la alarma” (vs. 1). No se requiere mucha habilidad en la interpretación para ver el significado de esa trompeta, porque el Espíritu de Dios ha definido tan claramente su carácter y objeto. “Haz sonar una alarma en mi santo monte: tiemblen todos los habitantes de la tierra, porque viene el día de Jehová, porque está cerca” (vs. 1).

Renacimiento o reaparición de los viejos enemigos nacionales de Israel

Esto advirtió de lo que era tremendo para Israel. El día de Jehová estaba cerca, un día en que no solo los enemigos estarían allí, sino que Jehová recordaría a Israel, no aún para salvar a Su pueblo, sino para usar al enemigo como un flagelo para ellos. Esto bien podría ser una nota de alarma; Jehová no estaría ausente. No era simplemente el día del asirio, sino de Jehová. ¿Se piensa que, como el juicio contra el que se advirtió a los judíos era tan remoto, estarían obligados a decir: “No vendrá en nuestros días ni sobre nuestros hijos”? Respondo que llegó en su día. El mismo poder asirio, que se acercó entonces al tiempo de Joel, reaparecerá en el último día. Esta es la verdadera clave de todas las dificultades que los hombres evocan en el Antiguo Testamento. Debemos recordar que esas naciones extranjeras no han terminado más que los judíos. Muchos de ellos han perdido o cambiado sus nombres, pero aún permanecen. Y cuando llegue el momento de la restauración de Israel a través de juicios al final de la era, ellos también reaparecerán y serán conocidos como los asirios una vez más. Las naciones no mueren más de lo que los hombres individuales nunca se levantan finalmente. Tan cierto como una resurrección espera a los hombres, habrá un avivamiento de esos enemigos gentiles de los judíos. También es notable que sus actos finales tengan el mismo carácter moral que su curso iniciático. Esto insinúa claramente un principio divino de tratar al final por los pecados al principio, porque repetirán sus viejos pecados al final. Los mismos celos de Israel, la misma determinación de exterminar al judío, la misma oposición incrédula a los consejos de Dios que los caracterizó en sus primeras épocas también se encontrarán en su última aparición. El círculo de su unidad histórica se hace evidente desde un punto de vista moral: el mismo carácter de culpa reproducido con el juicio de Dios sobre ellos a causa de ello.

No es entonces que tengo ninguna duda de que el control milagroso del asirio en los días de Senaquerib es el tipo de derrocamiento final en el día de Jehová; o que el evento pasado fue un día de Jehová, no en el sentido completo, sino una aplicación real, aunque preparatoria, del día de Jehová, y una promesa infalible de la catástrofe final. Esto, que no es más que el simple hecho, me parece que inviste a las Escrituras con el mayor interés posible; Y, más que esto, demuestra su carácter vivo. En lugar de simplemente mirar hacia atrás a las cosas que hace mucho tiempo murieron y desaparecieron, leemos lo que ha sido de lo que va a ser en una escala aún mayor, y con temas mucho más solemnes, aunque también más alentadores. Por lo tanto, podemos entender cómo ese día tuvo incluso entonces un propósito práctico; pero, no obstante, tenía el rumbo adicional ya señalado.

Error fatal del racionalismo aquí como en otros lugares

Es aquí donde el partido racionalista está tan fatalmente extraviado, porque tratan la Biblia por igual, profética e histórica como una mera momia, si no una escasa compilación corrupta de los antiguos registros de los hebreos, con miradas a otras tribus que una vez existieron pero que ahora han desaparecido y para siempre.

Pero ese día ciertamente viene, “un día de oscuridad y de tristeza, un día de nubes y de densas tinieblas, como la mañana se extendió sobre las montañas” (vs. 2). Es imposible aplicar esto a la venida del Señor para recibir a Sus santos arrebatados para encontrarse con Él. ¿Puede uno desear un ejemplo más claro de la locura de identificar el día de Jehová, con sus terrores por la tierra, con la venida de Cristo para traducir los suyos en lo alto? ¿Será su presencia que nos reúne a Él de arriba “un día de tristeza y nubes espesas”? La confusión es un error palpable. Pero más que esto, Su presencia nunca se llama Su “día”. No tengo ninguna duda de que la razón es lo que ya se ha indicado claramente: la noción de Su “día” siempre supone manifestación. “Ese día” puede haber sido de antaño en un sentido simplemente providencial, como por ejemplo cuando Senaquerib fue destruido; pero es muy evidente que esta fue la mano de Dios mostrada terriblemente sobre el hombre, y esto es lo que se entiende por manifestación al mundo; aunque poco a poco irá mucho más lejos que cualquier cosa pasada.

Los cristianos aparecerán con Cristo cuando Él aparezca en gloria

De hecho, se dice que los cristianos son hijos del día antes de que llegue el día, en contraste con los hombres en general que son “hijos de la noche” (1 Tesalonicenses 5:5). Somos hijos de la luz y del día, porque ahora tenemos la naturaleza de Cristo, y vendremos con Él cuando amanezca ese día. Pero es un error suponer que debemos esperar el día antes de ser llevados a nuestro lugar en el cielo; mientras que es cierto por las Escrituras que, cuando llegue ese día, estaremos previamente en nuestros propios asientos celestiales, y vendremos con el Señor del cielo. “Cuando Cristo aparezca nuestra vida, entonces vosotros también apareceréis con Él en gloria” (Colosenses 3:4).

A continuación, tenemos una descripción más gráfica del ejército asirio. “Un gran pueblo y un fuerte; No ha habido nunca lo mismo, ni habrá más después de él, incluso hasta los años de muchas generaciones. Un fuego devora delante de ellos; y detrás de ellos arde una llama: la tierra es como el jardín del Edén delante de ellos, y detrás de ellos un desierto desolado; Sí, y nada se les escapará. La apariencia de ellos es como la apariencia de los caballos; y como jinetes, así correrán” (vss. 2-4). No hay duda de que en este bosquejo notablemente nervioso, donde se supone que un ejército sin paralelo se enfrenta a la tierra, la profecía va más allá de lo que entonces atacó a los judíos. Es decir, debemos asimilar toda la perspectiva, la estrella binaria (lo que es pasado ahora prominente, el futuro aún más grave detrás de ella), para encontrar toda la fuerza de las expresiones divinas. El asirio entonces era un conjunto formidable, sin embargo, después de toda su vana y gloriosa insolencia destruida tan completamente en una sola noche, que Senaquerib regresó en desgracia, evidentemente, consciente y confesadamente golpeado. Pero el día futuro contemplará un anfitrión mucho más espantoso.

Rusia y los asirios

Permítanme decir aquí que, según las Escrituras, no puede haber la menor duda de que Rusia está reservada para desempeñar un papel muy importante en esta gran crisis futura. Porque la política de ese vasto imperio moderno afecta a los mismos objetos que los asirios del último día. Se sabe que Rusia, desde su posición en el noreste, busca el liderazgo como soberano sobre las potencias orientales, adquiriendo influencia política, para poder moldear y guiar a esas vastas hordas de Asia central hacia el sur. Estoy convencido de que la influencia occidental será completamente aniquilada por mucho tiempo en el este, y que el dominio de nuestro propio país en la India está destinado a ser de corta duración. Pero esto es simplemente por cierto, lo cual, si es cierto, sirve después de todo para mostrar la importancia de tener un juicio bíblico sobre estos asuntos, y cómo preparan la mente para lo que, cuando llegue, sacudirá si no paralizará a aquellos que no lo han creído. Mientras que, por el contrario, el desarrollo de los hechos, que preparan el camino para los inmensos cambios de los últimos días, cae en la fe de aquellos que creen en la Palabra de Dios. Estas cosas no los mueven de su firmeza; Están preparados para esperarlos, en lugar de sorprenderse.

Descripción del asirio aquí y en Isaías 10

De nuevo, en el versículo 5, “Como el ruido de los carros en las cimas de las montañas saltarán, como el ruido de una llama de fuego que devora el rastrojo, como un pueblo fuerte puesto en disposición de batalla. Ante su rostro el pueblo estará muy dolido: todos los rostros recogerán negrura. Correrán como hombres poderosos; treparán la pared como hombres de guerra; y marcharán cada uno por sus caminos, y no romperán sus filas; ni uno empujará al otro; andarán cada uno en su camino, y cuando caigan sobre la espada, no serán heridos. Correrán de un lado a otro en la ciudad; correrán sobre la pared; subirán a las casas; Entrarán por las ventanas como un ladrón. La tierra temblará delante de ellos; temblarán los cielos; el sol y la luna estarán oscuros, y las estrellas retirarán su resplandor; y Jehová pronunciará su voz delante de su ejército, porque su campamento es muy grande, porque [es] fuerte el que ejecuta su palabra, porque el día de Jehová es grande y muy terrible; ¿Y quién puede soportarlo?” (vss. 5-11). De esta manera extraordinaria, el profeta mezcla el nombre y el día de Jehová con los asirios empleados entonces para hacer Su obra. El mismo enemigo es llamado en Isaías 10 “la vara de mi ira” (Isaías 10:5), “el hacha” que se jactó sobre Aquel que talló con ella. Por lo tanto, seguramente el Señor Jehová se volverá contra ese hacha y la destruirá. Él lo empleará para lograr Sus propósitos sobre un pueblo culpable; pero en la medida en que los destruyó sin piedad y sin el menor temor de Dios, Él se volverá contra lo que se exaltó a sí mismo, aprovechándose de Su disgusto para destruir a Su pobre pueblo si pudiera ser.

En consecuencia, después de esto encontramos el llamado práctico al arrepentimiento. “Por tanto, también ahora, dice Jehová, vuélvete a mí con todo vuestro corazón, y con ayuno, y con llanto, y con luto; y rasga vuestro corazón, y no vuestras vestiduras, y vuélvete a Jehová tu Dios, porque Él es misericordioso y misericordioso, lento para la ira y de gran bondad, y se arrepiente de la maldad. Quién sabe si regresará y se arrepentirá, y dejará una bendición detrás de Él; incluso una ofrenda de carne y una ofrenda de bebida a Jehová tu Dios” (vss. 12-14).

Humillación del pueblo ante Dios

Luego viene el segundo sonido de las trompetas; Pero esto es distinto. “Toca la trompeta en Sión, santifica un ayuno, convoca a una asamblea solemne” (vs. 15). No es ahora, “Haz sonar una alarma” (vs. 1), sino, “Santifica un ayuno, convoca una asamblea solemne” (vs. 15). Es la reunión del pueblo a Dios, no simplemente su fuerte llamado a Dios para que aparezca por ellos en su gran alarma ante el enemigo. “Reúna a la gente, santifique a la congregación, reúna a los ancianos, reúna a los niños y a los que chupan los pechos: que el novio salga de su aposento, y la novia salga de su armario. Que los sacerdotes, los ministros de Jehová, lloren entre el pórtico y el altar” (vss. 16-17). Así existe la postración completa del pueblo como un todo, incluso hasta el mismo novio y novia e hijo chupador; incluyendo también a los sacerdotes, así como al pueblo, pero no en su propio lugar, porque tienen que salir, y están con el pueblo humillado, no separados en dignidad oficial. Es la imagen más admirable de una nación humillándose ante Dios; para que todas las clases de la sociedad, en la vida política, religiosa y familiar, den paso al sentido de su pecado ante Dios. No hay tal nivelador como el pecado, o lo que es la consecuencia del pecado: la muerte; pero es una bendición cuando el llamado misericordioso de Dios obra arrepentimiento, lo que realmente significa que el corazón toma el lugar de poseer nuestro propio mal y aceptar lo que Dios tiene que decirnos. No hay nada más admirable para un alma, a menos que sea la gracia de Dios la que la produce. Pero, moralmente considerado, el arrepentimiento es siempre saludable para su pueblo, consciente de haber respondido indignamente a la gracia que Él les había mostrado. No puede sino conducir a la comunión restaurada a través del juicio propio, y a una obediencia práctica de acuerdo con ella. Así será con el judío poco a poco. “Y que digan: Perdona a tu pueblo, oh Jehová, y no des tu herencia para reprochar, para que los paganos gobiernen sobre ellos; ¿Por qué deben decir entre el pueblo: ¿Dónde [está] su Dios?” (vs. 17). La alteración marginal para “gobernar sobre” es “usar una palabra en contra”. Pero el texto es confirmado por las versiones antiguas, ya que de hecho la construcción del margen parece contraria al idioma hebreo, el sustantivo solo (no el verbo) admite el sentido de burla.

Y su respuesta en el poder

Pero Dios escucha. “Entonces Jehová estará celoso de su tierra y se compadecerá de su pueblo. sí, Jehová responderá” (vs. 18), no sólo por alarma, sino por su genuino arrepentimiento ante sí mismo. En lugar de insensibilidad o esfuerzos por mejorarse a sí mismos, se acercarán a Jehová en el sentido de sus pecados. Es cuando se vuelvan en contrición a Su palabra, cuando acojan en su corazón a Aquel que viene en el nombre de Jehová, que Él aparecerá en respuesta a su clamor. Y ahora viene la plena garantía de comodidad. El enemigo asirio es eliminado. “Pero apartaré lejos de ti al [ejército] del norte, y lo conduciré a una tierra estéril y desolada, con su rostro hacia el mar del este, y su parte trasera hacia el mar más extremo, y su hedor subirá, y su mal sabor surgirá, porque ha hecho grandes cosas” (vs. 20). “El norte” confesamente no significa ninguna irrupción de langostas, porque vienen del sur. Es el gran enemigo de los últimos días, que no perecerá en el mar como suelen hacerlo esos insectos, sino que será conducido a una tierra estéril y desolada, con su rostro hacia el este o Mar Muerto, y su parte estorbada hacia el obstáculo o Mar Mediterráneo. ¡Justo juicio de orgullo! porque “se magnificó a sí mismo para hacer” (vs. 20).

El Día Milenial de la Alegría, incluso para la Creación Externa, sigue

Pero es Dios quien realmente hará grandes cosas. “No temas, oh tierra” (observa esto como definitivamente la esperanza de la nación judía); “Alégrate y regocíjate, porque Jehová hará grandes cosas. No temas, bestias del campo” (vs. 21). Están llamados a someterse a una renovación, en lugar de caer por falta incluso de sustento común. El día milenario de alegría para la tierra y toda la creación está ante nosotros aquí. Por lo tanto, “los pastos del desierto manantizan, porque el árbol da su fruto, la higuera y la vid dan su fuerza” (vs. 22). Todo se invierte. No es el cristianismo con sus bendiciones espirituales en los lugares celestiales, y con el desprecio y el sufrimiento en la tierra para los fieles, sino la bendición y la recompensa terrenales, así como la misericordia divina y salvadora, como veremos. “Alégrate, pues, hijos de Sión, y regocíjate en Jehová tu Dios, porque Él te ha dado moderadamente la lluvia anterior, y hará descender por ti la lluvia, la lluvia anterior y la lluvia postrera en el primer mes. Y los pisos estarán llenos de trigo, y las grasas rebosarán de vino y aceite. Y te devolveré los años que ha comido la langosta, el gusano cancro, y la oruga, y el gusano palmero, mi gran ejército que envié entre vosotros” (vss. 23-25). Por lo tanto, Dios más que deshacer la travesura. Él restaurará lo que no quitó. Él borrará por la plenitud de Su bendición todas sus penas y vergüenzas pasadas. “Y comeréis en abundancia, y seréis satisfechos, y alabaréis el nombre de Jehová vuestro Dios, que os ha tratado maravillosamente, y mi pueblo nunca se avergonzará” (vs. 26).

Pero, ¿podría esto satisfacer? ¿Podría ser suficiente incluso para la mente renovada? Ciertamente, no podía satisfacer a Aquel que debía ser Dios, no sólo en un gobierno justo, ya sea de amigos o de enemigos, sino en su amor por su pueblo.

Por lo tanto, tenemos un carácter completamente distinto de bendición introducido después de esto, donde en hebreo comienza el tercer capítulo. Es lamentable que, a este respecto, el hebreo tenga una ventaja decidida sobre el arreglo gentil, las versiones modernas no hayan seguido al primero.

Joel 2:28-29 introduce una nueva sección con bendición de un orden superior

“Y sucederá después” (vs. 28). Es aquí donde encontramos la ruptura distintiva. Tal vez no sea exagerado decir que la puesta de estas dos secciones juntas ha tendido a estropear la fuerza de esta escritura. Los versículos 28 y 29 están bastante separados de lo que sucedió antes. Es una bendición de un orden superior, que fluye del amor de Dios, pero esto evidentemente de una manera espiritual. “Y acontecerá después que derramaré mi Espíritu sobre toda carne; y tus hijos y tus hijas profetizarán, tus viejos soñarán sueños, tus jóvenes verán visiones; y también sobre los siervos y sobre las siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días” (vss. 28-29). Es la misma escritura, como sabemos, que el apóstol Pedro cita en el día de Pentecostés para mostrar que la inmensa bendición de ese día estaba de acuerdo con el favor más alto prometido para el reino, no esa excitación humana o locura moral que los hombres equivocados o engañados se apresuraron a imputar a aquellos que superaron a otros en poder espiritual.

Pero, observe, el Apóstol no afirmó que esta escritura se cumplió. Él dice: “Es lo que habló el profeta Joel” (Hechos 2:16); Y así es. Lo que se prometió fue el derramamiento del Espíritu Santo. Sin decir que el hecho presente era el cumplimiento de la profecía (que los hombres han asumido, para el gran malentendido de las Escrituras y la disminución del cristianismo), mostró que era de esa naturaleza, y por lo tanto tal como para ser vindicado por la profecía ante su conciencia; pero el lenguaje del Apóstol es guardado, mientras que los comentaristas no lo son. Van demasiado lejos. Siempre hacemos bien en aferrarnos a las Escrituras.

Pentecostés fue de lo que se habló aquí, pero no su pleno cumplimiento

En cuanto a la promesa de que el Espíritu debe ser derramado sobre “toda carne”, debemos tener en cuenta que “toda carne” está en contraste con la restricción al judío. Esta es otra característica que hizo que el don pentecostal ilustrara tan admirablemente la Escritura. Porque el hecho patente de que Dios hizo que aquellos que recibieron el Espíritu Santo hablaran en las diferentes lenguas distribuidas por el mundo gentil, no haciendo que todos los conversos hablaran el idioma judío (una cosa pobre si es cierta, que no lo es, sino un mero sueño de paradoja superficial), sino haciendo que los judíos reunidos de su dispersión entre todas las naciones hablaran las lenguas de los gentiles fue un magnífico testimonio de la gracia. que era ir a los gentiles para encontrarse con ellos donde estaban. El juicio de Dios les había infligido estas diversas lenguas y había roto completamente el ambicioso proyecto de unirse para establecer una unidad propia a través de la torre de Babel. Pero la gracia de Dios salió exactamente donde Su juicio los había colocado. Si un golpe aplastante puso su orgullo en tantas zanjas separadas, la gracia de Dios salió a estas zanjas y las bendijo donde yacían, levantándolas de su estado caído.

Tal es entonces la primera interrupción, y realmente el comienzo de una nueva cepa, que es suficientemente clara por la forma en que se introduce. “Sucederá después, que derramaré mi espíritu” —hace por lo tanto una ruptura con lo que sucede antes, y así de nuevo lo adapta admirablemente al uso al que el apóstol Pedro lo aplica. Pero entonces debemos recordar que, cuando llegue el día para que el Espíritu Santo sea derramado de nuevo, no para la reunión de un pueblo para el cielo, sino para los propósitos terrenales de la gracia de Dios (porque esa es la diferencia), se manifestará que el Espíritu Santo será dado a los hombres por completo aparte de que sean judíos. Así que en el día de Pentecostés, cuando eran exclusivamente judíos, todavía estaba demostrado por el milagro de las lenguas gentiles que Dios no quería detenerse allí, sino ir hacia todas las naciones.

Dios nunca más limitará su bendición a Israel

Dios nunca renunciará a ese principio. Él no quiere ser limitado a los hijos de Israel otra vez. Él bendecirá a los hijos de Israel una vez más, y tomará a Judá también como tal, y cumplirá cada palabra que ha prometido a su gozo unido. No hay bien que Él les haya anexado en Su palabra que Él no les conceda; pero Él nunca más se restringirá al judío en el día que viene. Y por lo tanto, cuando el Espíritu Santo sea derramado en ese momento, será estrictamente sobre “toda carne”, lo que no significa que cada individuo en el milenio tendrá el Espíritu Santo; pero que ninguna raza que quede después de ese gran día será excluida del don del Espíritu. Ninguna clase de personas, ninguna edad, ningún sexo será olvidado en la gracia de Dios.

Pero puede ser deseable señalar aquí que no hay pensamiento de sanar o mejorar la carne, como dicen los padres y los teólogos. La luz del Nuevo Testamento nos muestra la falacia de tal punto de vista. La vieja naturaleza es juzgada; Nuestro viejo hombre es crucificado, no renovado. A nuestro estado de Adán hemos muerto, y entramos en una nueva posición en Cristo, y somos llamados a caminar en consecuencia como muertos y resucitados con Cristo.

Signos externos antes de ese día

Las señales externas aquí nombradas precederán al día que aún no se ha cumplido. Es vano aplicar los versículos 30-31 a la primera venida. “Mostraré maravillas en los cielos y en la tierra” (vs. 30) es evidentemente otro carácter de las cosas. “Y mostraré maravillas en los cielos y en la tierra, sangre y fuego, y columnas de humo. El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes de que venga el gran y terrible día de Jehová” (vss. 30-31). Habrá una notable manifestación externa del poder divino antes de que se ejecute el juicio. Dios siempre envía un testimonio ante la cosa misma. Él no ataca antes de advertir. Es así en Su trato con nosotros todos los días. ¿Qué cristiano tiene un castigo sobre él antes de ser amonestado por el Espíritu de Dios? Siempre hay un sentido de maldad, y una falta de comunión sensible al espíritu antes de que el Señor infliga el golpe que habla de su amor vigilante sobre nuestros caminos descuidados. Él da la oportunidad, si se puede decir así, de ponernos moralmente bien; Y si no prestamos atención a la enseñanza, entonces viene el dolor. Y así es aquí. Estas maravillas no pueden sino atraer la mente y la atención de los hombres, pero realmente no serán escuchadas. Enamorados y bajo dureza judicial, harán oídos sordos a todos, y así el gran y terrible día de Jehová los alcanzará como un ladrón. Pero Dios al menos no fallará. Él había predicho que así debería ser, y Su pueblo prestará atención. Habrá un remanente capacitado para ver, y preeminentemente, como sabemos, de entre los judíos, aunque de ninguna manera limitado a ellos, como aprendemos de la segunda mitad de Apocalipsis 7 y el final de Mateo 25. Todavía habrá el testimonio de “toda carne” preparado para la gloria de Jehová a punto de ser revelado.

En el monte de Sión y en Jerusalén será la liberación

“Todo aquel que invoque el nombre de Jehová será liberado” (v. 32), muestra que la bendición es por fe, y por lo tanto por gracia. “Toda carne” no significa necesariamente cada individuo, pero, como sabemos por otras escrituras, la bendición aquí se extiende en gran medida hacia todas las clases, es decir, hacia todas las naciones e incluso todas las divisiones entre las naciones. Pero todo esto es de gran importancia, porque el sistema judío naturalmente tendía a limitar a Dios, así como a hacer clases dentro de los judíos. Sólo la familia de Aarón podía entrar en el santuario; sólo los levitas podían tocar los vasos sagrados con impunidad; mientras que esta mayor bendición de Dios saldrá con el carácter más indiscriminado de la gracia. “Y acontecerá que todo aquel que invoque el nombre de Jehová será liberado, porque en el monte de Sión y en Jerusalén será liberación, como Jehová ha dicho, y en el remanente a quien Jehová llamará” (vs. 32). Por lo tanto, es evidente que, aunque es una bendición para Israel, nuestro profeta Joel se mantiene fiel a su propósito. La ciudad de Jerusalén habita en el gran y real centro; El monte Sión reaparece, la señal de gracia para el reino que Jehová establecerá en ese día.

Joel 3

En lo que sigue tenemos sólo los acontecimientos finales, que van directamente al milenio. “Porque he aquí, en aquellos días, y en aquel tiempo, cuando traeré de nuevo el cautiverio de Judá y Jerusalén” (vs. 1). Esta profecía ni siquiera habla de todo Israel, aunque, por supuesto, su redención es segura. El cautiverio de Judá y Jerusalén no es una dificultad real; porque los judíos, en cierto sentido, nunca han sido traídos de vuelta a la tierra, como los profetas les garantizan que lo esperen. Están sufriendo la consecuencia de haber sido llevados cautivos una y otra vez: y en ese sentido pueden ser considerados como cautivos, así como en Génesis 15 la aflicción que la simiente de Abraham estaba sufriendo en una tierra extraña se cuenta desde mucho tiempo antes de que realmente llegaran allí. Parecería que, de esta manera, la verdad moral del cautiverio permanece. Dios cuenta el tiempo del cautiverio desde el momento en que fueron llevados lejos de Palestina y dispersados en todas las tierras por los babilonios y luego por los romanos. Pueden mejorarse en las tierras de los gentiles, y parecer llegar a ser tan grandes como José lo hizo en la tierra de Egipto; pero incluso él era el José rechazado con respecto a Israel, al mismo tiempo que era el José exaltado en la tierra de Egipto. La reversión de su cautiverio espera su restauración por el poder divino y la misericordia aún no cumplida.

Reunión de todas las naciones para juzgar a los rápidos

“También reuniré a todas las naciones, y las llevaré al valle de Josafat, y les suplicaré allí por Mi pueblo y por Mi herencia Israel, a quien han esparcido entre las naciones, y han dividido Mi tierra. Y han echado suertes” (vs. 2). Pero las naciones, todas las naciones, deben ser juzgadas como tales en este mundo en ese día. De ahí se describen las diversas indignidades que habían hecho a Israel, y Jehová declara que Él les devolverá la recompensa. Él se aferra a la justa retribución. Lo que causaron que Israel sufriera, ellos mismos deben sufrirlo. Es justo a los ojos de Dios que las naciones que ofendieron e insultaron a Israel, no sólo durante la ley, sino hasta el final, después del cristianismo, reciban como lo habían dado a los judíos. “Y venderé a tus hijos y a tus hijas en manos de los hijos de Judá, y ellos los venderán a los sabeos, a un pueblo lejano” (vs. 8). Por lo tanto, debe ser proclamado entre los gentiles para que puedan reunir todas sus fuerzas y evitar su destino si pueden. “Preparad la guerra, despertad a los hombres poderosos, dejad que todos los hombres de guerra se acerquen; que suban” (vs. 9).

La guerra general o universal caracterizará el final de esta era

Por lo tanto, en lugar de que la paz se produzca antes de que llegue el día de Jehová, una reunión tan amplia para la guerra debe ser como el mundo nunca habrá visto todavía. El deseo de hacer grandes cosas, la impaciencia de las obligaciones, la lujuria de conquista y la gloria militar, traerán a los hombres tal gusto por la guerra dentro de mucho tiempo que ninguna restricción será suficiente para mantenerlos dentro de los límites, especialmente porque los celos mutuos habrán llevado a la acumulación de vastas reservas para fines militares. Así que las escenas finales de esta era se encontrarán descritas en las Escrituras. Repito, si la conclusión de uno se sacara de los pensamientos de los hombres, mucho podría decirse de lo contrario. Algunos podrían pensar que la época había adquirido un mejor sentido, que tenían una convicción demasiado profunda del pecado y la locura de sus antepasados a este respecto, y que de ahora en adelante la protesta y el arbitraje reemplazarían gradualmente a la diplomacia más salvaje de “sangre y hierro”. Pero en vano se espera así controlar las pasiones y la voluntad del hombre. El tiempo de paz aún no es. Los hombres pueden pensar que van a tener éxito, pero será con los gentiles como en la antigüedad con Israel. Los judíos tratarán de regresar a su tierra, y el poder político de algunas naciones será utilizado para establecerlos en paz. Pero cuando se piensa que todo va bien, la obra es detenida, y los judíos se convierten una vez más en objeto de celos para los gentiles. Antes de la cosecha, como se dice en Isaías 18, la promesa justa del fruto se corta de raíz y se queda en nada. En lugar de tener a Cristo para reinar sobre ellos en ese estado, sólo preparan un trono para el anticristo. Tal será el rápido resultado de ello, con una deshonra indescriptible para Dios y una ruina sin precedentes para todos los interesados.

El hecho es que Dios quiere traer a Su pueblo a Su tierra. Vemos a lo largo del Antiguo Testamento la bendición del pueblo en la tierra que Él les dio. Todos los intentos de anticipar el tiempo, o cambiar los métodos de Dios por medios humanos, no sólo son vanos, sino que implicarán la ruina como consecuencia directa de tal presunción.

No hay bendición para el mundo como un todo hasta que Dios restaure a Israel

La tarea apropiada de los cristianos ahora no debe ser de ninguna manera restaurar a los judíos, sino señalar únicamente a Cristo para que puedan ser salvos. Nunca puede haber bendición para el mundo como un todo hasta que Dios restaure a Israel. Cristo aceptado y reinando sobre esa nación es la condición esencial de la paz y la bendición universales. El cristiano es llamado fuera del mundo e incluso ahora asociado con el cielo. Conocemos a Cristo resucitado de entre los muertos y glorificado, y por lo tanto estamos esperando ser llevado al cielo cuando Él venga por nosotros. Incluso Dios mismo aún no emprende la obra de regeneración para la tierra como tal, ni lo hará hasta ese día. Mientras tanto, está reuniendo a los coherederos que luego reinarán con Cristo.

Por lo tanto, antes de que llegue ese día, se demostrará claramente el fracaso total de los esquemas filantrópicos y de otro tipo para mejorar el mundo. Se verá que todos esos esfuerzos de los hombres, o incluso de los cristianos, en ignorancia de su mente y falsas esperanzas, deben llegar a ser peores que nada. En el mejor de los casos, no son más que panaceas que no sirven de ninguna manera al propósito previsto, pero mantienen la ilusión por un tiempo. Pronto deben responder al irónico llamado del profeta: “Santificad la guerra, despertad a los hombres poderosos, dejad que todos los hombres de guerra se acerquen; que suban” (vs. 9). Es tiempo completo para que los hombres poderosos despierten, y para que todos los hombres de guerra se acerquen y suban. “Convierte tus rejas de arado en espadas, y tus podaderas en lanzas: deja que los débiles digan: soy fuerte. Reúnanse [o 'apresurarse'], y vengan, todos los paganos [o 'naciones'], y reúnanse [de] alrededor: allí hagan descender a vuestros poderosos, oh Jehová” (vs. 10-11). Sin duda, esas legiones de ángeles están en la mente del Espíritu, que el Señor Jesús rechazó por sí mismo. “Allí haz que tus poderosos” (vs. 11) se encuentren con el mundo en su poder. Porque en ese día habrá, por así decirlo, una batalla campal entre los poderes de Dios y los del mal, cuyo resultado no se puede dudar. “Que los paganos despierten y suban al valle de Josafat, porque allí me sentaré a juzgar”. (vs. 12).

El juicio aquí no es una escena de resurrección

En este pasaje no creo que el llamado repetido a “despertar” tenga alguna referencia a la resurrección real, que es incompatible con una condición nacional o de tiempo para este mundo. Jehová persigue el estilo de Su desafío, y advierte a las naciones que necesitarán toda su vigilancia, así como todos los recursos. Los invita a ese valle de Josafat, donde los rápidos están destinados a enfrentar un juicio que nunca se olvidará. El “valle de Josafat” (vs. 2) es un lugar literal en la tierra de Israel; y esto refuta nuevamente la noción de una escena de resurrección, que se establece por las solemnidades del gran trono blanco, no por figuras tomadas de la hoz o la cuba de vino, que realmente pertenecen exclusivamente al trato del Hijo del Hombre con las naciones. De otra manera, la cosecha se utiliza para la recolección del trigo en el granero celestial y la posterior quema de la cizaña. En este lugar los gentiles reunidos encontrarán sus tumbas. No hay un solo objeto del que el hombre se enorgullezca de sí mismo que no entre en el polvo de la muerte. El favor que el mundo ahora afecta hacia el judío se convertirá en odio antes de que termine su día. Las falsas apariencias y las glosas justas se desvanecerán y dejarán al hombre en la deformidad desnuda del pecado para que Dios lo juzgue.

Próxima ruptura de todas las instituciones existentes

Es bien sabido que algunos filósofos con visión de futuro de la época han llegado a conclusiones muy graves por otros motivos que las escrituras pueden dar a aquellos que lo creen. Todo aquel que conozca a los hombres de esta época sabe que el autor de los folletos de los últimos días no es creyente, sino un hombre de mundo; Sin embargo, nadie, excepto el tonto, puede dudar de que es una persona de pensamiento audaz, si no profundo, en su propia forma y estilo peculiares. Pero él también publica sus panfletos de los últimos días no menos que los que creen en la palabra profética. Tiene la fuerte sensación de que las cosas no pueden seguir como ahora; que pronto habrá una crisis y una ruptura completa de todas las instituciones existentes, y que las influencias poderosas en el trabajo ahora están destinadas a lograr ese fin. ¿Y entonces qué? Él no sabe nada; ni nadie puede salvar en la medida en que crea en la Palabra de Dios.

Hace sólo unos días leía las palabras de un poeta filosófico tardío y hombre de letras en general, a quien no necesito nombrar, un personaje audaz que una vez preocupó tanto al gobierno alemán que se vio obligado a abandonar su país y pasar no poco de su vida en París. Este hombre escribió libremente allí, por supuesto, y dio su opinión de que la Revolución Francesa era solo un juego de niños en comparación con lo que viene. A los franceses les creía incapaces de sentimientos profundos. Hacen poco más que burlarse de las cosas sagradas o políticas, siendo todos sus sentimientos de un orden ligero, que los dispone a luchar con bromas y persiflage; pero en cuanto a los alemanes, su amor y odio son serios, sus propios pensamientos no solo tienen alas sino manos. Cuando los alemanes tengan su revolución, será grave para toda la humanidad: fríamente tranquila en la concepción, apasionada en la ejecución. ¡No luchan por los derechos humanos de las naciones, sino por los derechos divinos de la humanidad! Piensan que los hombres deben a la materia grandes sacrificios expiatorios, que las viejas ofensas contra ella pueden ser perdonadas. Porque el cristianismo, incapaz de destruirla, la ha ultrajado en todas las ocasiones; descontó los goces más nobles; redujo los sentidos a la hipocresía; ¡Y uno escuchaba en todas partes nada más que pecados! Por lo tanto, están decididos a destruir el cristianismo. El sentimiento de su propia divinidad excitará al hombre a erigirse, y es a partir de ese momento que la verdadera grandeza y el verdadero heroísmo aparecerán para glorificar esta tierra.

Panteísmo moderno

Tales son los sentimientos audaces del panteísmo moderno. ¿Puede algún paso acercarnos al anticristo? ¡Así el único Dios es el hombre, que debe vivir y debe vivir de acuerdo con las leyes de su naturaleza! ¡Fuera la moralidad! “Deseamos fundar una democracia de dioses terrestres, todos iguales en felicidad y santidad. Ustedes [¡revolucionarios franceses!] piden vestimenta simple, modales austeros, placeres baratos; Nosotros, por el contrario, deseamos néctar y ambrosía, mantos de púrpura, la voluptuosidad de los mejores vinos, el baile de ninfas, música y comedias”. Fuera con el juicio. ¡No destruimos solo a los sacerdotes, sino a la religión que restringe y advierte, la fe de Aquel que sufrió en la cruz! Disfrutaremos a nuestro antojo cuando llegue nuestro día de llamar al mundo y a la religión a un ajuste de cuentas por las cadenas que han puesto durante tanto tiempo en la raza humana. Tal es la tensión general de su trabajo en Alemania.

Anarquía hegeliana

Es horrible pensar cuán verdaderamente los anhelos de este espíritu hegeliano se unen con la imagen que la profecía proporciona de la apostasía y el hombre de pecado. Creo que en medio de tales sueños revolucionarios suena un testimonio profundo del corazón de alguien que sabe lo que está trabajando en los hombres infieles del progreso, y que fue más franco que generalmente al expresar sus esperanzas y deseos, como uno de ellos. Sin duda era una persona franca, un poco antes de tiempo; y en consecuencia, sufrió la pena. Sin embargo, expresa y nos deja escuchar lo que los hombres desean. La anarquía será el signo predominante del cambio que se avecina: el rechazo de toda restricción. Poco pensó el alemán citado que estaba anticipando inconscientemente el estado anticristiano de la cristiandad. Los hombres parecerán tener éxito, pero el efecto del éxito será llevar al Señor a consumir con el aliento de Su boca, y destruir al sin ley con el resplandor de Su aparición. Sabe bien que los baluartes de la sociedad serán un mero castillo de naipes, y que la voluntad del hombre no soportará por mucho tiempo la débil resistencia. Los hombres están decididos a salirse con la suya, y lo harán a su propia perdición, a cuya consumación los ingenios y pensadores, los doctrinarios de este día, los están empujando. Las clases altas están escuchando en gran medida, y lo harán aún más, ya que las clases bajas han sido eliminadas hace mucho tiempo. Tendrán su líder adecuado, que finalmente hará la guerra con el Cordero; pero el Cordero vencerá; porque Él es Señor de señores y Rey de reyes.

Sin duda, si la Palabra de Dios no nos advirtiera claramente de tal futuro, no debería dar la menor importancia a los pronósticos de ningún hombre, sino más bien considerar tan horrible un asunto los desvaríos de un fanático. Pero el creyente que escudriña la Palabra de Dios está capacitado para decir de antemano lo que Dios ha dicho y escrito allí, y ve los principios en acción en estas llamadas tierras cristianas. La Palabra de Dios que brota de la fuente más elevada (es decir, Su propio conocimiento perfecto de lo que viene) es igualmente digna de confianza, ya sea que Él nos hable de cosas presentes, pasadas o futuras.

La tierra será entonces tomada en la mano por Jehová

En ese día, entonces, es una cuestión no tanto de los cielos como de la tierra. Jehová tiene la intención de tomar la tierra bajo Su cuidado. “Multitudes, multitudes en el día de la decisión, porque el día de Jehová está cerca en el valle de la decisión. El sol y la luna se oscurecerán, y las estrellas retirarán su resplandor. Jehová rugirá de Sión, y pronunciará su voz desde Jerusalén” (Joel 3:14-16).

Jehová aparecerá y demolerá primero a las potencias occidentales, con su cabeza religiosa en Jerusalén. Porque sabemos por Daniel y el Apocalipsis de Juan que el Imperio Romano se establecerá de nuevo. No entiendo al Papa por esto, sino al poder imperial. Los italianos están ciertamente bastante cansados del papado. Pero el antiguo Imperio Romano será resucitado una vez más. Reaparecerá, repetirá sus viejos pecados en nuevas formas y será juzgado por lo que hizo desde el principio hasta el final. El imperio de Roma era el que tenía la responsabilidad de la crucifixión del Hijo de Dios, y Dios no ha olvidado esto, sino que quiere juzgarlos por ello. Así, el Imperio Latino revivido será el poder político occidental, que rechaza por completo el cristianismo como fábula. El poder religioso, o lo que ahora es la cristiandad, amalgamado con el judaísmo renegado, también será apóstata. Ambos harán que la apostasía sea completa. Es muy evidente que la bestia tendrá su asiento en Roma; y el falso profeta en Jerusalén. La bestia religiosa o segunda será donde Cristo fue crucificado; y allí la bestia o el poder civil imperial con sus partidarios se encontrarán antes de que aparezca el Señor. No tengo ninguna duda de que las cosas se están preparando para esto, y que el despojo de su dominio temporal del Papa y la entrega de Roma a Italia son pasos en el camino hacia el Imperio Romano restaurado, así como hacia una nueva forma de jefe religioso en Tierra Santa.

juzgando primero a la bestia, luego al asirio

Pero el asirio sobrevive a ese poder, y esto es lo que se describe aquí, no Babilonia, ni Roma, sino el rey del norte, que también aparecerá en los últimos días, retomando sus viejas pretensiones y oposición a Israel. Tal es entonces el asirio de Joel. Es el [ejército] del norte, el jefe de las potencias del norte y del este del mundo, quien poco a poco, como en la antigüedad, entrará en colisión con el judío. Él reúne la gran asamblea de las naciones de las que se habla aquí. Las potencias occidentales comprenderán la flor de Europa, ayudando y apuntalando al falso profeta que luego reinará en Jerusalén. Los hombres han visto una cierta disputa que surgió sobre los lugares santos, donde las potencias occidentales entraron en una seria colisión con el noreste. Esto se llevará a cabo aún más aguda y extensamente cuando la bestia y sus diez cuernos sostengan al anticristo allí. El hombre que se establezca para tener el más alto poder espiritual reinará en Jerusalén, y será el anticristo personal final, con los poderes occidentales para sus partidarios.

No cabe duda de que muchos judíos serán reunidos de vuelta a su tierra antes de que llegue esa crisis; porque la segunda bestia gobierna sobre ellos. Pero, por supuesto, regresarán con incredulidad. Será el fruto del hacer del hombre entonces. Los gentiles trabajarán para este fin. Si esto falla, Dios después reunirá a los israelitas de todos lados. El asirio entonces se mostrará a sí mismo como su adversario y parecerá tener éxito al principio, a fin de aumentar su destrucción en su tiempo, especialmente porque el imperio occidental (la bestia), con el aliado religioso y jefe en Palestina, habrá sido juzgado previamente por el poder divino. Esto el asirio lo considerará como forjado a su favor. Ellos inferirán que van a tener las cosas a su manera entonces y simplemente vendrán, por lo tanto, a recibir su juicio después de que los poderes occidentales hayan sido borrados por el Señor.

Inglaterra como el resto

Inglaterra, como el resto de Europa occidental, estará bajo la influencia apóstata de Roma y el anticristo, porque no hay poder que proteste fielmente contra esta iniquidad. Por razones similares, si se me permite aventurarme a dar una opinión (y nunca pienso en dar el propio pensamiento como más que eso), es que los Estados Unidos de América se verán inundados en un pantano político. Como hasta ahora han sido un mero omnium gatherum, o conglomerado del resto del mundo, especialmente de Europa, que comprende sin duda una gran cantidad de habilidad, industria y empresa, pero también no poco de la escoria y la basura de todas las naciones, así creo que se dividirán en facciones de elementos primitivos ruidosos; y, después de estallar en jactancioso vapor, finalmente estallará como una burbuja.

La población en sí misma no hace fuerte a una nación. Algunas de las naciones más grandes en masas de hombres han sido políticamente débiles ante un pequeño reino enérgico. Mira el poder de Darío, a diferencia de Alejandro y sus macedonios. El último parecía despreciable. ¿No parecía la mayor locura para estos pocos aventureros invadir Asia y enfrentarse a los enormes armamentos de Persia? Sin embargo, el macho cabrío con su cuerno era demasiado para las miríadas del gran rey, y el segundo imperio se derrumbó.

¿Qué hay de Estados Unidos?

En cuanto a América, concibo que el joven poder gigante que ha crecido tan rápido se hundirá aún más rápido, probablemente a través de una pelea intestinal, pero seguramente de alguna manera antes de que llegue ese día. Se romperán en diferentes fragmentos. Su objetivo principal es mantener la unidad política. Esta es su gran ambición, y aunque parezca que se mantiene y avanza, ya que todo lo ambicioso tiende a prosperar por un tiempo, todo será derribado en poco tiempo. Porque es un hecho notable que no hay lugar en la profecía para un vasto poder influyente, como lo sería naturalmente Estados Unidos, si conservara su cohesión durante tanto tiempo. ¿Es concebible que exista tal poder en ese día sin ninguna mención de él? ¿Se puede explicar la omisión salvo por su disolución? Sin embargo, particularmente deseo que todos entiendan que esto se extrae simplemente de los principios generales de la Palabra de Dios.

La India, supongo, será parte del sistema del noreste del que se habla aquí y en otros lugares. Los británicos perderán la posesión de la India, ya que las nacionalidades se despiertan para anhelar su propia posición distinta. Y tal es incluso ahora la tendencia, que la profecía reconoce claramente como caracterizadora del fin de esta era. El imperio ruso, como él mismo noreste, está destinado a ser el poder soberano allí. Es posible que no sean conscientes del papel que la profecía divina les atribuye, de su inmenso éxito y de su destrucción total bajo la mano de Jehová. Pero la Escritura es clara. (Compárese con Ezequiel 38-39). El juicio divino no dormirá.

No el juicio de los muertos

Que son sólo las naciones malvadas de la tierra, que son juzgadas aquí por un derramamiento de juicio divino, cuando no piensan en más que una campaña o política, será claro por lo que sigue: una resurrección de entre los muertos para ser juzgada según sus obras no lo es. “Poned en la hoz, porque la cosecha está madura: ven, bájate; porque la prensa está llena, las cubas se desbordan; porque su maldad es grande. Multitudes, multitudes en el valle de decisión: porque el día de Jehová está cerca en el valle de decisión. El sol y la luna se oscurecerán, y las estrellas retirarán su resplandor”. Sin embargo, no es “el fin” de 1 Corintios 15:24, sino la consumación de la era, de esta presente era malvada, que será seguida por el glorioso reino mundial de nuestro Señor y de Su Cristo (Apocalipsis 11), y el cumplimiento de la gran masa de las profecías en la bienaventuranza de la tierra bajo Su reinado. Los versículos 16 y 17 hacen esto igualmente claro y seguro. “Jehová también rugirá de Sión, y pronunciará su voz desde Jerusalén; y los cielos y la tierra temblarán, pero Jehová será la esperanza de su pueblo y la fortaleza de los hijos de Israel. Así sabréis que yo soy Jehová vuestro Dios que mora en Sión, mi santo monte; entonces Jerusalén será santa, y ya no pasarán extraños por ella” (vs. 16). En el juicio de los muertos, Jehová no rugirá como aquí de Sión, ni morará allí, haciendo santidad a Jerusalén. Porque la tierra y el cielo habrán huido (Apocalipsis 20:11). La creación absolutamente nueva sigue por la eternidad en Apocalipsis 21:1-5.

Tiempo de la restitución de todas las cosas, no la descripción de nuestras bendiciones apropiadas ahora

Pero aquí la imagen es tan diferente como para suponer necesariamente un tiempo totalmente distinto. Es la Jerusalén terrenal, no la celestial; no es el grito del Señor llamando a los suyos a encontrarse con Él en el aire, sino su rugido de león contra sus enemigos en la tierra. Es Su morada en Sión, Su santo monte, para hacer que la santidad de Jerusalén ya no sea una burla sino una bendita realidad. Todavía no es la hora en que los cielos pasarán con un gran ruido, y los elementos se derretirán con ferviente calor, la tierra y las obras que allí están quemadas. Porque acontecerá en el tiempo aquí hablado, “que los montes arrojarán vino nuevo, y los montículos manarán con leche, y todos los ríos de Judá fluirán con aguas, y una fuente saldrá de la casa de Jehová, y regará el valle de Shittim. Egipto será una desolación, y Edom será un desierto desolado, por la violencia contra los hijos de Judá, porque han derramado sangre inocente en su tierra. Pero Judá morará para siempre, y Jerusalén de generación en generación. Porque limpiaré su sangre que no he limpiado, porque Jehová mora en Sión” (vss. 18-21). Es el tiempo de la restitución de todas las cosas de acuerdo con la corriente completa del testimonio profético, pero de ninguna manera la última hora de ese día cuando todo debe ser destruido para el juicio eterno y los nuevos cielos y la nueva tierra, no en un sentido incipiente sino en el sentido completo y absoluto de las palabras.

La confusión de hombres piadosos, capaces y eruditos sobre este tema es increíble para aquellos que no los han examinado cuidadosamente con un conocimiento competente de la verdad bíblica para juzgarlos. No es correcto decir, por ejemplo, que la imagen describe la plenitud de las bendiciones espirituales que Dios difunde en todo momento en y a través de la iglesia; Tampoco está bien fundado suponer que en la tierra (y el texto habla de la tierra) la iglesia tiene un arrendamiento de tales bendiciones para siempre, a menos que uno hable solo de aquellos individuos que tienen vida eterna; tampoco podemos hablar a la ligera de que los enemigos de la iglesia serán cortados para siempre, a menos que limitemos nuestros pensamientos a los poderes de las tinieblas (Efesios 6:12), que seguramente no son lo que se pretende aquí con las desolaciones de Egipto y Edom.

Las objeciones a tomar la profecía en su estricta y natural importancia no tienen tanto peso como para requerir un sentido místico. Por lo tanto, se dice que “la promesa no puede relacionarse con la exuberancia de las bendiciones temporales, incluso como muestras del favor de Dios. Porque dice: 'De la casa de Jehová saldrá una fuente, y regará el valle de Shittim' (vs. 18). Pero el valle de Shittim está al otro lado del Jordán, más allá del Mar Muerto, de modo que por naturaleza las aguas no podrían fluir allí”. Pero aquí radica el error; porque el reinado del Señor sobre la tierra (que Juan declara que durará mil años) difiere esencialmente de todas las eras anteriores, así como del estado eterno que sucede. Y la luz más plena del Nuevo Testamento deja claro que su característica distintiva es la cabeza de todas las cosas en el cielo y de todas las cosas en la tierra en Cristo, la gloriosa Cabeza del universo que ahora disfruta de la bendición prometida que la creación inferior que gime todavía anhela. Por lo tanto, habrá una condición perfecta para los de lo alto (incluida la iglesia entonces glorificada), un estado bendito pero no absolutamente perfecto para los de abajo, entre los cuales Israel, convertido y plantado en su propia tierra bajo el Mesías y el nuevo pacto, tendrá el lugar más alto.

No hay una base sólida para cuestionar el cambio físico de ese día

Por lo tanto, es fácil ver que será el momento de eliminar los efectos de la maldición y derramar bendiciones tanto espirituales como naturales. En testimonio de esto saldrá la fuente vivificante de la casa de Jehová, cuyas aguas siguen su curso hasta el valle de Shittim más allá del Mar Muerto. El punto mismo es un poder de bendición más allá de la naturaleza que atraviesa directamente un mar tan sombrío. Ezequiel 47 da detalles completos y establece una excepción a la curación, que es importante como negar la idea del cielo o la eternidad. Zacarías 14:8 nos permite saber que, de las aguas vivas que salían de Jerusalén en ese día, la mitad debía ir al oeste al Mediterráneo, y la otra mitad al este, al Mar Salado, sin verse afectada por las vicisitudes del año. Sin duda, junto con esto se garantizará abundantemente el bien espiritual; pero no hay una base sólida para cuestionar el hecho físico real y sus consecuencias en ese día tan glorioso para Jehová-Mesías. Debemos dejar espacio en el futuro para la vindicación divina de sí mismo en la creación inferior, recordando la reconciliación con Dios de todas las cosas, así como de los creyentes (Colosenses 1: 20-21), y que Cristo está cabeza sobre todas las cosas a la iglesia que es su cuerpo. Se admite que la visión de Ezequiel pertenece a esta vida; como también Apocalipsis 21:24-26; 22:1-2. Pero en ninguno está la conexión con el presente siglo malo, sino con el buen siglo por venir.

Se verá que no contendré por ningún pseudo-literalismo, y reconozco libremente las fuertes cifras empleadas; como, por ejemplo, las montañas que dejan caer vino nuevo y las colinas que fluyen con leche; pero ciertamente la fuerza es la espontaneidad sobrenatural con la que Dios hará que la tierra produzca sus reservas más selectas de la creación animada e inanimada. El día del trabajo y la tristeza ha pasado; y esto a través de la gracia del Segundo hombre, no la habilidad del primer hombre más que sus desiertos. Sólo Jehová será exaltado en aquel día.

Hay figuras, pero de bienaventuranza terrenal así como para el alma

Pero no es una descripción de nuestras bendiciones espirituales en lugares celestiales. Sin duda es Judá y Jerusalén terrenales; pero la misericordia y la verdad han obrado en el pueblo, y el poder divino en la tierra y la ciudad del gran Rey. Su bendición permanecerá para siempre, mientras la tierra perdure; Sí, Judá seguramente está en una nueva forma por toda la eternidad. “Y vengaré [o declararé libre de culpa] su sangre [que] no había vengado; y Jehová mora en Sión” (vs. 21). No es la iglesia ni militante ni triunfante, sino la permanente vindicación y bendición de su pueblo terrenal, cuando cumple su promesa de la colina que escogió antiguamente como su descanso para siempre.

Amós 1

“Las palabras de Amós, que estaba entre los pastores de Tekoa, que vio concernientes a Israel en los días de Uzías, rey de Judá, y en los días de Jeroboam, hijo de Joás, rey de Israel, dos años antes del terremoto” (vs. 1).

Diferencias en comparación con Oseas

Si el profeta Amós fue contemporáneo de Oseas durante alguna parte de su ministerio, hay, como naturalmente podríamos esperar, una diferencia considerable en el carácter y el objetivo de los dos profetas; porque Dios no escribe simplemente para corroborar. Para Él hablar una vez debe ser suficiente. En gracia puede complacerse en dar testimonio confirmatorio, pero nunca es necesario. Por lo tanto, aunque siempre pueda haber una semejanza tan fuerte en los relatos de las mismas transacciones y durante la misma época, sustancialmente al menos Dios siempre tiene un objeto especial ante Él en la obra que Él asigna a cada uno. Así se encontrará que Amós, también en la medida en que lo fue de Judá, tiene sus propias peculiaridades y una línea distinta de Dios.

Más tranquilo en el dolor, y trayendo a los gentiles y a toda la familia de Israel

El tono general de la profecía difiere del de Oseas en que este último habla con mucha más emoción, con expresiones más fuertes de dolor apasionado por la condición de Israel. Pero también estaba esta diferencia, que Amós trae a los gentiles incomparablemente más que Oseas, que es casi exclusivamente judío. Por lo tanto, en el comienzo mismo de nuestro profeta encontramos los juicios que eran inminentes sobre las diversas naciones que rodeaban la tierra de Israel. Encontraremos además que la profecía tiene un carácter diferente incluso en lo que se dice de Israel y Judá; Pero esto se nos presentará adecuadamente a medida que lo examinemos en detalle.

Primero, podemos notar que esta profecía, aunque notablemente conectada, consiste no obstante en diferentes secciones. Los dos primeros capítulos componen una serie de juicios construidos regularmente, comenzando con Damasco, luego con Gaza, Tiro, Edom, Moab, Amón, Judá e Israel. Desde el comienzo del capítulo 3 ambas familias son tomadas, los hijos de Israel, toda la familia, como se dice, que Él sacó de la tierra de Egipto. A partir de este momento, cada capítulo compone una sección de la profecía; tan claramente que incluso aquellos que objetan a Oseas por el carácter roto e inconexo de sus profecías admiten la serie ordenada de Amós. Ya se ha demostrado cuán infundada es la objeción a Oseas; pero es más notable en el caso de Amós que la conexión sea tan sostenida y evidente, en la medida en que las porciones de su profecía estaban claramente separadas en sí mismas.

Sólo la verdad que se encuentra en Cristo santifica

La verdad es que el hombre tiene un juicio indiferente de la palabra de Dios; Y es un gran error que se asuma a sí mismo o permita que otros lo juzguen. Es exactamente correcto usarlo para juzgar a otros, si fuera incluso un Apóstol que predicara. La única manera segura de beneficiarse plenamente de ella es, en primer lugar, recibirla implícitamente. Cuando inclinamos así nuestra voluntad ante Dios y Su palabra, aprendemos; No puede ser de otra manera segura, sin embargo, la gracia puede salvarnos finalmente. Por lo tanto, la condición moral es siempre esencial para comprender la Palabra de Dios. Si la voluntad no está sujeta, la inteligencia espiritual es imposible. “Si tu ojo es único, todo tu cuerpo estará lleno de luz” (Mateo 6:22). Ciertamente esto es digno de Dios, y, más que eso, es saludable para el hombre. No puede haber algo más peligroso que la apariencia de alta inteligencia donde el corazón está lejos de Dios. Por lo tanto, es la mayor misericordia que la inteligencia espiritual sea, como regla, inseparable de una condición correcta del alma con el Señor. Es muy posible que el hombre pueda tener pensamientos brillantes, como de hecho es comúnmente el caso con el enemigo, que se las ingenia con herejía positiva para mezclar no poco, lo que suena plausible y como la verdad. Incluso puede haber atención dirigida a la verdad descuidada; Pero entonces no es una verdad lo que santifica, sino la verdad. Una verdad mal utilizada puede ser el medio del mayor daño y peligro para el alma. La verdad se encuentra sólo en Cristo, y por lo tanto es la posesión de Cristo ante nosotros la única que asegura tanto la gloria de Dios como la bendición del hombre.

Aunque de Judá, la misión de Amós era a Israel

En nuestra profecía, entonces, el profeta se presenta de acuerdo con su humilde origen y condición. No hay alarde ni soplo. Había amor en el Espíritu, y el amor no se comporta indecorosamente. Hubo audacia, como encontraremos; había una disposición valiente e intransigente a oponerse a los malhechores, si fuera el rey de Israel, pero no ocultaba que él mismo estaba entre los pastores de Tekoa. Además, habla del rey de Israel, no sólo de Judá. No había estrechez de sentimientos, ni había indignidad de ceder a la condición en la que estaba Israel. No había excusa extraída de la circunstancia de la renta entre las diez tribus y las dos; como si uno por la providencia de Dios echado entre los dos debiera, por lo tanto, ser absuelto de todo deber doloroso en cuanto a los diez. Sin embargo, la misión de Amós en su conjunto era con Israel. Se fija en Judá; pero el encargo que se le dio fue el reino de Jeroboam mucho más que Judá. En resumen, estando su corazón con Dios, amaba a su pueblo como tal. Por lo tanto, amaba a todos ellos, y no podía ceder ante el enemigo que, si el pecado había forzado un cisma, y esta había sido la ocasión de una travesura más profunda que deshonraba a Dios, un profeta debía abandonar su testimonio por su nombre, debía olvidar que todos eran hijos de Israel, y los objetos de la promesa, destinados aún a probar la misericordia salvadora, tan seguramente como lo estaban ahora en el terreno de la ley y cosechando las amargas consecuencias de su infidelidad. Podía esperar el día en que Dios echaría fuera todas las piedras de tropiezo y renovaría el vínculo que se había roto, renovándolo también, para nunca más ser cortado, bajo su única cabeza legítima: el verdadero Hijo de David, el Señor Cristo. Esto lo encontraremos en su profecía antes de que este aviso concluya.

Además, como Amós no oculta que era de grado bajo, ni su conexión con el sur de Judá, tampoco se abstiene de presionar la solemnidad de la declaración de Jehová por él. Sus palabras fueron lo que “vio acerca de Israel en los días de Uzías, rey de Judá, y en los días de Jeroboam, hijo de Joás, rey de Israel, dos años antes del terremoto”: (vs. 1) advertencias primero de palabra, luego de hecho.

Observe este prefacio: “Y dijo: Jehová rugirá desde Sión, y pronunciará su voz desde Jerusalén”. (vs. 2) Tal es la apertura de nuestro profeta, que comienza donde Joel termina (Joel 3:16). Estas referencias a, o citas de, otros profetas están diseñadas por Dios, y sirven para vincular a los diversos testigos en un testimonio, como otro ha llamado provechosamente a nuestra atención. Pero cuán solemne es que Jehová pronuncie Su voz desde el lugar central de Su adoración y gobierno, no para consolar y dirigir, sino para denunciar; ¡y denunciar no a los extraños y enemigos, sino a su propio pueblo! Él “rugirá”; y el efecto es que los pastores lloran en el sur, y el hermoso Carmelo floreciente se marchita en el norte.

Damasco, Gaza, Neumático, Edom, Amón, Moab, juzgados sucesivamente

Luego llegamos a los detalles. “Así dice Jehová; Por tres transgresiones de Damasco, y por cuatro, no rechazaré el castigo de las mismas; porque han trillado a Galaad con trillas de hierro. Pero enviaré un fuego a la casa de Hazael que devorará los palacios de Ben-hadad”. El Espíritu comienza con el más grande pero más externo de los enemigos aquí para ser enumerados, los sirios. Sus esfuerzos despiadados y perseverantes cruelmente para exterminar a los judíos al este del Jordán no serían perdonados. Esto llenó la copa de Siria. “Romperé también la barra de Damasco, y cortaré a los habitantes de la llanura de Aven, y al que sostiene el cetro de la casa del Edén, y el pueblo de Siria irá cautivo a Kir, dice Jehová”. Los sirios debían regresar cautivos a Kir (probablemente Kurgistan, Georgia), de donde habían surgido como conquistadores y colonos.

Así también en cuanto a Gaza, y en un estilo similar al de representar a los filisteos, sus viejos, incansables y activos antagonistas, si no un enemigo interno, al menos fronterizo.

Habían sido culpables de transgresión tras transgresión, y por lo tanto Jehová no quiso volver atrás. Él trataría sumariamente con su iniquidad, no llevándolos simplemente, sino aniquilándolos como pueblo. “El remanente de los filisteos perecerá, dice Jehová” (vs. 8).

Luego viene ante nosotros Tiro, orgullosa como suele ser una ciudad de príncipes comerciantes, y por el comercio conectado con cada parte de la tierra; Sus palacios debían ser devorados por el fuego, como de hecho sucedió. “Así dice Jehová; Por tres transgresiones de Tiro, y por cuatro, no rechazaré el castigo de las mismas; porque entregaron todo el cautiverio a Edom, y no recordaron el pacto fraternal; sino que enviaré fuego sobre el muro de Tiro, que devorará sus palacios” (vs. 9). Eran falsos a su pacto fraternal y entregaron un cautiverio completo de los judíos a Edom, el altivo enemigo del pueblo de Dios. Poco pensaron que Él vio y resintió su codicioso tráfico en Israel.

Edom es amenazado con un juicio de carácter no menos extremo. Aquí el pecado estaba más cerca, ya que el lazo era de sangre, no solo de pacto: búsqueda despiadada de su hermano y el mantenimiento de la ira eterna. “Así dice Jehová; Por tres transgresiones de Edom, y por cuatro, no rechazaré el castigo de las mismas; porque persiguió a su hermano con la espada, y desechó toda piedad, y su ira se desgarró perpetuamente, y guardó su ira para siempre; pero enviaré fuego sobre Temán, que devorará los palacios de Bosra” (vss. 11-12).

Ammón, sin embargo, políticos y calculadores en su deseo de destruir a Israel para sus propios intereses, están condenados por Dios a ir en cautiverio. “Así dice Jehová; Por tres transgresiones de los hijos de Ammón, y por cuatro, no rechazaré el castigo de las mismas; porque han destrozado a las mujeres con hijos de Galaad, para que puedan agrandar su frontera; pero encenderé un fuego en el muro de Rabá, y devorará sus palacios, con gritos en el día de la batalla, con una tempestad en el día del torbellino” (vss. 13-14).

Amós 2

“Así dice Jehová; Por tres transgresiones de Moab, y por cuatro, no rechazaré el castigo de las mismas; porque quemó los huesos del rey de Edom en cal; pero enviaré fuego sobre Moab, y devorará los palacios de Kirioth; y Moab morirá con tumulto, con gritos y con el sonido de la trompeta” (vs. 1-2). Parecería que 2 Reyes 3:26-27, contiene el hecho aludido, que la mayoría como Josefo han malinterpretado. “Su hijo mayor” significa el hijo mayor del rey de Edom, el heredero aparente y probablemente rey conjunto, a quien el rey de Moab amenazó con quemar, y se quemó los huesos, cuando Israel se negó a levantar el sitio.

Seguido por el trato de Dios en general con Judá e Israel

Después de esto llegamos en Amós 2:4 al anuncio solemne de que Dios debe tratar con Judá como con sus vecinos gentiles. Con Dios, el pecado no admite respeto por las personas más que la justicia. “Por tres transgresiones de Judá, y por cuatro, no volveré atrás”. Aquí se quebrantó la ley de Jehová y se confió en mentiras o idolatrías.

Por último, llegamos (vss. 6-8) a las transgresiones de Israel. Aquí hay aparentemente cuatro clases de maldad: egoísmo duro (summum jus summa injuria, tal vez podamos decir); la molienda codiciosa de los pobres; blasfemias licenciosas; y juerga idólatra. El profeta pone delante de ellos el cuidado misericordioso y fiel de Dios tanto en la tierra como delante de ella en Egipto, para avergonzarlos (vss. 9-10), y Su elección de sus hijos para ser profetas y nazaritos; ¿Y qué habían hecho? (vss. 11-12). Se acabó la paciencia; Ningún recurso debe mantenerse o entregarse. “He aquí que estoy presionado debajo de ti, como se presiona un carro lleno de gavillas. Por lo tanto, la huida perecerá del vencejo, y el fuerte no fortalecerá su fuerza, ni el poderoso se librará a sí mismo; y el que es veloz de pie no se librará a sí mismo. Y el que es valiente entre los poderosos huirá desnudo en aquel día, dice Jehová” (vss. 13-16). Israel había fracasado como nación ante Dios; y ciertamente la justicia que castigaba a los paganos no perdonaría a un pueblo más privilegiado que llevaba su nombre. Sin embargo, encontramos que en estos dos capítulos sólo hay un trato general establecido, preparatorio para todos los detalles que siguen. Y esto es lo más notable mostrado por el hecho de que de Amós 3 se dice lo que es especial de las dos casas o de toda la familia de Israel.

Hay más de ahora en adelante que tratar en general con Judá e Israel. No era una pequeña deshonra que entraran en la lista de naciones culpables en Palestina y sus alrededores azotadas por repetidas transgresiones que siempre terminaban con lo peor. Pero si Judá e Israel se habían hundido al nivel de los gentiles, esto no impide que Él prefiera una acusación peculiar contra ellos, tanto en su conjunto como por separado. Así, aunque hubo en Amós 1-2 la inclusión general de Judá e Israel con los paganos alrededor de ellos, en Amós 3 llegamos a lo que es mucho más cercano, más serio y característico, porque aquí son vistos como distinguidos de sus vecinos.

Amós 3

En Amós 3 “escucha esta palabra” abre sus caminos especiales con su pueblo

“Escucha esta palabra” (vs. 1). Es así como entramos en una nueva división del libro. Hay un comienzo similar de los capítulos 4 y 5, aunque cada uno puede ser considerado como discursos distintos. Luego viene el obviamente diferente “ay” del capítulo 6, que es seguido por otros modos de introducción en el resto de la profecía. Pero en el tercer capítulo, “Escuchad esta palabra que Jehová ha hablado contra vosotros, oh hijos de Israel, contra toda la familia que yo crié de la tierra de Egipto” (vs. 1). ¿Cuál es el terreno aquí tomado por Dios? “Sólo yo he conocido de todas las familias de la tierra” (vs. 2). Es evidente que ahora son señalados, no mezclados con los gentiles. Pero la conclusión es extremadamente solemne. Debido a que estaban así separados al conocimiento de Jehová, siendo sólo conocidos como Su pueblo, “por tanto, te castigaré por todas tus iniquidades” (vs. 2). La medida de la relación es siempre la medida de la responsabilidad. Cuanto más cerca se trae, más fuertes son los motivos, y más alto es el carácter, sobre el cual uno debe conformarse a las demandas divinas en obediencia.

Cuanto mayor es la pureza y la relación, más grave es la infidelidad

Esta es una verdad moral invariable. No es de otra manera en las relaciones humanas. Un hombre resentiría en su esposa lo que no se podía esperar que notara en otra; Podría reclamar justa y profundamente una especie de sujeción en su hijo, una identificación diferente con los pensamientos e intereses familiares en su hijo, de lo que sería adecuado en cualquier otro. El fracaso de un siervo confidencial, incluso a los ojos de los hombres del mundo, es incomparablemente más grave que el de un trabajador ocasional. Y así es en todos los detalles de la vida diaria y espiritual. Por lo tanto, bajo la ley, la maldad en un gobernante era mucho más censurable que en una de las personas comunes; La maldad en el sumo sacerdote ungido tenía una importancia y consecuencias más solemnes que en cualquier otro individuo en Israel. Encontramos esta distinción donde Dios mide las diferentes ofrendas por el pecado (Lev. 4). Es una necesidad moral. No puede haber un pensamiento más engañoso que el de que todos los individuos están exactamente en el mismo nivel; y que, en consecuencia, todos los pecados tienen la misma criminalidad, sin importar en quién hayan estado. Es contrario a lo que toda mente bien regulada es capaz de discernir cuando se pone delante de él, y ciertamente en colisión directa con la clara Palabra de Dios. El hecho es que nos encontramos en varias relaciones; Y cuanto mayor es la relación, o mayores son los privilegios, tanto más deplorable es la infidelidad en esa relación y a tales privilegios.

Esta es la razón por la cual el pecado de Israel ahora se trata en un terreno muy diferente de lo que se vio en Amós 2. Allí la pregunta era, si los males de los gentiles estaban bajo la divina atención y castigo, si Israel podría ser eximido del castigo de sus faltas; y Dios muestra que no pudieron. Si los gentiles fueran tratados así, Judá e Israel no podrían escapar. Pero esto no impide que haya un segundo cargo en el que son juzgados y encontrados deficientes. En el capítulo 3 se juzga no sólo como defectuosos: otros eran culpables y ellos también; pero Israel estaba bajo Jehová como ningún otro, y por lo tanto eran acusados de traición en un sentido que ningún otro podría estarlo. “Sólo yo he conocido de todas las familias de la tierra; por tanto, os castigaré por todas vuestras iniquidades” (vs. 2). ¿No tiene voz para nosotros? ¿No tenemos relaciones especiales con Dios? Cualquiera que sea la cercanía de un israelita, cualesquiera que sean las bendiciones acumuladas sobre esa nación favorecida, ¿cómo se puede comparar con el lugar de un cristiano, o de la iglesia, el cuerpo de Cristo?

Así que sobre todo la cristiandad

Por lo tanto, en las instrucciones de Lucas 12, nuestro Señor Jesús establece que en el día de Su regreso, mientras que el siervo que no hizo la voluntad de su Amo será golpeado, el siervo que conoció la voluntad de su Maestro y no la hizo será golpeado con más azotes. Es imposible concebir un principio más atrozmente falso que el de que las tierras favorecidas en la cristiandad deben pasarse por alto más a la ligera en ese día que los oscuros desechos del paganismo. Uno se encuentra con demasiada frecuencia con la impresión, por ejemplo, de que este país en el que la Biblia ha circulado más que en cualquier otro, y desde donde ha sido enviada más allá de cualquier otro centro, estará exento de esos juicios dignos de Dios que se predice que caerán sobre la cristiandad. Parece claro que los principios revelados de la palabra divina apuntan a una conclusión directamente opuesta. La verdad es que la amplia difusión de la Biblia crea una responsabilidad agravada para aquellos que la tratan a la ligera, y que seguramente bajo presión cederán a la tentación y renunciarán a la verdad. Es la tendencia evidente de nuestros días, como consecuencia de las dificultades de ajustar las cosas, a renunciar al reconocimiento público de Dios en el país, a resolver las dificultades de varias sectas y denominaciones abandonando toda afirmación clara y positiva de su verdad. El disgusto por las disputas egoístas de los religiosos conducirá a la creación de la educación secular, por ejemplo, y a la división de los fondos destinados a fines religiosos como botín que se desviará a los intereses actuales del hombre. Estoy convencido de que Dios tomará nota de ello como los hombres no esperan, y que aquellos que han despreciado incluso el testimonio defectuoso y débil de Su verdad en el protestantismo pagarán caro por su desprecio de Sí mismo y de Su palabra.

Babilonia más culpable, la llamada Roma cristiana

Sin duda, un proceso similar de desintegración está ocurriendo de varias maneras en todas las demás partes de la cristiandad. El indiferentismo racionalista es al menos tan abundante entre los romanistas. Por lo tanto, como una parte se ha exaltado más particularmente por su pretensión de estar por encima de las otras, madre y señora de todos, esta misma arrogancia traiciona su alienación de la mente de Dios. Porque el evangelio se pervierte en un medio de la ambición mundana más atroz, y el santo nombre del Crucificado se convierte en el trampolín hacia el rango y la riqueza, y el sucesor declarado de aquel que no tenía plata u oro compite con los reyes y reinas en el esplendor del espectáculo terrenal, en nombres de honor, y en todas las formas del orgullo y el lujo de la vida. Seguramente aparecerá una abominación mayor; cuando el fin de lo que los hombres sinceros deben reconocer que es contrario a la palabra de Cristo y a la enseñanza de los apóstoles será visitado como ningún pecado lo fue desde el principio del mundo. Tal es la condenación que impida sobre Babilonia.

En cuanto a la habitación local de Babilonia ahora, o su centro en cualquier caso aquí abajo, ningún hombre que simplemente crea en el Apocalipsis puede cuestionar que no se habla en vano de las siete colinas. Se insinúa claramente dónde estaba la ciudad que tomó el lugar no solo de ser la gran sino la ciudad gobernante, gobernando a los reyes de la tierra y reduciéndolos al tributo y al vasallaje. Roma lo poseyó primero con una profesión pagana, después, con al menos igual ambición y crueldad, pero mucho más culpa, como la metrópoli de la cristiandad. Otros sistemas pueden, sin duda, ser lo suficientemente malos, donde todo está dispuesto de acuerdo con la voluntad del hombre; pero la llamada Roma cristiana ha usurpado el dominio de Dios sobre la conciencia, ha obligado a la idolatría como un deber para con Cristo, ha reclamado a través de la cruz el dominio sobre los poderes fácticos a la total confusión de la autoridad, así como la santidad y la verdad, y en consecuencia espera un destino más terrible que el paganismo o el judaísmo jamás conocieron. Tal es la Babilonia de la Revelación.

Beneficio que se debe buscar para nuestras propias almas

Por otro lado, debemos recordar que es un empleo lamentable simplemente ocuparnos de lo que toca a los demás. Busquemos siempre inclinarnos ante lo que Dios nos ha revelado, y no sólo ante lo que amenaza con la iniquidad de los demás. Usemos su palabra para la gloria de Cristo en nuestras propias almas, y esto también con ferviente deseo de ayudar a otros, especialmente a los que son de la familia de la fe. Si Dios se ha complacido, en la grandeza de Su gracia, en llevar a cualquiera de nosotros a un mejor conocimiento de Su verdad y a un sentido más amplio del favor que Él ha otorgado a Su iglesia, recordemos que somos responsables exactamente de acuerdo con esa medida.

La palabra “Babilonia”, soy consciente, presenta una gran dificultad para muchas mentes en la aplicación de la idea a Roma. Pero esto surge de un malentendido del Apocalipsis, que no se limita a repetir los hechos del Antiguo Testamento, sino que los emplea para propósitos más profundos en vista de la ruina de la cristiandad. El origen de la aplicación de Babilonia parece ser este; La esencia del nombre consiste en confusión, el significado es un sistema de confusión. Es lo que busca y toma el lugar de la grandeza excesiva en la tierra, un gran centro, podemos decir, de razas, pueblos y lenguas. Pero, incluso antes de esto, la gran idea era la fuerza y la dignidad que resultan de la combinación. Más tarde, fue el comienzo del poder de la Imagen, un dominio mundial en principio (Dan. 2). Todo esto se combina en la apostasía de la cristiandad.

Unidad del Cuerpo de Cristo Pervertido por Satanás para propósitos mundanos

Sin duda, la iglesia no es un mero agregado de iglesias, y mucho menos una alianza evangélica. La asamblea cristiana en su conjunto era la casa de Dios; Había muchos miembros y un solo cuerpo. Babilonia puede aprovechar la idea de la unidad para hacer un mandamiento carnal, buscando no a los fieles sino a todo el mundo bautizado para sus propios propósitos de orgullo, poder y codicia; Pero no tiene una concepción real de la verdad. No puede haber la unidad del Espíritu en lo que es simplemente un pacto carnal, fundado en un sistema de sacerdotes terrenales y ordenanzas humanas, con decretos, cánones y ceremonias innumerables, que pueden distinguir, pero nunca pueden unir almas. El único poder de unidad en la iglesia de Dios es el bautismo del Espíritu Santo. En la medida en que los cristianos tienen un Espíritu morando en todos ellos, aquellos que tienen el Espíritu Santo son, por este gran hecho, miembros de un mismo cuerpo. Están unidos después del tipo más cercano. Porque mientras hay una unión básica de carne, como el Apóstol nos dice tan solemnemente en 1 Corintios 6, y puede haber otro legítimo y de Dios, ¿qué hay en comparación con el único cuerpo formado por el Espíritu Santo? La carne, en el mejor de los casos, es una mera criatura, y ahora, siendo depravada y malvada, encuentra su ejercicio en la voluntad y la pasión. Pero la unión en el Espíritu es santa en su naturaleza y tiene para su propósito la exaltación de Cristo. Tal es el objeto de la iglesia de Dios aquí abajo, y cualquier cosa que no responda a esto se hundirá por mucho tiempo en una maquinaria con fines egoístas. No importa si se trata de individuos o naciones: cualquier cosa que pierda de vista el objeto de Dios y no esté llevando a cabo los planes de Dios pierde su lugar realmente, excepto el juicio. Si aceptamos un nombre, ¿no es cierto que Dios trata con nosotros de acuerdo con el lugar que tomamos?

En la Babilonia apocalíptica

Este ha sido el caso de Roma más particularmente. Ningún otro puede poner tal afirmación de ser la Babilonia apocalíptica. Pero es bueno tener en cuenta que Roma pondrá sus poderes en formas para las cuales la mayoría ahora no está preparada. Es mi convicción que aquellos que no están fundados en Cristo y que aman Su palabra por el Espíritu de Dios se fusionarán en Babilonia dentro de mucho tiempo. Así, Roma pensará tener su propio camino inmediatamente antes de su juicio final y ruina.

Hay dos espíritus, aunque nunca olvidados, que luchan por el dominio en el mundo de ahora: uno es el de la infidelidad, el otro el de la superstición. Por supuesto, el espíritu de superstición es lo que triunfa en el romanismo. Pero también debemos recordar que, aunque estos poderes sean tan opuestos en apariencia, existe entre ellos un vínculo real de conexión y de fuente afín bajo la superficie. Porque en la verdad sobria la superstición es tan realmente infiel a los ojos de Dios como el escepticismo. La única diferencia es que el escepticismo es la infidelidad de la mente, mientras que la superstición es la de la imaginación. Ambos son vails que cierran y niegan la verdad de Dios, ya que ambos tienen su resorte en una ignorancia real del Dios verdadero, sustituyendo lo que es del primer hombre por el Segundo, uno de ellos en un tono reverente y con apariencias de devoción que superan la verdad que está de acuerdo con la piedad. inclinándose incluso para lamer el polvo de la tierra o cualquier otra cosa que humille al hombre ante su sacerdote terrenal como el emblema visible de Dios. Porque esta es la esencia del sistema. Es el hombre humillado no ante Dios, sino ante el hombre. El objetivo del enemigo es evidente. Cada mente enseñada por el Espíritu Santo en esto puede ver sin vacilar que Dios no tiene Su lugar; y que, en consecuencia, la infidelidad es la verdadera raíz del Papado no menos que del escepticismo profano abierto.

La infidelidad y la superstición trabajan para ayudarse mutuamente en

Por lo tanto, ambos trabajan para ayudarse mutuamente; porque la grosería de la superstición provoca y produce infidelidad como reacción, mientras que la miseria estéril y la desolación de la infidelidad exponen a las almas a las altas exigencias de la superstición para satisfacer los anhelos del corazón natural, donde Dios no es conocido y el yo no es juzgado. Por lo tanto, el escepticismo lleva a las personas indirectamente a la superstición. El frío espacio en blanco de la infidelidad, la ausencia desesperada de verdad, su carácter negativo en resumen, hace que el corazón anhele algo positivo, algo en lo que apoyarse. Si no tienen a Dios y Su Palabra para creer, por un abuso de Su nombre tienen al hombre, en cualquier caso, a quien confesar. Por lo tanto, considerar al hombre es superstición; pero es evidente que la liberación de ella no es renunciar a las Escrituras, sino inclinarse ante Dios en lugar del hombre.

Esta sujeción del corazón a Dios y a Su palabra es la única actitud que se hace una ante Dios; a esto somos llamados por la palabra de Su testimonio; y cuando descansamos en la redención de Cristo, su Espíritu es dado para estar en nosotros como así traído a Dios. Tales son los que han recibido el nombre del Señor Jesús; porque no puede haber verdadera fe en Dios ahora sin aceptar a Cristo, el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre. Imposible agradar a Dios sin aceptar a esa persona gloriosa, que es tan verdaderamente Dios como el hombre, y que ha realizado nuestra reconciliación, que supone ciertamente la realidad de Su Deidad y la perfección de Su hombría, por un sacrificio en el cual el pecado ha sido completamente y para siempre juzgado ante Dios. En consecuencia, el que cree en el nombre del Señor Jesús entra en toda bendición que se basa en la obra de Cristo y es proporcional a la dignidad infinita de su persona.

La Palabra y el Espíritu de Dios son el único medio de liberación de la infidelidad y la superstición

Tal es la posición de un cristiano. Por lo tanto, todas las preguntas en cuanto a la aceptación con Dios están absolutamente resueltas para él, por Su gracia en Cristo; y no importa quién o qué sea, ya sea aquí o allá, negro o blanco, alto o bajo (no hablo de heterodoxia o pecado), cada cristiano debe ser aceptado igualmente como miembro del cuerpo de Cristo. Debemos regocijarnos al aceptarlos a todos como pertenecientes a esa única Cabeza, no solo para el cielo poco a poco, sino para la comunión de la iglesia ahora. Porque ¿qué puede ser más autocondenatorio que reconocer una relación por Cristo que te avergüenzas de poseer para ti y para los demás en la tierra? ¿No es de la esencia del cristianismo actuar ahora sobre lo que es invisible y eterno? Permitir que las circunstancias superen esto no parece evidenciar la fe verdadera o el amor genuino. Sea nuestro gozo entonces, ya que es nuestro deber recordar en la práctica que ahora estamos llamados a ser testigos de lo que Dios ha hecho por todos los que son de Cristo, siempre suponiendo que no haya una cuestión de disciplina bíblica clara. No habrá duda de ello en el cielo; No debe haber nadie en la tierra entre los que son del cielo. La prueba es ahora, y la fe y el amor seguramente deben mostrar sus colores en el día de la prueba. Estaba bien amar a David cuando, como rey, se sentaba en el trono; pero la prueba de afecto, así como de inteligencia en la mente de Dios, fue cuando David fue perseguido por las montañas como una perdiz.

Porque el misterio de la iniquidad engaña

Aquí es exactamente, aunque muy lejos de ser exclusivamente, donde se nos pone a prueba ahora. Contra los edificados juntos para la morada de Dios en el Espíritu, que ahora, ¡ay! ha sido desfigurado y quebrantado en lo que respecta a la manifestación externa: contra la iglesia de Dios, Satanás ha formado y formado ese terrible misterio de iniquidad, el más grande que el mundo haya visto, cubriendo bajo formas justas y nombres altisonantes la corrupción más horrible de la verdad y la pura rebelión contra Dios. Tal es, a mi juicio, el sistema de la Babilonia del Apocalipsis, donde con la confusión más desvergonzada los nombres más bellos pasan por alto los caminos y fines más sucios, donde bajo la profesión de ser el siervo de los siervos hay al mismo tiempo realmente la tiranía más apasionante sobre la conciencia que se puede concebir. De la misma manera ha existido la teoría de los consejos de perfección, pero junto con ella un sistema de indulgencias para el pecado y un arancel de enormidades para el dinero. ¿Qué maldad no se puede comprar? ¿Qué mal no puede ser expiado por algún corban dado a lo que se llama a sí mismo “la iglesia”? Un sistema como este debe ser juzgado como una negación práctica de Dios en la iglesia, y un establecimiento del hombre en Su lugar, bajo pretextos que hacen de Dios una parte de Su propia deshonra; como si el Espíritu Santo hubiera firmado y sellado los derechos de Cristo a los hombres que dicen ser los sucesores del principal de los doce apóstoles en poderes que no todos los doce poseyeron jamás, y que nadie insinúa como posible. Por supuesto, no es necesario entrar en más detalles. Mi punto no es ahora dar una conferencia sobre el romanismo, sino mostrar una causa suficiente por la cual su confusión de la santa confesión con la mayor impiedad práctica, que caracteriza a Roma, se llama “Babilonia”.

Puede ser una pregunta hasta qué punto un cristiano que realmente tiene fe en el Señor Jesús y está en la integridad de los resultados de la obra de Cristo, en quien, por lo tanto, mora el Espíritu de Dios, puede participar en Babilonia, o incluso manifestar su espíritu, su elemento espiritual esencial.

Los hijos de Dios pueden ser engañados en el romanismo, pero poseen la verdad fundamental más claramente que algunos escritos protestantes.

Que ha habido hijos de Dios atrapados en Babilonia no puede ser puesto en duda por aquellos familiarizados con los primeros hechos medievales, o incluso posteriores. Ha habido hijos de Dios en la posición de sacerdotes, monjas, monjes, cardenales y papas. Es decir, ha habido personas que manifiestan por sus caminos y sus escritos que nacieron de Dios. Para mí, esto, en lugar de ser una razón para la licencia, es más bien una advertencia muy solemne; Porque proporciona evidencia de hasta qué punto un alma convertida puede ser engañada. Nada puede ser más falso que argumentar que el romanismo no puede ser un sistema tan malo porque ha habido cristianos en él. Más bien di lo contrario: ¡mira el pozo en el que un cristiano puede caer! ¡Vea el terrible atolladero en el que un cristiano puede deslizarse al ceder a la tradición humana y negarse a usar la Palabra de Dios para juzgar todo! Por lo tanto, en mi opinión, no puede haber la menor duda de que, como el romanismo es la mayor impostura religiosa bajo el sol, así ha habido hijos de Dios atraídos a sus esfuerzos, no solo como miembros humildes y oscuros, sino tal vez en sus asientos más altos. No dudo que los Papas León y Gregorio, ambos llamados los grandes, eran cristianos; tampoco quiero insinuar que estos fueron los únicos dos de los cuales podemos pensar como santos y hermanos en el Señor. Mi conocimiento de su historia personal no es en absoluto minúsculo; pero conozco lo suficiente de ellos plenamente, pero caritativamente, para creer que puede haber habido cristianos entre ellos. Esto es humillante y muy provechoso para el alma de uno, porque muestra hasta qué trampa la concesión de la incredulidad puede exponer a un cristiano. Es evidente que cualquiera podría quedar atrapado en ella, especialmente aquellos que se ocupan de una verdad, no de la verdad. De una cosa, de hecho, debo esperar que una persona nacida de Dios sea mantenida, al menos no permanezca, a saber, lo que destruye directamente la gloria de la persona de Cristo. Ahora, aunque el Papado ha traído las enormidades más horribles, tanto de doctrina como de práctica, sin embargo, gracias a Dios nunca han renunciado a esas verdades fundamentales que el alma necesita para la salvación ante Dios. El papado es lo suficientemente distinto en cuanto a todo esto. Últimamente estaba leyendo un libro latino sobre teología que tuve la curiosidad de examinar, una obra moderna de habilidad, en parte porque fue impresa en Estados Unidos por un arzobispo católico romano. Y no poco me complació, en medio de sentir qué sistema tan doloroso es, encontrar mayor tenacidad sobre la verdad fundamental de Dios en ese libro que en muchos protestantes de nuestros días. Por ejemplo, una de las obras fuertemente condenadas por su laxitud de doctrina y heterodoxia es Barnes's Notes on the New Testament (Notas sobre el Nuevo Testamento) de Barnes, un libro muy popular. Creo que ha sido publicado en Gran Bretaña por varios editores que se consideran ortodoxos. Pero este obispo papista tiene toda la razón, porque Barnes niega la filiación eterna de Cristo; y aunque lamentaría expresar cualquier opinión que dude de la salvación personal del autor (no tenemos nada que ver con lo que pertenece a Dios), no dudo en declarar que el comentarista protestante es poco sólido y el arzobispo F. P. Kenrick justifica sus restricciones en lo que respecta a esa acusación.

El romanismo guardado en la doctrina de Cristo que el irvingismo o arrianismo niega

Y de nuevo, ¿quién no sabe que muchos se han permitido pensamientos impíos sobre la humanidad de Cristo, donde el Papado se ha opuesto consistentemente? Cualquier cosa como el irvingismo habría sido denunciada por los estándares del papado, no menos enérgicamente que el arrianismo y, por supuesto, el unitarismo, que es solo otra palabra para la infidelidad. Por lo tanto, cualquier error que tocó directamente la persona o la naturaleza de Cristo ha encontrado una oposición decidida de los teólogos de Roma. Por esto, uno puede agradecer a Dios por mantener firme la base de la gracia para las miríadas de almas de todo el mundo que han estado enredadas en ese sistema. Porque seguramente, en la medida en que tales errores van, son fatales. El que niega la deidad suprema de Jesús, o Su humanidad perfecta, es culpable de la afrenta más profunda a Dios que dio a Su Hijo en amor infinito, y ha enviado al Espíritu para sostener y testificar Su gloria. No hay nada en el credo de Atanasio objetable en este sentido. Creo que es una producción singularmente sólida, aunque no quiero decir con esto que deba pensar que es correcto suscribirla. Hace tiempo que respaldo los dogmas de los hombres, por excelentes que sean en sí mismos. Al mismo tiempo, aunque no estoy dispuesto a atarme a las definiciones humanas de fe, soy de la opinión de que, presentada simplemente como una exposición de la verdad sobre las naturalezas humana y divina en la persona de Cristo, es admirable, aunque tal vez demasiado escolástica en la forma. En cuanto al clamor acerca de las cláusulas condenatorias, todo es un error, porque nuestro Señor mismo dice: “El que no cree, será condenado” (Mateo 16:16). ¿El credo de Atanasio va más allá de esto? Sin duda, algunos que quieren acabar con ese credo lo creen: lamentaría pensar que no lo hacen; Pero si es así, me parece que tropiezan con cosas pequeñas.

A partir de esta digresión, que puede no ser inoportuna o sin uso práctico sugerido por los entonces objetos de juicio, seguiremos el curso de la profecía.

El caso de David ilustra la responsabilidad y el gobierno divino

Hemos visto el gran principio tan verdadero de un individuo como de un pueblo, y de la cristiandad como de Israel, de que el Señor ejerce un gobierno justo con una cercanía proporcional a la cercanía y al privilegio. Es en vano que la incredulidad se queje; Porque esto es exactamente lo que la justicia es y debe ser. Cuanto más favorecido seas, tanto más aumentará la responsabilidad. Esta fue la razón por la cual Dios hizo tanto del pecado de David. ¡Cuántos otros, incluso entre el pueblo de Dios, no han sido menos culpables que David, pero nunca han estado tan expuestos como él! Porque no sólo fue castigado a sí mismo como pocos, sino también en su familia más allá de la mayoría; sin embargo, a pesar de sus graves pecados, fue uno de los hombres más raros por fe y devoción que jamás haya vivido en los tiempos del Antiguo Testamento. Está claro que Dios estaba actuando según el mismo principio con él individualmente que encontramos aquí con la nación. Imposible si uno hubiera sido tan favorecido como él y, sin embargo, hubiera hecho naufragar prácticamente, no de su fe, sino de una buena conciencia, que el Señor pudiera retener con justicia el terrible castigo infligido tanto a él como a su familia después de él.

Aún más manifiesto para el cristiano

Esta es una consideración particularmente solemne para nosotros, porque el cristiano de todos los hombres tiene los mayores privilegios, y por lo tanto está expuesto, si es infiel, a la corrección más severa. Nunca hubo tal despliegue de gracia y verdad como el que vino por Jesucristo nuestro Señor; nunca una posición de paz y libertad como aquella a la que tenemos derecho ahora por el evangelio: paz y filiación y cercanía a Dios dentro del vail de renta, por no hablar de la vida y la incorrupción sacadas a la luz. En cuanto a lo último, los santos del Antiguo Testamento también fueron vivificados y tendrán incorrupción, como apenas necesito decir. Tenían una nueva naturaleza como la nuestra; tendrán incorrupción en la venida de Cristo no menos verdaderamente que nosotros. Pero ahora estas bendiciones son “sacadas a la luz” (Lam. 3:2); Ahora no hay vail; Para nosotros, la oscuridad y la incertidumbre pasan por completo. Todo ahora es llevado a un tema para la fe. El hombre está condenado en la cruz. Una vez más, Dios ha dejado claro lo que Él es en amor y luz. En consecuencia, en un día como este, ninguna duda ni pregunta se convierte en el alma que cree en la Palabra de Dios. ¿Y cuál es el resultado para el hombre dentro del rango de la profesión cristiana? Que hay juicios más pesados en la conclusión de la cristiandad que en la crisis de Israel.

Hay un punto práctico en el que debo insistir de nuevo. La esperanza de una exención especial, válida para todos los santos, es una ilusión para Gran Bretaña, que, por el contrario, como desempeñará su papel en la terrible tragedia de la caída, tampoco puede quedar impune.

Pero hay otra cosa de mayor interés a tener en cuenta. El Dios que juzgará en justicia trata con gracia. Él no suaviza, y mucho menos neutraliza, el juicio por gracia, sino que trae la gracia antes del juicio para liberar de él a aquellos que se inclinan ante Él. Nunca debemos mezclar los dos juntos. Si la gracia y el juicio se mezclan así, nunca se verá nada bien; incluso puedes perder la certeza de que eres cristiano y no puedes esperar tener paz en tu alma. El juicio o la misericordia deben tener cada uno su carácter y medida completos; se les debe dar un curso libre y sin interrupciones. La misericordia interpone para liberar a los que creen; El juicio caerá sobre aquellos que por incredulidad son desobedientes.

Los caminos de Dios establecidos en varias comparaciones

Así que aquí Jehová advierte a Su pueblo por medio del profeta. Les había explicado el principio moral; ahora les hace conocer Sus caminos en ciertas breves parábolas o comparaciones. “¿Pueden dos caminar juntos, excepto que estén de acuerdo? ¿Rugirá un león en el bosque, cuando no tiene presa? ¿Llorará un león joven fuera de su guarida, si no ha tomado nada? ¿Puede un pájaro caer en una trampa sobre la tierra, donde no hay ginebra para él? ¿Tomará uno una trampa de la tierra, y no habrá tomado nada en absoluto?” (vss. 3-5). Primero, ¿qué comunión podría haber entre Dios y su pueblo en su estado de entonces? Luego siguen las insinuaciones del dolor que les espera; El rugido del león por su presa, la trampa por el pájaro, la fuerte explosión de advertencia para las personas descuidadas, todo lo indica. “¿Se tocará una trompeta en la ciudad, y la gente no tendrá miedo? ¿habrá maldad en una ciudad, y Jehová no lo ha hecho?” (vs. 6). No es el mal moral: Jehová nunca hace nada por el estilo. Es imposible que Dios sea tentado con males en ese sentido, ni tiente a ningún hombre. Pero el mal aquí y en otros lugares significa la ejecución del juicio, una cosa tremenda en sí misma, por supuesto, ya que es Dios quien actúa.

La mano de Dios está en todo juicio, y Él revela todo a Sus siervos

Se ha hablado tanto de esta frase que tal vez sea bueno tratar de que se aclare aún más. La misma expresión: “¿Habrá mal en una ciudad?” (vs. 6) indica que no es a la vista del corazón o la vida de un hombre. “Mal en una ciudad” significa plaga, captura o cualquier otro castigo severo que caiga sobre ella. Esto es todo a lo que se hace referencia aquí.

El pasaje habla del castigo de Jehová como un mal que debe ser soportado, y así es, un terrible flagelo infligido a una ciudad. Es Jehová entonces quien lo ha hecho. Otros pueden mirar los instrumentos secundarios; pero no hay nada sin Él Según la máxima autoridad, el Señor Jesús mismo, ni un gorrión cae al suelo sin nuestro Padre; ¿Cuánto menos puede cualquier juicio que envuelva a una ciudad tener lugar sin Él? Por lo tanto, como Él hace todas las cosas, Él lo sabe todo; y como Él sabe, comunica lo que Él ve apropiado de cada juicio a aquellos que escuchan Su boca y dan a conocer Su mente. “El Señor Jehová no hará nada, sino que revelará sus secretos a sus siervos los profetas” (vs. 7).

El cristiano disfruta de su confianza aún más plenamente

El cristiano se encuentra en este maravilloso terreno ahora, en la medida en que tiene un lugar no sólo sacerdotal sino profético. Con esto último no me refiero al poder de pronunciar predicciones, sino a que se le permite entrar en el secreto de lo que Dios va a hacer. Este es el privilegio declarado del discípulo (Juan 15:15), y los apóstoles lo extienden a los cristianos en general (1 Corintios 2:10-46; 2 Pedro 3:17). ¿Deberíamos entonces tener una mente dudosa e incierta? No quiero decir con esto que no podamos ser ejercitados en los detalles de cada día, o en las exigencias del deber, y especialmente en el servicio del Señor. Pero la prueba de fe es una cosa; las vagas derivas de la incredulidad otro. El cristiano debe tener un buen juicio en primer lugar en cuanto a su propia alma, un juicio completo en cuanto a sí mismo tanto en el pasado como en el presente, sin nubes en cuanto al futuro; una mente clara y sencilla tanto en cuanto a los hijos de Dios con sus esperanzas, como en cuanto al curso de las cosas en el mundo. Algunos, sin duda, pueden ser habilitados desde arriba para actuar más poderosamente a este respecto; pero es privilegio del cristiano saber de antemano con una confianza humilde pero segura en Dios para sí mismo. Esto es lo que quiero decir con la posesión de un lugar profético. Es cualquier cosa más que una pretensión de nuevas revelaciones; es realmente el lugar de alguien que es un creyente en la revelación de Dios, que recibe Su palabra escrita como lo que está obligado a sostener, amando confesarla como la única fuente de la verdad divina y el único estándar de ella. Ciertamente, esto es muy importante, porque en nuestro lugar sacerdotal nos acercamos a Dios, y en nuestro lugar profético estamos destinados a ser testigos de la verdad antes de que llegue el momento en que también el mundo debe conocerla. El mundo pronto se verá obligado a aprender con amarga tristeza cuán verdadera era la Palabra de Dios que despreciaba; sentirán su fuerza por el juicio que Él ejecutará, por el mal que Él hace no sólo en una ciudad entonces, sino en todo el mundo en varias pero justas medidas. El cristiano debe estar familiarizado con todo esto de antemano. “Viendo que sabéis estas cosas antes” (2 Pedro 3:17), dice el Apóstol, “¡qué clase de personas habéis de ser!” (2 Pedro 3:11). Es una máxima totalmente falsa que el cristiano tiene que esperar hasta que las cosas predichas se cumplan antes de creerlas. La esencia misma de su fe, en lo que a esto respecta, es creerlos de antemano. Cuando el mundo mismo no pueda sino inclinarse ante su verdad, cuando ya no se trate de que los hombres les crean sino de ser quebrantados y castigados por su incredulidad previa, cuando los juicios de Dios estén en la tierra y los habitantes del mundo aprendan justicia, será demasiado tarde para aquellos que han jugado con el nombre de Cristo y los privilegios de la cristiandad. Será demasiado tarde cuando la sentencia suspendida durante mucho tiempo recaiga sobre los culpables. El poder, la paz, el consuelo, está en recibir la verdad antes de que las cosas se le aparezcan al hombre; hay una gran bendición para el alma en ella, como gloria traída a Dios por ella.

Dios se opone a la facilidad y seguridad de su pueblo

Esta es la razón moral para prestar atención a la profecía en general, que el profeta Amós expone particularmente aquí. “El león ha rugido, ¿quién no temerá? Jehová ha hablado, ¿quién puede sino profetizar? Publiquen sobre los palacios de Asdod, y sobre los palacios en la tierra de Egipto, y digan: Reúnanse sobre las montañas de Samaria” (vss. 8-9). Dios los expondría a sus vecinos cercanos o más lejanos, es más, los invita desde las alturas a contemplar los disturbios y opresiones de Samaria. Se convirtieron en réprobos de mente, cuya única reserva consistía en violencia y opresión en sus palacios. Luego tenemos una descripción de su maldad y lo que debe seguirla. “Por tanto, así dice Jehová: Un adversario habrá incluso alrededor de la tierra; y quitará de ti tus fuerzas, y tus palacios serán echados a perder” (v. 11). Para que de esa gente fuerte que disfrutaba del orgullo de la vida en la esquina de una cama (o diván) y un sofá, la más mínima basura de un remanente debería ser rescatada. “Como el pastor saca de la boca del león dos patas, o un pedazo de oreja; así serán sacados los hijos de Israel que moran en Samaria en la esquina de una cama, y en Damasco [en] un sofá” (vs. 12). Posiblemente Damasco en sí mismo se entiende como el sofá de una figura fuerte. El Señor no permitirá la destrucción total de Su pueblo. Él permitirá un juicio extremo a causa de su pecado; pero Él preservará un remanente, del cual Su gracia hará una nación fuerte. Tal es el destino aún para Israel.

Amós 4

Dios luego advierte de su pueblo oprimiendo a otros

En Amós 4 esto se persigue de una manera aún más precisa. “Escuchad esta palabra, vosotros kine de Basán, que estáis en el monte de Samaria” (vs. 1). La referencia es a aquellos que vivían a gusto y son autoindulgentes en Israel, la figura se toma de los rebaños que pastaban en las ricas tierras de pastoreo codiciadas por las dos tribus y media en la orilla oriental del Jordán. Esto pronto conduce a la indiferencia insensible y la opresión de los demás; y así el profeta procede a encargarles: “Los que oprimen a los pobres, los que aplastan a los necesitados, los que dicen a sus amos: Traigan y bebamos” (vs. 1). Un intenso egoísmo está aquí puesto a las puertas de Israel. Era el tiempo de su estado más floreciente políticamente, no de su verdadero honor y gloria, que estaba bajo David y Salomón. Pero después de la renta de Judá, exteriormente podría parecerle al hombre que Israel era un pueblo altamente favorecido. Por desgracia, su independencia fue coetánea con su apostasía. Habían abandonado al Dios verdadero, habían puesto los becerros en Dan y Betel. Estaban bajo el gobierno autoafirmativo de Jeroboam, a quien Dios había permitido que sucediera como azote a la casa culpable de David. Pero Su ojo no era de ninguna manera inobservante de sus caminos. Sin embargo, el hecho mismo de que Él notó la opresión de los pobres y otros efectos de su intenso egoísmo muestra la baja condición de Israel.

Una caída sombría cuando su pueblo se hunde al nivel de los hombres o gentiles

Esto no puedo sino pensar que es un principio importante. Supongamos que la iglesia de Dios estuviera ocupada en rectificar las disputas de aquellos que no sabían cómo comportarse, con fraudes en los negocios, o tales faltas, morales o sociales, ¿no indicaría un estado extremadamente bajo? Porque, propiamente hablando, estos son los meros caminos malvados de los hombres caídos. Lo que normalmente pertenece a la iglesia o al cristiano, sin pasar por alto el mal, es juzgar la contaminación espiritual según Dios, las ofensas contra la santidad y la verdad de Dios, la indiferencia en cuanto a tal maldad, o la connivencia con ella en otros. La conciencia natural no toma conocimiento de todo esto, y por supuesto están fuera del ámbito de la ley humana. No es que estos males de naturaleza espiritual no sean muy reales y profundamente malos ante Dios, e incluso más destructivos para el alma que los morales (porque estos son discernidos de inmediato y perturbarían a todos excepto por el tiempo de los actores culpables); Pero el mal doctrinal es más sutil y mancha insensiblemente el espíritu y la conducta del hombre. Por lo tanto, es peor que el mal práctico, aunque ambos son inconsistentes con Cristo. Aún así, está claro que, donde los cristianos se extravían, el mal es naturalmente apto para ser más de tipo espiritual, como el del mundo es de tipo grosero y abierto.

Las antiguas asociaciones del favor divino ahora dedicadas a la idolatría

El hecho mismo, por lo tanto, de que Dios aquí carga sobre Israel hábitos y prácticas que podrían encontrarse entre los paganos es una prueba flagrante del estado degradado en el que Su pueblo había caído. Él debe juzgar: “El Señor Jehová ha jurado por Su santidad que, he aquí, vendrán días sobre ti, que te llevará con anzuelos, y tu posteridad con anzuelos. Y saldréis a las brechas, toda vaca a lo que está delante de ella; y los echarás en el palacio, dice Jehová” (vss. 2-3). Se toma prestado de la confusión entre el ganado. La última frase es más bien “Os arrojaréis a las montañas de Monah”, es decir, tal vez Armenia. Él nota en Su gobierno, como siempre debe, la maldad de Su pueblo que lo afrenta y lo entristece. Muestra además que, como había tales frutos, también había un caldo y una raíz. Su maldad práctica surgió de la rivalidad idólatra de sí mismo. “Venid a Betel y transgrede; en Gilgal multiplicad la transgresión” (vs. 4). Estos nombres, de tan sorprendente asociación con Dios, los lugares donde Dios había manifestado Su gracia y carácter de antaño, ahora se convirtieron en un foco de corrupción. Fue en Bet-el donde su padre Jacob había visto por primera vez la visión de Dios; en Gilgal, el oprobio de Egipto fue alejado para siempre de los hijos de Israel en su paso por el Jordán después de haber dejado atrás el desierto. Pero ahora, por desgracia, Dios fue degradado en la medida en que la voluntad del hombre pudo en Beth-el, como la gente se degradó a sí misma en Gilgal. La verdadera gloria de Israel había partido por una temporada.

El profeta entonces les pide burlonamente que vengan a sus lugares de idolatría, pero en términos tales como para intimar la contrariedad a Dios. “Y traed vuestros sacrificios cada mañana, y vuestros diezmos después de tres años, y dad sacrificio de acción de gracias con levadura, y proclamad y publicad las ofrendas gratuitas, porque esto os semejante, oh hijos de Israel, dice Jehová” (vss. 4-5). Era sombrío, la mezcla de la adoración pagana de la voluntad con las reliquias y reminiscencias de Jehová. Ya es bastante malo ser descuidado e infiel en la verdadera adoración del Dios verdadero; Es el insulto más grave mezclar la adoración de la naturaleza o los dioses falsos con lo verdadero, manteniendo una medida de imitación, pero con una marcada desviación del ritual revelado.

De ahí los sucesivos castigos: ahora deben encontrarse con Él mismo.

Tal era el estado de ruina en el que Israel yacía ahora, y el Señor muestra cómo los había herido con una aflicción tras otra para despertarlos de su propia voluntad y sentir Su deshonra. “Y también os he dado limpieza de dientes en todas vuestras ciudades, y falta de pan en todos vuestros lugares; sin embargo, no habéis vuelto a mí, dice Jehová. Y también os he retenido la lluvia, cuando aún faltaban tres meses para la cosecha; y he hecho llover sobre una ciudad, y he hecho que no llueva sobre otra ciudad: una pieza fue llovida, y la pieza sobre la cual llovió no se marchitó. Así que dos o tres ciudades vagaban por una ciudad, para beber agua; pero no estaban satisfechos; sin embargo, no habéis vuelto a mí, dice Jehová. Os he herido con moho explosivo: cuando vuestros jardines y vuestros viñedos y vuestras higueras y vuestros olivos aumentaron, el gusano palmero los devoró; sin embargo, no habéis vuelto a mí, dice Jehová. He enviado entre vosotros la pestilencia a la manera de Egipto: vuestros jóvenes los he matado con la espada, y os he quitado vuestros caballos; y he hecho que el hedor de vuestros campamentos suba a vuestras fosas nasales; pero no habéis vuelto a mí, dice Jehová” (vss. 7-10).

Hasta ahora han sido incorregibles; aunque, como se les recuerda, Él había derrocado a algunos de ellos como Dios derrocó a Sodoma y Gomorra. “Y fuisteis como un incendiario arrancado del fuego; pero no habéis vuelto a mí, dice Jehová” (vs. 11). Ahora Él toma un método nuevo y más ominoso que cualquier golpe. Deben encontrarse con Él. “Por tanto, así te haré, oh Israel, y porque te haré esto, prepárate para encontrarte con tu Dios, oh Israel. Porque he aquí, el que forma los montes, y crea el viento, y declara al hombre cuál es su pensamiento, que hace las tinieblas de la mañana, y pisa sobre los lugares altos de la tierra, Jehová, el Dios de los ejércitos, es su nombre” (vs. 12)

Es juicio, no el evangelio

Es el extraño hábito de algunos aplicar este texto a un alma que está bajo la mano del Señor cuando se le hace creer en el evangelio; Pero es evidentemente una amenaza de juicio final. Por muy plenamente que deseemos poseer la amplitud excesiva de la palabra divina, no debemos embotar la agudeza de su filo de esta manera. Es excelente guardar el espíritu de uno desde el más mínimo acercamiento a un tono cautivo o crítico en los pensamientos del uso de las Escrituras hecho por cualquier mente simple; pero no debemos confundir la gracia y el juicio, o el día de Jehová con el llamado del evangelio al pecador. No faltan apelaciones adecuadas. Hay abundantes ejemplos en cuestión. ¡Cuánto más bendecido es tomar aquellos que pretenden ser un llamado a la misericordia, que convertir un llamado de Dios como este para enfrentar Su juicio en una invitación a escuchar Su mensaje en el evangelio ahora! Sin embargo, esto por cierto.

Amós 5

No lugares santos, sino que Dios necesitaba

En Amós 5 es la tercera llamada para escuchar con un lamento por la ruina de la virgen de Israel. El profeta sólo habla del actual gobierno de Dios: de ninguna manera niega un después de levantar a Israel, sino que su incredulidad excluía cualquier medio ahora de detener el mal que se había establecido. La ciudad que salió (es decir, a la guerra) [por] mil retendrá cien, y la que salió [por] cien retendrá diez para la casa de Israel. Entonces Jehová apela solemnemente a Israel para que lo busque y viva, no para que busque Betel, ni entre en Gilgal, ni pase a Beerseba; “porque Gilgal ciertamente irá cautivo, y Betel quedará en nada” (vs. 5). Cuando la superstición idólatra vuelve nombres y lugares investidos de asociaciones religiosas contra la verdad, la fe debe mirar simple y exclusivamente a Dios mismo. Aquí nuevamente se dice: “Buscad a Jehová, y vivid; no sea que estalle como fuego en la casa de José, y lo devore, y no haya nadie que lo apague en Betel. Vosotros que convertís el juicio en ajenjo, y dejas justicia en la tierra” (vss. 6-7). No era más que vanidad o algo peor gritar el carácter sagrado de los lugares donde Dios había hablado una vez, ¡ahora ay! abiertamente se volvió a los propósitos de la idolatría, no consagrada a Dios, sino por la adoración de la voluntad de su pueblo. “Buscad al que hace las siete estrellas [las Pléyades, que consisten en siete estrellas mayores, pero de muchas más menores] y Orión, y convierte la sombra de la muerte en la mañana, y oscurece el día con la noche; que clama por las aguas del mar, y las derrama sobre la faz de la tierra: Jehová es su nombre: que fortalece a los mimados contra los fuertes, para que los mimados vengan contra la fortaleza. Odian al que reprende en la puerta, y aborrecen al que habla rectamente. Por tanto, cuanto vuestro pisado está sobre los pobres, y le quitáis cargas de trigo: habéis construido casas de piedra labrada, pero no habitaréis en ellas; habéis plantado viñas agradables, pero no beberéis vino de ellas. Porque conozco tus múltiples transgresiones y tus poderosos pecados: afligen a los justos, aceptan un soborno, y apartan a los pobres en la puerta de su derecho. Por lo tanto, los prudentes guardarán silencio en ese tiempo; porque es un tiempo malo” (vss. 8-13).

En los versículos 14-17 la apelación es más moral, pero en conformidad con el llamado a buscar a Jehová. “Buscad el bien, y no el mal, para que podáis vivir, y así Jehová, el Dios de los ejércitos, estará con vosotros como habéis hablado. Aborrece el mal, y ama el bien, y establece juicio en la puerta: puede ser que Jehová el Dios de los ejércitos sea misericordioso con el remanente de José. Por tanto, Jehová, el Dios de los ejércitos, el Señor, dice así: Lamentos habrá en todas las calles, y dirán en todos los caminos: ¡Ay, ay! y llamarán al labrador al luto, y a los que sean hábiles de lamentación a lamento. Y en todas las viñas se lamentará, porque pasaré por ti, dice Jehová”.

Ligereza impía al desear su día

Entonces prevaleció un mal que el profeta nota particularmente, la audacia con la que la gente dijo que deseaba el día de Jehová. “¡Ay de vosotros que deseáis el día de Jehová! ¿Con qué fin es para ti? el día de Jehová es oscuridad, y no luz. Como si un hombre huyera de un león, y un oso lo encontrara; y entró en la casa, y apoyó su mano en la pared, y una serpiente lo mordió. ¿No será el día de Jehová tinieblas y no luz? incluso muy oscuro, y sin brillo?” (vss. 18-20). Este es ciertamente un pecado presuntuoso, no creer en el evangelio, sino así desafiar el día del Señor. No es tan raro. A menudo podemos encontrarnos con ella en la cristiandad. ¿No habéis oído a los hombres decir, en medio de la confusión actual, mientras la ayudaban: “Es verdad que la condición de la cristiandad es horrible; pero hay un consuelo, que el Señor pronto vendrá a arreglarlo todo”. ¿No es esto desear el día de Jehová en un sentido no alejado de lo que se denuncia aquí? “¿Con qué fin es para ti?” (vs. 18). Si hubiera separación prácticamente de lo que Su palabra condena, y devoción a los objetos que Él nos ordena, sería otro asunto. Porque el día de Jehová puede ser un objeto de deseo si nuestras almas son libres hasta donde nuestra conciencia sabe. Podemos, como debemos, y debemos, entonces amar Su venida. Lejos de que esto sea inconsistente con Su voluntad y palabra, se convierte en nosotros. Si caminamos en obediencia y santidad, ciertamente debemos desearlo; pero es una ilusión vacía y audaz establecerse deliberadamente en lo que es contrario a las Escrituras, y luego hablar del anhelo del día del Señor. Este parece ser precisamente el pecado de Israel aquí denunciado. Fue una farsa evidente; no sólo una palabra impotente sin fuerza en la conciencia, sino el testimonio del corazón: indiferencia a la voluntad de Jehová.

Peligro de dislocar las Escrituras de nuestras conciencias

En general, de hecho, no hay nada más peligroso o terrible que dislocar la Escritura de su apelación a la conciencia. Si hago que las esperanzas de las Escrituras sean simplemente una visión imaginativa ante mis ojos, en lugar de escucharlas como lo que juzga lo que estoy haciendo, lo que estoy diciendo, lo que estoy sintiendo ahora, es evidente que no estoy en comunión con Dios al respecto. No hablo sólo de aquellos que, no siendo verdaderos cristianos, necesariamente no tienen parte en la bendición, sino incluso de aquellos que, aparentando ser cristianos, sin embargo, exhiben la contraparte de la audaz incredulidad de Israel. Ciertamente su estado es malo, y el pensamiento es desagradable a Dios. La verdad es que un objetivo que el Espíritu tiene al poner Su regreso ante nosotros es para guiarnos a limpiarnos de todo lo inconsistente con Su voluntad. Como dice el apóstol Juan: “El que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo como es puro”. No es simplemente que el Señor purificará cuando venga. Él lo hará; Pero esto estará en el camino del juicio. Que nadie se atreva a esperar este proceso de purificación: lo que tenemos que hacer es buscarlo de Dios por Su Palabra y Espíritu ahora. Conocemos el amor de Cristo; nos deleitamos en Su gloria; lo tenemos como nuestra vida; y por lo tanto no podemos soportar que algo sea tolerado en nuestros caminos contrario a Su palabra. Tal es el único camino correcto, si se espera a Cristo.

Ese día debe juzgar en justicia, no para ser apaciguado en fiestas u ofrendas.

Pero los hijos de Israel tenían un espíritu muy diferente. Eran supersticiosos y, como es habitual en tal caso, desconfiaban de Dios. Hablaban de piedad, pero no había sustancia, ni realidad, en ellos; Y por lo tanto, el profeta no puede sino advertir lo que ese día debe ser para tales. “¿No será el día de Jehová tinieblas y no luz? incluso muy oscuro, y sin brillo en él” (vs. 20). Ese día termina todas las presunciones afectuosas y no admitirá ligereza de corazón; ese día no tratará suavemente con los pecados ni la deshonra al Señor. Ese día bien puede requerir cilicio y cenizas, arrepentimiento y humillación del corazón; ya que este día es uno de reprensión y blasfemia. Feliz es el que ahora está en el secreto del Señor y en comunión con su sentimiento en cuanto a ambos. Así que Jehová dice: “Odio, desprecio tus días de fiesta, y no oleré en tus asambleas solemnes. Aunque me ofrézcais holocaustos y vuestras ofrendas de carne, no las aceptaré; ni consideraré las ofrendas de paz de vuestras bestias gordas. Quítame el ruido de tus canciones; porque no oiré la melodía de tus violas. Pero que el juicio corra como aguas, y la justicia como una poderosa corriente” (vs. 21). La pretensión de honrarlo en sacrificio y día de fiesta, en canto o arpa, era odiosa, unida como todo estaba con voluntad propia y alejamiento de Su palabra y el establecimiento de ídolos. Luego les recuerda que esta desviación de Dios no era algo nuevo en Israel. “¿Me habéis ofrecido sacrificios y ofrendas en el desierto cuarenta años, oh casa de Israel? Pero habéis llevado el tabernáculo de vuestro Moloc y Chiun vuestras imágenes, la estrella de vuestro dios, que os habéis hecho a vosotros mismos. Por tanto, haré que vayas cautivo más allá de Damasco, dice Jehová, cuyo nombre es Dios de los ejércitos” (Amós 5:25-27). Cuando el Señor juzga, Él siempre vuelve al primer pecado. Esto es mucho que notar. No es de otra manera cuando la gracia obra en nuestras almas. Supongamos que un cristiano, por ejemplo, ha estado caminando prácticamente a una distancia de Dios. Comenzar simplemente con lo que estaba haciendo hoy o ayer no es suficiente: debemos volver al principio. El Señor hará que se vea bien y juzgue y vea cuál era la raíz de los frutos tan evidentemente malos. Por lo tanto, incluso una caída es usada por gracia como el medio de despertar la conciencia por el Espíritu de Dios. De este modo, se le hace sentir el punto más bajo al que puede haber llegado. Pero el objeto de Dios al permitirlo es conducir a un retroceso de los pasos hasta el primer punto de partida de sí mismo.

El punto de partida es el motivo de la sentencia

Aquí tenemos este principio aplicado al juicio de Israel. No son simplemente los becerros que Jeroboam puso para propósitos político-religiosos en Dan y Beth-el. Se les recuerda cuándo y dónde comenzó su idolatría, es decir, en el desierto. Los dioses falsos eran objetos de adoración allí, el Moloc y el Chiun, que ocupaban todo el tiempo que los levitas llevaban el arca del tabernáculo, con los hijos de Israel tan recatadamente siguiéndola. No se habían librado de los dioses de Egipto entonces. Trajeron estas vanidades junto con ellos al desierto; Y ahora esto se les carga. “Pero habéis llevado los santuarios de vuestro rey, y la base de vuestras imágenes, la estrella de vuestro dios, que os habéis hecho a vosotros mismos” (vs. 26). Marque las circunstancias. “Por tanto, haré que vayas cautivo” (vs. 27) (la deportación a las ciudades de los medos) “más allá de Damasco” (vs. 27). Esteban dice más allá de Babilonia (y así fue el hecho), tal vez para distinguirlo del cautiverio babilónico. Tal fue el resultado del viejo pecado en el desierto. No hay duda de que el pecado fue más evidente al final; La corriente oscura siempre estaba reuniendo más contribuciones a su volumen. La masa de aguas fluía más poderosamente hacia abajo en su desembocadura que al comienzo de su curso. Sin embargo, Dios siempre regresa a la fuente, y al final declara que debido a la primera partida llegó el golpe final. El cautiverio de Israel fue la consecuencia del pecado de sus antepasados en el desierto, y no simplemente de los pecados que le habían agregado en la tierra que Dios les asignó. Por supuesto, hubo muchas y amargas agravaciones en la tierra; Pero los males que abundaban en la tierra eran la consecuencia de no juzgar la maldad en el desierto. Es lo mismo prácticamente con todos los cristianos.

Un trabajo superficial en la conciencia expone al peligro; El arrepentimiento es bendecido en la medida de su profundidad

Sin duda, la gracia puede actuar y actúa en el caso de un cristiano ahora, incluso donde podría haberse deslizado seriamente a un lado, pero donde siguió un arrepentimiento profundo y completo, y el sentido de perdón que el Espíritu concede. Esto se convertiría en el último punto de partida, por así decirlo, y la gracia, si volviera más allá, lo usaría para bien. No solo es fiel y justo para perdonar y limpiar, sino que le encanta traer a aquel que ha fallado cuando se restaura a una mejor condición de la que había conocido antes. Testimonia a Simón Pedro al final de los Evangelios y al comienzo de los Hechos. Y así será con Israel en un día futuro. Pero el juicio propio, dondequiera que sea completo, dondequiera que haya una vindicación de Dios contra el propio pecado, siempre lleva a uno en la medida del arrepentimiento a una medida correspondiente de profundidad en la gracia de Dios nunca antes poseída. Hay pocas cosas más comunes que ver a una persona convertida de lo que puede llamarse una manera superficial. Cuando este es el caso, comúnmente hay una caída en un fracaso abierto de un tipo u otro, a veces un colapso vergonzoso, por el cual el hombre realmente se convierte en nada menos que una bolsa de huesos rotos, completamente llevados a la nada en sus propios ojos. Después de esto, cuando la gracia lo haya levantado, será incomparablemente más humilde y tendrá un sentido más agradecido, así como escarmentado, de lo que Dios es que el que tenía cuando se convirtió por primera vez. Por lo tanto, aunque sea una vergüenza para él que haya requerido un proceso tan humillante, es el triunfo de la gracia divina usar su locura para ponerlo que se restaura en una mejor condición que antes de que se extraviara.

Pedro y Pablo comparados

Pero si Pedro sabía y necesitaba esto, Saulo de Tarso no lo requería; y no tengo ninguna duda de que en la obra temprana en el alma de este último el hierro entró incomparablemente más profundamente que en cualquiera de los doce. Siempre es una cuestión de agradecimiento cuando un alma pasa por un trabajo sólido y grave en el punto de partida. Es decir, cuando no todo es gozo y consuelo, sino que la conciencia está capacitada para estar plenamente delante de Dios en cuanto a nuestros pecados, cuando nos damos cuenta gravemente de todo lo que hemos sido, y somos completamente tamizados en Su presencia. Ciertamente, este trabajo interno no debe obstaculizar la confianza en Dios. Esto nunca debería ser así; porque la gracia se predica de la manera más completa y absoluta cuando el hombre es llamado y capacitado para buscar y confesar lo que es a los ojos de Dios. Por otro lado, no hay necesidad de que uno haya hecho grandes esfuerzos de maldad externa en acto, para un profundo sentimiento de depravación y ruina. Pablo había sido, podemos estar seguros, un hombre más escrupulosamente moral todos sus días que cualquiera de los apóstoles; sin embargo, ninguno comprendió la iniquidad de su corazón como lo hizo. Por lo tanto, es muy posible combinar por gracia las dos cosas, que de hecho van juntas según Dios y son peligrosas si se separan: sentido rico e inquebrantable de la gracia de Dios en la redención que es en Cristo Jesús; y un proceso moral profundo (cuanto más profundo, mejor) en el alma cuando se juzga a sí misma, y no solo sus actos, ante Dios. Debe ser evidente que este es el tipo de conversión que moralmente más glorifica a Dios. Es lo que vemos ejemplificado en el caso de Saulo de Tarso. Por lo tanto, nunca hubo un hombre que tuviera menos justicia propia, hasta donde yo sé, nunca uno que reconociera igualmente la gracia de Dios. En consecuencia, ¿dónde fue un hombre hecho una bendición tan grande para toda la iglesia de Dios? Pero donde uno al principio ha sido atraído más por el afecto que por la conciencia, siempre sigue el trabajo en la conciencia donde la conversión es real; aun así, donde el trabajo interno ha sido comparativamente superficial, puede haber la necesidad de muchos tratos morales, a veces con dolor y vergüenza, como vemos en el caso de Pedro. No creo que a Pedro se le hubiera permitido negar a su Señor, y arrepentirse y jurarlo también, de una manera muy pública, a menos que hubiera habido una buena dosis de justicia propia junto con el ardor que lo llevó fácilmente al peligro, pero no pudo sacarlo a salvo. Aún así, el Señor siempre es bueno, y Su gracia es tierna y considerada, así como sana y santa. Hay diferencias en los hombres; pero nunca nada más que lo que es bueno en Dios.

Amós 6

¡Ay de la seguridad propia en Sion!

Amós 6 es un nuevo llamamiento de Jehová a aquellos envueltos en seguridad propia, advirtiéndoles de un dolor seguro. “¡Ay de los que están tranquilos en Sión, y confiad en el monte de Samaria, que son nombrados jefes de las naciones, a quienes vino la casa de Israel!” (vs. 1). Aquí se les muestra que los recursos de la naturaleza son impotentes para esconderse del juicio de Dios; impotentes también su lugar de honor al ser elevados por encima de las naciones, con la casa de Israel mirando hacia ellos. “Pasad a Calneh, y mirad; y de allí vais a Hamat el grande; luego descended a Gat de los filisteos: ¿sean mejores que estos reinos? ¿O su frontera mayor que tu frontera?” (vs. 2). Calneh estaba en el lejano oriente, una ciudad muy antigua y de largas continuidades. (Compárese con Génesis 10:10 e Isaías 10:9). Hamat era un reino cananeo al norte de la tierra. Gath yacía en el oeste. ¿Dónde estaban ahora? ¡Qué causa tenía que temer Israel, peor y más culpable que ellos! “Vosotros que apartáis el día malo, y hacéis que el asiento de la violencia se acerque; que yacen sobre lechos de marfil, y se estiran sobre sus sofás, y comen los corderos del rebaño, y los terneros de en medio del establo; que cantan al son de la viola, e inventan para sí mismos instrumentos de música, como David; que beben vino en cuencos, y se ungen con ungüentos principales; pero no se entristecen por la aflicción de José” (vss. 3-6). Por lo tanto, ya sea que algunos pretendan cortejar el día de Jehová, u otros no se atrevan a mirar “el día malo” a la cara para que puedan oprimir y disfrutar sin remordimiento, se llega al mismo final del juicio de Dios, de quien no se burla en ninguno de los casos. Por lo tanto, en el versículo 7 se les dice que estarán con los primeros que vayan cautivos, y el ruidoso banquete (o grito de deleite) de los extendidos partirá. Se convertirá en luto y en el grito de desesperación.

Ninguno tan odioso como los malvados que llevan el nombre de Dios

El profeta entonces pronuncia solemnemente el odio que Dios siente contra los caminos de Israel, tan deshonroso para Él y tan corruptor para el hombre. “Jehová ha jurado por sí mismo, dice Jehová el Dios de los ejércitos, aborrezco la excelencia de Jacob y odio sus palacios; por lo tanto, entregaré la ciudad con todo lo que hay en ella. Y sucederá que, si quedan diez hombres en una casa, morirán. Y el tío de un hombre lo tomará, y el que lo quema, para sacar los huesos de la casa, y le dirá que está al lado de la casa: ¿Hay todavía alguno contigo? y él dirá: No. Entonces dirá: Sostén tu lengua; porque no podemos hacer mención del nombre de Jehová. Porque he aquí, Jehová manda, y herirá la gran casa con brechas, y la pequeña casa con hendiduras”. {vss. 8-11}. Es una imagen de total desolación y desesperación.

Por último, el absurdo de esperar cualquier otro resultado que la destrucción de sus caminos se presenta sorprendentemente ante ellos. “¿Correrán los caballos sobre la roca? ¿Se arará allí con bueyes? porque habéis convertido el juicio en hiel, y el fruto de la justicia en cicuta: vosotros que os regocijáis en una cosa de nada, que decimos: ¿No nos hemos tomado cuernos por nuestra propia fuerza? Pero, he aquí, levantaré contra ti una nación, oh casa de Israel, dice Jehová el Dios de los ejércitos; y te afligirán desde la entrada de Hemat hasta el río del desierto” {vss. 12-14}. El asirio debe enseñar a Israel con espinas.

Amós 7

Gradación de los juicios sobre Israel

En Amós 7 se establece una gradación de tres juicios sobre Israel: primero (vss. 1-3) por los saltamontes o langostas rastreras, luego (vss. 4-6) por fuego, y por último (vss. 7-9) por una plomada, que insinuaba la estricta medida aplicada para marcar sus iniquidades. Cuando la paciencia se hubiera agotado, una mayor demora habría sido la connivencia en el mal. Estos problemas se lograron históricamente, al parecer, en Pul, Tiglathpileser y Shalmaneser, quienes finalmente barrieron el reino.

El sacerdote Amasías se esfuerza por despertar los temores y celos del rey contra Amós (vss. 10-11), mientras que también pretende aconsejar a Amós por su bien, su objetivo es deshacerse del testimonio divino, que temía. “Entonces Amasías, sacerdote de Betel, envió a Jeroboam, rey de Israel, diciendo: Amós conspiró contra ti en medio de la casa de Israel: la tierra no puede soportar todas sus palabras. Porque así dice Amós: Jeroboam morirá por la espada, e Israel ciertamente será llevado cautivo de su propia tierra. También Amasías dijo a Amós: Oh vidente, ve, huye a la tierra de Judá, y allí come pan, y profetiza allí; pero no profetices más en Betel, porque es la capilla del rey, y es la corte del rey” {vss. 10-13}. Es notable cómo su lenguaje lo traiciona. La religión en Israel eran arreglos políticos, a pesar de su esfuerzo por imitar el ritual de Dios. Así que aquí incluso Amasías habla del santuario del rey tan naturalmente como de la corte del rey. Así que los hombres llaman a sus asociaciones religiosas por el nombre de su país, una política inventada o un dogma favorito. Una fuente y autoridad divinas son impensadas, excepto para adornar la estructura, no para la sujeción del corazón y la obediencia.

Peligro y juicio de aquel que se desharía del mensajero y mensaje de Dios

El curso de este mundo es atravesado por un testimonio piadoso e implacable, que no deja de ser considerado como problemático para el gobierno. Amós no buscó ningún brazo de carne, sino que confesó abiertamente quién y qué era, cuando Dios lo llamó y lo comisionó para profetizar. “Yo no era profeta, ni era hijo de profeta; pero yo era un pastor y un recolector de fruta de sicómoro”. {vs. 14}. No había sido criado en la escuela de los profetas, ni había disfrutado hasta entonces de ninguna otra ventaja natural. No podía jactarse de ningún aprendizaje adquirido entre los hombres. El nacimiento o la propiedad no habían hecho nada por él. Su pretensión de hablar era el fruto de la gracia divina. Cualquier poder que Amós poseía era como un verdadero profeta de Jehová, y solemne es el mensaje que entrega: “Ahora, pues, escucha la palabra de Jehová: Tú dices: No profetices contra Israel, y no dejes caer tu palabra contra la casa de Isaac. Por tanto, así dice Jehová: Tu mujer será ramera en la ciudad, y tus hijos y tus hijas caerán por la espada, y tu tierra será dividida por línea; y morirás en tierra contaminada, e Israel ciertamente irá cautivo de su tierra” (vs. 16-17). En la reiteración de la condena de Israel, la presuntuosa oposición de Amasías se encuentra con una humillación especial, relativa y personal.

Amós 8

El castigo aún más solemne espera a Israel, Jehová mismo lo dirige

Amós 8 comienza con un cuarto símbolo: una canasta de fruta de verano, que indica cuán cerca y seguro era el final para Israel. “No volveré a pasar por ellos nunca más. Y los cantos del templo serán aullidos en aquel día, dice Jehová; habrá muchos cadáveres en cada lugar; los echarán fuera con silencio” {vs. 2-3}. El mandato del rey, la intervención del sacerdote, de ninguna manera se quedaría, sino que aceleraría y aumentaría el castigo de su iniquidad. Por lo tanto, se proclama un castigo aún más solemne y completo sobre Israel. Su conducta opresiva se expone con vigor, y el juicio jurado de Jehová se repite. Nada de lo ejecutado aún cumple con el término del versículo 9. Su peor hambruna debe ser una de la palabra (vss. 11-12): sentirán la necesidad de lo que despreciaban. Los más frescos y vigorosos no deben escapar del sufrimiento (vss. 13-14).

Amós 9

Luego, en Amós 9, todo está coronado por la visión del Señor de pie sobre el altar para ejecutar sin más demora el juicio mismo. “Y dijo: Hiere el dintel de la puerta, para que los postes tiemblen, y córtalos en la cabeza, todos ellos; y mataré al último de ellos con la espada: el que huye de ellos no huirá, y el que escapa de ellos no será liberado” (vs. 1). Ya no se trata de rociar los dinteles de la puerta con la sangre del cordero pascual. Ahora, por el contrario, es Su propio pueblo el que es objeto de destrucción inevitable. Jehová no es visto aquí como deteniendo Su mano y pasando por encima de Su pueblo, ni juzga a los demás en Su disgusto; Él no está castigando a los egipcios o a los gentiles, sino a Israel. ¡Una vista y un sonido solemnes! El tema se persigue a lo largo del capítulo, donde el Señor declara que, como Sus ojos estaban en el reino pecaminoso para destruirlo de la faz de la tierra, así por otro lado Él no destruiría la casa de Jacob, sino que Él ordenará, y, a pesar de su estado disperso por toda la faz de la tierra, Él no permitirá que un grano se escape.

Cada grano de Jacob será salvado al fin, aunque liberado de la paja

El reino que comenzó en pecado continuó en pecado y debe perecer. No hay ninguna perspectiva de restauración ofrecida al reino fundado por Jeroboam. Pero Jehová promete la intervención de misericordia (no sólo a Judá, sino) a “la casa de Jacob” (vs. 8). Cuando en los últimos días se tome en sus manos la restauración, Dios reunirá a los marginados de Israel no menos que a los dispersos de Judá. La paja, por supuesto, debe perecer en el fuego. El verdadero grano de la siembra del Señor no debe caer al suelo. “Todos los pecadores de mi pueblo morirán por la espada que dice: El mal no nos alcanzará ni nos impedirá” (vs. 10). No es el juicio eterno de los muertos resucitados, sino un juicio divinamente infligido de los rápidos en este mundo, no mientras el evangelio sale en adelante, sino después en vista del reino del Señor sobre el mundo en poder y gloria. La exclusión del poder de Satanás sobre el hombre y la tierra, y la exhibición pública del reino de nuestro Señor y Su Cristo, son dolorosamente ignorados por la teología actual, católica o protestante, arminiana o calvinista. Es una brecha seria tanto para la gloria de Cristo como para la interpretación correcta de las Escrituras. Es un mal tanto para la palabra de Aquel que nunca mintió como para sus santos que la necesitan profundamente, especialmente entre aquellos que están sumidos en la incertidumbre habitual generada por este sistema de enseñanza. Porque si la palabra divina puede fallar en cuanto a la restauración de Israel y la gloria preeminente en su tierra y el gozo universal de las naciones como tales, ¿cómo podemos confiar en ella para la vida eterna del creyente y para los privilegios celestiales del cristiano y la iglesia en este momento presente? La simetría de las dispensaciones de Dios también es destruida por el error a cualquier mente capaz de una comprensión integral de su curso como un todo.

El uso de Amós 9 por parte de Santiago en Hechos 15

Es más, se declara no sólo que Dios debe preservar lo que era de sí mismo en el día solemne que aún es futuro, sino que “en aquel día levantaré el tabernáculo de David” (vs. 11). Él no permitiría simplemente un estado floreciente de Judá y de Israel como poderes separados. Él los reunirá y establecerá los derechos del Reino Unido. “En aquel día levantaré el tabernáculo de David que ha caído, y cerraré sus brechas” (vs. 11). Débil como esa ruda cabina o choza se veía en sí misma, una cosa caída también, Dios la levantaría en el día en que los fuertes, altos y altivos deben caer. Sus brechas Él las amurallarán; para muchos fueron las brechas sostenidas por la debilidad interna y la violencia externa. No, Él levantaría las ruinas de David, y las edificaría como en los días de la antigüedad; “para que hereden el remanente de Edom, y de todos los gentiles que son llamados por mi nombre, dice Jehová que hace esto” {vs. 12}. Aquí está el principio bien conocido que fue aplicado por Santiago en el concilio de Jerusalén al derecho divino de reconocer bajo el evangelio a los gentiles sin ser circuncidados. Su argumento es que no requieren convertirse en judíos virtuales para obtener la bendición de Dios y llevar Su nombre. Porque, ser circuncidado es prácticamente no ser un gentil, sino convertirse en judío. Mientras que ahora Dios realmente no está haciendo judíos sino cristianos. Por lo tanto, forzar la circuncisión en los gentiles que creen es un error total.

Por otro lado, Jehová aún no ha levantado el tabernáculo de David; tampoco se insinúa esto en absoluto por la cita de Santiago del pasaje. Ni él ni ningún otro apóstol dice nunca que la iglesia de Dios es lo mismo que la cabina de David. Todo el sistema que los identifica es extraño y opuesto a las Escrituras. Es sólo el hábito alegórico de los padres que inventó la ficción de que Sión o Jerusalén, que Judá o Israel, significan la iglesia. Pero este error rebaja nuestra propia dignidad y priva al pueblo antiguo de esa esperanza para la cual la providencia de Dios los reserva a pesar de su incredulidad real. Ciertamente Dios bendecirá a los judíos poco a poco, y Su nombre será invocado sobre los gentiles. Incluso el más obstinado de los fariseos no podía negar la prueba de Santiago de esto. Si entonces Dios se complaciera en llamar Su nombre sobre los gentiles ahora por el evangelio, ¿quién puede negar el principio si cree en los profetas? Sus propias escrituras están de acuerdo con esto y se oponen a la estrechez de miras que los convertiría prácticamente en judíos para ser llamados por Su nombre. Ningún israelita podría haber concebido que Dios había resucitado a los caídos sino a David; pero no podía negar que Dios hablaba de todas las naciones en las que Su nombre debería ser llamado cuando llegue ese día. No era inconsistente, sino que estaba de acuerdo con esto, si como gentiles eran llamados por Su nombre ahora. Santiago no habla de esta o cualquier otra cita profética que se cumpla en la actualidad. Simplemente cita el hecho general de la versión de la Septuaginta, como de acuerdo con el principio generalmente establecido por los profetas de que todas las naciones deben ser llamadas por el nombre de Jehová. Esta es ciertamente la característica del día milenario, cuando todo Israel será salvo, y heredará el remanente incluso de su enemigo más amargo, así como de todos los gentiles. Sin lugar a dudas, cuando se cumpla, la sujeción de las naciones será para siempre, y el reino de Jehová sobre toda la tierra, aunque, por supuesto, será el reino de los cielos. El Apóstol cita esto solo para su uso actual al sancionar la recepción de gentiles sin circuncisión, lo cual hizo sin respuesta.

Bendición terrenal predicha

El resto de la profecía habla de la bendita restauración del pueblo a su tierra en la misericordia y para alabanza de Jehová. “He aquí, vienen días, dice Jehová, en que el arado alcanzará al segador, y el pisador de uvas al que siembra semilla; y las montañas dejarán caer vino dulce, y todas las colinas se derretirán. Y traeré de nuevo el cautiverio de mi pueblo de Israel, y ellos construirán las ciudades baldías, y habitarán en ellas; y plantarán viñedos y beberán su vino; también harán jardines, y comerán el fruto de ellos. Y los plantaré en su tierra, y ya no serán sacados de su tierra que les he dado, dice Jehová tu Dios” (vss. 13-15). Sin duda, será un día de bendición para las almas de todos los que nacen de Dios; pero la descripción del profeta, aunque de lo que seguramente está más allá de la naturaleza, no es, por lo tanto, de las cosas celestiales sino de la tierra, entonces ciertamente la esfera de la bendición ilimitada de Dios sin daño ni peligro para el hombre. De ninguna manera es un emblema del camino de la fe que se abre paso por el poder del Espíritu contra el curso adverso del mundo; porque Satanás será entonces atado y el Señor reinará no en secreto sino manifiestamente, justicia a gusto y en honra, e iniquidad, si se manifiesta por un momento, como rápidamente reprimido y juzgado. Por lo tanto, los emblemas naturales se usan aquí para establecer la abundancia que se otorgará aquí abajo, cuando el Redentor vindique y manifieste la generosidad del Creador. Sólo induce a error cuando el cristiano lee tal pasaje con vistas a sus propias circunstancias. Puede ser lícito aplicar el principio para ilustrar la rica gracia de nuestro Dios; pero debemos tener cuidado de permitir que tal uso niegue su significado justo y completo, y el alcance y propósito evidente del Espíritu Santo en él.

Conexión con Joel, pero progreso

Se ha observado bien cómo Amós, un profeta de Judá pero para Israel, une su propia profecía a la de Joel, cuyo oficio era peculiarmente hacia Judá y Jerusalén, identificando así deliberadamente su obra de testimonio (Amós 1: 2). Aquí hay un nuevo ejemplo, aunque Amós, evidentemente tomando la rica promesa dada al final de Joel, va más allá en fuerza cuando dice que todas las colinas (no simplemente fluirán con leche, sino que) se derretirán (vs. 13).

Allegorizar más allá de la verdad es peligrosamente falso

Pero no es sabio menospreciar las cosas terrenales de ese reino que, aunque ahora es exclusivamente espiritual y celestial, realmente abarcará tanto los cielos como la tierra en el día de la gloria mostrada del Señor. Si el insecto más pequeño o la menor de las hierbas quedaran fuera de Su reconciliación, el enemigo habría ganado una victoria sobre Dios y Su Cristo, lo cual nunca puede ser. Por lo tanto, la reanudación del cautiverio de Israel debe entenderse en su obvia importancia, aunque seguramente en ese día la voluntad espiritual en su caso se fusionará con la terrenal. Interpretarlo, al menos exclusivamente, de las iglesias de Cristo es enamoramiento, y da sanción a una “alquimia engañosa”, que ya es recurrida por manos menos escrupulosas para borrar la encarnación y expiación de Cristo y todos los demás fundamentos. Ninguno de los alegoristas tiene ningún medio seguro de defender la verdad sobre principios como estos. El regreso parcial de Babilonia es la promesa de una restauración completa en el día de Jehová, así como una condición de Su venida y obra cuyo rechazo ha hecho que las promesas sean seguras en Su muerte y resurrección. El cumplimiento completo es todo lo contrario de terminado por Su venida; porque Él vendrá otra vez, e Israel dirá: “Bienaventurado el que viene en el nombre de Jehová”, y las misericordias seguras de David serán disfrutadas plenamente. Esto no quita nada de la iglesia, da mucho a Israel y glorifica a Cristo en todo. Pero el error no solo es injusto para la Palabra de Dios y Su pueblo antiguo, sino que es peligrosamente falso como tendiendo directamente a cegar a la cristiandad a su juicio inminente por sus pecados y la apostasía cercana al mantener la falsa expectativa de triunfo universal y perpetuo.

Abdías

Aún anhelando Edom

La historia de Edom a lo largo de las Escrituras es de mucho interés, ya que exhibe los caminos de Dios con un pueblo similar a Israel, pero con fortunas cada vez más divergentes del pueblo elegido de Dios. Encontramos la primera consideración fraterna, incluso en Abdías: ternura y anhelo por el hermano Edom. Viene la crisis inevitable, el juicio del pecado primitivo, que se hace cada vez más pronunciado, hasta que por fin la paciencia sería una sanción de maldad. Al mismo tiempo, en la historia de Edom, vemos que se mantiene a fondo el principio de responsabilidad moral que Dios nunca abandona, sino que considera inviolablemente verdadero y sagrado, ya que es igualmente aplicable a los enemigos de Dios y a sus amigos. Sin embargo, encontramos también lo que es necesario tener en cuenta junto con esto: la sabiduría soberana de Dios, quien desde el principio no necesitó aprender nada del hombre, por un lado, ni motivos para decidir su voluntad por el otro. Él ejercitó Su propia mente y propósito, incluso antes del nacimiento de los hijos de Isaac. Se ordenó de tal manera que el carácter de la carne se manifestara, no sólo donde había maldad en la familia, sino donde había fe. Isaac se destaca notable por su piedad, sin duda de un carácter doméstico y ecuánime en la calma retirada de una casa piadosa, tan decididamente como Abraham lo hace por una comunión más fuerte y más renunciante a sí misma con Dios. La fe de Abraham se ejerció en un campo más variado y conspicuo. Había más de un testimonio público en el hombre a quien Dios se dignó llamar Su amigo. Como Isaac estaba más retirado, también era propenso a ceder demasiado cuando se le intentaba. Él mismo, el heredero elegido del apartamiento del hijo de la sierva, Ismael, fue en su familia, entre los hijos gemelos no solo de Isaac sino de Rebeca, del mismo padre y la misma madre, que Dios ejerció nuevamente su soberanía. Imposible encontrar mayor cercanía en el punto de circunstancia. Por lo tanto, esto lo hizo aún más sorprendente cuando encontramos a Dios, incluso antes de su nacimiento, pronunciándose sobre el destino final y distinto de los dos hijos. Como se notó en otro lugar, si Dios no hubiera tenido el placer de elegir, es evidente que los dos no podrían tener exactamente el mismo lugar. ¿Iba Dios entonces a abrogar Su título? ¿O dejarlo al hombre con solo Satanás para influir? Era muy apropiado entonces que Él eligiera cuál iba a tener el lugar superior. La igualdad nunca permanece; y ambos no podían ser investidos con derechos primogénitos. Uno debe ser elegido para el mejor lugar. El orden de la carne o de la elección de Dios debe prevalecer. ¿Cuál es la correcta? Ciertamente, Dios, cualquiera que sea su gracia, mantiene siempre su propia soberanía. Por lo tanto, eligió a Jacob el joven, y no a Esaú, porque esto solo podría haber dado importancia al hombre en la carne, al hombre tal como está en su condición caída sin Dios. Imposible que Él tome a la ligera la caída o de sus consecuencias: por lo tanto, Él elige y actúa.

Sólo por Malaquías Dios dice: “Esaú he odiado”

Al mismo tiempo, es notable que, mientras que el primer libro de la Biblia señala la elección de Dios desde el principio, Él no se pronuncia moralmente sobre Esaú de una manera completa, completa y absoluta hasta el último libro del Antiguo Testamento. Es sólo en Malaquías que Él dice: “He odiado a Esaú” (Mal. 1:3). No podía concebir nada más terrible que decirlo en Génesis. Las Escrituras nunca representan a Dios diciendo antes de que el niño naciera y manifestara su iniquidad y orgullosa malicia: “He odiado a Esaú” (Romanos 9:13). Ahí es donde la mente del hombre es tan falsa. Sin embargo, no significa que la elección de Dios estuviera determinada por el carácter de los individuos. Esto fue para hacer del hombre el gobernante en lugar de Dios. No es así: la elección de Dios fluye de Su propia sabiduría y naturaleza. Se adapta y es digno de sí mismo; pero la reprobación de cualquier hombre y de cada incrédulo nunca es una cuestión de la soberanía de Dios. Es la elección de Dios hacer el bien donde y como le plazca; nunca es el propósito de Su voluntad odiar a ningún hombre. No existe tal doctrina en la Biblia. Por lo tanto, sostengo que, si bien la elección es una verdad muy clara y bíblica, la consecuencia que los hombres obtienen de la elección, es decir, la reprobación de los no elegidos, es una mera reproducción del fatalismo, común a algunos paganos y a todos los mahometanos, la deducción infundada del razonamiento del hombre en las cosas divinas. Pero el razonamiento del hombre en las cosas de Dios, no basado en las revelaciones divinas de Su mente en Su palabra, no sirve para nada, sino esencial e invariablemente falso. Es imposible para el hombre razonar justamente en abstracto en cuanto a la voluntad de Dios. La única base segura o que se está convirtiendo es adherirse a la simple exposición de Sus propias declaraciones; y esto por la sencilla razón de que un hombre debe razonar desde su propia mente, y su propia mente está lejos de ser la mente de Dios. Razonar significa deducción de acuerdo con las leyes necesarias de la mente humana. Aquí, sin embargo, siendo la base la voluntad de Dios, la fe para razonar correctamente debe razonar de lo que Dios es de acuerdo con lo que Él mismo dice. El peligro es inferir de lo que el hombre es y de lo que el hombre siente. Tal es la diferencia esencial entre lo que es confiable y lo que no tiene valor en cuestiones de este tipo. El hombre debe someterse para ser juzgado por Dios y Su palabra, no para juzgar por Él. Ningún hombre es competente para pensar o hablar en Su lugar. Pero podemos y debemos aprender lo que Él nos ha dicho de Sí mismo y Sus caminos en Su palabra.

El endurecimiento del faraón

Tampoco hay ninguna dificultad seria, y mucho menos oposición a lo que se dice aquí, en el hecho bíblico que a menudo se menciona al discutir puntos como este: el endurecimiento de Faraón. Se puede demostrar fácilmente que tal trato judicial por parte de Dios es incuestionablemente justo. Las Escrituras nos permiten ver el carácter orgulloso, cruel y blasfemo de Faraón antes del endurecimiento; tampoco habla de que el Señor endureció su corazón hasta que se entregó plenamente a la voluntad propia y al desprecio de Dios. Pero en cuanto a la cosa así expresada, creo que es una verdadera imposición de Dios debido a una oposición rebelde a Sus demandas y autoridad. Puede haber tal trato ahora con un hombre, pero Él nunca lo endurece en primera instancia que no debe creer; pero después de haber oído y se ha negado a creer, Dios lo sella en un estado obstinado. Sin embargo, en ningún caso es este el primer acto de Dios, sino más bien el último, judicial y retributivo, cuando ha menospreciado un testimonio adecuado y fielmente rendido. El corazón de todos, cuando es simple, se inclina instintivamente ante la verdad de Dios. Si no somos sofisticados (no digo convertidos), sentimos cuán justo, sano y bueno es todo. Cualquier cosa que distorsione o incluso ignore el carácter revelado y la mente de Dios es falsa y siempre se encontrará que se emite en deducciones incorrectas. Pero en general, la culpa no consiste tanto en deducciones erróneas de las Escrituras, como en preconcepciones humanas y meras teorizaciones. Hay especulaciones calvinistas tanto como arminianas. Me parece que ambos esquemas son incuestionablemente parciales y violentan la verdad. La lección práctica es apreciar la confianza sólo en la Palabra de Dios. Podemos descansar con seguridad, como estamos obligados a descansar, en Su revelación. Los mejores hombres, los que más ayudan en el ministerio, están sujetos a equivocarse; Y debemos tener cuidado de que el mero hecho de cambiar de nombre no caiga en la vieja trampa de la tradición o la confianza en el hombre. Nuestro propio día no presenta mejor seguridad que otro. ¡Que confiemos en Dios y en la Palabra de su gracia, que es capaz de edificarnos! Nada más a largo plazo puede preservar a las almas de la ilusión o la falsedad. Por el contrario, cuando los hombres comienzan a presumir, van y conducen mal, sin importar cuál sea su posición. ¿Necesito decirles a ustedes que están aquí que, si esto debe ser un sentimiento justo en sí mismo, debe sentirse tan fuertemente respetándonos a nosotros mismos como a los demás? Nuestra única seguridad está en la sujeción simple e implícita a la Palabra de Dios. Para esto necesitamos la guía del Espíritu. Pero nunca estamos seguros de tener el poder rector del Espíritu con nosotros, excepto que el ojo esté solo para Cristo. Por lo tanto, estas tres salvaguardias siempre están juntas donde tenemos razón; y a menos que todos sean verificados en nosotros, no hay verdadera liberación del yo ni seguridad de la mente y la voluntad de Dios. El intento de usar la Palabra de Dios sin la enseñanza del Espíritu lo lleva a uno al racionalismo. La presunción de tener el Espíritu de Dios sin la Palabra conduce al fanatismo. Pero necesitamos, además de la Palabra y el Espíritu, un vínculo (si se me permite decirlo) entre ellos, para mantenernos firmes y firmes pero dependientes y humildes; y este vínculo de poder atractivo que une tanto a la Palabra como al Espíritu de Dios es tener nuestros ojos fijos en Cristo. Por lo tanto, en lugar de uno mismo (la verdadera raíz de todo error), Cristo se convierte en nuestro objeto: el Segundo hombre y no el primero.

Historia temprana de los edomitas

Tal entonces, omitiendo el aviso del endurecimiento de Faraón, es la revelación temprana en cuanto a Esaú, él mismo el progenitor de los edomitas; Pero también tenemos la historia perseguida a través de las Escrituras. Pronto emergieron en considerable fuerza e importancia. Génesis 36 nos da el ascenso y el progreso de su grandeza nacional, la línea primera de sus duques, como se les llama, que respondería probablemente en lenguaje moderno a los jeques de sus tribus; y luego más tarde de los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara ningún rey sobre los hijos de Israel. Supongo que deberíamos llamar emires a estos reyes, es decir, no en el sentido absoluto de un rey tal vez, sino más bien de un jefe para fines comunes; porque entre estos hijos de Edom había mucha independencia, considerando que eran orientales. De hecho, sigue siendo así en los hijos afines del desierto. Aunque el emir puede tener derechos y privilegios considerables, los subjefes se reservan no poca independencia para sí mismos. Estas diversas etapas de la política se desarrollaron en la historia temprana de Edom. Tenían duques e incluso reyes floreciendo en medio de ellos cuando los hijos de Israel en su conjunto eran oscuros e inquietos. Tenían incluso su línea regular de reyes, como sabemos con certeza por un versículo de gran interés que proporciona al racionalismo una nueva ocasión para exponer su incredulidad ignorante y autosuficiente, mucho antes de que los hijos de Israel llamaran a Saúl al trono; no, debo juzgar, antes de que emergieran del desierto. Sospecho, sin ser positivo con respecto al asunto, que fue la estancia de Israel en el desierto, que fue sobre la época de cambio de tener simplemente duques, como se les llama en las Escrituras, a tener reyes. Mi razón es esta, que mientras en Éxodo 15 escuchamos que los duques de Edom están asombrados, en Números 21 leemos del rey de Edom que no permitió que los hijos de Israel pasaran por su tierra. Aunque prometieron no beber de sus aguas, ni tocar su fruto sin pagarlo, él rechazó absoluta y groseramente este favor, sin costo para sí mismo, sino de momento para el pueblo de Dios. Parecería, por lo tanto, que a la entrada de Israel en el desierto todavía existía la antigua condición de varios jefes independientes, pero antes de que abandonaran el desierto reinaban reyes en rápida sucesión, como bien podría ser en tal momento y estado de cosas.

La gracia en Cristo es la más ofensiva para el orgullo del hombre

Pero como quiera que esto pueda ser juzgado, el acercamiento de los hijos de Israel trajo los sentimientos de los edomitas a un punto crítico. Siempre es así. Nadie se conoce a sí mismo hasta que entra en contacto con lo que es de Dios. Es la prueba verdadera y crucial para el alma. Por lo tanto, Cristo es el criterio perfecto, así como el estándar, porque Él sólo es la manifestación perfecta de Dios. Él es Dios, pero luego Él es Dios en el hombre; y por lo tanto, viniendo a nosotros, viviendo, hablando, actuando, sufriendo en medio de nosotros, Él se convierte en la prueba más completa, y de hecho absoluta, de la naturaleza humana. Como la luz verdadera, Él manifestó cada alma que encontró. Y así es hasta el día de hoy, aunque Él no esté aquí abajo. Ciertamente Él está en el cielo; pero la proclamación de Su nombre y verdad tiene el mismo efecto sustancial que Su presencia cuando está aquí abajo, si no incluso mayor, porque ahora se proclama en el evangelio la adición concebible más importante al poder de Su persona en la eficacia de Su obra. ¡Ay! La naturaleza humana es tropezada por ambos. Es una ofensa para el hombre encontrar a alguien que sea un hombre, y el más humilde de los hombres, pero infinitamente más grande que Adán y todos sus otros hijos, alguien que el hombre nunca puede igualar o incluso acercarse, quien, al mismo tiempo, condesciende en gracia a los más viles y a los peores para compadecerse y salvarlos por fe. Ahora bien, no hay nada más difícil para la mente del hombre que tal condescendencia, especialmente de alguien a quien ha hecho daño, porque solo le dice cuán inútil, culpable y arruinado es él mismo. En consecuencia, la gracia salvadora de Dios es incomparablemente más ofensiva en Cristo que si Él hubiera sido un legislador como Moisés, porque esto en cualquier caso habría dejado algún margen para la capacidad del hombre, por su razón y por sus méritos; pero ser tratado como nada excepto un pecador es la mayor ofensa posible; que, por consiguiente, la cruz de Cristo no deja de entrañar sin disimulo ante el hombre, porque es la manifestación más plena de la inutilidad humana por un lado, y de la gracia de Dios por el otro.

Israel entrenado en paciencia

Así fue en medida, aunque ciertamente mal representado, en Israel como el objeto de la elección de Dios ante Edom y sus hijos. Estos podrían haber sido tan decentes individualmente, probablemente, por regla general, lejos de ser tan oscuros y depravados como sus vecinos cananeos; pero cuando el destino de Israel comenzó a amanecer, la enemistad de sus corazones salió por completo. Aunque nada podría ser más respetuoso y recto que las propuestas de Moisés y los hijos de Israel, el odio de los edomitas se hizo bastante inconfundible. No escucharían nada más que las sugerencias malignas y orgullosas de sus propios corazones. Dios muestra Su carácter de la manera más admirable. De acuerdo con Su voluntad, el pueblo se vuelve atrás, llamado por Su decreto a ser la primera de las naciones en este mundo. Toman el insulto no provocado de su hermano Edom con tranquilidad, y esto por orden expresa de Dios, quien enseñaría paciencia a su pueblo. Siempre es bueno para aquellos que pueden ejercer el poder durante mucho tiempo aprender el ejercicio de la paciencia. Pero, ¿no dijo Dios en esto, hasta donde llegó, lo que Él está dirigiendo y entrenando a Su pueblo? Se vuelven hacia atrás, aceptando dócilmente la insolencia de sus parientes, y en silencio acatan la guía de Jehová que fue menospreciado en su desaire. Pero aún más que eso, se les amonesta a apreciar los sentimientos más amistosos hacia estos edomitas, un mandato incorporado a la sustancia de la ley. Cualquiera que sea la exclusión de otros, del libro de Deuteronomio encontramos expresamente establecido que un edomita debía entrar en la congregación de Jehová después de la tercera generación. Una licencia inusual esta, si se puede llamar así, y un privilegio peculiar en sí mismo; pero qué sorprendente que se extendiera de todos los demás a aquellos que habían tomado un terreno tan decidido en desprecio de su parentesco con Israel como estos hijos de Edom.Todo esto parece más instructivo, porque, en el caso de un amonita o moabita, la entrada fue rechazada hasta la décima generación. Tal es el Dios verdadero: nadie más que Él habría pensado en tal curso; sólo Él mismo se lo habría ordenado a su pueblo; porque fue lo que se convirtió en amor Su nombre para sentir y actuar en consecuencia.

Los edomitas no extintos

Pero hay otro principio. Cuanto mayor es la paciencia de Dios, peor se comporta el hombre en presencia de Su bondad y paciencia, tanto más tremendo debe ser el juicio cuando llegue. Esto podemos leerlo en la historia final de Edom. Sin duda, hay muchos en estos días de incredulidad que imaginan que Edom ha terminado; y seguramente sería difícil para cualquier etnólogo rastrear satisfactoriamente dónde y quiénes son los edomitas ahora, y durante muchos siglos antes de nuestros días. Pero cuando hablamos de dificultades, debemos recordar de quién son realmente. Más allá de la controversia, si se trata de hombre, enormes obstáculos están en el camino; pero está fuera de nuestra medida y pertenece simplemente a Dios y a Su palabra. Por lo tanto, sostengo de la manera más deliberada y distinta que el edomita no se ha extinguido, que permanece bajo otros nombres imposibles de rastrear para el hombre ahora. Pero hay otro hecho conectado, igualmente maravilloso pero más comúnmente reconocido. El antiguo pueblo de Dios, las doce tribus de Israel, aún no han surgido como un todo.

Por lo tanto, es de acuerdo con la analogía de los tratos divinos con su pueblo que Él también debe convocar a sus enemigos para que salgan. Por lo tanto, en el mismo momento crítico en que Dios hace que la nación elegida emerja del polvo de los siglos, en el que habían quedado enterrados y en su mayor parte desconocidos, Él también quitará el vail que aún oculta entre otros a la raza edomita afín con su odio eterno contra los hijos de Israel. El gran y último conflicto de la época se producirá entonces sin más demora. Tal es, sin lugar a dudas, la representación de los profetas; y creo que no presentan apariencias ni las esperanzas y temores de los hombres.

Prueba de que serán juzgados cuando Israel sea restaurado y bendecido bajo el Mesías en el Reino

Permítanme referirme aquí a un capítulo familiar en Isaías como prueba de lo que se acaba de comentar: el capítulo 11. El tiempo del que se habla es cuando el Mesías establecerá Su reino aquí abajo, del cual ciertamente el capítulo trata innegablemente, cuando se realizará esa bendita imagen de paz y gozo, cuando el Mesías juzgará con justicia a los pobres y reprenderá con equidad, después de haber herido la tierra con la vara de Su boca y con el aliento de Sus labios mató a los impíos. Sabemos que este es el mismo pasaje que el apóstol Pablo aplica a la aparición del Señor Jesús en gloria, cuando destruye al hombre de pecado. Ningún creyente inteligente sabe que este juicio aún no se ha cumplido; que espera la venida de Cristo. Además, las características mismas de la tierra y sus habitantes, racionales e irracionales, hacen innecesaria cualquier prueba para tener la certeza de que el cambio es futuro; Porque ¿en qué momento desde que el pecado entró en el mundo moró el lobo con el cordero, o el leopardo se acostó con el cabrito? Hay un día, pero nunca ha brillado, en que se verán juntos el ternero, el león joven y el engorde; y un niño pequeño los guiará. Entonces, no antes, “la tierra estará llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el mar” (Isaías 11:9). ¿Es demasiado fuerte llamarlo tan absurdo como un cuento de hadas para que alguien diga que existe o ha habido el enfoque más pequeño para tal disfrute en el mundo? Poseo gozos más profundos del Espíritu Santo en medio de corazones separados de Cristo del mundo; pero aquí la tierra, la raza, las criaturas de Dios en general están en la escena. Es el hermoso futuro de Dios cuando Su Ungido reinará en Sión, cuando no será como ahora la gloria celestial abierta a nosotros por gracia a la fe, sino cuando la tierra y toda la creación conocerán la bienaventuranza de Aquel que vendrá a ser el Rey, quien, siendo su Hacedor, murió para poder reconciliar no solo al creyente sino a todas las cosas consigo mismo. El Señor lo hará en Su propio tiempo.

Rasgos morales de las naciones

En medio de la fascinante descripción de Isaías leemos: “Acontecerá en aquel día que Jehová volverá a poner su mano por segunda vez para recuperar el remanente de su pueblo, que quedará de Asiria, y de Egipto, y de Pathros, y de Cus, y de Elam, y de Sinar, y de Hamat, y de las islas del mar” (Isaías 11:9). Y para que no haya la menor duda, dice, Él “reunirá a los marginados de Israel, y reunirá a los dispersos de Judá” (Isaías 11:12). ¿Qué se puede concebir más claro que esto? “La envidia también de Efraín se irá” (Isaías 11:13). No será simplemente la restauración de los pueblos antiguos, sino su renovación espiritual. Por lo tanto, “la envidia de Efraín se irá, y los adversarios de Judá serán cortados. Efraín no envidiará a Judá, y Judá no molestará a Efraín” (Isaías 11:13). Ahora para el renacimiento de la existencia manifiesta de sus viejos enemigos. “Pero volarán sobre los hombros de los filisteos hacia el occidente” (Isaías 11:14). Los filisteos serán portadores de cargas. Así como trataron a los israelitas con la mayor indignidad en los primeros días, ahora estarán obligados a ser sus siervos. Algo muy bueno entonces que incluso se les permita ser sirvientes. Dios en estricta justicia podría haberlos cortado; pero Él es bueno, y así se dice: “Volarán sobre los hombros de los filisteos hacia el occidente; los echarán a perder juntos del este; impondrán su mano sobre Edom y Moab” (Isaías 11:14).

¿No es esto íntimo lo que quiero probar: que Edom es uno de esos distritos y razas que serán objeto de los tratos de Dios en la futura restauración de Israel? Debemos recordar que la obra milenaria de Dios no se realizará en un día, indudablemente en el día, pero no en un día. El día de Jehová es un tiempo considerable. En mi opinión, abarca todo el milenio, y un poco más. Abarca un espacio antes de que comience el milenio, y un espacio después, cuando el milenio propiamente dicho haya terminado. Abarca los tratos preparatorios de Jehová, en los que Él sentará las bases para Su reino de paz y gloria sobre la tierra; y también contendrá un margen después de que termine el milenio, cuando Satanás, liberado del abismo, hará su último esfuerzo por Gog y Magog para su propia destrucción, así como la de sus seguidores. Todos estos acontecimientos, y de hecho el gran trono blanco, es decir, el juicio eterno de los muertos inicuos desde el principio, son parte del día de Jehová. Es evidente, por lo tanto, que el día de Jehová es una expresión que abarca, como hemos visto, como parte central el reinado de mil años de Cristo, pero incluye también eventos de un tipo importante que preceden y siguen a ese reinado. Es todo el día de Jehová. Así que la Escritura habla, y la Escritura no puede ser quebrantada.

Esto puede servir para mostrar que Edom no ha terminado, como se supone comúnmente, con un esfuerzo nada despreciable de la palabra profética. El edomita no está extinto, aunque por el momento no se ve como tal como lo ha sido durante mucho tiempo, ciertamente desconocido por nosotros los occidentales. Pero esa raza ciertamente existe para Dios, tal como lo hacen las diez tribus; y cuando llegue el día de Sus tratos retributivos con las naciones del mundo, todas estas diferentes partes deben reaparecer para bien o para mal. Tal es la voz de las Escrituras. Todo esto, es obvio, atestigua el valor vivo de la Palabra de Dios, incluso en lo que podría parecer externo y remoto. En lugar de limitarnos a hablar de naciones muertas y desaparecidas, cuyos huesos muertos son sacados con dolorosa incertidumbre por los historiadores de sus tumbas para ser vistos como objetos de curiosidad, encontramos claramente expuestas en las Escrituras las características incuestionables no sólo de Dios y su pueblo, sino también de las naciones que se opusieron a ellos; porque con estos Dios ciertamente tratará.

En consecuencia, se encontrará, como me vino a la mente hace muchos años, que así como los hombres tienen ciertos rasgos morales que constituyen un carácter, así se puede decir que las naciones tienen. Por lo tanto, el rasgo prominente de Edom era la envidia de la aversión al pueblo de Dios. No lo encontramos tan pronunciado en ninguna otra nación. Tomemos a otro pueblo asociado con Edom como encontraremos en esta misma profecía de Abdías. ¿Podría decirse que la enemistad contra Israel era la línea específica e infalible de Babilonia? Sin duda, Babilonia fue el mayor flagelo, pero uno que Israel haya tenido: “pero uno”, digo, porque los romanos impusieron un castigo más terrible sobre el judío que incluso Babilonia, como el profeta Isaías insinuó expresamente. Por todo eso, ni en el caso de Babilonia ni siquiera de Roma, hubo tal rencor personal perseverante como el que parecía concentrarse en Edom. No puede haber duda de que el carácter de Edom responde a lo que el Señor nos hace saber por medio de Isaac. “He aquí, tu morada será la gordura de la tierra, y del rocío del cielo de lo alto; y por tu espada vivirás, y servirás a tu hermano; y acontecerá que cuando tengas el dominio, que romperás su yugo de tu cuello” (Génesis 27:39-40). Sería difícil concebir una predicción de esta naturaleza donde cada palabra fuera más verdaderamente verificada en toda la historia del hombre que en la vida y los cambios de Edom e Israel, respectivamente. Sin embargo, no hay ninguna insinuación en esto de su rencor y venganza bate. Vivir por la espada no significa necesariamente enemistad; Porque la actividad ambiciosa a menudo conduce a una carrera de conquista y determinación para salirse con la suya donde no hay enemistad particular en el trabajo.

Rasgos morales de Edom especialmente

Muchas razas, una vez más, preferirían no tomar la espada; Pero aún así, si otros no se interponen en su camino, no tienen escrúpulos para usar la fuerza. Esto es quizás más lo que vemos en la conducta de Edom hacia los demás. Por lo tanto, como sabemos, codiciaban las posesiones de los Horims en el monte Seir en los primeros días (Deuteronomio 2:22), una raza peculiar que vivía en cuevas y guaridas de la tierra. Pero los hijos de Edom los destruyeron y tuvieron éxito en su lugar. Una vez más, tienen una de las ciudades más notables del mundo, que consiste en lo que se llama habitaciones trogloditas donde la antigua raza había habitado, como después ellos mismos. Eran viviendas, y no viviendas incómodas, cortadas de la arenisca cedente de Petra y otros lugares de Idumea. El clima era notablemente seco, y la piedra extremadamente adecuada para tales obras, viviendas privadas grandes o pequeñas, así como salas de recepción públicas, usaban estas cuevas para vivir. Los restos son notables incluso hasta nuestros días.

Los edomitas codiciaban una fortaleza natural que se adaptaba bien a su destino; porque, siendo de un carácter notablemente guerrero, vieron con claro instinto que, expuestos como deben estar en el borde del desierto a los ataques depredadores de los ladrones, sus conexiones ismaelitas u otros, las moradas rocosas del monte Seir demostrarían ser un medio admirable de defensa fácil contra la sorpresa. Nunca las circunstancias externas de una tierra fueron más adaptadas a las características nacionales y a un propósito definido por la profecía, aunque no digo que fueran conscientes de ser gobernados de esa manera en su elección.

Edom en su propia tierra al final

Quienquiera que viva allí ahora, los edomitas se encontrarán allí al final. Esto me parece insinuado por la Palabra de Dios, que es la única autoridad concluyente siempre y en todo; Y las Escrituras dejan poco terreno para dudar al creyente sobre el asunto. No es el caso de una nación simplemente trasplantada a otro lugar, echando raíces allí, uniéndose con otras, y formando en algún tipo una nueva reserva. Una solemne condena espera a esa tierra y raza poco a poco. Pueden tener otros para suplantarlos por el momento (de esto no estoy dando ninguna opinión); pero se sabe claramente por la Palabra de Dios que los edomitas estarán en Idumea, y que allí el juicio de Dios no dejará de alcanzarlos al final, cuando el Mesías esté a la cabeza de su antiguo pueblo.

Parecería entonces que su carácter especial, gradualmente, si no desde el principio, es un odio implacable hacia los hijos de Israel. En la antigüedad, la buena mano de Dios en favor de Israel, y los gloriosos propósitos que Él tiene reservados para ellos, no habrán tenido más que un efecto en Edom. En lugar de cosechar algún consuelo del pensamiento de que, si ellos mismos no eran los más honrados, en cualquier caso los que estaban cerca de ellos tenían ese lugar más alto por el don de Dios, la ganancia de Israel, por el contrario, atraerá como antes nada más que celos mortales; y esto cada vez más y sobre todo en las angustias del judío, que debería haber sacado su piedad.

Esto da la ocasión para la profecía de Abdías. Tampoco el tema se limita a él. El lápiz de Isaías ha dibujado una imagen muy horrible del juicio que espera a los edomitas. Por lo tanto, siendo nuestro profeta muy breve, conecto deliberadamente algunas otras escrituras con él.

Su juicio en Isaías 34 notó

En Isaías 34 leemos que “la indignación de Jehová está sobre todas las naciones” (Isaías 34:2). Es bastante evidente que en su plena importancia esta es una escena futura. Puede haber habido y hubo sin duda la indignación de Jehová en naciones particulares en tiempos pasados; Pero sería difícil decir que fue sobre todas las naciones de la manera marcada que se describe aquí, cuando “todas las huestes del cielo serán disueltas, y los cielos serán enrollados juntos como un rollo; y toda su hueste caerá, como la hoja cae de la vid, y como un higo que cae de la higuera. Porque mi espada será bañada en el cielo; he aquí, descenderá sobre Idumea” (Isaías 34:4-6). ¿Cómo pueden los hombres sensatos, por no decir hombres creyentes y reverentes de Dios, aplicarlo todo a lo que la gente llama el día del juicio? Porque cuando los muertos malvados estén ante el gran trono blanco para recibir su perdición, no será cuestión de Idumea ni de ninguna otra tierra. Es innegable que, cuando los elementos del universo se disuelvan con ferviente calor, no habrá cuestión de un país o raza más que de otro, sino de un estado de cosas completamente nuevo y final. Aquí es el juicio de la tierra mientras aún subsiste, no ese juicio eterno donde la antigua creación desaparece para ir a los “cielos nuevos y tierra nueva, en donde habita la justicia” (2 Pedro 3:13). De hecho, el juicio de Idumea, aunque más allá de cualquier cosa en el pasado, está muy lejos de este cambio radical y final para la eternidad.

Antes del reinado milenario

En su conjunto, entonces, la profecía, cualquier logro parcial que haya recibido, espera su cumplimiento completo y puntual antes del tiempo y la escena del gran trono blanco en Apocalipsis 20 al final del reinado milenario de paz y bienaventuranza, que por lo tanto, en la naturaleza de las cosas, debe preceder. Compare también la conexión con Isaías 35. El milenio ciertamente seguirá los golpes más tremendos del juicio divino; y este en Idumea es uno de los peores. “Porque mi espada será bañada en el cielo; he aquí, descenderá sobre Idumea, y sobre el pueblo de mi maldición, para juicio. La espada de Jehová está llena de sangre, se engorda de gordura, y con la sangre de corderos y cabras, con la grasa de los riñones de carneros; porque Jehová tiene sacrificio en Bosra, y gran matanza en la tierra de Idumea” (Isaías 34:5-6).

Bosra era una de sus principales ciudades. No sólo tenemos por tanto la tierra en general, sino que incluso la ciudad conserva su existencia o reaparece antes de ese día. “Y los unicornios descenderán con ellos, y los bueyes con los toros” (Isaías 34:7). Por supuesto, el lenguaje es altamente figurativo; En todos los lados esto es admitido. La pregunta es, ¿figurativo de qué? ¿De cosas celestiales o terrenales? ¿De la eternidad o del tiempo? Indiscutiblemente esto último. “Y su tierra será empapada de sangre, y su polvo engordará de gordura. Porque es el día de la venganza de Jehová, y el año de recompensas por la controversia de Sión”. (Isaías 34:7-8). No son los cielos nuevos y la tierra nueva, sino que la gente terrenal se está adelantando: Sión, la ciudad del gran Rey, la realeza mesiánica, el reino universal del Hijo del Hombre. Por lo tanto, es que los juicios de las naciones ya no pueden ser diferidos. Es enfáticamente la tierra que está en la mano, y las preguntas solemnes en cuanto a las naciones que deben ser resueltas antes de que el Señor reine como el verdadero Salomón. Esto hace que la verdadera naturaleza de estos juicios sea abundantemente clara.

Nunca se ha logrado completamente

Por lo tanto, nada puede exceder la fuerza del lenguaje del Espíritu profético. Como dice aquí: “Las corrientes de ella se convertirán en brea, y el polvo de ella en azufre, y la tierra de ella en azufre, y la tierra de ella se convertirá en brea ardiente. No se apagará ni de noche ni de día; el humo de ella subirá para siempre; de generación en generación serán residuos; nadie pasará por ella por los siglos de los siglos” (Isaías 34:9-10).

Todos somos conscientes de la prisa con la que algunos lectores (estudiantes proféticos, apenas pueden ser llamados) han tratado de mostrar que esto ya se ha logrado. Una impresión existía ampliamente desde el comienzo del presente siglo, que si un hombre intentaba pasar por la tierra de Idumea seguramente debía morir; y si no en el acto, al menos muy poco después. Todo esto fue, en principio, un error. Sin hablar de nativos aquí y allá, no pocos viajeros han pasado por Idumea, y han vivido para escribir y publicar sus relatos, de modo que, por ignorantes que seamos, sabemos considerablemente más sobre el país de lo que se había sabido durante siglos. Por lo tanto, incluso si tomamos el terreno más bajo de la materia de hecho, se hizo evidente, no que la profecía había fallado, sino que el tiempo para su cumplimiento aún es futuro. Tal es la única inferencia justa. Es ser una tierra donde la gente ya no habite, y donde ningún extraño pase para siempre. Se convertirá en un ejemplo sobresaliente de consumo total a través de la ira implacable de Dios ante el mundo entero.

Error de confundir ese reinado con el presente o con la eternidad

Lo que saca a relucir todo más sorprendentemente es que la terrible descripción de la absoluta desolación de Edom, y esto bajo la poderosa mano de Dios, es en o justo antes del momento en que el desierto y los lugares solitarios se alegrarán a causa del derrocamiento de sus antiguos desoladores, cuando lo que ahora es un desierto se regocijará y florecerá como el azafrán. ¿Quién puede evitar ver en esto el día millennial predicho, largamente esperado? No es que “ese día” vaya a ser una mera diferencia de grado con respecto al presente, ni por otro, como algunos suponen, la extinción perfecta de todo mal. “Los nuevos cielos ... donde mora la justicia” será una escena de bien absoluto, cuando todo mal haya sido juzgado y consignado para siempre al lago de fuego. A partir de entonces, la separación es eterna. El tabernáculo de Dios está con los hombres, y Él morará con ellos, y ellos serán Su pueblo, y Dios mismo estará con ellos, su Dios. El bien es entonces el único mal es castigado y desechado para siempre. Pero el estado milenario solo será una promesa de esto; Habrá un testimonio real y público de ello, pero no la cosa misma en su plenitud, sin dejar nada más que desear.

En el milenio, por ejemplo, habrá muerte, no como regla, sino como excepción. Aún así, la muerte, aunque solo sea una imposición judicial, aún no se extinguirá del todo. También habrá la necesidad de sanidad, como deducimos de Apocalipsis 22: 2, así como de Ezequiel 47. Incluso habrá juicios de Dios donde sea necesario, como es claro en Isaías 65:20; 66:24; Zacarías 14:17-19; aunque se concede pocos y bajo circunstancias excepcionales, sin contar el último brote de los gentiles distantes al final del milenio (Apocalipsis 20: 7-9).

Su característica es el gobierno justo en poder y bendición

Claramente, entonces, el poder misericordioso de Dios restringirá la misericordia y garantizará una generosidad y bondad sin precedentes entre los hombres, no los elegidos simplemente como ahora. Ese día será un período de gobierno que en sí mismo siempre supone un mal que requiere ser controlado; mientras que en los cielos nuevos y la tierra nueva no quedará ninguno. Entonces la justicia no sólo gobernará, como a menudo se nota, sino que morará donde todas las cosas se hagan nuevas, y no haya necesidad de gobernar más, sino que el descanso y el gozo, el amor y la alabanza, permanezcan para siempre. Por lo tanto, el reino de Cristo sobre la tierra para su término asignado, cuando ocurra la aplicación parcial de los nuevos cielos y tierra, se caracterizará por la justicia reinante, el estado eterno de los cielos nuevos y la tierra nueva por la justicia que mora. Tal es la distinción bíblica entre los dos. En el milenio la justicia controlará cualquier mal que, aún subsistiendo, se manifieste; lo cual será raro porque el gran líder del mal está atado, y la gloria del Señor brillará y Su bondad proveerá libremente y en abundancia. Pero en los cielos nuevos y en la tierra nueva no habrá mal sino en su propio lugar, y Satanás nunca más merodeará para atraer a los hombres a la rebelión y la destrucción, haciendo que Dios parezca un mero Juez, en lugar de dejar espacio para el flujo y la plenitud de Su amor. Todo juicio habrá pasado antes de la aparición de los nuevos cielos y la nueva tierra. Todos los que se han puesto definitivamente del lado de Satanás habrán sido juzgados definitivamente; y así habrá una separación duradera entre lo que es de Dios y con Dios para siempre, y lo que finalmente es rechazado para sufrir las consecuencias con Satanás, a quien preferían a Dios y a Su Ungido.

Tal es la declaración de las Escrituras, y una realidad más solemne no puede serlo. La misma revelación que nos permite ver de antemano el estado eterno nos muestra el lago de fuego, no menos que el cielo y la tierra. Por lo tanto, con igual claridad aprendemos la miseria eterna de aquellos que están perdidos tan ciertamente como la bienaventuranza eterna de aquellos que son salvos. Si tengo terreno de Dios para creer en uno, tengo la misma autoridad para creer en el otro. ¿Puede el hombre que se permite elegir fuera de las Escrituras ser considerado un creyente? El que cree sólo lo que piensa razonable es un creyente en su propia mente, no en la Palabra de Dios. Un creyente es aquel que acepta lo que Dios dice, y toda pregunta para él ha llegado a su fin.

Escena adicional en Isaías 63, y Jeremías 49:7-22

No es necesario repasar las otras escrituras que hablan de Edom, pero puedo dirigir la atención a Isaías 63 como la profecía del regreso de Jehová después de que se haya ejecutado el juicio, que fue amenazada por primera vez en Isaías 32. Compárese también con Jeremías 49:7-22, donde, se observará que, contrariamente a la esperanza tendida a algunos enemigos, Jehová no dice que traerá de nuevo su cautiverio en los últimos días, como tampoco de Filistea, Damasco y Hazor: su destino está sellado, aunque por diferentes razones. Edom especialmente debe tener este carácter marcado y definido de juicio. La alegría de la era venidera no revertirá su triste frase. Mientras la tierra perdure, Idumea será entregado a la desolación; el implacable odio implacable de los hijos de Edom hacia los judíos traerá sobre ellos una destrucción justamente merecida.

Contraparte en Babilonia del Nuevo Testamento

Así en el Nuevo Testamento podemos ver que el sistema babilónico de Roma, el gran centro de la idolatría y de la corrupción, será igualmente objeto de juicio sin misericordia de Dios. Esto parece incluir a Roma física o geográficamente, de acuerdo con el aspecto definido en Apocalipsis 14:8; 16:19; 18, más particularmente en Apocalipsis 18. El humo se describe como elevándose por los siglos de los siglos; una exhibición solemne y pública de que la era de la bendición universal al honor del Hijo del Hombre no será menos el tiempo del juicio sobre algunos preeminentemente culpables. ¡Qué advertencia para todas las naciones! “Cuando tus juicios estén en la tierra, los habitantes del mundo aprenderán justicia” (Isaías 26:9).

Transgresores en Israel especialmente juzgados

Tampoco la venganza divina caerá sólo sobre ciertos gentiles: aquellos en los últimos versículos de Isaías, concibo, son o al menos comprenden a los judíos apóstatas. Aunque la forma de la palabra puede no ser el término más estricto para transgredir la ley del pacto de Jehová, se aplica tanto a la impiedad judía como a la gentil, como se puede ver claramente en Amós 1. La misa o “los muchos” de los que se habla en Daniel sufrirán supremamente, así como los gentiles que se unirán al anticristo o lucharán contra el Cristo. Pero la descripción primero de este pecado en Isaías 65, luego el testigo permanente del castigo en Isaías 66, me inclina a inferir que algunos al menos deben haber estado bajo la ley. Los gentiles nunca son llamados transgresores en el sentido de violar la ley o el pacto, sino más bien “pecadores de los gentiles” (Gálatas 2:15), aunque hemos visto que puede decirse en el sentido general de una rebelión impía u oposición impía a Dios. Nunca oímos hablar de tal cosa como transgresores (παραβάται) de los gentiles. Los judíos, estando bajo las condiciones formales o positivas de la ley, son consecuentemente llevados a un punto; y si violan esa ley, no son simplemente pecadores como los gentiles, sino también transgresores; es decir, son culpables de la clara violación de la ley conocida de Dios. En consecuencia, su culpa es mayor, y por lo tanto se hará un ejemplo especial de ellos, aunque no sólo de ellos, como podemos ver en Mateo 25:41-46. Habrán renunciado al verdadero Dios de Israel, Jehová; habrán aceptado al que viene en su propio nombre, el Anticristo; Se habrán convertido de nuevo en adoradores de ídolos. Por lo tanto, habiendo rechazado al verdadero Cristo y recibido el falso, rechazado el testimonio y el Espíritu de Dios, serán entregados a la última gran mentira de Satanás y su jefe sin ley, y se encontrarán con el juicio divino en esa condición. En consecuencia, se les describe como hechos una vergüenza perpetua y una advertencia en su sufrimiento ante los ojos de sus compañeros judíos, como de hecho ante “toda carne”, expuestos a la vista, como Dios sabrá cómo llevarlo a cabo, en el valle de Hinom, fuera de la ciudad del gran Rey. Habrá este espectáculo, el más horrible por su proximidad al centro terrenal de gloria y bendición en ese día.

Pero lo peor de todos los que rechazan el evangelio

Sin duda, se basa en ilustraciones como esta que tantos han formado sus nociones del infierno. Pero debajo de ella hay un gran error, aunque no en absoluto en la dirección de agravar los horrores de la perdición. Si creemos en las Escrituras, es imposible exagerar lo terrible del juicio eterno; pero en mi opinión las concepciones jesuitas del infierno son bajas, vulgares y terrenales. Traen elementos casi ridículos a las mentes naturales y exponen la verdad de Dios al escarnio. Al mismo tiempo, se basan en una verdad pervertida. No hay razón para pensar que el juicio eterno de aquellos que rechazan el evangelio de Cristo será un espectáculo terrenal como este. Los que han pecado de una manera terrenal serán castigados según una clase terrenal; Pero el que no cree en el evangelio ahora será castigado de una manera adecuada a la que rechaza. Siempre hay una medida justa en los tratos de Dios, una graduación perfecta del castigo al pecado, aunque el hombre no sea un juez adecuado de ello. Rechazar el evangelio es aún peor que violar la ley; porque va mucho más profundamente en contra de la gloria divina que el mero fracaso del hombre en su deber para con Dios y sus semejantes. Esta es la ley. Pero rechazar el evangelio es rechazar la gracia de Dios en Su Hijo; es rechazar la verdad de que Dios está dispuesto a salvar a los pecadores a su propio costo a través de la redención que está en Cristo, devolviendo, por así decirlo, el don infinito en su rostro.

Algunos, de hecho, tienen un sistema dogmático que nos dice que todos los hombres son juzgados simplemente de acuerdo con la ley, en el supuesto de que tal es el único fundamento de responsabilidad para todos los hombres, ya que los gentiles y los judíos son vistos como iguales bajo ella. Pero la suposición no es sólo errónea; Evidencia la más dolorosa sujeción o ignorancia de las Escrituras. Tiene todas las fallas que una hipótesis viciosa puede poseer. Se descuidan los hechos y no se toca el verdadero principio; el suyo nunca se aplicó como suponen que siempre lo hace; Y en la actualidad no se aplica ninguna parte de ella, porque entra una responsabilidad más profunda. Hace demasiado del viejo estado de los gentiles; Hace muy poco del juicio que ahora se avecina sobre cada alma que descuida la gran salvación.

Por lo tanto, la forma bíblica de presentar el juicio lo hace incomparablemente más profundo y tremendo. Está claro que los jesuitas son tan débiles en apreciar los privilegios del evangelio o el juicio de Dios, ya que su punto principal es un uso humano del terror para actuar sobre el corazón oscuro y la conciencia culpable. Así han sido considerados grandes como predicadores; pero su camino es una representación dramática como de los sufrimientos de los condenados, así también de las circunstancias externas de la cruz de Cristo. Sin duda, todo esto tiene su verdadero lugar; pero la parte de Dios es habitualmente dejada de lado.

Aplicación distinta del juicio sobre el rápido al final de esta era

Entonces habrá al menos tres aplicaciones distintas de juicio para aquellos en la tierra inmediatamente antes del reinado milenario. Al norte y al este de la tierra estarán aquellos que juegan su parte en la historia terrenal como los antagonistas de Israel, al oeste aquellos que se presentarán como amigos después del evangelio a los gentiles. A estos hay que añadir los que salen de sí mismos, los judíos apóstatas de los últimos días, que harán causa común con el reino latino y las potencias occidentales. Todo está en perfecto orden: todo lo que necesitamos es una fe más simple en las Escrituras y en la voluntad de Dios de darnos la comprensión correcta de ellas por la operación de Su Espíritu.

Por lo tanto, parecería de Ezequiel 25 que la venganza divina en el monte Seir y los edomitas debe ser por la mano de Israel. Y la gran carga de todas las numerosas advertencias proféticas es que la presencia de Jehová debe manifestarse en ella; luego, que será en el momento en que todas las naciones y toda la tierra vendrán bajo la mano de Dios; y tercero, que la época del juicio será justa cuando la bendición venga más allá del ejemplo e inmutablemente a Israel y a la tierra en general. Compárese con Isaías 11; 34; Lamentaciones 4:21-22; Ezequiel 25; 35; Isaías 63:3 de ninguna manera excluye (lo que se afirma en otra parte) que Jehová ejecutará Su juicio a través de Israel; porque “del pueblo” debe entenderse “de los pueblos” o naciones, sin incluir a Israel entre ellos: אִחִּי אִיךאִיש וּמֵעַמִּים. No se empleará ningún instrumento extraño en esta obra: Jehová con Israel como Sus medios lo hará eficazmente.

Humillación del orgullo de Edom

En la profecía que tenemos ante nosotros, Abdías revela el futuro con el mismo significado. “Así dice Jehová acerca de Edom: Hemos oído un rumor de Jehová, y se envía un embajador entre los paganos: Levántate, y levantémonos contra ella en batalla” (vs. 1) debido a su resistencia a la voluntad manifiesta de Dios, que hizo de Edom un pueblo pequeño, con la firmeza del monte Seir como escondite natural y seguridad. Pero buscaban grandes cosas y detestaban la dignidad de Israel. “He aquí, los he hecho pequeños entre los paganos; eres grandemente despreciado” (vs. 2). Esto no es así cuando un hombre o un pueblo se contenta con la suerte asignada y se está convirtiendo; Es especialmente la perdición de los que aspiran más allá de su medida. Entonces, ser despreciado es, por supuesto, particularmente doloroso; y tal fue la historia de Edom. Porque así como vemos orgullo en Esaú desde el principio, así lo vemos en los edomitas hasta el último. Parecen haber sido, después de todo, como suelen ser los extranjeros mercenarios, despreciados por aquellos que se sirvieron a sí mismos y los emplearon. Es la perdición de un falso pariente venderse a los extraterrestres para una tarea odiosa y luego ser expulsado por completo cuando se cumple su propósito, y parece que ya no sirve de nada. Algo así parecería haber sido la experiencia de Edom: “El orgullo de tu corazón te ha engañado, tú que habitas en las hendiduras de la roca” (vs. 3). Su posición naturalmente inexpugnable no demostraría ninguna protección cuando Dios invitó a los instrumentos a bajarlos de sus orgullosas alturas. Sea que su “habitación es alta” (vs. 3); sea que Esaú, si no con sus labios, “dice en su corazón: ¿Quién me hará bajar al suelo?” (vs. 3) la palabra ha salido de Dios: “Aunque te exaltes como el águila, y aunque pongas tu nido entre las estrellas, de allí te derribaré, dice Jehová” (vs. 4). Su caída debería ser tanto más completa y desesperada.

Su rapacidad provocó peor rapacidad contra ellos mismos

Pero aún peor que esto permanece. No sólo su seguridad debe resultar vana en el día de la prueba, cuando Jehová los tomó de la mano; Pero además, la retribución de su rapacidad sería implacable. Habían vivido por la espada y por la rapiña que generalmente sigue a la espada; Y así debería ser su castigo. “Si los ladrones vinieron a ti, si los ladrones por la noche, (¡cómo te cortas!) ¿No habrían robado hasta que tuvieran suficiente?” (vs. 5). Incluso los que viven del saqueo normalmente estarían satisfechos cuando hubieran robado lo que podían llevarse en su apresurada visita y huida: y los que honestamente trabajan entre las vides no se reúnen tan a fondo como para no dejar restos aquí y allá; Porque “si los recolectores de uva vinieran a ti, ¿no dejarían algunas uvas?” (vs. 5) y Jehová lo hará expresamente bueno de Israel poco a poco, cuando venga su poda para el establecimiento de Su reino terrenal en medio de ellos. Esto, como todos saben, es habitual. Pero no tal debería ser su perdición. “¡Cómo se buscan las cosas de Esaú!” (vs. 6). No queda nada atrás, nada que recoger cuando los spoilers se hayan ido. “¡Cómo se buscan sus cosas ocultas!” (vs. 6). Lo que lo hizo tan amargo fue también el hecho de que aquellos a quienes contaban amigos y partidarios lo ayudaron. “Todos los hombres de tu confederación te han traído hasta la frontera” (vs. 7). Esas palabras muestran claramente que aquellos en quienes habían confiado plenamente resultan sus enemigos por fin, capaces de herirlos más porque están más familiarizados con sus personas, sus hábitos, sus moradas y sus posesiones. “Los hombres de este lugar te han engañado y han prevalecido contra ti”. “Tu pan” (es decir, los que comen el pan de Esaú) “han puesto una herida [o “trampa"] debajo de ti”. Claramente, por lo tanto, “no hay entendimiento en él” (vs. 7). “¿No destruiré yo en aquel día, dice Jehová, a los magos de Edom, y entendiendo del monte de Esaú?” (vss. 7-8).

Su ingenio de confianza burló

Se habían enorgullecido de su especial sabiduría y prudencia; pero les falló en la hora de su necesidad. Cuando la marea se volvió contra Judá, trataron de convertir a su propia cuenta a los enemigos de Judá, así como de satisfacer su odio eterno hacia los caídos. Se hicieron amigos de los babilonios, de Nabucodonosor y sus capitanes que se enfrentaron a Judea. Pero esta es la retribución que Dios les concederá. “Y tus hombres poderosos, oh Temán, se consternarán para que cada uno del monte de Esaú sea cortado por la matanza” (vs. 9). Sin embargo, lo que sucedió entonces no fue el final. Esto, se confía, ya ha sido probado. Se ha demostrado en las Escrituras que, cuando llega la escena final al final de la era, Edom es uno de los objetos del juicio divino en la tierra. En consecuencia, debe haber una reaparición de esa raza en su tierra en el último día; pero lo que ocurrió bajo Nabucodonosor es una notable prefiguración de lo que se recreará en el comienzo del milenio, o más bien durante la breve crisis que lo precede, como se ha explicado repetidamente. “Porque tu violencia contra tu hermano Jacob la vergüenza te cubrirá, y serás cortado para siempre. En el día en que te agachaste del otro lado, en el día en que los extranjeros se llevaron cautivas sus fuerzas, y los extranjeros entraron en sus puertas, y echaron suertes sobre Jerusalén “(Obed. 1: 10-11). Esto se refiere claramente a su conducta en los días de Nabucodonosor. Entonces “incluso tú fuiste uno de ellos” (vs. 11), participando con los spoilers caldeos. “Pero no debías haber mirado el día de tu hermano en el día en que se hizo extranjero” (vs. 12).

Todavía un tono de afecto agraviado

Todavía no es la severa e irreversible sentencia de juicio contra Edom. Todavía hay una especie de transición en el tono de Abdías. Jehová es lento para la ira y está lleno de compasión. Por lo tanto, encontramos un tono de afecto agraviado en la profecía hasta ahora. Cuando Malaquías abre la boca, todo eso se ha ido: “He odiado a Esaú”. (Mal. 1:3) Esto podría decirse entonces, y sólo entonces, en su profundidad de sentimiento. Hay una preparación para ello, como vimos, en Jeremías, que probablemente fue después de Abdías, e incorpora en su profecía no poco de la carga misma del juicio que ahora estamos considerando. No puede haber ninguna duda razonable de que Abdías era más bien el más antiguo de los dos; pero luego, a medida que se daba cada advertencia y Edom no tomaba ninguna de las dos, sino que persistía en enemistad y enojo contra los judíos, las palabras de Dios se volvieron aún más incondicionales en la denuncia de la ira de Jehová contra ellos. “Pero no debiste haber mirado el día de tu hermano en el día en que se hizo extranjero, ni te habrías regocijado por los hijos de Judá en el día de su destrucción; ni habrías hablado con orgullo en el día de angustia” (vs. 12). No hay nada que exhiba más malicia y maldad que aprovecharse de otro cuando está arruinado o la tristeza desperdicia el espíritu y el castigo divino. Es un corazón totalmente depravado que podría aprovecharse de la caída de otro para pisotearlo aún más cuando está en el polvo. Este curso es exactamente lo que Edom hizo entonces, y supongo, repetirá en el día que viene. Porque hacemos bien en recordar que habrá más tratos de Dios para reducir a los transgresores de su pueblo, y Edom tomará parte una vez más en el desagrado de Dios con los hijos de Israel antes de que Dios los establezca en su lugar de supremacía. La historia se repetirá. Incluso en las cosas humanas está en cierta medida verificada; Pero en la historia divina es exacta e invariablemente verdadera, porque toda la Escritura tiene más o menos un carácter típico o carácter profético. Por lo tanto, lo que ha sido es lo que será, y lo que ha sido en parte volverá a ser en su totalidad. En un mundo como este, no podemos extrañarnos de que se aplique tanto al mal como al bien. Por lo tanto, se verá visiblemente en el futuro de Roma, habrá rasgos especiales peculiares del día en que reaparezca como la bestia que asciende desde el abismo. Pero como regla general, es cierto para todos. Incluso en nuestro bendito Señor podemos ver la hermosa conexión entre lo que Él era en todo Su carácter de gracia en humillación con la gloria en la que Él será revelado en Su aparición y reino.

El día de Jehová cerca, pero aún no

“No debías haber entrado por la puerta de mi pueblo en el día de su calamidad; Sí, no debías haber mirado su aflicción en el día de su calamidad, ni haber impuesto las manos sobre su sustancia en el día de su calamidad” (vs. 13). Repite como una especie de estribillo las palabras “en el día de su calamidad” (vs. 13). “Tampoco deberías haberte parado en la encrucijada, para cortar a los suyos que escaparon; ni deberías haber entregado a aquellos de los suyos que permanecieron en el día de angustia. Porque el día de Jehová está cerca de todos los paganos” (vs. 14-15). Esto, vemos fácilmente, es el vínculo enfático, y prueba también, de la conexión entre el futuro y el pasado. El día de Jehová en su sentido pleno y propio nunca ha llegado. En un sentido parcial ha llegado a Egipto; ha venido sobre Babilonia; ha venido sobre otras grandes potencias que han caído sucesivamente bajo los tratos divinos; pero en el sentido pleno, el día de Jehová sobre todos los paganos nunca ha brillado. La prueba es que en aquel día esta tierra ha de ser un todo unido, todas las tribus y lenguas, no al final o gradualmente en su curso por medios secundarios, sino por la intervención misericordiosa y todopoderosa de Jehová, mezclándose en Su alabanza cuando todos los ídolos hayan desaparecido por completo y para siempre. Esto nunca ha sido así desde que los ídolos fueron forjados por el arte de Satanás para este mundo, y nunca será hasta el día del amanecer de Jehová: entonces caracterizará su curso del primero al último. Incluso la rebelión cuando termine el reinado de los mil años no será una restauración de las artimañas de Satanás en la idolatría. “Porque el día de Jehová está cerca para todos los paganos. Como has hecho, te será hecho” (vs. 15). Para Edom encontramos una retribución digna. “Tu recompensa volverá sobre tu propia cabeza. Porque como habéis bebido de mi santo monte, así beberán continuamente todos los paganos, sí, beberán, y tragarán, y serán como si no hubieran sido” (vss. 15-16).

Sobre el monte Sión liberación, no desolación

Pero podemos distinguir entre los problemas pasados de Edom, que los paganos o gentiles infligieron, y uno aún más espantoso en el futuro, que parece distinguirse en esta breve profecía, cuando Israel en su conjunto monte Seir será entregado a la desolación más que nunca, a causa de la indignidad que hicieron a los hijos de Sión, que entonces serán salvos y bendecidos. Así está escrito aquí: “Sobre el monte de Sión será liberación” (vs. 17). No es el principio lo que decide una guerra, sino el final. Y este es un pensamiento grave para que lo tengamos en cuenta habitualmente en todos nuestros caminos. A menudo se ve una buena dosis de ardor por un tiempo; pero son sabios los que esperan otro día, sí, los que trabajan por la eternidad; son sabios que no miran lo que las cosas aparecen ahora, sino lo que serán en la estimación del Señor en Su venida. No hay ninguna prueba real, excepto la mejor de las morales: la voluntad y el juicio del Señor de todos. Para ayudarnos en esto, el poder del Espíritu Santo trata con nuestras almas por la Palabra de Dios. Esto ciertamente debemos saberlo inteligentemente; porque no hay tal medio de mantenernos sobrios pero humildes, felices pero graves, sintiendo también que el Señor es el único juez último y adecuado de todo, y ejercitándonos para tener una conciencia libre de ofensa: y esto en gran medida dejando entrar la luz del día, que es el futuro, para lidiar con el presente. ¿Puede haber, de hecho, una perspectiva apropiada de fe sin ese día ante nuestros ojos? Juzgar sin ella será en gran medida de acuerdo con las apariencias, y hasta ahora no divinamente justo.

En esta predicción, entonces, encontramos cuán completamente se invirtieron las tornas en ese día, y que el monte Sión ha de ser el lugar de liberación, no la señal de la desolación de Israel, y que la escoria de los gentiles pisa la capital de la tierra de Emanuel. “Y habrá santidad; y la casa de Jacob heredará su heredad” (vs. 17). Que esto no es de ninguna manera el evangelio, sino el reino cuando se distingan las dos cosas, en lugar de unirse como ahora en el cristianismo, será aún más claro de las palabras que siguen, que es realmente absurdo aplicar a la iglesia, y por igual la ignorancia y el error para explicar. Los teólogos trabajan en vano para explicar cómo un remanente de Judá puede ser llamado “la casa de Jacob” (vs. 17), y “la casa de José” (vs. 18). Pero esta dificultad sólo es creada por el falso sistema que exagera el pasado, e indica el futuro, y priva al pueblo antiguo de Dios de su esperanza: una presunción gentil (ver Rom. 11) y no la verdad.

Absurdo de aplicar esto a la Iglesia y negarlo a “la casa de Jacob” y “de José”

Estos versículos, como otros en los profetas, contemplan el futuro brillante para la tierra, y el pueblo terrenal una vez más restaurado y unido en su tierra. “Y la casa de Jacob será fuego, y la casa de José llama, y la casa de Esaú rastrojos, y se encenderán en ellos y los devorarán; y no quedará nada de la casa de Esaú; porque Jehová lo ha hablado. Y los del sur poseerán el monte de Esaú; y ellos de la llanura los filisteos; y poseerán los campos de Efraín, y los campos de Samaria; y Benjamín poseerá a Galaad” (vs. 18). Como los lugares están particularmente especificados por su nombre, muestra que no debemos desperdiciarlo con lo que la gente llama espiritualización. De hecho, espiritualizar es un término incorrecto; más bien debería verse como una alegorización. Negar las esperanzas de Israel no tiene un elemento de espiritualidad al respecto. En estos asuntos, la verdadera espiritualidad consiste en comprender la Palabra de Dios en el sentido en que Él la quiso. Podemos aplicar el principio de las Escrituras, y esto puede ser bastante legítimo. Podemos tomar lo que Dios dice de Israel y disfrutarlo plenamente; porque si Dios amó a su pueblo entonces, podemos estar seguros de que la iglesia es bien amada ahora, y cada miembro de ese cuerpo santo. Si vemos cuán verdaderamente Jehová amó al judío como tal, no debemos dudar, sino creer que el cristiano es amado aún más. Todo esto es bastante cierto, y por lo tanto podemos tomar los tratos de Dios con Isaac o Jacob, David o Salomón, con Isaías o Ezequías. Podemos escucharlos a todos como llenos de instrucción para el cristiano.

Los judíos aún más atrozmente culpables de malinterpretar al profeta al aplicar Edom al cristianismo

Al mismo tiempo debemos recordar que también hubo puntos peculiares y especiales; y así, en esta misma escena, la mención de Samaria y Galaad y similares muestra que no es cuestión del cielo o la eternidad, ni de la iglesia o el evangelio. Los judíos han sido tan culpables como los gentiles del mismo estilo alegórico de aplicar mal la Palabra de Dios. Por ejemplo, interpretan al edomita como el cristiano, coronando su maldad con la mentira blasfema de que el Señor Jesús, su verdadero Mesías, era un edomita. Sin embargo, los médicos gentiles, siendo apenas menos censurables por sus perversiones, aunque por supuesto deseosos de honrar al Señor, tienen pocas razones para tomar un terreno elevado al condenar a los rabinos.

Error travieso de Lutero

Lutero, por ejemplo (bendito hombre como era), al no aferrarse al alcance general y la conexión, así como a la propiedad de cada frase en detalle, perdió hasta ahora la verdadera fuerza de la profecía como para suponer que este capítulo significaba el evangelio. ¿Se puede pedir alguna otra prueba de su lamentable deficiencia en el conocimiento de la Biblia? Debe tener una imaginación muy sorprendente que trae el evangelio a cualquier cosa que se haya leído aquí hasta ahora. La regla de oro es nunca forzar las Escrituras: de lo contrario, nunca dejamos de debilitar la verdad confundiendo las cosas que difieren. No digo esto por la menor falta de homenaje al gran reformador; porque ciertamente debía ser respetado por todos los que aman la verdad. Pero la verdad tiene afirmaciones más altas; y su nombre nunca debe usarse para debilitar su autoridad, como cuando él a través de la ignorancia (por ejemplo, de las esperanzas de Israel y el juicio futuro de los rápidos) anula su significado. Pero era imprudente y débil en sus pensamientos de la palabra inspirada. Por lo tanto, todos nosotros, supongo, somos conscientes de que él trató la Epístola de Santiago como si no fuera escritura en absoluto, y que dudaba acerca de otras partes de la Palabra de Dios. De hecho, esto es lo que ha dado a los racionalistas de Alemania un cierto terreno de ventaja, que no han dejado de presionar sobre sus adversarios más ortodoxos. Porque, después de todo, los partidos que claman el racionalismo están muy influenciados por la tradición, al igual que aquellos que parecen más opuestos; su razonamiento, en mi opinión, es del tipo más superficial. Sea como fuere, incluso Lutero dio su aprobación a la escuela de interpretación que aleja el testimonio de los profetas de las personas que están directamente a la vista; a saber, los judíos.

La verdad es que Israel es tanto el centro del Antiguo Testamento como los cristianos lo son del Nuevo; y a menos que esos dos hechos se mantengan firmes y a la vista, uno siempre está en peligro de confundir y malinterpretar la mente de Dios.

Una liberación terrenal de Israel, aunque también con bendiciones para el alma

Abdías luego habla de una liberación terrenal, en el versículo 17, por Dios, pero en la tierra. Es la restauración no de la iglesia sino de Israel; y el Espíritu habla del monte Sión literalmente, como después del monte de Esaú, la llanura de los filisteos, y los campos de Efraín y de Samaria. Las figuras de fuego y llama que devoran a otros como rastrojo de ninguna manera representan la gracia, sino más bien el juicio cuando ha llegado el reino mundial de nuestro Señor. El hombre, e incluso los creyentes, pueden dudar; pero “Jehová ha hablado” (vs. 18). “Y el sur poseerá las montañas de Esaú; y la llanura los filisteos; y poseerán los campos de Efraín y los campos de Samaria; y Benjamin, Galaad. Y el cautiverio de esta hueste de los hijos de Israel, entre Sidón y Tiro, que es [con] los cananeos, hasta Sarepta [Sarepta]; y el cautiverio de Jerusalén, que está en Sefarad [Sardes, la metrópoli del reino de Lidia], poseerá las ciudades del sur. Y los salvadores subirán al monte de Sión para juzgar el monte de Esaú, y el reino será de Jehová” (vss. 19-21). Estos libertadores de los que se habla son, sin duda, instrumentos que Jehová empleará en el día que viene, porque Él quiere poner gran honor en Su antiguo pueblo cuando sea traído a Sí mismo; Él promete hacer a los más débiles entre los habitantes de Jerusalén como David, y a la casa de David como Dios, como un ángel de Jehová delante de ellos, como dijo Zacarías. Estas parecen ser las personas a las que se hace referencia aquí. La conexión excluye cualquier referencia a los tiempos de los macabeos; aún menos puede considerarse que Abdías se refiere justamente al estado cristiano de las cosas. Es evidente que habla de los días que preceden al milenio cuando el reino será de Jehová. Es imposible conectar la declaración con el estado eterno cuando Dios será todo en todos; porque entonces, como se nos enseña explícitamente, el reino habrá sido entregado al Padre, para que Dios (Padre, Hijo y Espíritu Santo) sea todo en todos. Aquí está la era anterior del reino.

Aún no hay un logro adecuado.

Creo que no hay ninguna exposición de la escritura que satisfaga todas las condiciones del contexto y del resto de la Biblia excepto esta. ¿Quién negaría que la escritura debe tener como fuerza última algún significado determinado fijo? Debe haber un objeto verdadero y completo para la Palabra de Dios, y esto no es de ninguna manera adverso al principio de aplicar pasajes particulares mientras tanto. Esto está bien y no se objetaría ni por un momento; Pero debemos distinguir entre la aplicación de la Escritura y su justa interpretación. Esto último significa la mente completa de Dios, la intención y el alcance, ya sea de profecía o de cualquier otra cosa. La aplicación es justificable de acuerdo con el precedente apostólico como un uso práctico de ella antes de “ese día”.

Es bien sabido que los edomitas impulsaron sus éxitos cuando Israel y Judá decayeron; de modo que incluso tomaron algunos de los distritos y ciudades del sur de Palestina. Se mezclaron mucho con los judíos. Luego vino el pueblo llamado Nabatheans, descendiente de Nebaiot, el hijo mayor de Ismael, quien tomó posesión de la tierra de Idumea, y expulsó a los hijos de Esaú en gran medida. Como consecuencia de aquellos hombres que avanzaban hacia Edom, los habitantes anteriores se agolparon en Tierra Santa, donde algunos de ellos adquirieron posesiones considerables, parte de las cuales se vieron obligados a renunciar antes del tiempo de nuestro Señor, como es notorio. Sin embargo, fue una familia idumea la que obtuvo la ventaja en la tierra. Antípatro fue el antepasado de Herodes el Grande, que reinaba en Jerusalén cuando nació nuestro Señor y trató de matarlo. Pero este estado de cosas es más bien lo contrario de la profecía que su cumplimiento. De hecho, el final de nuestra profecía espera el gran día futuro de Jehová para su cumplimiento. Es una idea miserable que Abdías predijera bajo términos tan brillantes algo parecido a los éxitos de los Macabeos durante algo más de un siglo, seguidos por la familia idumea que reinó sobre Tierra Santa. Los días del rey Herodes estaban lejos del momento en que el reino debía ser de Jehová.

Logro sólo cuando el Señor venga a reinar sobre la tierra

El cristianismo, por otro lado, no conoce más que un Salvador. Las brillantes promesas de Abdías aún no se han cumplido. Ellos, como todos los demás que conciernen a las naciones y a la tierra, esperan la aparición del Señor Jesús y su reino. No es el estado eterno, cuando Dios será todo en todos; porque entonces el reino habrá sido entregado a Dios, sí, al Padre; cuando haya reprimido toda regla y toda autoridad y poder. Porque Él debe reinar hasta que haya puesto a todos Sus enemigos bajo Sus pies. “El reino” será ese largo período en que el poder divino, administrado por el Hijo del Hombre, hará que la tierra manifieste resultados benditos de acuerdo con la voluntad y la palabra de Dios para Su gloria. Pero será un tiempo de justo gobierno por parte del gran Rey; es decir, un tiempo en que el poder, combinado con la justicia, recompensará abiertamente en la tierra el bien dado abundantemente y sostenido en misericordia, y con él sofocará cualquier mal que se atreva a mostrarse. No así el estado eterno que sucede al reino; porque entonces habrá tenido lugar, como consecuencia del juicio de los muertos, la separación eterna; el cielo y la tierra nuevos en el sentido absoluto, donde Dios mora con los hombres sin muerte, ni dolor, ni llanto, ni dolor, más; y los impíos son consignados al lago de fuego, que es la segunda muerte.

Jonás 1

Peculiaridad en el Antiguo Testamento

El lector más superficial difícilmente puede evitar ver que Jonás tiene un lugar peculiar entre los profetas. No hay nadie más intensamente judío; sin embargo, su profecía fue dirigida a los gentiles, a los hombres de Nínive en su día. De hecho, aquí no aprendemos nada de su servicio en Israel. Él es cortado por el llamado de Dios a esta misión y testimonio tan extraordinarios. Por lo tanto, como ha sido bien observado, Jonás parece exteriormente tan singular en el Antiguo Testamento entre los profetas como Santiago tiende a sonar extraño para muchos oídos entre los apóstoles del Nuevo Testamento. Tal vez todos hayan sentido la dificultad: ciertamente, sabemos que en algunos eminentes siervos del Señor se ha permitido que las dificultades interfieran con la confianza reverencial debido a una escritura inspirada, como se me asegura muy erróneamente. Sin embargo, tal sigue siendo el hecho notorio. Incluso un hombre conocido por la maravillosa obra que Dios le dio para hacer como Lutero puso una señal leve en la Epístola de Santiago. No se necesita ningún argumento para probar que no tenía una buena razón, que su incredulidad era bastante injustificable, y que el error causó un mal superior en proporción a la eminencia del hombre. Porque la influencia de las palabras de un líder, si se extravía seriamente, es mucho más peligrosa. Por lo tanto, el partido luterano en Alemania siempre ha mostrado la tendencia más fuerte hacia lo que algunos han llamado “un manejo libre” de la Palabra de Dios, pero debe ser temido en cualquier cosa menos en un espíritu devenir. ¿Quién puede sorprenderse de que esto se haya convertido finalmente en las diversas formas de racionalismo decidido en la actualidad, aunque de hecho más o menos desde la Reforma? Es posible que alguna vez reflejen o simpaticen con lo que era de fe y de excelencia divina; pero, sin embargo, están dispuestos a citar a Lutero como una sanción anticipada a su propio espíritu escéptico hacia la Palabra de Dios.

Respondiendo a Santiago en el Nuevo Testamento

La verdad es que el valor de los libros de Santiago y Jonás se debe principalmente a, y se ve en, su peculiaridad. Dios no es estrecho, aunque el hombre lo es; y nuestra sabiduría radica en ser elevados de nuestra propia mezquindad a la vasta mente de Dios. Por lo tanto, se encontrará que, lejos de que Santiago sea uno que menospreció la gracia, su epístola es ininteligible a menos que un hombre realmente entienda y se aferre a la gracia de Dios. Él es el único apóstol que usa el notable término “la ley perfecta de la libertad” (Santiago 1:25). Esto no supone ley sino gracia. Por lo tanto, fue realmente la debilidad con la que se aprehendió la gracia lo que hizo que la gente se imaginara y retrocediera de la pesadilla del legalismo en la Epístola de Santiago. Si lo hubieran leído en la libertad de la gracia, habrían visto el verdadero poder del Espíritu de Dios al dar al cristiano para realizar su libertad.

Así me parece que Jonás de la misma manera, aunque personalmente podría ser eminentemente judío en su sentimiento, sin embargo, fue usado por Dios para un testimonio final del Antiguo Testamento a los gentiles. Nínive, la capital del entonces reino asirio, era en ese momento la gran potencia del mundo. Fue antes de los días en que Babilonia aspiraba al imperio supremo, y se le permitió adquirirlo; porque Babilonia era de por sí misma una ciudad muy antigua probablemente antes de Nínive; pero no se le permitió elevarse a la supremacía hasta el juicio completo de Israel, y el fracaso probado incluso de la casa de Judá y David. Jonás fue uno de los primeros profetas. Vivió en o antes de los días de Jeroboam II. Creo que la especulación moderna lo ha puesto cien años, tal vez, demasiado tarde. Sin embargo, este es un asunto menor. El gran punto es el cumplimiento de su profecía. También hay otra diferencia que es digna de mención en Jonás, y es que el libro difiere de otros de los profetas menores por ser en su mayor parte profecía de hecho y no tanto de palabra. Toda la historia de Jonás es una señal. No es simplemente lo que dijo, sino lo que hizo, y los caminos de Dios con él; Y esto será asunto mío esforzarme por exponer.

La historia de Jonás es una señal profética

El Nuevo Testamento nos señala algunas de las partes más prominentes de esta profecía, y se encontrará, creo, para darnos la clave para llevarla de una manera distinta y material. Nuestro Señor mismo se refiere a ella, particularmente también, se puede agregar, a lo que ha sacado la incredulidad de muchos divinos. Ahora bien, es bien sabido por aquellos que están familiarizados con el funcionamiento de la mente en el mundo religioso, que han encontrado enormes dificultades en los hechos del libro de Jonás. La verdad es que, como en otros lugares, tropiezan con las afirmaciones de la profecía; Es aquí la dificultad de un milagro. Pero en mi opinión, un milagro, aunque sin duda es el ejercicio del poder divino, y completamente fuera de la experiencia ordinaria del hombre, es la digna intervención de Dios en un mundo caído. Es un sello dado a la verdad en la misericordia lastimosa de Dios, que no deja a una raza caída y un mundo perdido en su propia ruina irremediable. Por lo tanto, lejos de que los milagros sean la más mínima dificultad real, cualquiera que sepa lo que Dios es bien podría esperar que Él los obre en un mundo como este. No quiero decir arbitrariamente, o en un momento como el nuestro; porque aunque ahora haya respuesta a la oración y la obra más distinta de Dios de acuerdo con ella, todo es en mi mente una cosa simple. Nunca debemos confundir una respuesta a la oración, por preciosa que sea, con un milagro. Porque una respuesta a la oración no es más ininteligible que que tu propia petición sincera al hombre traiga una intervención especial a tu mente. ¿Qué mayor dificultad hay para que Dios escuche el clamor de Sus hijos? ¿Se han hundido los hombres y mujeres bautizados en un epicureísmo degradante? Entonces es verdaderamente monstruoso excluir una interferencia tan misericordiosa de Dios todos los días, y no puede haber una prueba más fuerte de dónde y a qué ha llegado el hombre en la cristiandad que la noción de que las respuestas especiales a la oración son irreconciliables con las leyes generales que Dios ha establecido para gobernar el mundo así como a la humanidad. Ahora bien, no hay duda de que hay principios generales, si se quiere, en cuanto a todo, en cuanto al universo, en cuanto a los caminos morales de Dios con los hombres, y también en cuanto a Su trato con Sus propios hijos. Pero entonces nunca debemos excluir que Él es un Dios realmente personal, que, incluso cuando un milagro puede no serlo, sabe cómo hacer de Su cuidado una realidad viva y conocida para las almas de todos los que confían en Él.

Las mayores dificultades son estampadas por el Señor como la verdad

En el presente caso, entonces tenemos una autoridad que pesa infinitamente más que todas las dificultades que han sido reunidas por la incredulidad. Porque es evidente que nuestro Señor Jesús señala el punto particular de mayor dificultad y le pone su propio sello todopoderoso de verdad. ¿No puedes recibir las palabras del Señor Jesús contra todos los hombres que alguna vez existieron? ¿Qué creyente dudaría entre el Segundo hombre y el primero? El Señor Jesús se ha referido al hecho de que Jonás fue tragado por el gran pez, llámalo como quieras: No voy a entrar en un concurso con naturalistas si fue un tiburón, un cachalote u otro. Esta es una cuestión de muy poca importancia. Dejaremos que estos hombres de ciencia se resuelvan en el tipo; Pero el hecho en sí, el único de importancia para nosotros afirmar, es que fue un gran pez el que tragó, y luego entregó vivo al Profeta. Esto es todo lo que uno necesita soportar: la verdad literal del hecho alegado. No hay necesidad de imaginar que un pez fue creado para ese propósito. Hay muchos peces bastante capaces de tragar a un hombre entero: en cualquier caso, así han sido. Si hubo uno entonces, es suficiente. Pero el hecho no sólo se afirma en el Antiguo Testamento, sino que es reafirmado y aplicado en el Nuevo por nuestro Señor mismo. Cualquier hombre que discuta esto debe dar cuenta de su conducta ante el tribunal de Cristo por mucho tiempo.

A Jonás no le gustaba el recado, y honestamente lo cuenta todo para su propia vergüenza.

Volviendo entonces a nuestra profecía, leemos: “Y la palabra de Jehová vino a Jonás, hijo de Amittai, diciendo: Levántate, ve a Nínive, esa gran ciudad, y clama contra ella; porque su maldad ha subido delante de mí. Pero Jonás se levantó para huir a Tarsis de la presencia de Jehová, y descendió a Jope; y encontró un barco que iba a Tarsis, así que pagó el pasaje de él, y bajó a él, para ir con ellos a Tarsis de la presencia de Jehová” (vss. 1-3). Pero en Jonás se ve la rigidez del hombre. Jehová le dijo que fuera al este, y él de inmediato se apresuró hacia el oeste; Es decir, vuela exactamente en los dientes del mandato divino. Para algunos, esto parece inexplicable en un profeta; Para el racionalista es increíble, y arroja una duda sobre el carácter histórico de todo el libro. Pero tenemos que aprender que la carne no es mejor en un profeta que en nosotros mismos. Porque la verdadera diferencia entre los hombres no es que la carne de algunos sea mejor que la de otros, sino que algunos han aprendido a desconfiar de sí mismos por completo, y a vivir otra vida que es por fe, no por carne. Por lo tanto, es que el creyente sólo de hecho vive para Dios mientras continúe en dependencia de Él. En el momento en que deja de hacerlo, no se pregunte por nada de lo que dice o hace. Aquí tenemos un testimonio flagrante de ello en Jonás. Le dijeron que fuera a Nínive; pero “se levantó para huir a Tarsis de la presencia de Jehová, y descendió a Jope” (vs. 2), es decir, al puerto vecino de Palestina en el gran mar, el Mediterráneo, para ir al oeste.

“Y encontró un barco que iba a Tarsis, así que pagó el pasaje de él, y bajó a él, para ir con ellos a Tarsis de la presencia de Jehová. Pero Jehová envió un gran viento al mar, y hubo una poderosa tempestad en el mar, de modo que el barco estaba como para romperse. Entonces los marineros tuvieron miedo, y clamaron a cada uno a su dios, y arrojaron las mercancías que estaban en el barco al mar, para aligerarlo de ellos. Pero Jonás había bajado a los costados del barco; y se acostó, y se durmió profundamente” (vss. 3-5). Ahora bien, no se puede dudar de que debe haber habido algún impulso fuerte (aunque injustificable) que dio un sesgo contrario a este hombre piadoso, como indudablemente lo fue el profeta. ¿Cuál fue el motivo? Para nuestras mentes bastante singular, pero no obstante influyente sobre él por todo eso. ¡Jonás tenía miedo de que Dios fuera demasiado bueno! Si Nínive se arrepentía, sospechaba que le mostraría misericordia. Por lo tanto, temía que su propio carácter de profeta sufriera. Él no los escogió para escuchar la amenaza que Dios estaba dando de destruir a los ninivitas por su maldad, para que no pudieran humillarse bajo su predicación, y el juicio amenazado no pudiera ser puesto en ejecución, y Jonás así perdería su honor. Qué cosa tan miserablemente egoísta es el corazón incluso de un profeta, a menos que camine tan lejos como él camina por fe. Jonás no caminó así, sino que se permitió a sí mismo obtener un dominio transitorio. No hablo de lo que Jonás sintió como hombre, sino de sus celos al pensar en su oficio. No podía soportar que su ministerio se pusiera en peligro por un momento. ¡Cuánto mejor confiar en el Maestro!

¡Qué contraste con Jesús que vino a hacer la voluntad de Dios!

Ahora bien, no necesito decir extensamente que tenemos el contraste exacto y bendito con esto en un mayor que Jonás, quien se digna comparar en cierto aspecto Su propio ministerio con el de Su siervo. Una mayor prueba de humildad divina difícilmente podría haber. Pero en todas las cosas Jesús era perfecto, y en nada más que esto: que Él, sabiendo todas las cosas, el fin desde el principio, descendió a una escena en la que probó el rechazo a cada paso, el rechazo no simplemente como un bebé cuando fue llevado a Egipto, sino el rechazo a través de una vida de la oscuridad más irreprensible pero divinamente ordenada; luego a través de un ministerio que excitó el odio creciente por parte del hombre. No hay nada que un hombre tema más que no ser nada en absoluto. Incluso hablar en contra no es tan terrible para el pobre espíritu orgulloso del hombre como para pasar absolutamente desapercibido; y, sin embargo, la mayor parte de la vida de Jesús se pasó en toda esta oscuridad. Tenemos un solo incidente registrado de Jesús desde sus primeros años hasta que emerge para el ministerio de la palabra de Dios y el evangelio del reino. Pero entonces vivió en Nazaret, proverbialmente el más bajo de los pobres despreciados Galilea, tanto que incluso un galileo piadoso menospreció y se preguntó si algo bueno podría salir de Nazaret. Así era Jesús; Pero más que esto; cuando entró en la publicidad del testimonio divino, allí también encontró oposición, aunque al principio hubo una bienvenida que habría gratificado a la mayoría de los hombres, sí, siervos de Dios. Pero Él, el Hijo, la persona divina que se complació en servir en este mundo, vio a través de lo que habría sido dulce para los demás cuando ellos, asombrados y atraídos, colgaron de las palabras de gracia que cayeron de Sus labios. ¡Y qué pronto una nube oscura pasó sobre él! Porque incluso ese mismo día en que los hombres oyeron palabras que nunca habían caído en los oídos del hombre, miserables y enamorados, no pudieron soportar la gracia de Dios y, si hubieran sido abandonados a sí mismos, lo habrían arrojado de cabeza desde el precipicio fuera de su ciudad. Tal hombre era y es. Cuán verdaderamente todo eso era justo no era más que la nube de la mañana y el rocío temprano. Pero Jesús, vemos, acepta un ministerio del cual Él conocía desde el principio el carácter, el curso y los resultados, perfectamente consciente de que cuanto más gracia y verdad divinas fueran sacadas a relucir por Él, más severo rechazaría entre los hombres.

Dios trata con mucha ternura con nosotros a este respecto. Él no deja de enviar algo para animar y elevar el corazón del obrero en alabanza a sí mismo; y sólo en la medida en que hay fe para soportarla, Él pone sobre él una carga más pesada. Pero en cuanto al Señor Jesús, no había carga de que Él se salvara; y si no hay nadie en Su vida, ¿qué diremos de Su muerte? De hecho, se planteó una pregunta más profunda, sobre la cual no necesitamos entrar ahora, solo refiriéndonos al primer gran principio como el contraste con la conducta de Jonás al ir directamente a los dientes de la comisión distinta del Señor.

Sentimiento intensamente judío de Jonás

Otro rasgo que encontramos marcado en Jonás: su sentimiento judío. Era intensamente nacional. No podía soportar que hubiera el más mínimo fracaso aparente de su palabra como profeta en medio de los gentiles. Preferiría que cada gentil hubiera sido tragado en destrucción que que una palabra de Jonás cayera al suelo. Fue precisamente aquí donde tuvo que aprender por sí mismo sin la mente y el corazón de Dios. Las maravillas que se hicieron no fueron demasiado grandes para enseñar la lección necesaria. Ya nos hemos referido a Jesús, pero ni siquiera necesitamos ir tan alto como para el Señor de gloria. En algunos aspectos, la obra del Espíritu de Dios en el apóstol Pablo puede servir adecuadamente para nosotros, porque él era un hombre no sólo de carne y hueso, sino de pasiones semejantes a nosotros. ¿Quién sufrió como él las aflicciones del evangelio? ¿Quién con ardiente amor a Israel se gastó tanto en labores incansables entre los gentiles, labores también tan no correspondidas entonces, que entre los gentiles mismos que creyeron que él sabía tan a menudo lo que es ser menos amado cuanto más abundantemente amaba?

Pero en Jesús ningún pecado, tan puro humana como divinamente, el Verbo hecho carne

Por otro lado, Jesús no tenía pecado. Aunque perfectamente hombre, cada pensamiento, sentimiento y movimiento interior era santo en Jesús: no sólo no se vio un defecto en Sus caminos, sino una mancha en Su naturaleza. Cualquier cosa que los hombres razonen o sueñan, Él era tan puro humana como divinamente; y esto puede servir para mostrarnos la importancia de aferrarse a lo que los hombres llaman ortodoxia en cuanto a Su persona. No cederé a nadie en celos por ello, y mantendré lealmente que es de la sustancia y esencia de la fe de los elegidos de Dios que confesemos la pureza inmaculada de Su humanidad, tanto como la realidad de Su asunción de nuestra naturaleza. Ciertamente Él tomó la hombría apropiada de Su madre, pero nunca tomó la hombría en el estado de Su madre, sino como el cuerpo preparado para Él por el Espíritu Santo, quien expulsó toda mancha de mal transmitido. En Su madre esa naturaleza estaba bajo la mancha de los pecados. Ella fue caída, al igual que todos los demás engendrados naturalmente y nacidos en la línea de Adán. En Él no fue así; y, para que no sea así, aprendemos en la palabra de Dios que Él no fue engendrado en una generación meramente natural, que habría perpetuado la corrupción de la naturaleza y habría vinculado a Jesús con la caída; pero por el poder del Espíritu Santo, Él y sólo Él nació de una mujer sin un padre humano. En consecuencia, como el Hijo era necesariamente puro, tan puro como el Padre, en su propia naturaleza divina, así también en la naturaleza humana que así recibió de su madre: tanto lo divino como lo humano se encontraron para siempre unidos en esa misma persona: el Verbo hecho carne.

Unión del hombre con Dios verdadero de su persona

Por lo tanto, podemos aprovechar la ocasión para observar, Jesús es el verdadero patrón de la unión del hombre con Dios, Dios y el hombre en una sola persona. Es un error común hablar de unión con Dios en el caso de nosotros sus hijos. La Escritura nunca usa un lenguaje de este tipo; Es el error de la teología. El cristiano nunca tiene unión con Dios, que realmente sería, y sólo es, en la Encarnación. Se dice que somos uno con Cristo, “un espíritu con el Señor” (Colosenses 3:16), “un cuerpo”, uno más como el Padre y el Hijo; Pero estas son verdades evidentemente y totalmente diferentes. La unidad supondría la identificación de la relación, lo cual es cierto para nosotros como los miembros y el cuerpo de nuestra Cabeza exaltada. Pero no se puede decir que somos uno con Dios como tal sin confundir al Creador y a la criatura e insinuar una especie de absorción budista en la deidad, que es contraria a toda verdad o incluso sentido. Por lo tanto, la frase es un gran error, que no sólo no tiene nada que lo justifique del Espíritu, sino que existe la exclusión más cuidadosa del pensamiento en cada parte de la palabra divina.

Y aquí puede ser interesante decir algunas palabras de explicación en cuanto a nuestra participación de la naturaleza divina, de la cual Pedro habla al comienzo de su segunda epístola (2 Pedro 1: 4). No parece ser lo mismo que la unidad con Cristo, que en las Escrituras siempre se basa en el Espíritu de Dios que nos hace un espíritu con el Señor después de que resucitó de entre los muertos. Cristo, cuando estaba aquí abajo, se comparó con un grano de trigo que estaba solo: si moría, daría mucho fruto. Aunque el Hijo de Dios siempre fue la vida de los creyentes desde el principio, Él promete más, y por lo tanto indica que la unión es una cosa diferente. Nunca deben confundirse. Ambos son verdaderos del cristiano; pero la unión en el pleno sentido de la palabra era lo que no podía ser hasta que Cristo hubiera muerto para poner delante de Dios nuestros pecados, sí para darnos nuestra propia naturaleza juzgada, para que pudiéramos estar en una posición y relación completamente nuevas, hechas una por el Espíritu con Cristo glorificado en lo alto. Creo que esta es la doctrina de las Escrituras. Junto con esto observe que el único que saca a relucir el cuerpo de Cristo afirmado dogmáticamente en el Nuevo Testamento es el apóstol Pablo. Nuestra unidad espiritual se menciona con frecuencia en el capítulo diecisiete del Evangelio de Juan; pero esto no es exactamente lo mismo que ser uno con Cristo de acuerdo con la figura de la cabeza y el cuerpo, que es el tipo apropiado de unidad en las Escrituras. Ahora bien, es sólo por el apóstol Pablo que el Espíritu pone delante de nosotros el cuerpo con su cabeza; y esto es lo que figura la verdadera noción según Dios de nuestra unidad con Cristo.

El cuerpo es uno con él incluso ahora en la tierra por el Espíritu

Ser uno o tener vida en Él no es lo mismo. Esto puede ser claramente ilustrado por el conocido ejemplo de Abel y Caín. Tenían la misma vida que Adán; pero no eran uno con Adán como lo era Eva. Ella sólo era una con Adán. Tenían su vida no menos que la de su madre. Por lo tanto, las dos cosas nunca son iguales y no necesitan estar en las mismas personas. La unidad es la relación más cercana posible, que puede o no estar unida a la posesión de la vida. Ambos están en el cristiano. El patrón de unidad o su modelo bíblico apropiado se encuentra bajo el de la cabeza y el cuerpo, que es el más admirablemente expresivo ya que la cabeza dirige claramente y por derecho todos los movimientos del cuerpo. En un hombre de mente y cuerpo sanos no hay una sola cosa hecha por la extremidad del pie que no esté dirigida por la cabeza. Tal es exactamente el patrón espiritual. El Espíritu de Dios anima la asamblea, el cuerpo de Cristo. El Espíritu Santo es el verdadero vínculo de unidad entre los miembros en la tierra y Cristo en el cielo. Poco a poco, cuando subamos a lo alto, será representado por otra figura igualmente apta, aunque también aplicada anticipadamente mientras estamos en la tierra. Nunca oímos hablar de la cabeza y el cuerpo en el día de gloria, sino del Novio y la novia. Así que leemos en Apocalipsis 19 que las bodas del Cordero han llegado entonces. Esto tiene lugar en el cielo después de la traducción de los santos y antes del día de la aparición de Cristo. Las Escrituras evitan hablar del matrimonio hasta que toda la obra de Dios esté completa en Su asamblea, para que aquellos que son bautizados por el Espíritu en ese único cuerpo puedan ser arrebatados a Cristo juntos. Estos entre los dos advenimientos del Señor están todos en una posición común. Pero los que precedieron a Cristo ciertamente fueron vivificados de Él; hijos de Dios, eran participantes de la naturaleza divina. Así son los cristianos ahora; así serán los santos cuando el reino milenario se establezca bajo el reino de Cristo manifestado a todos los ojos. Pero ser uno con Cristo, miembros de Su cuerpo, sólo es cierto ahora que Él está en el cielo como el hombre glorificado, y que el Espíritu es enviado para bautizarnos en este nuevo cuerpo en la tierra. Ese cuerpo único ahora se está formando y perpetuando mientras la iglesia permanezca en la tierra. Las bodas del Cordero (por supuesto, una figura de unión consumada y alegría) sólo tendrán lugar cuando toda la iglesia esté completa, no antes, cualquiera que sea el lenguaje inspirado por la esperanza antes de entonces.

En cuanto a la dificultad de algunas mentes, ya sea que Cristo participe de nuestra naturaleza como es aquí, o que participemos de Él como Él está en el cielo, la respuesta me parece que ambas son verdaderas; Pero no son la misma verdad. Cristo participó de la naturaleza humana, pero no en la condición en que la tenemos. Esto ya ha sido explicado, ya que es esencial no sólo para el evangelio sino para el Cristo de Dios. El hombre que niega esto niega la persona de Cristo; pasa por alto por completo el significado de la operación sobrenatural del Espíritu Santo. Tal fue la mancha fatal del irvingismo: una travesura mucho más profunda que la locura de las lenguas, o las pretensiones de profetizar, o la presunción de restaurar la iglesia y sus ministerios, o incluso su burda judaización. Hizo nula y sin efecto la operación del Espíritu Santo, que es reconocida en los credos más comunes tanto de católicos como de protestantes. Todo esto hasta ahora confiesa la verdad; porque sostengo que en cuanto a esto los católicos y los protestantes son sensatos, pero los irvingistas no lo son, aunque en otros asuntos pueden decir mucho que es bastante cierto. Ciertamente, el difunto Sr. Irving vio y enseñó no poca verdad descuidada. A pesar de que eran, y creo que todavía son, fundamentalmente insensatos al sostener que la naturaleza humana de Cristo fue caída y picoteada a través de la mancha de la caída, dejando así de lado el objeto y el fruto de la concepción milagrosa por el poder del Altísimo.

La unión con Cristo no pudo ser hasta la redención; El nuevo nacimiento fue un hecho desde el primer creyente

Por lo tanto, entonces nuestro ser partícipes de la naturaleza divina es una cosa, el don del Espíritu Santo es otra. Ambos los tenemos ahora. La primera es la nueva naturaleza que nos pertenece como creyentes, y esto en un sentido sustancial ha sido cierto para todos los creyentes desde el principio. Pero además de esto existe el privilegio peculiar de la unidad con Cristo a través del Espíritu Santo enviado desde el cielo. Claramente, esto no podría ser hasta que el Espíritu Santo fuera dado para bautizar a los discípulos de Cristo en un solo cuerpo; como nuevamente el Espíritu Santo no pudo ser dado para producir esta unidad hasta que Jesús por Su sangre hubiera quitado nuestros pecados y hubiera sido glorificado a la diestra de Dios (Heb. 1; Juan 1:7). Aquellos que debían ser salvos habían estado en toda clase de impureza, y debían ser lavados de sus pecados antes de que pudieran ser puestos rectamente en esa posición de cercanía y relación como “un hombre nuevo”.” Ester fue elegida y llamada a una posición alta; Sin embargo, de acuerdo con los hábitos debidos al gran rey, debe haber una gran preparación antes de la consumación real. Te concedo que esto no era más que un lugar natural; Sin embargo, es el tipo de relación espiritual; para que podamos usarlo para ilustrar la mente de Dios. No es consistente con Sus caminos o Su santidad que alguien sea sacado de las cosas viejas y puesto en la maravillosa posición de unidad con Cristo hasta que la obra de redención abolió completamente nuestro viejo estado ante Dios y nos trajo a uno nuevo en Cristo. Tal es el orden de las Escrituras.

También seremos cambiados en Su venida

Pero hay más por venir. Porque aunque ya tenemos el Espíritu Santo, así como la nueva naturaleza, hay un tercer requisito que la gloria de Cristo exige para nosotros: seremos cambiados. Es decir, nosotros los cristianos, que ahora no solo tenemos humanidad sino también esta caída, estamos destinados a la venida de Cristo nuevamente para que seamos cambiados. Cristo tenía naturaleza humana pero no caído. Sólo en su caso era la humanidad santa, libre de toda mancha y mancha, y pura según Dios. No sólo no fue caído, sino apto sin sangre para ser el templo de Dios. Esto es mucho más de lo que podría decirse de Adán en su inocencia prístina. Cuando Adán vino de la mano de Dios, bueno como era, no se podía decir que era santo. Había una ausencia absoluta de todo mal. Dios hizo al hombre recto antes de buscar inventos. Había inocencia inmaculada. Pero la santidad y la justicia son más que la bondad y la inocencia de la creación. La santidad implica el poder intrínseco que rechaza el mal en la separación de Dios: y la justicia significa consistencia con la relación en la que uno está establecido. Ambas cualidades no las vemos en Adán, sino en Jesús, incluso en cuanto a su humanidad. “Lo santo que nazca de ti será llamado Hijo de Dios” (Lucas 1:35). Él era el Santo de Dios, “Jesucristo el justo” (2 Pedro 1:1).

De hecho, Él era el único de quien era o podía decirse de Su naturaleza humana que era santa; como claramente es de la humanidad en Su persona que se usa la expresión “esa cosa santa” (Lucas 1:35). La naturaleza divina no nació de la virgen; Y era poco necesario llamar a eso santo. Había el mayor interés y momento en conocer el carácter de Su humanidad. La Escritura en cuanto a esto es más explícita. Su humanidad fue santa desde el principio, a pesar de haber nacido de una raza caída.

Y esto concuerda con todas las demás verdades. Por lo tanto, si la naturaleza humana de Cristo hubiera sido manchada por la caída, ¿cómo podría haber sido Él la ofrenda por el pecado “más santa” para los pecadores? No había ningún caso sobre el cual hubiera tanta escrupulosidad de cuidado como la ofrenda de carne y la ofrenda por el pecado. Estos dos son tipos notables y notablemente opuestos de Cristo: uno de Su vida, el otro de Su muerte.

traído al poder, la incorrupción y la gloria del segundo hombre tal como es

Pero tendremos mucho más en el camino del poder y la gloria poco a poco. Cuando Cristo venga, la naturaleza humana en nosotros participará en la victoria del Segundo Hombre, el último Adán, como ahora participa en la debilidad y ruina del primer hombre. Entonces, de hecho, es el momento en que la naturaleza humana será promovida en buen grado; es decir, será levantado de todas las consecuencias de la caída del primer hombre, y será colocado en todo el poder, la incorrupción y la gloria del Segundo Hombre como Él está ahora en la presencia de Dios. Nunca seremos hechos Dios: esto no podría ser, y no debería ser. Es imposible que la criatura pueda sobrepasar los límites que separan al Creador de ella. Y más que eso, la criatura renovada es la misma que más aborrecería el pensamiento. No importa cuál sea la bendición y la gloria de la iglesia, nunca olvida sus obligaciones de criaturas para con Dios y la reverencia debida a Él. Por esta misma razón, el que conoce a Dios nunca desearía ser menos Dios de lo que es, y no podría permitirse ni tolerar la locura autoexaltante que la miserable ilusión del budismo atesora, junto con muchos tipos de filosofía que están a flote ahora como en la antigüedad tanto en Occidente como en Oriente: el sueño de una absorción final en la deidad. Esto es totalmente falso e irreverente. Todo acercamiento a tales pensamientos lo vemos excluido en la palabra de Dios. En el cielo, la humildad de aquellos a quienes la gracia soberana de Dios hizo partícipes de la naturaleza divina será aún más perfecta que ahora mientras estemos en la tierra. La naturaleza humana bajo el pecado es tan egoísta como orgullosa. La humanidad caída siempre busca sus propias cosas y gloria; pero la nueva naturaleza, cuya perfección se ve en Cristo, (es decir, la vida dada al creyente, lo que recibimos en Cristo incluso ahora, y poco a poco cuando todo se conforma a ella) sólo hará perfecto sin un solo defecto u obstáculo lo que ahora somos en Cristo Jesús nuestro Señor.

Volviendo de nuestra larga digresión, ahora quisiera dirigir la atención al simple hecho de que Jonás representa demasiado fielmente a los judíos en su falta de voluntad para que Dios muestre misericordia a los gentiles. El efecto de esta estrechez desagradable y, de hecho, de la falta de testimonio real del Dios verdadero es que, lejos de ser el canal de bendiciones para los gentiles, él trae una maldición sobre ellos. Así que con el judío ahora, y será aún más verificado al final de la era. Los cabecillas del racionalismo actual en el mundo han derivado una gran parte de sus cavilaciones de fuentes judías. El miserable Spinoza de Amsterdam, el panteísta teológico del siglo XVII, es realmente el patriarca de gran parte de la filosofía que está invadiendo el mundo ahora y desde entonces. Y esto empeorará mucho. Se concede que esto no comenzó con él, sino con incrédulos paganos, pero se hizo cada vez más audaz por la apostasía judía y luego cristiana. No tengo ninguna duda de que todavía no hay, por los dientes de los dragones que están sembrando sobre la cristiandad, una cosecha abundante de hombres entregados a la iniquidad.

El error de Jonás involucró a los marineros gentiles en peligro

Aquí, sin embargo, es un estado muy diferente: vemos a un hombre piadoso a pesar de todas las faltas. Sin embargo, el resultado de su infidelidad es que trae una tempestad de Jehová en el barco; y su error trajo no poco peligro a los marineros gentiles inconscientes, que no pensaron en la cuestión entre Dios y su siervo, o en la profunda razón que yacía debajo de una controversia tan singular. Pero Jonás sabía cuál era el asunto, aunque nunca se había atrevido a mirarlo justamente hasta el fondo: como nunca lo hacen los hombres cuya conciencia es mala. Y esto lo demostró cuando el capitán del barco vino y lo despertó de su sueño con el grito: “¿Qué más malo eres, oh durmiente? levántate, invoca a tu Dios, si es que Dios piensa en nosotros, para que no perezcamos” (vs. 6). Incluso entonces no revela el secreto. “Y dijeron cada uno a su prójimo: Ven, y echemos suertes, para que sepamos por qué causa está este mal sobre nosotros” (vs. 7). Cuando los hombres se avergüenzan y la voluntad sigue activa y sin juzgar, se necesita no poca disciplina para corregirlos de nuevo. Así que Jonás contuvo su lengua todo el tiempo que pudo, aunque sabía muy bien quién era el culpable. “Echaron suertes, y la suerte cayó sobre Jonás” Como ya no era posible ocultar su secreto, “Entonces le dijeron: Dinos, te rogamos, ¿por qué causa este mal está sobre nosotros? ¿Cuál es tu ocupación? ¿Y de dónde vienes? ¿Cuál es tu país? ¿Y de qué gente eres? Y les dijo: Yo soy hebreo; y temo a Jehová, el Dios del cielo, que ha hecho el mar y la tierra seca. Entonces los hombres tuvieron mucho miedo, y le dijeron: ¿Por qué has hecho esto? Porque los hombres sabían que había huido de la presencia de Jehová, porque se lo había dicho. Entonces le dijeron: ¿Qué te haremos, para que el mar nos esté tranquilo? porque el mar se labró, y fue tempestuoso” (vss. 8-11).

Jonás teme no comprometerse con Jehová

El profeta entonces los dirige como un alma genuina, como lo fue en el fondo: todo lo que hemos hablado libre y claramente, como la palabra de Dios nos garantiza hacer, parece bastante consistente con ello. A pesar de todas sus deficiencias, su estrechez y su autoimportancia oficial, no temía confiar en las manos de Dios, como veremos. Porque “les dijo: Llévame y échame al mar” (vs. 12). ¿No es evidente y triste la mezcla que uno ve incluso en un verdadero creyente? Está claro que no tiene la menor duda de su propia relación con Dios; no tiene dudas de que todo estará bien de alguna manera con Jonás. Sin embargo, realmente había sido, como a menudo estaba en peligro de serlo, impaciente, obstinado y presuntuoso. Jonás conocía a Dios lo suficientemente bien como para temer que Él sería mejor que su propio mensaje y advertencia a los gentiles. No le importaba que Dios fuera siempre tan bueno con los judíos, pero no podía soportar que su amenaza pareciera vana a través de la misericordia divina para los gentiles arrepentidos.

Los marineros, impresionados por sus caminos, claman también a Jehová

Jonás, digo, les dice que lo tomen y lo arrojen al mar. “Así os será el mar en calma, porque sé que por mi causa esta gran tempestad está sobre vosotros” (vs. 12). Los marineros, no teniendo el corazón para hacerlo, “remaron duro para llevar el barco a tierra; pero no pudieron: porque el mar labró y fue tempestuoso contra ellos”. Y ellos también clamaron a Jehová. Un cambio notable, como podemos discernir aquí, tiene lugar en ellos; porque hasta este momento simplemente poseían a Dios, pero solo después de una especie natural porque invocaban a sus dioses dentro. Esto fue bastante inconsistente. No vieron la grave incongruencia de adorar dioses falsos y al mismo tiempo poseer al Dios verdadero. Sin embargo, tal era exactamente su estado; pero ahora clamaban al Dios verdadero. Habían escuchado. Su nombre era Jehová, y quedaron impresionados por la realidad de Su gobierno en el caso de Jonás ante sus ojos. “Y clamaron a Jehová, y dijeron: Te suplicamos, oh Jehová, te suplicamos, no perezcamos por la vida de este hombre, y no pongamos sobre nosotros sangre inocente, porque tú, oh Jehová, has hecho lo que te ha complacido”.

Refutación de la teoría elohística y jehovista del libro de Jonás

Por cierto, se puede hacer una observación como prueba del exceso de la locura que el racionalismo muestra al juzgar estos nombres de Dios. En estos días, la mayoría de las personas que leen son conscientes de que los librepensadores han tratado de construir la teoría de que cada uno de los primeros libros, al menos de la Biblia, debe haber sido escrito por diferentes autores en diferentes momentos, porque entre otros fenómenos ocurren dos o más relatos a veces de las mismas características o de rasgos afines. en uno de los cuales el nombre Dios o “Elohim” es más prominente, en otro el nombre “Jehová”. Su hipótesis es que la diferencia de estos términos, respaldada por otras diferencias de pensamiento y lenguaje, solo puede surgir de una autoría distinta. ¡Locura superficial y transparente! Como si incluso los escritores humanos no variaran su estilo con su tema y objeto: ¡cuánto más cuando Dios da según su plenitud y profundidad! No hay el más mínimo sentido en la teoría. Y aquí hay una prueba ante nuestros ojos en la profecía de Jonás. No se trata de documentos tempranos en este caso. En comparación con los libros de Moisés, Jonás, después de todo, es demasiado tarde en el día. Se las ingeniaron para descubrir el caso de que en la época oscura de la antigüedad mosaica varios documentos habían sido de alguna manera confundidos, y de la manipulación posterior de estos diferentes registros surgieron los libros de Moisés tal como los tenemos: más o menos, uno podría suponer, como Jehová plagaba al pueblo porque hicieron el becerro, que hizo Aarón, cuando echó el oro “en el fuego, y salió este becerro” (Éxodo 32:24).

La tolerancia de un insulto a la Palabra de Dios es indiferencia, no caridad

Pero, sea como sea, la profecía de Jonás se levanta para refutar esta locura pretenciosa. Tengan paciencia conmigo si no puedo dejar de usar términos fuertes y claros al hablar de lo que es tan irreverente y repugnante. Uno nunca debe encontrar falta en un hombre por ignorancia; aún menos se puede culpar justamente a cualquier hombre por no ser más sabio de lo que Dios se ha complacido en hacerle. Es nuestro negocio hacer el mejor uso de lo poco que Dios haya garantizado; pero que el hombre permita que su mente o sus adquisiciones, cualquiera que sea su medida, se levanten en juicio de la preciosa y perfecta palabra de Dios, para inquietar y destruir hasta donde su influencia extienda la autoridad divina absoluta de todo lo que Dios ha escrito; esto no puedo sino condenar con toda mi alma, y creer que es el amor más verdadero incluso para los malhechores. No podemos exagerar la atrocidad del pecado. ¡Que el Señor perdone a todos los culpables de ello! Pero no debemos perdonar la cosa en sí. ¿Puede uno concebir que Dios quiera que el creyente perdone el pecado de hablar en contra de Su propia palabra? La gracia puede perdonar al peor de los pecadores; pero nunca permitamos que se piense en el pecado, excepto que es muy odioso para Dios. Tener el sentido más fuerte del pecado no es de ninguna manera incompatible con la mayor piedad e interés en aquel que es engañado, culpable y condenado. Por el contrario, es tanto el deber de un cristiano aborrecer lo que es malo como amar lo que es bueno. Tan cierto es esto, que el hombre que no aborrece el mal nunca puede ser justamente pensado que tiene verdadero amor en su corazón por lo que es bueno; Porque siempre es en proporción al poder moral que uno odia lo falso y lo malo, y ama lo verdadero y lo bueno. En cuanto a la vacilación que se llama a sí misma caridad, pero que en realidad es indiferencia hacia el bien o el mal, en el fondo es una intensa búsqueda de sí mismo o un mero amor a la facilidad sin una sola cualidad que se convierte en hombre, porque no hay pensamiento ni cuidado por lo que se debe a Dios. Contra tal crueldad que todos los hijos de Dios velen diligentemente; Porque el aire de hoy está lleno de eso. Depende de ello, no hay gracia en tal laxitud. Está lo más lejos posible de Aquel que es nuestra única prueba infalible.

En su angustia, entonces, encontramos que Jonás se vuelve al Dios verdadero. Incluso para los marineros paganos no era momento de pensar en sus falsos dioses. Se sentían evidentemente en la mano de Jehová. En consecuencia, claman a Él, y como se nos dice: “Tomaron a Jonás, y lo arrojaron al mar, y el mar cesó de su enfurecimiento “(vs. 15). ¡Qué espectáculo! ¡Qué solemnidad debe haber llenado a estos pobres gentiles! A partir de entonces, se nos dice, “temían a Jehová” (vs. 16). Le habían clamado antes; ahora le temían. Si clamaban a Él en su peligro, le temían aún más cuando el peligro había terminado. Eso es correcto, y muestra la realidad. Por común que sea, es una burla temerosa cuando un hombre teme menos al Señor cuando profesa que sus pecados son perdonados por Su gracia. Es verdaderamente horrible y peligroso cuando la bondad de Dios debilita en el más mínimo grado nuestra reverencia por Sí mismo y celos por Su voluntad. “Nuestro Dios es un fuego consumidor, pero esto no tiene por qué obstaculizar nuestra perfecta confianza en Su amor. Así que aquí los marineros “ofrecieron un sacrificio a Jehová, e hicieron votos al mismo tiempo”. “Ahora Jehová había preparado un gran pez para tragar a Jonás. Y Jonás estuvo en el vientre del pez tres días y tres noches” (vs. 17).

Jonás 2

El resultado del trato divino con Jonás en el vientre del pez

Luego (Jonás 2) llegamos a un cambio muy grande. No es un hombre enviado a una tarea no deseada de Jehová; ni su esfuerzo por escapar de la ejecución de la comisión de Dios; ni una vez más los tratos divinos con él cuando demostró ser refractario y pateó contra los aguijones. Vemos por cierto que Jehová es sumamente lamentable y de tierna misericordia con respecto a los marineros gentiles, cuando abandonaron sus vanidades y fueron llevados a adorar al único Dios verdadero, Jehová el Señor del cielo y de la tierra. Pero ahora tenemos los tratos silenciosos y secretos de Dios que ocurrieron durante esos tres días y tres noches cuando Jonás yacía en las profundidades y extendía su miseria ante Dios. “Entonces Jonás oró a Jehová su Dios desde el vientre del pez, y dijo: Clamé a Jehová a causa de mi aflicción, y Él me oyó; del vientre del infierno clamé yo, y tú oíste mi voz” (vss. 1-2).

un tipo de Cristo muerto, sepultado y resucitado; Un tipo de interior del pueblo judío

En esto no puede haber la menor duda para el creyente de que Jonás es un tipo del bendito Señor Jesucristo cuando Él también lo fue durante tres días y tres noches, como Él mismo dijo, en el corazón de la tierra: el Mesías crucificado. ¡Pero qué diferente! El destino singular de Jonás se debió a su pecado, su manifiesta insujeción a Dios. Cristo sufrió por otros exclusivamente. Fue por los pecados de Su pueblo. Sin embargo, el resultado fue tan similar que nuestro Señor Jesús mismo, estando sin pecado, fue completamente rechazado, no porque Él no hiciera la voluntad de Dios, sino porque lo hizo a la perfección, ofreciendo Su cuerpo como sacrificio de una vez por todas. Por lo tanto, nuestro bendito Señor obedeció hasta la muerte, en lugar de desobedecerla como el primer Adán. Jonás entonces llora, y Jehová escucha. Siente profundamente la posición en la que se encontraba; Y esto estuvo bien. La disciplina está destinada a ser sentida, aunque la gracia no debe ser puesta en duda.

Pero creo, por otro lado, que su confianza, como era natural, no estaba exenta de miedo. Porque, si era un tipo de Cristo, él era un tipo del pueblo judío. De hecho, expone, no inapropiadamente, al pueblo fallando en su testimonio, tergiversando a Dios ante los gentiles, no aún un canal de bendición sobre ellos de acuerdo con las promesas a Abraham, sino más bien una maldición debido a su propia infidelidad. Sin embargo, así como Jonás fue preservado por Dios en el gran pez, así también los judíos ahora son preservados de Dios, y serán traídos para ser un gozo y alabanza a Su nombre en la tierra, cualquiera que sea su estado perdido actual. Ese día se está acelerando rápidamente. En la historia de Jonás encontramos su promesa; en Cristo su terreno justo y los medios para cumplirlo cuando Jehová lo desee para Su gloria.

“Tres días”

Es un principio con Dios que “en boca de dos o tres testigos será establecida toda palabra” (2 Corintios 13:1). No dudo que esto sea al menos una razón para los tres días, ya sea que uno mire el caso de Jonás, o de Cristo, o de cualquier otro. Significa un testimonio plenamente adecuado, como en el caso de nuestro Señor, de la realidad de Su muerte cuando había sido rechazado al máximo; así con Jonás. Dos habrían sido suficientes; Tres fueron más que suficientes, un testimonio amplio e irrefragable. Así que nuestro Señor Jesús, aunque según los cálculos judíos tres días y tres noches en la tumba, literalmente permaneció allí todo el sábado, el sábado, con una parte del viernes aún no cerrada, y antes del amanecer del domingo. Porque siempre debemos recordar en estas preguntas el método de cálculo de los judíos. Parte de un día contaba regularmente para las cuatro y veinte horas. La tarde y la mañana, o cualquier parte, contaban como un día entero. Pero el Señor, como sabemos, fue crucificado en la tarde del viernes; Su cuerpo yacía todo el día siguiente o día de reposo en la tumba; y se levantó temprano el domingo por la mañana. Ese espacio se contó tres días y tres noches, de acuerdo con el cálculo bíblico sancionado que ningún hombre que se inclinara ante las Escrituras impugnaría. Esto se afirmó entre los judíos, quienes, fértiles como han sido en excusas para la incredulidad, nunca, que yo sepa, han hecho dificultades en este sentido. La ignorancia de los gentiles ha expuesto a algunos de ellos cuando no son amistosos a la frase. Los judíos encontraron no pocos obstáculos, pero este no es uno de ellos: pueden saber poco de lo que es infinitamente más trascendental; pero conocen su propia Biblia demasiado bien como para presentar una objeción que iría en contra de las escrituras hebreas tanto como la griega.

Jonás 3

Nueva misión a Nínive, que escucha y se arrepiente

En Jonás 3 llegamos a otro punto. La palabra de Jehová viene a Jonás de nuevo. ¡Cuán persistente es Su bondad, y cuán vano para Su siervo pensar en evadir! Se da un nuevo mensaje en estos términos: “Levántate, ve a Nínive, esa gran ciudad, y predica a ella la predicación que te invito. Entonces Jonás se levantó y fue a Nínive, según la palabra de Jehová” (vs. 2). Y el Espíritu de Dios nos dice: “Nínive fue una ciudad extraordinariamente grande de tres días de viaje. Y Jonás comenzó a entrar en la ciudad un día de viaje, y clamó, y dijo: Sin embargo, cuarenta días y Nínive serán derrocados” (vss. 3-4). La gente escuchó la palabra. Y aquí hay otro uso para el cual nuestro bendito Señor emplea a Jonás. Él no se limita a citar la parte más maravillosa de la historia de Jonás como un tipo de Su propio rechazo en Israel, o de la consecuencia de ese rechazo por Israel, sino que Él sostiene ante el espíritu orgulloso y duro del judío en Su día el arrepentimiento de los ninivitas en la predicación de Jonás, Dos referencias totalmente diferentes que son incidentes principales en la historia del Profeta. «Así que el pueblo de Nínive creyó a Dios» (v.5). No fueron tan lejos como los modales: “creyeron en Dios”. Había una cierta convicción de que Su carácter moral estaba justamente ofendido por su iniquidad; porque bien sabían que estaban viviendo como lo enumeraban, lo que prácticamente significa sin Dios en absoluto «Creyeron a Dios» (Dan. 6:23), se afirma, «y proclamaron ayuno, y se vistieron de cilicio» (v.5).

Corrección en los nombres divinos usados

¿Justifica esto nuevamente la inferencia de que el libro tuvo dos autores? Más tarde, como en la primera parte, todo se cuenta con el orden más perfecto moralmente, y tan naturalmente como sea posible fluye de una y la misma mente inspirada. El hecho es que la aplicación de los diferentes nombres para Dios es bastante independiente de la cuestión de uno o más autores, y se debe a una idea diferente que el autor quiso transmitir: y esto es cierto a lo largo de las Escrituras temprano o tarde, Antiguo Testamento o Nuevo. De hecho, todas las sagradas escrituras son partes de la misma red; Pero no se deduce que no pueda haber un patrón diferente en diferentes partes de ella. Para que todo tenga el mismo color o forma monótona no siempre es necesario, incluso entre los hombres. ¡Qué extraño que el hombre vanidoso se siente en juicio sobre Dios, sin siquiera permitirle hacer lo que le plazca con Su propia Palabra! Por supuesto, el uso de los nombres se adapta a una aprehensión diferente de Dios por parte de los hombres, siendo uno principalmente la expresión general de Su naturaleza, el otro de esa relación específica en la que Él fue revelado a Su pueblo escogido de la antigüedad; el uno qué, el otro quién es Él. Por lo tanto, bajo la mano del Espíritu Santo, seguramente podemos considerar que Dios provee los términos usados con la más perfecta propiedad. Nunca es arbitrario o sin sentido; Pero es posible que no siempre seamos capaces de discernir correctamente. De hecho, está lejos de ser cierto, que estoy convencido de que una variedad de autores preferirían haber eliminado estas diferencias. Por lo tanto, suponiendo que hubiera dos autores dando informes realmente contradictorios, considero que un editor, al encontrar los dos documentos en desacuerdo, con toda probabilidad habría tratado de asimilarlos; por ejemplo, en este caso, ya sea tachando “Jehová” y poniendo “Dios”, o tachando “Dios” y poniendo a Jehová.Esto no habría sido una tarea difícil, y lo más natural si realmente hubiera habido un mero editor que se ocupara de viejas reliquias que deseaba reducir a un todo tolerablemente armonioso para perpetuarlas.

Permítanme tratar de ilustrar la verdad por una figura familiar. Un artista de inteligencia no representaría a la Reina de la misma manera abriendo las Casas del Parlamento como si revisara las tropas en Aldershot. El que no pudiera ver la razón de las diferencias en las pinturas de las dos escenas, incluso si fueran dibujadas por el mismo artista, simplemente probaría que no tenía discernimiento de decoro. En un caso podría haber un caballo o un carro; en el otro estaría el trono. Los caballos no serían adecuados en la Cámara de los Lores más que un trono en el campamento. Todo el mundo puede ver en un caso como este que la diferencia del entorno no tiene nada que ver con una cuestión de tal o cual artista, de pocos o muchos, sino que se debe exclusivamente a la diferencia de relación.

Así que incluso nosotros en la vida ordinaria no siempre nos dirigimos a la misma persona de la misma manera. Supongamos el caso de un juez y de un abogado que es el hijo del juez que se dirige a él en la corte. ¿Cree que el abogado se olvidaría tanto del tribunal como para llamar al juez su padre cuando se dirige al jurado, o incluso al juez? ¿O crees que cuando estaba en casa, en la intimidad de la casa de su padre, su hijo llamaría al juez “mi señor”, tal como él y todo lo demás lo harían en la corte?

Por lo tanto, es cierto que la objeción planteada no se debe a nada más que a una asombrosa falta de discernimiento; pero nunca debería culpar a uno por esto si no pretendió enseñar y, en su esfuerzo, deshonrar la Palabra de Dios y herir, si no arruinar, al hombre. Si las personas no pueden formarse un juicio sano y santo en cuanto a tales preguntas, es su propia pérdida. Pero no tienen derecho a publicar los frutos de su ignorancia de las Escrituras, y presentarlos como algo nuevo, profundo e importante, sin ser tamizados y expuestos, especialmente porque la tendencia necesaria, si no el objeto, de todo lo que dicen es destruir el verdadero carácter de las Escrituras como divinas. Si el aprendizaje en el que tales esfuerzos pueden ser dispuestos fuera tan real, lo que rara vez lo es, no creo que un cristiano deba hacer una tregua durante una hora.

Jonás, disgustado por la misericordia de Dios

Aquí aprendemos que Dios fue creído por los hombres de Nínive, quienes en consecuencia tomaron el lugar de los culpables en arrepentimiento ante Dios. Cuando el asunto llegó al rey, “se levantó de su trono, y le quitó su manto, y lo cubrió con cilicio, y se sentó en cenizas. Y él hizo que fuera proclamado y publicado a través de Nínive por el decreto del rey y sus nobles, diciendo: Que ni el hombre ni la bestia, ni la manada ni el rebaño, prueben nada: que no se alimenten, ni beban agua; sino que el hombre y la bestia se cubran con cilicio, y clamen poderosamente a Dios”. Aquí el lugar de la humillación se mantiene de una manera exhaustiva, aunque algo singular. “¿Quién puede decir si Dios se volverá y se arrepentirá, y se apartará de su ira feroz, para que no perezcamos?” (vs. 9). No tienen mucho que esperar una respuesta de misericordia. “Y vio Dios sus obras, que se apartaron de su mal camino; y Dios se arrepintió del mal que había dicho que les haría; y no lo hizo. Pero a Jonás le disgustó mucho, y estaba muy enojado” (vs. 10). Sí, Jonás es el mismo hombre todavía cuando se demuestra hasta la médula. Puede parecernos maravilloso que así sea después de todos los tratos de Dios con él. La misericordia mostrada fue demasiado para aquel cuyo mensaje cubrió a Nínive con cilicio. Lo que había advertido lo había advertido; y no podía soportar ninguna mitigación para que no le restara valor a sí mismo. Este sentimiento estaba demasiado profundamente arraigado en su naturaleza para ser alterado incluso por la disciplina por la que había pasado. Ninguna experiencia puede corregir la maldad de la mente carnal. Tan completamente desesperada es en sí misma que nada menos que la muerte y la resurrección con Cristo, dada a la fe y mantenida en dependencia de Él, puede servir. Ser tragado por el gran pez y salir de nuevo fue usado para el bien sin duda; pero ninguna medida de este tipo bastaba para satisfacer la demanda. Sólo vivimos de la dependencia actual de Dios; Y no puede haber mayor ruina para un alma que intentar vivir solo en el pasado, y menos aún volver a los viejos pensamientos y sentimientos.

Jonás 4

Jonás ruega que pueda morir

Jonás prácticamente dejó de lado el fruto de la solemne disciplina para su alma que había atravesado en las profundidades del mar. Pero Dios era el mismo Dios; y tenía su propia manera de enderezar a Jonás. “Oró a Jehová” (vs. 2). Aquí encontramos la propiedad del lenguaje de nuevo. El profeta no recurre simplemente al lugar del hombre como tal con Dios; le habla como alguien que lo conocía en un terreno especial, de acuerdo con el nombre del pacto de Jehová en el que el judío lo conoce. “Oró a Jehová, y dijo: Te ruego, oh Jehová, ¿no era esto lo que decía, cuando todavía estaba en mi país? Por tanto, huí antes a Tarsis, porque sabía que eres un Dios misericordioso, y misericordioso, lento para la ira, y de gran bondad, y te arrepientes del mal” (vs. 2). Esta era la fuente secreta del temor del profeta: ¡la misericordia de Dios! “Por tanto, ahora, oh Jehová, quita de mí mi vida; Es mejor para mí morir que vivir” (vs. 3). No podía soportar vivir si su palabra no se cumplía al pie de la letra. Preferiría ver esa palabra llevada a cabo rigurosamente en el exterminio de todos los ninivitas que que pareciera fallar. ¡Cuán orgulloso, egoísta y destructivo es el corazón impaciente incluso de un hombre piadoso! Y qué hermoso es encontrar en el apóstol Pablo a lo que me referí al principio. Un hombre de pasiones semejantes con Jonás y con nosotros, que sin embargo da paciencia como el signo especial, principal y más memorable de un apóstol. Él dice verdaderamente que todas las señales de un apóstol fueron encontradas con él al reprender a los ingratos corintios; Pero, ¿qué alega él como la primera gran señal de ello? Ni lenguas ni milagros. Tenga la seguridad de esto: que la paciencia es mejor que cualquiera de esos poderes; y paciencia en todas las formas que Dios obró en el corazón de ese hombre bendito. Sin embargo, no me parece a mi mente, por todo lo que leemos, que Pablo era un hombre paciente según su propia naturaleza. ¿No parece más bien que fue increíblemente rápido de sentir, y tan rápido en llegar a una conclusión como fue firme en aferrarse a ella cuando se formó? Sin embargo, aunque tenía una mente tan apta para la comprensión de las profundidades marinas como para tomar los diversos lados de lo que se le presentaba, sabemos que era completamente judío, “un hebreo de hebreos” (Filipenses 3: 5), como él mismo dice, a quien su nación era indescriptiblemente querida. Al mismo tiempo, fue un hombre muy enérgico en llevar a cabo prácticamente cualquier cosa que la conciencia y el corazón recibieran según Dios. Esto fue incluso en sus días no convertidos; Y ciertamente, no lo era menos cuando fue quebrantado por gracia y lleno de un amor que brotó de todos los canales de su gran corazón. Pero la cualidad permanente que marca a Pablo como apóstol, como insta a los escépticos corintios y por el bien de todos los santos, es la paciencia. Dudo que cualquier otra cosa sea un signo tan grande de poder espiritual. Llegará un día en que el poder no se mostrará con paciencia; Pero el signo más verdadero del poder divino moralmente llevado a cabo ahora es esta capacidad de soportar. Ahora bien, esto fue en lo que Jonás falló por completo. Había conocido maravillas de poder divino y misericordia en su propio caso; pero no hay nada como la cruz, ninguna lección como la de la muerte y la resurrección como Pablo la había aprendido. Algunos pueden pensar que es una expresión muy inusual de nuestros corazones, por malos que sean, poner la propia reputación por encima del bienestar e incluso de la vida de la gente de la gran ciudad; y que pocos o ninguno de nosotros estaríamos tentados a sentir tan duramente. Sin embargo, estad seguros de que la carne no es digna de confianza; Y ese yo es tan cruel como insignificante cuando se le permite. Esto puede parecer a algunos un pensamiento terrible; Pero, ¿no es cierto? El hombre es el primer hombre todavía; y está en el cristiano listo para repetirse, a menos que por la fe se mantenga por muerto.

Jehová corrige al profeta quejumbroso con la calabaza

“Entonces dijo Jehová: ¿Te alegras de enojarte?” (v. 4). ¡Qué admirable Su paciencia! “Entonces Jonás salió de la ciudad, y se sentó en el lado este de la ciudad, y allí le hizo una cabina, y se sentó debajo de ella en la sombra, hasta que pudo ver lo que sería de la ciudad” (vs. 5). Allí estaba sentado el profeta fría y deliberadamente esperando con qué consuelo podía reunir para ver si Dios exterminaría en ese momento y allí a las personas que él, Jonás, había dedicado a la destrucción. Y ahora vemos la maravillosa manera en que Jehová corrigió la travesura. “Jehová Dios preparó una calabaza” (vs. 6). Ahora no es simplemente “Dios”, ni sólo “Jehová”, sino la mezcla de la naturaleza con una relación especial. Tal parece ser la razón por la que es Jehová Dios en este caso. Él “preparó una calabaza, e hizo que subiera sobre Jonás, para que pudiera ser una sombra sobre su cabeza, para liberarlo de su dolor. Así que Jonás se alegró mucho de la calabaza” (vs. 6). Simplemente como Dios, podemos decir, Él preparó la calabaza; pero como Jehová Dios, lo preparó para que fuera un consuelo para su siervo Jonás. “Pero Dios preparó un gusano” (vs. 7). Observe el cambio apropiado. No es “Jehová Dios” ahora, sino Elohim, el autor de la creación. “Dios preparó un gusano cuando salió la mañana al día siguiente, y golpeó la calabaza que se marchitó. Y aconteció que, cuando salió el sol, Dios preparó un vehemente viento del este; y el sol golpeó la cabeza de Jonás, que se desmayó, y deseó morir en sí mismo, y dijo: Es mejor para mí morir que vivir” (vss. 7-8). De hecho, la impaciencia siempre debe ser sobre uno mismo. Lo que más provoca la naturaleza humana es tal herida. Nunca es Dios; ni la prueba por la cual Dios pone a uno a prueba provoque impaciencia, que se encuentra cuando se analiza como solo un hallazgo de falta en Él. ¿Crees que Dios no tiene Su ojo en todo y en todos? ¿Olvidas que Dios está midiendo toda la pena, la prueba y el dolor infligidos y soportados aquí abajo? Por supuesto, Él se preocupa activamente con todos y cada uno. Por lo tanto, es sólo cuando perdemos de vista esto que estalla la impaciencia de la naturaleza; Pero ciertamente siempre está listo para estallar. Así que estalló con el molesto profeta.

Jonás aprende que Dios siente mucho más dignamente por los muchos pequeños y el ganado de la gran ciudad

“Y Dios le dijo a Jonás: ¿Te alegras de enojarte por la calabaza? Y él dijo: Haré bien en enojarme, incluso hasta la muerte”. (vs. 9). Cuán manifiestamente vemos la misma alma caliente pero débil: “¡Hago bien en estar enojado!” (vs. 9). “Entonces dijo Jehová: Has tenido piedad de la calabaza, por la cual no has trabajado, ni más loca crece; que surgió en una noche, y pereció en una noche: y no debería perdonar a Nínive, esa gran ciudad, en la que hay más de seiscientos mil personas que no pueden discernir entre su mano derecha y su mano izquierda; y también mucho ganado?” (vss. 10-11). Te gustaría que la calabaza se salvara. ¿Cuál es la calabaza a Nínive? Valoras su sombra efímera: ¿qué es a mis ojos esa gran ciudad con sus miríadas repletas de tan pequeños que no conocen su mano derecha de su izquierda? Sí, Dios incluso piensa y siente por el ganado. ¿Qué signo más seguro o más evidente de grandeza que ser capaz de captar lo que consideramos mezquino junto con lo que para nosotros es ilimitado en magnitud? Y así lo hace nuestro Dios; No desprecia a ninguno. Tal es exactamente el Dios a quien Jonás conocía tan poco y no estaba dispuesto a aprender. No hay conocimiento real de Dios excepto en la naturaleza aplastante en su impaciencia, orgullo de corazón, confianza en sí mismo, todo. Y es correcto que así sea. Es una pobre ganancia adquirir un conocimiento considerable de Dios sin que tenga al mismo tiempo un profundo efecto moral en el alma. Dios, en cualquier caso, tendría las dos cosas juntas asociadas en nosotros.

¡Qué contraste con Cristo!

¡Cuán admirablemente completos son Sus caminos y Su obración! El que preparó el pescado preparó el palmcristo y el gusano y el viento vehemente del este. Todas las cosas no sirven sólo a Su poder, sino a Sus propósitos de gracia. Es tan característico de nuestro profeta como de todas las Escrituras declarar con calma cada incidente tal como fue, todo bajo la mano de Dios, el menor tan verdaderamente como el más grande, y esto tampoco para su propio crédito, sino para la alabanza de la misericordia tan infinitamente por encima de los pensamientos del hombre. Y esto está incrustado entre los profetas judíos, escrito en lengua hebrea, por alguien que sintió tan intensamente como siempre que Israelita hizo lo que era advertir al captor destinado de Israel, con la certeza de que Dios se arrepentiría del juicio amenazado, si por gracia se arrepentían de sus caminos contra Él. Y así demostró después que él, devuelto de la tumba del mar, había cumplido su misión, tipo de Uno resucitado de entre los muertos, mucho más grande en Su gracia a los gentiles como en la gloria de Su persona y la perfección de una obediencia que salió solo haciendo la voluntad de Su Padre. Pero Dios es tan sabio como bueno; y el dolor del profeta por el perecedero palma-christi se convierte en una reprensión a su propio espíritu temerario, y una justificación de su propia boca por la misericordia de Dios a los hombres de Nínive. Una vez más, del comedor sale la carne, y de los débiles, como hace mucho tiempo de los fuertes, sale la dulzura.

Tal es entonces el libro de Jonás, y no puedo evitar pensar que, en la medida de lo posible, es un libro más instructivo para el alma, y en vista de los tratos y dispensaciones de Dios con el hombre y la creación, no hay en la Biblia.

Miqueas: Introducción

Profecía dividida en dos, si no tres, secciones aquí abajo

La profecía de Miqueas, como todas las demás, tiene sus propias propiedades distintivas, aunque cae en la corriente general de testimonio de Israel, y hasta ahora con las otras diferentes de la profecía de Jonás, que fue la última ante nosotros. En la superficie, podemos ver una gran semejanza entre la línea de cosas de Miqueas y la del profeta Isaías. Por otro lado, existe la diferencia obvia de que, mientras que Isaías es grande y comprensivo, Miqueas presenta su testimonio en una forma breve y, por lo tanto, comprimida, si no más distinta. Los diversos puntos de verdad que se le encargó declarar están aquí juntos en un breve compás.

La profecía está dividida en dos, si no tres, secciones claramente marcadas. Miqueas 1-2 Comprende la introducción: Miqueas 3-5 nos da el clímax del testimonio del profeta; y luego Miqueas 6-7 son la conclusión apropiada.

Miqueas 1

Un futuro asedio de Jerusalén

En la primera porción, el profeta convoca a todas las personas, y a la tierra misma, y a todo lo que existe, a escuchar el testimonio de Jehová, ¡ay! contra Samaria y Jerusalén. Adonai de Su santo templo, Él está “saliendo”, como Él dice, “de su lugar”. (v. 3) Una expresión llamativa es. Los tratos de la gracia están conectados apropiadamente con el lugar donde Él está; Dios está en Su lugar cuando Él está mostrando Su propia misericordia soberana. Para el juicio Él sale de Su lugar. En Su propia naturaleza, Dios no es un juez, sino Uno que da y bendice. El juicio es “Su extraña obra” (Isaías 28:21) como se dice en otra parte, una obra que, por lo tanto, si debe hacerse, Él lo hará en breve. Debe hacer una obra corta, como dice Isaías. No le gusta detenerse en el juicio. Es una necesidad dolorosa que la maldad del hombre obliga, y eso también porque si Él declinó el juicio de iniquidad, Él debe abandonar Su propio carácter moral. Pero la gracia es Su obra normal, las actividades del amor divino a pesar del mal, no guiñándole un ojo, sino elevándose fuera y por encima de él. La gracia se adapta a Dios y es Su deleite, ya que es la energía de Su naturaleza frente a la ruina. El juicio es la guardia provisional de Su naturaleza, siendo imperativamente lo que se hace necesario por la iniquidad de la criatura, ya sea de los ángeles caídos o del hombre rebelde. Así que aquí el profeta declara que Jehová sale de Su lugar y descenderá y pisará los lugares altos de la tierra. “Jehová sale de su lugar, y descenderá, y pisará los lugares altos de la tierra. Y los montes se fundirán debajo de él, y los valles serán hendiduras, como cera delante del fuego, y como las aguas que se derraman por un lugar empinado” (Miq. 1:3-4).

La eterna Samaria y Jerusalén deben ser quebrantadas

Por lo tanto, es en vano que Israel se construya en la presunción de la impunidad. Esto no puede ser donde Jehová es el juez. “Porque la transgresión de Jacob es todo esto, y por los pecados de la casa de Israel.” (v.5) El pecado es siempre malo, pero nunca tan humillante como en el pueblo de Dios. “¿Cuál es la transgresión de Jacob? ¿No es Samaria? y ¿cuáles son los lugares altos de Judá? ¿No son Jerusalén?” (v.5) Samaria era la sede principal de Israel, como Jerusalén era de Judá, donde reinaba la casa de David; sin embargo, ambos eran altos lugares de iniquidad contra Jehová, Samaria completamente y Jerusalén cada vez más. “Por lo tanto, haré Samaria como un montón de campo, y como plantaciones de una viña; y derramaré las piedras de ella en el valle, y descubriré sus cimientos. Y todas las imágenes esculpidas de ella serán hechas pedazos, y todas sus contrataciones serán quemadas con el fuego, y todos sus ídolos quedaré desolados: porque ella lo recogió del alquiler de una ramera, y volverán al alquiler de una ramera. Por lo tanto, lloraré y aullaré, iré desnudo y desnudo: haré un lamento como los dragones, y lloraré como los búhos. Porque su herida es incurable; porque ha venido a Judá; ha venido a la puerta de mi pueblo, sí, a Jerusalén” (Miq. 1:6-9).

Algunos comentaristas racionalistas de objetos propios están dispuestos a considerar a Miqueas como un profeta muy tardío; Pero no hay necesidad de escrúpulos en rechazar sus teorías. El profeta mismo dice que fue “en los días de Jotam, Acaz, y Ezequías”. (v.1) No hay una pizca de evidencia en contra de la autenticidad de estas palabras, que afirman que él fue un profeta temprano. Pero los racionalistas siempre tienen a mano una razón resumida para cualquier conclusión a la que su voluntad los impulse: ¡otro escritor, o incluso tantos más como cada dificultad pueda ser concebida para exigir! Porque ¿quién en el fondo es tan crédulo como el racionalista? Podría demostrarse fácilmente que las maravillas que su sistema les obliga a recibir son, a su manera, menos razonables y dignas que el testimonio ante el cual la fe se inclina implícitamente: pero entonces son maravillas de impostura y mala fe. Los hombres pueden creer cualquier cosa que reduzca el crédito de una profecía, pretendiendo que honran al escritor y de ninguna manera cuestionan su buena fe o santidad. ¡Qué noción tan singular debe ser la suya de la verdad y la santidad! Si un escritor que asume ser un hombre de Dios pretendió profetizar en un momento en que no había nacido, y dio como profecía lo que sólo fue escrito después del hecho, ¿no es él un engaño y su escritura una impostura?

El elemento básico del racionalismo es la suposición de que no puede haber profecía.

Si se exigen sus pruebas, se encontrará que, bajo un elaborado montón de detalles en estilo y fraseología, la verdadera dificultad es la suposición común a todos ellos, que no existe tal cosa como la profecía. Por lo tanto, si el profeta se da a sí mismo como habiendo vivido antes de los acontecimientos, imaginan que esto es sólo una figura retórica destinada a dar un efecto más poético para la mente vulgar; Pero, de hecho, el escritor escribió fríamente sobre hechos que ya habían tenido lugar como si aún fueran futuros. Por lo tanto, podemos ver que la infidelidad siempre tiene este punto de plaga debajo de él, que, con la profesión más ruidosa de buscar la verdad, realmente niega toda la grandeza moral y la belleza de la revelación de Dios, destruyendo, también, la dignidad o incluso la decencia en el hombre. En su ansiedad por dejar a Dios fuera de su propia Palabra, roba a los fieles el gran testimonio de su conocimiento del futuro y de la gracia que les comunica ese conocimiento aquí abajo. Mediante esta pseudocrítica degradante, lo que es verdaderamente divino se explica despiadadamente y se reduce al nivel de impostura hipócrita. Puede ser denegado; Pero tal es mi juicio de los resultados de esa infidelidad moderna que se da a sí misma el hermoso nombre de la “crítica superior”: una conclusión pobre pero no inadecuada para que llegue el aprendizaje humano que se cacarea a sí mismo.

Es posible que sus líderes, aún más fácilmente sus seguidores, no sean conscientes de que, en general, es sólo un equipamiento moderno de las armas del deísmo más antiguo. Pero esto es realmente, con un brillo adecuado al gusto del día. ¿No es horrible pensar que el matiz de apostasía se profundiza manifiestamente entre aquellos que profesan estudiar la Biblia? Si existe la triste seguridad de engañar a hombres y mujeres en el romanismo, la Alemania erudita y protestante no solo sumerge a los hombres vivos en la miserable incertidumbre a la que el Papa siempre reduce a aquellos que se alejan de Cristo hacia María y los santos y los ángeles y la llamada iglesia, sino que niega el fuego santo que ningún amor de fábula robó, pero el amor divino dio y guardó para los hombres en la palabra escrita de Dios, a la que bajo una multitud de palabras que suenan la neología imputa una masa de errores de todo tipo.

El creyente ve que el futuro es tan fácil de revelar para Dios como el pasado

Por otro lado, para el creyente, el tema no presenta ninguna dificultad digna de mención. Él ve que es tan fácil para Dios hablar sobre el futuro como sobre el pasado; Y de hecho, es una negación de la profecía excluir el futuro de la visión del vidente. Una vez más, una de las principales marcas del amor de Dios por su pueblo es que Él los familiariza con el futuro. Así que trató con Abraham, diciéndole lo que no sólo le concernía a sí mismo, sino al mundo. Esta es una inmensa bendición: no solo ni tanto la información como la gracia que les dio. Que Dios revele lo que pertenece a nuestra propia porción apropiada es bastante simple si somos Sus hijos; pero es un signo especial de Su interés e intimidad hacernos saber de otros, y esto lo hace en la profecía. El cristiano, la iglesia de Dios, debe estar completamente familiarizado por este medio con lo que está sucediendo en la tierra. Nunca debemos desconocer los signos de los tiempos. Es de gran valor tener el sentido de ellos moralmente; pero también debemos conocer los tiempos proféticamente, y, si honramos a Dios y Su Palabra, estar seguros de que lo haremos.

La primera profecía, aunque cumplida en parte, se extiende hasta el final.

No hay presunción en esto. Es presunción hablar sobre el futuro, a menos que hayamos aprendido humildemente de las profecías que Dios nos ha dejado en Su palabra. No es presunción creer ninguna parte de Su palabra, sino humildad genuina de fe. Todo es cuestión de honrar la Palabra de Dios. Ahora Él ha hablado, y ha hablado del fin desde el principio. Tomemos la primera palabra en el Edén, donde tenemos la verdad en forma doble. ¿Hay algo realmente más grandioso en el Antiguo Testamento? Por un lado, la serpiente debía estofar el talón de la Simiente de la mujer; por el otro, la Simiente de la mujer debía herir la cabeza de la serpiente. Uno de ellos se ha logrado; el otro queda por ser. Lo que es el fundamento moral de todo, es decir, lo que Dios había obrado cuando la serpiente hirió el talón del Mesías y sufrió supremamente bajo la mano de Dios en la cruz, lo que Dios realizó allí para Su propia gloria y para la bendición del hombre es la única base de paz para nuestras almas este día, y para cualquiera de los santos de Dios cualquier día. Pero la otra parte sigue siendo futura. En su plena importancia tal vez podamos decir que permanece para el futuro lejano de Dios; Porque es evidente que, aunque al principio del milenio la serpiente puede recibir un hematoma considerable en la cabeza, no será hasta el final del milenio que se completará el hematoma. Por lo tanto, vemos que la primera profecía de Dios se extiende hasta la última; tan lejos está de ser verdad que Dios no lo comunica para el bien práctico, el gozo y la bendición del más simple de sus hijos.

Una vez más, es total y claramente falso que la profecía sólo debe ser recibida y estudiada cuando se cumple. La verdad es que, cuando se cumple, toma otra forma y adquiere otro uso; Pero deja de ser profecía y se convierte en historia, uno de cuyos usos es detener la boca de un infiel. Pero el valor apropiado de la profecía es dar al hijo de Dios antes de que suceda la certeza de su privilegio peculiar: la comunión con Dios, que ve las cosas que no son como si fueran. Si ese es nuestro lugar, sin duda debemos valorarlo y usarlo. Por lo tanto, esto puede ser suficiente como una respuesta clara y distinta, no sólo a los hechos particulares de la profecía de Miqueas, sino a los principios generales con respecto a toda profecía.

El asirio de nuevo, y la distinción de Babilonia

En la última parte del capítulo 1 tenemos un relato muy animado del acercamiento del gran enemigo tipificado por los asirios de aquellos días. Sabemos que fueron uno de los adversarios más formidables que Israel haya tenido. Ya sea que uno mire a Salmanasar o a Senaquerib, el asirio era el enemigo que estaba ante los ojos de Israel. Más tarde encontramos Babilonia; pero el caso entonces es completamente diferente de Asiria. Nunca debemos confundir los dos. Los usos a los que Dios convirtió a Asiria y Babilonia en la profecía son tan precisos como diferentes. Han sido muy comúnmente confundidos, pero no hay fundamento para ello en las Escrituras; y no sólo históricamente Asiria y Babilonia eran totalmente distintas, sino que los futuros enemigos que cada uno de ellos tipifica son igual de diferentes; porque así como Asiria fue antes de Babilonia al convertirse en un gran reino en la tierra, y fue la gran cabeza de las naciones combinadas a las que se les permitió derrocar a las diez tribus de Israel, así como amenazar a Judá, así por otro lado Babilonia fue ese poder particular que surgió a la supremacía no simplemente como una especie de cabeza soberana de naciones unidas por un pacto entre sí, sino como cabeza suprema de reyes sometidos. En resumen, una dignidad imperial no pertenecía a Asiria sino a Babilonia. Porque este último poder se levantó después de que Israel había sido barrido, para llevar cautivo a Judá cuando la última esperanza de la casa de David había huido por completo, y el hijo de David era el principal instrumento del diablo para atar la idolatría en Judá y en Jerusalén misma. Entonces Dios permitió que Babilonia entrara en su marcada supremacía: la cabeza dorada de la imagen gentil según la figura que Daniel explicó en el sueño de Nabucodonosor. Ahora bien, esto tuvo que ver preeminentemente con Judá, y así se encontrará en el futuro. La última cabeza de los poderes gentiles tipificados por esa imagen se levantará y se unirá en una apostasía con el hombre de pecado: el que es la cabeza imperial de las potencias occidentales, o el imperio romano revivido; el otro, el jefe religioso en Jerusalén, aceptado como Mesías pero realmente anticristo. Cuando el Señor los haya juzgado (Apocalipsis 19), el último asirio vendrá no solo contra los judíos, sino contra Israel, porque estos habrán regresado a su tierra entonces: en cualquier caso, representantes de todas las tribus se encontrarán, como supongo, en la tierra.

Isaías da ambos; y también lo hace Daniel

Es de este asirio (no del poder babilónico intermedio que viene después del primer asirio y antes del último) que Miqueas habla; no tanto el pasado como el futuro asirio. Esto es de inmensa importancia. Debemos tener en cuenta que la gran imagen en Daniel es un sistema intercalado, lo que puede llamarse un paréntesis que sigue su curso después del imperio asirio temprano y antes del asirio de los últimos días. Esto puede ayudar a explicar el caso. Los cuatro grandes imperios tienen su lugar entre esos dos puntos. Ahora bien, este sistema de intervención no se toma en Miqueas. Isaías nos presenta a Babilonia y “al rey”, así como al asirio. Siendo uno de los más completos de todos los profetas, nos da ambos temas, y esto en su conexión u orden relativo; pero entonces Isaías nos muestra exactamente el mismo problema. Cuando el Señor haya completado toda Su obra en Jerusalén, al sacrificar al último representante de los poderes que comenzaron con Babilonia, el captor destinado de Jerusalén y Judá, ¿entonces qué? Él castigará las miradas robustas del rey de Asiria. El asirio, podemos ver, es el último enemigo terrenal antes del reino, como la muerte es el último enemigo judicial (1 Corintios 15:26) que permanece hasta su fin. Pero el asirio, sin embargo, es tratado severamente al fin: tal es la declaración positiva en Isaías. El último y más grande es el que se describe aquí históricamente bajo los Shalmanesers y los Senaqueribs del pasado. Parecería, también, que con este enemigo final de Israel puede ser identificado el rey del norte en Daniel 11.

Asiria es la cabeza de la nación aliada contra Israel; Babilonia, la primera de las potencias imperiales que se levantó sobre el cautiverio de Judá

Aunque notoriamente el asirio a menudo se toma como el rey babilónico o la cabeza imperial, esto es ciertamente un error de momento. Así que el rey del norte es totalmente distinto del “rey” u “hombre de pecado” que será aliado con el cuerno pequeño o jefe del imperio babilónico de los últimos días. La verdad es que el hombre de pecado será el falso rey de los judíos, el que vendrá en su propio nombre y será recibido de los gentiles que rechazaron al verdadero Mesías. Él estará en Jerusalén, el poder apóstata (que comenzó con Babilonia) no estará en el este sino en el oeste. Roma y Jerusalén son las dos grandes ciudades de la palabra profética, Jerusalén de todo el registro, Roma de la profecía intermedia en su última fase. Pero cuando estos líderes hayan sido destruidos por el poder de Dios ejercido en la aparición del Señor Jesús, entonces el rey del norte saldrá como la cabeza de las naciones combinadas de la tierra fuera del poder de imagen de Daniel. Esto siempre debe mantenerse firme: Asiria como la cabeza de las naciones confederadas en oposición a Israel cuando es propiedad del pueblo de Dios, Babilonia y las otras potencias imperiales hasta la destrucción de la bestia mientras que la gente es repudiada por Él. Después de que la bestia y el falso profeta sean enviados al lago de fuego, el rey del norte se presentará para un nuevo ataque con las más altas expectativas; pero será tratado por el Señor en persona, quien entonces habrá reanudado Su relación con Israel y actuará en este caso a través de Israel, aunque evidentemente habrá una intervención divina en el juicio del asirio en las montañas de Israel. Personalmente, sin embargo, como el último líder del poder que comenzó con Babilonia será arrojado vivo al pozo, así también será con los asirios. Sus seguidores serán tratados de una manera menos claramente divina, aunque su destrucción estará más allá de un derrocamiento ordinario. Cualesquiera que sean los medios empleados en cuanto a los reyes y sus huestes, el ejército asirio será derrotado por medio de Israel. Dios empleará a su pueblo como sus instrumentos, aunque no habrá necesidad de luchar como si fuera desde el cielo mismo contra ellos. El granizo y el fuego se describen en Ezequiel, relámpagos y truenos de Dios, lo que marca que, aunque Él emplea a Israel, aún así la derrota está bajo la guía directa de Jehová.

Gog en Ezequiel es el último gran representante de la política asiria

El ataque de las naciones llamadas Gog y Magog (Apocalipsis 20) es claramente al final del milenio, y por lo tanto muy distinto de lo que estamos describiendo ahora. Pero en Ezequiel 38-39 escuchamos de un esfuerzo final antes de que comience el milenio propiamente dicho. No estoy dispuesto a decir que este no será el último esfuerzo del rey del norte. Parece ciertamente la misma política. El rey del norte es descrito de una manera notable como poderoso, pero no por su propio poder. Es decir, será apoyado por los recursos de otra potencia, que creo que no puede ser otra que Rusia; pero Rusia está en segundo plano como la que respaldará al rey del norte, o al asirio. El rey de Asiria será entonces el titular de lo que ahora son los dominios del sultán o la Puerta Otomana. Este potentado al norte de Tierra Santa adquirirá una fuerza considerable, y se encontrará en un estado totalmente diferente de la decrepitud excesiva que vemos ahora. Solía ser un dicho común entre los políticos que Turquía estaba muriendo por falta de turcos; Pero este no será el caso entonces. Sospecho que Grecia y Turquía en Europa, con quizás Asia Menor, formarán un reino suficientemente fuerte donde el reino bizantino fue una vez conocido, los turcos propiamente dichos probablemente fueron expulsados a sus propios desiertos.

La forma final de las naciones antes de que esta era se cierre

Si esto es así, aquellos que ahora conocemos como turcos serán expulsados de Pera, y entonces el renovado reino siro-griego tendrá realmente su sede en Constantinopla, desempeñará allí su papel una vez más en el gran drama del futuro, y será, no tengo dudas, un reino tan completamente sin principios bajo su forma final como siempre lo ha sido bajo su forma mahometana. El estado de los griegos que todos sabemos que lamentamos lo suficiente ahora; pero hablo únicamente de lo que se revela en Daniel 8 y en otras partes de las Escrituras. Si están moralmente entre las personas más degradadas de Europa, y no menos por su agudeza y torpeza, su intromisión en los asuntos judíos precipitará las cosas y producirá resultados terribles. Si tienen el orgullo y la vanidad de los antiguos griegos, ¿qué pasa con los cristianos corruptos sin los pobres elementos morales que los paganos podrían tener?

Por lo tanto, las naciones que desempeñaron su parte en la historia del Antiguo Testamento asumirán su forma final dentro de mucho tiempo, y luego entrarán en el juicio terrenal de Dios al final de esta era, cuando el reino manifestado del Señor traerá a la tierra y a todas las razas de la humanidad al descanso y la bendición. La venida del Hijo del Hombre no es sólo para el juicio de la cristiandad, sino para la ejecución de todos los propósitos de Dios, ya sea para el cielo o la tierra. Esto es sin duda de gran importancia, aunque tiende a ser pasado por alto cuando el hombre piensa que no hay nada ante nosotros sino la decisión divina con respecto a los individuos para la eternidad. ¡Qué tierra fértil para el error es la mente donde la gloria de Cristo es olvidada y la Palabra de Dios no tiene su justa autoridad! El juicio de la cristiandad entonces precederá al de las naciones, cuando Israel debe venir al frente en los caminos de Dios para el mundo. Hablo del juicio de los rápidos, no de los muertos. Sin duda, la cristiandad ha llegado como un barrio especialmente favorecido. Ha disfrutado del testimonio de la verdad de Dios de maneras notables, aunque admito que muchas partes de la tierra alguna vez disfrutaron de ese testimonio que durante mucho tiempo se han convertido en apóstatas en el mahometismo, pero más manifiestamente que Occidente que ha caído en el papado; pero todas las naciones como tales serán juzgadas por Dios cuando llegue el día de Jehová. Aquellos que son reales como pertenecientes a Cristo habrán sido llevados al cielo, y por lo tanto no estarán en la escena del juicio cuando llegue.

Israel, no los cristianos, deben tener el lugar principal en la tierra

Entre los judíos estarán aquellos que han de ser conspicuos como testigos en la tierra en el último día después de la traducción de los santos resucitados del Antiguo Testamento y la iglesia para encontrarse con el Señor de arriba. Porque el Espíritu comenzará a obrar de nuevo en esa nación, y un remanente se convertirá para ser el pueblo terrenal de Jehová, cuando con Sus santos glorificados Cristo venga a reinar. Un cierto número habrá sido preparado durante los terribles horrores de la apostasía y del hombre de pecado, algunos muriendo por la verdad, y otros preservados a través de esos días de poder y furia de Satanás. Por el momento, la tierra debe ser bendecida como un todo, Israel, ahora obligado a tomar el terreno de la mera misericordia, tendrá todas las promesas cumplidas: ellos, no nosotros los cristianos, somos el pueblo elegido de Dios para la tierra. Sus esperanzas están ligadas a la gloria predicha de Dios en la tierra. Nuestra esperanza es completamente diferente. Buscamos estar con Cristo en la casa del Padre en lo alto; de hecho, la iglesia de Dios comienza con Cristo el Señor ascendiendo al cielo y enviando el Espíritu Santo del cielo para unirnos con Cristo en el cielo. No había tal cosa como el cristianismo, en el sentido propio de la palabra, hasta que Cristo tomó su lugar en el cielo como el hombre glorificado después de lograr la redención. No estoy negando la fe de los santos del Antiguo Testamento, ni la vivificación de sus almas, ni su expectativa de una porción arriba; pero el cristiano que no conoce otros privilegios ahora más allá de estos tiene mucho que aprender.

El cristianismo es un sistema celestial

Así, el cristianismo es característicamente celestial. El que es esencialmente su vida y ejemplo es Cristo, como lo conocemos, resucitado y entronizado a la diestra de Dios; y el Espíritu Santo ha descendido, ya que Cristo fue glorificado, para ser el poder y la guía del cristiano y de la iglesia aquí abajo. Era asunto del cristiano, individual y corporativamente, mantener esto para su testimonio tanto como verdad como en la práctica. No sólo no lo han mantenido, sino que se han permitido judaizarse. Lo que el apóstol Pablo luchó tan enérgicamente durante su ministerio ha tenido lugar, y ha habido un compuesto muy doloroso de verdad celestial con gobierno, práctica y esperanza terrenales. La consecuencia es ese conglomerado que ahora llamamos comúnmente “cristiandad”, que consiste en la iglesia griega y cuerpos romanos, orientales y protestantes de todo tipo, nacional o disidente. ¿Dónde está el testimonio del único cuerpo animado por el único Espíritu? Estas diversas y opuestas comunidades pueden tener diferentes medidas de luz, pero en ninguna exhiben un acercamiento a un testimonio adecuado, ya sea de la presencia y el poder del Espíritu, o de la Palabra de Dios, en sujeción al Señor Jesús. Realmente dan testimonio del estado real de ruina que impregna la casa de Dios, aunque sin duda a Su infinita paciencia y gracia.

La cristiandad no es más que el objeto del juicio eterno del Señor cuando Él aparece

Todo creyente serio (no importa quién sea, y he tenido verdadera comunión con muchos de los hijos de Dios, me complace decir, a pesar de mucho que se opone a mis convicciones) debe reconocer que ni un solo fragmento responde a la voluntad del Señor, y mucho menos lo hace el todo. Conozco a algunos que lo sienten y lo confesarían, no sólo en los rangos de la iglesia baja, sino entre los eclesiásticos altos que realmente aman al Señor. Y aquí hay que decir que, por mucho que deplore su idolatría de formas (formas totalmente erróneas, también, y una incursión del judaísmo, si no del paganismo), no puedo sino confesar mi preferencia de un alto eclesiástico piadoso que disfruta de la comunión con Dios a un hombre de menos piedad que se jacta del sentimiento liberal y lo que se llama baja iglesia y doctrina evangélica. Es la más mínima ilusión y espíritu de partido hacer que las nociones o nombres reemplacen lo que evidentemente es de Dios. Es de la mayor consecuencia en la actualidad para los hijos de Dios establecerse y edificarse en la verdad divina. ¿Hay algo más por lo que valga la pena vivir? ¿Hay algo en el estado actual de la cristiandad que tenga un derecho justo sobre los afectos espirituales de los hijos de Dios? No hablo de sentimiento o de viejo apego, sino de estar ligado a Cristo. Por lo tanto, lo que queremos es que nos aferremos simplemente al Señor, y busquemos manifestar por Su gracia que nuestro tesoro no está en la tierra sino en los cielos, que no valoramos nada comparado con Cristo mismo y que en la tierra que es el reflejo más cercano y mejor de Él. La única manera segura de lograrlo es viendo bien que el ojo está fijo en Cristo, y así entregarnos a la Palabra y al Espíritu de Dios. Tenga la seguridad de que nada más vale la pena cuidar. ¡Cuán pronto los primeros santos comenzaron a buscar sus propias cosas, no las de Jesucristo! Poco a poco, la consecuencia fue esa declinación total que, cuando madura en apostasía y en el hombre de pecado, el Señor juzgará en Su aparición.

La bestia y el falso profeta con sus súbditos reyes perecen

Pero en ese juicio estará la distinción que hemos visto. El oeste, que será el escenario principal de la apostasía cristiana, con Jerusalén como el centro conectado del judío sin ley (como podemos observar, tanto el clímax cristiano como el apóstata judío), será entonces juzgado; y en ese juicio estará la destrucción de la bestia, la cabeza del poder gentil apóstata, y el hombre de pecado, la cabeza de la pretensión religiosa apóstata. Cuando esto se haga, seguirá la gran confederación nacional encabezada por los asirios y Gog. Este último parece ser el poder protector que estimula al rey del norte, y lo usa como instrumento al principio, y luego finalmente cae para siempre bajo la mano de Jehová.

Creo que esto es un verdadero esbozo del futuro previsto. Después de la destrucción de estos enemigos vendrá el reinado pacífico del Señor Jesús. Por lo tanto, está claro que en el futuro se combinarán dos cualidades: el Mesías responderá a David, el rey victorioso, antes de que se muestre el anti-tipo de Salomón, el rey pacífico. Él derribará a los enemigos, y luego reinará en paz cuando ya no haya nadie para contaminar, oponerse o destruir.

Por lo tanto, las tierras no nombradas no escaparán

Se deduce, por supuesto, que el alcance del juicio de la cristiandad será un área mucho más amplia que el simple derrocamiento de las naciones congregadas que se oponen al Señor cerca de Jerusalén. Por ejemplo, el juicio de Babilonia implicará en él la humillación y el castigo de todas las diferentes partes de la cristiandad profesante, luego, por supuesto, apóstata bajo la séptima copa justo antes de que Cristo aparezca. La caída de Babilonia es justo antes de que Él venga para el juicio del mundo.

Permanecerán la bestia sin ley y el falso profeta, y todos los que los siguen serán destruidos cuando Él aparezca en gloria. El último juicio providencial pronto será seguido por el resplandor de la venida de Cristo. Así, no sólo la cristiandad corrupta será golpeada en la forma de Babilonia, con Roma como su centro activo, como continuará siendo hasta el fin; pero la rebelión final que el Señor juzgará cuando Él venga se arreglará bajo la bestia y el falso profeta, que no es el estado de corrupción babilónica, sino una condición de rechazo voluntario abierto de Dios y Su Cristo. Este último comprenderá la cabeza del revivido imperio romano de ese día, que sostendrá al anticristo contra el rey del norte; y la escena de la destrucción será Jerusalén o su vecindario.

Por lo tanto, el juicio de la cristiandad será, en cierto sentido, juicios providenciales antes del resplandor o la aparición de la venida del Señor, cuando Él los destruya por el aliento de Su boca. ¿Quién puede suponer, por ejemplo, que Estados Unidos, o Australia, o India, saldrán ilesos en los juicios de los últimos días? La verdad es que ningún lugar o nación que lleve el nombre de Cristo, o que haya tenido el evangelio predicado allí, escapará.

Todas las naciones deben ser juzgadas

Es cierto que algunas de estas tierras, como América, no son expresamente nombradas en la profecía. Pero esto no obstaculiza en modo alguno la aplicación de los principios generales. El juicio del mundo habitable se llevará todo. Tampoco Dios es burlado por un océano. Su mano seguramente tratará con aquellos que lo desprecian, tanto al este como al oeste. No siempre se entiende que, cuando Babilonia es juzgada, se sienta no sólo en las siete colinas, sino en muchas aguas. Estas aguas, supongo, significan todas las corrientes de doctrina profesamente cristiana que surgen de los principios babilónicos. Constituyen la principal corrupción del cristianismo. La apostasía sigue, pero es una hostilidad declarada mucho más abierta que cualquier corrupción del cristianismo, aunque aparentemente su resultado reaccionario. Parecería estar más centralizado que la influencia de Babilonia, y tener un lugar más circunscrito. Luego, después del juicio de la bestia, así como de Babilonia, la confederación de naciones cubrirá nuevamente una esfera más grande, porque esto no es necesariamente profesar la cristiandad en absoluto. Pueden ser naciones paganas o no. Supongo que todas las naciones de Asia central sucumbirán a Rusia y perecerán más señaladamente en las montañas de Israel. Es bien sabido que, incluso para los chinos y otros, las razas orientales se están hundiendo bajo el control de Rusia, no sin resistencia y controles, pero seguro que al final caerán bajo su política constante nunca abandonada. No es más seguro para la Puerta que para Persia, o para la India central; No todos para ser absorbidos por el imperio, sino todos para aceptar su liderazgo. Asombrosa es la ceguera de los hombres a lo que viene. Tal será el papel desempeñado por el asirio, que parece ser el gran instrumento nororiental de los designios de Rusia; pero todos ellos estarán bajo el juicio de Dios. El hecho es que a su debido tiempo todas las naciones deben ser juzgadas como tales: sólo habrá diferentes medidas de juicio según las diferencias de privilegio. Cuanto mayor sea nuestro favor de Dios, más estricta será la cuenta a rendir. Cada uno puede sentir la justicia de esto, y en el juicio es una cuestión de justicia. Pero la porción del cristiano es de gracia que reina a través de la justicia; y por lo tanto, su lugar estará con Cristo. Todos ellos serán quitados de la tierra y sus variadas circunstancias de dolor aquí para encontrarse con el Señor Jesús y morar con Él en la casa del Padre. Esto no se revela, por supuesto, en el Antiguo Testamento, sino sólo en el Nuevo, donde se da la revelación adecuada del cristianismo.

Miqueas 2

El estándar del judío como hombres vivos en la tierra comparado con el Nuevo Testamento

En el segundo capítulo tenemos la conclusión de la primera cepa de la profecía. “¡Ay de los que inventan iniquidad y obran mal en sus camas! Cuando la mañana es ligera, la practican, porque está en el poder de su mano. Y codician los campos, y los toman por la violencia; y casas, y quitárselas; así oprimen al hombre y a su casa, sí, al hombre y su herencia” (vss. 1-2). Seguramente todo esto sería extraño como dirigido al cristiano. Nunca encontramos tal estilo de advertencia en el Nuevo Testamento. La razón es clara. La ley era el gobierno del judío. Ahora la ley reclama en justicia natural, y trata con la falta de ella. Por lo tanto, en lo que fallaron fue en la respuesta práctica a la justicia natural. Pero el cristiano, incluso suponiendo que fuera tan justo en los deberes naturales, está lejos de elevarse al estándar que se convierte en cristiano. Tenemos que caminar según Cristo tanto en las cosas espirituales como en las naturales. En consecuencia, necesitamos la luz tal como brilló en Él, y la verdad del Nuevo Testamento como la regla y guía de nuestro caminar, no simplemente la ley moral que trata con el hombre en la carne.

Manifiestamente, entonces, nuestra posición no está en la carne ante Dios, como se nos dice cuidadosamente en Romanos 8, donde se insiste en caminar en el Espíritu. Por supuesto, nadie niega que la carne está en nosotros; pero como cristianos no estamos en ella. Tal es la doctrina del apóstol Pablo; Y solo la incredulidad pensaría en explicar o incluso ensayar para corregir su lenguaje. No es para creyentes tan ricamente bendecidos disputar su exactitud o abandonar sus propias misericordias. El apóstol Pablo dice positivamente de todos los cristianos: “No estáis en la carne, sino en el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros”. Tal es entonces la posición distintiva de cada hombre cristiano. ¿Cuál es su significado? Claramente esto, que me pertenece característicamente como cristiano que estoy en Cristo; que, en lugar de ser definido como parte de la raza por Adán caído, tengo en Cristo una nueva vida y un nuevo lugar. En resumen, hay una nueva posición ante Dios en Cristo. Esto es tan cierto ahora como siempre puede ser: la mejor resurrección no conferirá sino que mostrará su bienaventuranza. Cuando vayamos al cielo, no estaremos simplemente en Cristo, estaremos con Cristo; pero estamos en Cristo mientras estamos en la tierra.

Las distinciones de las Escrituras

Es necesario prestar atención a las distinciones hechas y dadas en las Escrituras. No temas creer en la Palabra. Los cavilers pueden decir y dicen que estas son distinciones finas. Si Dios nos ha revelado Su verdad (y solo las Escrituras deciden que Él lo ha hecho), pueden estar exquisitamente bien, pero están de acuerdo con Aquel en cuya sabiduría y bondad confiamos. Estamos obligados a distinguir dónde y como lo hace Dios; y si no lo seguimos, descubriremos demasiado tarde nuestra pérdida. La verdad es que hay una gran cantidad de incredulidad latente en aquellos que se burlan de las distinciones de la palabra de Dios. Porque todo progreso en el conocimiento real es probado por, ya que el crecimiento en la verdadera sabiduría consiste en gran medida en distinguir las cosas que difieren. Cuando un hombre está aprendiendo un nuevo idioma, los sonidos parecen muy parecidos a su oído; Los personajes también llevan una especie de apariencia que al principio no discrimina adecuadamente. Así, el que comienza a escuchar el idioma hebreo, o que mira las palabras escritas, queda impresionado por su monotonía, y ve un conjunto de extrañas letras cuadradas, muchas de ellas tan similares como para crear para sus ojos una vergüenza no pequeña.

Antes de que tengamos paz, todo es propenso a ser torturado a esto; Después aprendemos

Tal es más o menos exactamente el caso con una persona que lee la Biblia al principio y busca crecer en la verdad. Los ignorantes tienden a imaginar que todo es simplemente la manera de ser perdonados por Dios y nuestro deber. Todo está torturado a esto, porque es el pensamiento de sus propias mentes. Pero cuando somos justificados por la fe, tenemos paz con Dios. Entonces comenzamos a distinguir las verdades de las Escrituras, y aprendemos que algunos pasajes tratan principalmente de la naturaleza divina, otros de la redención; algunos del sacerdocio, otros de la justificación; algunas de las riquezas de la gracia, otras de los horrores del Anticristo; algunos de la salvación, otros de la caminata, y otros de nuevo de la esperanza. Los judíos, los gentiles, la iglesia, todos tienen su lugar. Entonces las distinciones comienzan a amontonarse sobre nosotros, cuando se satisfacen las necesidades, la conciencia se ejerce pero se limpia, y el corazón se fija en Cristo. Sin embargo, claramente no está en la naturaleza de las cosas ser espiritualmente aptos para entender las Escrituras con plenitud antes de que hayamos encontrado descanso en Cristo; pero cuando esto sea conocido por el hombre nuevo, no cedáis al egoísmo que se detendría allí, sino usemos la paz y el descanso de la fe para aumentar por el conocimiento de Dios, para “crecer en gracia y en el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (2 Pedro 3:18).

Los principios morales generales permanecen, con instrucciones especiales dadas para propósitos especiales

Por lo tanto, pronto aprenderemos la amplia distinción, que para el judío el mal denunciado es de una naturaleza mucho más externa: opresión, codicia, idolatría. Estas son las grandes iniquidades de las que fueron acusados. Estos no son nuestros peligros característicos, aunque, por supuesto, podemos caer en cualquiera de ellos. Pero en el Nuevo Testamento encontramos otra clase de maldad; es decir, la mala y falsa doctrina, que destruye la comunión y socava y corrompe el caminar. Tal impureza de espíritu no parece hablar de ella en el Antiguo Testamento. ¿Por qué? Porque estamos en un lugar nuevo y peculiar. Sin duda tenemos todo el beneficio de los oráculos antiguos, pero tenemos la instrucción especial, la ayuda y el gozo del Nuevo Testamento, que los de la antigüedad no tenían; y nuestro llamado, siendo una cosa peculiar, requiere, por lo tanto, escrituras peculiares para darnos la luz que se desea para la gloria de Dios. Por cierto, hago esta observación. Por lo tanto, el resultado de lo que estoy diciendo es esto, que hay ciertos principios morales inmutables, y que siempre permanecen. En consecuencia, lo que es verdad desde el primero de Génesis permanece fiel hasta el final de Apocalipsis; Pero luego tenemos nuestras propias palabras y exhortaciones peculiares dadas. Debemos distinguir entre cosas viejas y nuevas. Las verdades generales de Dios que dirigen al judío o al gentil son ciertamente para el cristiano, además del llamado de Dios en Cristo Jesús que ahora conocemos en su nombre y por el Espíritu de nuestro Dios.

Así como Israel tiene el lugar prominente en Amós, así lo contrario se ve en Miqueas, quien no omite el reino de Samaria, sino que tiene a Judá y Jerusalén como los principales objetos de su expostulación. Se les advierte preeminentemente de esas ofensas naturales contra los caminos morales de Dios, que los falsos profetas soportaron e incluso apreciaron. Pero aprenden que sus profetas les serán quitados. Los profetas habían halagado al pueblo, profetizando cosas suaves y engaños. Por supuesto, no eran realmente siervos de Dios, sino de la mera escuela de profetas. Cuando profetizar se volvió tradicional, pronto se corrompió. Aquellos que Dios levantó extraordinariamente dispensaron la verdadera luz de Dios en la tierra, y “Por tanto, no tendrás a nadie que eche un cordón por suerte en la congregación de Jehová. No profeticéis, decid a los que profetizáis: no les profetizarán, que no se avergonzarán” (vss. 5-6). Lo que habían usado mal lo debían perder.

“Este no es tu descanso” (Miqueas 2:10)

Luego viene un atractivo muy animado en la última parte de este capítulo. “Oh tú, que eres llamado la casa de Jacob, ¿está estrechado el Espíritu de Jehová? ¿son estas Sus obras? ¿No hacen bien mis palabras al que anda rectamente?” (vs. 7). Así que tenemos un llamado solemne a ellos. “Levántate y vete, porque este no es tu descanso; está contaminado” (vs. 10). He aquí un principio grave y precioso. El pueblo de Dios nunca debe descansar en lo que no le conviene. Jehová decide que el único descanso que Él puede sancionar para ellos es el descanso que es digno de Sí mismo. Por lo tanto, desde el principio vemos, grabado incluso en el tiempo que se aleja, que Dios, cuando santificó el séptimo día como el día de reposo, dio una promesa segura que permanece para su pueblo hasta el fin del mundo. En consecuencia, el sábado tiene un lugar muy importante en el orden de Dios para el hombre en la tierra, como aprendemos de Su Palabra. Pero el judío siempre fue propenso a ser prematuro en la búsqueda de su descanso. La misma falta se repite en la cristiandad. Pero no es así. Cualquier cosa que podamos tener delante de Dios en Cristo, todavía estamos en escenas de guerra y trabajo. Nuestro resto no está aquí; Tampoco lo es ahora. ¿Qué halagan los hombres a sí mismos que van a producir mediante descubrimientos e invenciones? Esperan poder convertir el desierto moral del mundo en un paraíso, y así encontrar un descanso presente aquí. ¿No es esto lo que anhelan? Los hombres no convertidos, como regla, están llenos de alarde y vana gloria; y me temo que demasiados de los convertidos ceden a estos sueños carnales del mundo. Todo quedará en nada. La verdad es que Dios quiere efectuar descanso; sin embargo, no será el fruto de la obra del hombre, sino de la suya propia. Fue después de los seis días en los que Él hizo el cielo y la tierra que Dios santificó Su descanso al principio, y, como nuestro Señor, “Mi Padre obra hasta ahora, y yo trabajo” (Juan 5:17). Él sigue activo, llevando adelante la obra de la gracia, la nueva creación; y después de que esto se haga, vendrá el verdadero y final descanso de Dios, y el pueblo de Dios lo compartirá: los celestiales de arriba, los terrenales de abajo. Es el pueblo terrenal al que Miqueas se dirige y le advierte que no busque un descanso antes del tiempo del Señor.

Ahora es el momento del trabajo de parto

Así que ni menos, sino más los cristianos descansarán poco a poco. Nuestro negocio es trabajar, mientras tanto. Ahora es el momento del trabajo; Ahora debemos tener cuidado de hacer un descanso propio. Poco a poco disfrutaremos plenamente del reposo de Dios, cuando el verdadero Capitán de la salvación nos guíe, no anticipadamente como ahora, sino en posesión real y completa tanto del cuerpo como del alma y del espíritu.

Para traer este reposo debe subir el quebrantador, el que trae a la nada todo descanso espurio. Así que en la visión profética Miqueas ve. “El quebrantador ha subido delante de ellos” (vs. 13). “Ciertamente me reuniré, oh Jacob, todos ustedes; Ciertamente recogeré al remanente de Israel” (vs. 12). No quedará ninguna de las personas fuera cuando se trate de presentar al reposo de Dios. Pero el rompedor debe venir antes que ellos. “Han roto, y han pasado por la puerta, y han salido por ella, y su rey pasará delante de ellos, y Jehová sobre la cabeza de ellos” (vs. 13). Será el reposo de Dios cuando Él haya disipado todos los sustitutos de él, y evidentemente haya dejado de lado todo obstáculo y reparado todas las brechas, uniéndose Él mismo a Su pueblo y trayéndolos, ya sea al descanso terrenal o celestial. Porque la larga guerra contra Dios se habrá cerrado, y todo el universo de Dios descansará arriba y abajo. Tal es el brillante día milenario según las Escrituras.

Miqueas 3

Miqueas 3 trata con los jefes

En Miqueas 3 tenemos una apelación aún más solemne dirigida a las cabezas y príncipes de la casa de Israel. Ahora sabemos, por supuesto, que si bien todas las personas tienen su responsabilidad, el peso principal debe estar necesariamente de acuerdo con la posición de los individuos. La maldad en aquel que tiene un oficio de confianza es peor, y justamente tratada como más seria, que el mismo mal sería en una persona subordinada. La iniquidad, por ejemplo, en un juez tiene un carácter más grave que la deshonestidad en un ostler o su amo. La corrupción o la tiranía en un rey es una culpa más profunda que la delincuencia aquí o allá en cualquiera de sus súbditos. Se concede que esto puede no ser adecuado para los doctrinarios de nuestros días; pero me aferro a lo que Dios ha establecido en las Escrituras. La gente puede renunciar a ella; pero demostrarán dentro de mucho tiempo que no hay nada como la verdad de Dios. Ahora la Palabra de Dios establece explícitamente estos principios a los cuales la fe se adherirá; y, cualesquiera que sean las invenciones del hombre, mientras tanto, Dios ciertamente juzgará de acuerdo con Su propia revelación inflexible, de modo que los hombres simplemente sufrirán las consecuencias de su propia locura al apartarse de ella. En consonancia con esto, el profeta habla en la apertura de este capítulo. “Escuchad, os ruego, oh jefes de Jacob, y príncipes de la casa de Israel; ¿No es para ti conocer el juicio?” (vs. 1). El pecado del pueblo había sido expuesto en los dos primeros capítulos; El pecado de las cabezas viene aquí, y entre ellos la maldad de los profetas. “Así dice Jehová acerca de los profetas que hacen errar a mi pueblo” (vs. 5). ¿Qué puede ser más engañoso y fatal? Ya es bastante malo cuando la voluntad de un hombre lo hace errar; cuánto peor cuando lo que debería ser el control más fuerte de la voluntad y la guardia más segura de la santidad lo impulsa de cabeza a todo lo que es contrario a Dios.

La noche será el fin de la pretendida luz de los falsos profetas

Por lo tanto, estos falsos profetas eran meros instrumentos del pueblo, y Miqueas predice que la noche será para ellos en lugar de su supuesta luz. “No tendréis visión; y os será oscuro, que no seáis divinos; y el sol se pondrá sobre los profetas, y el día será oscuro sobre ellos” (vs. 6). Nada puede ser más magnífico que sus figuras; Pero, lo que es mejor, son ciertos. “Entonces los videntes se avergonzarán, y los adivinos se confundirán: sí, todos se taparán los labios; porque no hay respuesta de Dios” (vs. 7). Aquellos que engañaron a otros serán abandonados a sus propios engaños. Preferían la oscuridad a la luz porque sus obras eran malas; y así Jehová claramente se lo hace saber por Miqueas; porque es el profeta quien habla. “Verdaderamente estoy lleno de poder por el Espíritu de Jehová, y de juicio, y de poder, para declarar a Jacob sus transgresiones, y a Israel su pecado. Escuchad esto, os ruego, jefes de la casa de Jacob y príncipes de la casa de Israel, que aborrecéis el juicio y pervertís toda equidad. Edifican Sión con sangre, y Jerusalén con iniquidad... Por tanto, Sión por causa de ti será arada como campo, y Jerusalén se convertirá en montones, y el monte de la casa como los lugares altos del bosque” (vss. 8-12).

El último día un gozo cuando Dios tendrá sus derechos

¿Y ahora qué? Noticias gloriosas Dios toma todo en Su propia mano. Como comúnmente se siente y se dice, “la extremidad del hombre es la oportunidad de Dios”; Así será manifiestamente en el último día. ¡Qué bendición haber creído antes de ese día! El último día para el hombre siempre tiene el sonido de la muerte y el juicio: para él ninguna nota fúnebre tan tremenda. En otros, puede encontrar combustible para el orgullo: esto es una sentencia de muerte para sí mismo, con un temor indescriptible de la eternidad. El día de hoy es siempre en lo que el hombre encuentra su alegría y su actividad. El último día presenta ideas confusas sin duda, y no sin error popular, pero hasta ahora es justamente para el hombre ominoso del juicio divino; Y esto teme, no sin razón. El último día para el creyente es una perspectiva de gozo perfecto e interminable, bienaventuranza, luz y gloria. Es el día en que la justicia y la verdad tendrán la sartén por el mango; el día en que el hombre será verdaderamente elevado, porque Dios es exaltado; porque ¿cómo puede haber orden real y honor debido si Dios no tiene Su supremacía? ¿No es la base de los derechos que Dios tenga los suyos? Esto es exactamente lo que será reivindicado en el último día; y por lo tanto, cuando Dios tenga Su justo lugar en la tierra como en el cielo, el hombre tendrá asegurada su verdadera dignidad; porque ciertamente el deleite de Dios está en la bendición de la criatura. Esto es lo que el amor siempre diseña y, si puede, efectúa; se deleita en el bien del objeto que ama; y tal es el sentimiento de Dios con respecto a Sus criaturas. En consecuencia, cuando Él sea glorificado, el hombre tendrá la plenitud de Su bendición.

Por lo tanto, esperamos con esperanza estos últimos días, no la visión afectuosa e infundada de la ambición presuntuosa del hombre, sino el día en que Dios, habiendo sofocado la corrupción y la anarquía, establecerá su propio camino en el reinado pacífico del hombre una vez despreciado pero ahora y para siempre exaltado, el Señor Jesús, Jehová, Mesías de Israel, e Hijo del Hombre.

Miqueas 4

Los ídolos se fueron, Dios exaltó, la tierra y el cielo al unísono

Esto es lo que el profeta trae: “Pero en los postreros días acontecerá que el monte de la casa de Jehová se establecerá en la cima de los montes, y será exaltado sobre los montes; y el pueblo fluirá hacia ella” (vs. 1). En lugar de simplemente fluir hacia abajo, que es el curso natural de los ríos, los pueblos fluirán alrededor del santuario de Jehová, entonces de hecho una casa de oración para todos. El cambio será sobrenatural en todas partes. El cielo y la tierra darán testimonio gozoso de la gloria y el poder de Jehová, pero se mostrarán en el hombre Cristo Jesús, y en aquellos que son suyos arriba y abajo. No quedará espacio para la idolatría de la naturaleza más que cualquier otro ídolo. Ese día proclamará al Señor, haciendo un barrido limpio de lo que el hombre se enorgullece de sí mismo, y demostrando que, aunque el hombre haya hecho todo lo posible, ha llegado el momento de que Dios muestre su incontestable superioridad.

Ese día abarca todas las cosas pequeñas y grandes

Por lo tanto, estoy persuadido, cualquiera que sea el progreso de la era, de que ni una sola pizca que dé lugar a jactarse del primer hombre permanecerá en el día de Jehová. Tomemos, por ejemplo, el telégrafo eléctrico y los ferrocarriles. No veo ninguna base para creer que el Señor condescenderá a haber usado cualquiera de los dos durante el reinado milenario. ¿Crees que el poder divino puede o no superar cualquier invención, que sea tan prodigioso a los ojos del hombre? Si preguntan cómo pueden ser estas cosas, un creyente no necesita preocuparse por encontrar una respuesta excepto la que la revelación proporciona en cuanto al hecho mismo. Es suficiente para él que ciertamente sepa que Dios menospreciará al hombre que se exalta a sí mismo y en ese día se exaltará a sí mismo. No quedará ni una sola reliquia; Dios hará una tabula rasa de todas las obras ocupadas del hombre en la tierra durante los últimos seis mil años, o al menos desde el diluvio; y Él mostrará que, donde el hombre tiene más orgullo, Dios lo hará mejor. Porque todo lo que hay en el mundo, la lujuria de la carne, y la lujuria de los ojos, y el orgullo de la vida deben desaparecer. Incluso la grandeza de la naturaleza tal como es debe caer, aún más las imponentes estructuras del hombre, mezquinas en comparación: ¿qué son sus altas torres y muros cercados en presencia de altas colinas y montañas sublimes? Los barcos fuertes y majestuosos se romperán y las imágenes agradables se desvanecerán en la nada. Sólo Jehová será exaltado en aquel día. Isaías 2-3 dice mucho, pero de ninguna manera todos los grandes cambios “ese día” introducirán entre las cosas pequeñas y grandes. De hecho, el Señor se dispondrá entonces a hacer todo aquí abajo de una manera y en una medida adecuada a Su propia gloria. En mi opinión, no hay ningún motivo aparente para trazar la línea de las excepciones. La exaltación de Jehová con exclusión del primer Adán tiene la aplicación más amplia, todas por las cuales el hombre ha tratado de establecerse y obtener gloria y deleite, sí, todo.

Habrá que temblar los cielos y la tierra, con los inmensos acompañamientos y consecuencias de un acto tan solemne y único. El día de Jehová combina sorprendentemente dos cosas: que Dios tratará con los inmensos límites de la creación, los cielos y la tierra, al mismo tiempo que se inclinará para tratar con las frivolidades más mezquinas de hombres y mujeres. Somos propensos a conectar el juicio de Dios sólo con las cosas a gran escala, si es que los hombres piensan en absoluto en el juicio de los rápidos. Para contrarrestar una impresión tan opuesta a las Escrituras, llamo la atención sobre esto. Nada escapará a Su ojo y Su mano.

El reino de la paz entonces, no antes

Pero entonces habrá cambios morales de momento y del más alto interés, como aquí leemos que “Muchas naciones vendrán, y dirán: Vengan, y subamos al monte de Jehová, y a la casa del Dios de Jacob; y Él nos enseñará de Sus caminos, y andaremos por Sus sendas, porque la ley saldrá de Sión, y la palabra de Jehová de Jerusalén. Y juzgará entre muchos pueblos, y reprenderá a las naciones fuertes que están lejos; y convertirán sus espadas en rejas de arado” (vss. 2-3). Tal es, según la Biblia, el reino de la paz entonces, y no antes. Mientras tanto, todos los intentos de las sociedades de paz son, en el mejor de los casos, una ilusión amable, en el peor, una confianza infiel en el hombre, siempre ignorancia de la Palabra de Dios. Posiblemente pueden influir en casos aislados, aunque se puede dudar si cuando reyes, estadistas o países han decidido una política que recluta la simpatía general dentro de sus propias esferas y con los medios adecuados a su disposición, tales teorías o sentimientos servirán para obstaculizar. Es cierto que las guerras tienen sus raíces en las pasiones y la lujuria del hombre: para escapar del mal fruto primero debes hacer que el árbol sea bueno. Pero el día de Jehová tratará con el hombre en justicia y poder, y la paz resultará de acuerdo con Su mente y gloria.

Además habrá abundancia exterior. Es un pensamiento lleno de consuelo que vendrá el día en que la tierra con toda criatura de Dios producirá su crecimiento, no ahora el crecimiento pobre y atrofiado de colina y valle, sino cosechas abundantes y ricos frutos y flores de olor más dulce y belleza variada en forma o matiz, que, si muestran la mano de Dios ahora, Como seguramente lo hacen, sin embargo, confiesan la caída y maldicen la decadencia y la muerte. La decepción y la tristeza se encuentran con uno en todas partes: la Escritura es clara tanto en cuanto a la causa como a los efectos. Pero es igualmente claro que un Libertador vendrá para “aquel día”, cuando “sentarán a cada hombre debajo de su vid y debajo de su higuera; y nadie los temerá, porque la boca de Jehová de los ejércitos la ha hablado” (vs. 4).

La restauración del Israel desterrado al asiento de honor más alto aquí abajo

Lo que es aún más importante moralmente, habrá un cese de la idolatría, “Porque todos andarán cada uno en el nombre de su dios, y nosotros andaremos en el nombre de Jehová nuestro Dios por los siglos de los siglos. En aquel día, dice Jehová, reuniré a la que se detiene, y recogeré a la que es expulsada, y a la que he afligido” (vss. 5-6). Este es el pueblo judío. “Y haré que la que detuvo un remanente, y la que fue arrojada lejos de una nación fuerte; y Jehová reinará sobre ellos en el monte de Sión de ahora en adelante, para siempre” (vs. 7). Tal será la restauración final de Israel por gracia y poder divinos. “Y tú, oh torre del rebaño, fuerte fortaleza de la hija de Sión, a ti vendrá, sí, el primer dominio” (vs. 8). No sólo el primero en el sentido de ser el más alto de la tierra, sino también el primero, al parecer, como renovar lo que se conocía en los días de David y Salomón. El primer dominio que poseían entonces, porque cada judío miraba hacia atrás con nostalgia a esos días brillantes. Volverán otra vez, y aún más, bajo un mayor que David o Salomón.

Miqueas 5

Un futuro asedio de Jerusalén

Mientras tanto, saborean el dolor, porque Jehová seguramente tratará con disciplina a su pueblo. Él no los tomará y los restablecerá sin ejercicios morales y un profundo proceso espiritual en sus almas. Esto se describe ahora. Además, muchas naciones se reunirán. No sólo habrá una cuestión de pecado levantado en el pecho de cada israelita que luego será salvo, sino que habrá angustia externa bajo la mano retributiva de Dios, cuando las naciones se reúnan con el pensamiento de contaminar y destruir a Sión. Pero Jehová dice: “No conocen los pensamientos de Jehová, ni entienden Su consejo; porque los recogerá como gavillas en el suelo. Levántate y trilla, oh hija de Sión, porque haré tu cuerno de hierro, y haré tus pezuñas de bronce; y golpearás en pedazos a muchas personas [muchas naciones], y consagraré su ganancia a Jehová, y su sustancia a Jehová de toda la tierra” (Miqueas 4: 12-13). “Ahora reúnete en tropas, oh hija de tropas: él nos ha puesto sitio” (vs. 1); es decir, contra el judío. Es el asirio quien entonces subirá, el último rey del norte. “Él ha puesto sitio contra nosotros” (vs. 1). Habrá un futuro asedio de Jerusalén cuando los judíos regresen incrédulos a su tierra y Dios esté comenzando a obrar en algunos de sus corazones. “Él ha puesto sitio contra nosotros: herirán al juez de Israel con una vara en la mejilla” (vs. 1).

Los judíos una vez despreciaron e insultaron, rechazaron y crucificaron al Señor de gloria, su propio Mesías; y esto es lo que trae la maravillosa profecía que sigue: “Pero tú, Belén Efrata, aunque seas pequeña entre los miles de Judá, de ti saldrá a mí que ha de gobernar en Israel” (vs. 2). Este es el juez de Israel del que ya se ha hablado. Por lo tanto, el segundo versículo es inequívocamente una descripción entre paréntesis de quién es este juez de Israel. Aunque puede parecer una notable brusquedad en la forma en que se presenta aquí, apenas es posible dudar de que lo que ya se ha explicado da el objeto y explica la manera del profeta y es la clave del pasaje. ¿Por qué el Señor permite el último sitio de Jerusalén? Él dice que es debido a su conducta hacia su gobernante y juez. ¿Quién era el juez? Él nació en Belén, pero no sólo esto, porque “sus salidas han sido antiguas desde la eternidad” (v. 2). Era una persona divina. Él en gracia se convirtió en un bebé en Belén; pero Él era Jehová el verdadero Dios de Israel. Luego sigue la conclusión de la oración que comienza en el primer versículo. “Por tanto, los abandonará, hasta el tiempo que ella haya dado a luz; entonces el remanente de sus hermanos volverá a los hijos de Israel” (vs. 3).

El eterno, pero crucificado es juez de Israel, y Sión está en el trabajo pero liberada

Es Sion “la que sufre”. Esta es una declaración muy importante para entender. Cuando Cristo, el juez de Israel, vino por primera vez, no lo quisieron, sino que lo rechazaron contumeliosamente. La consecuencia de Su muerte en la cruz fue que Dios lo levantó de entre los muertos, y Él subió a su debido tiempo al cielo. Cristo ascendió a la diestra de Dios, y allí comenzó una nueva obra, a saber, el llamado de un pueblo celestial a compartir Su porción en lo alto. Esto es lo que está sucediendo ahora. Si tenemos a Cristo, tenemos a Cristo para gloria celestial; es decir, un cristiano tiene, y esto es lo que somos si tenemos alguna porción viva en Cristo. Pero entonces Él quiere tener un pueblo terrenal poco a poco, y en consecuencia, en medio de este asedio final de Jerusalén el juez de Israel reaparecerá. Él los ha abandonado por el tiempo debido a su incredulidad y rechazo de sí mismo; pero Él no se rinde para siempre. “Los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento” (Romanos 11:29). Tan seguro como Él escogió a esa gente de la antigüedad, Él renovará Sus vínculos con ellos poco a poco. Pero, sin embargo, se les permite sufrir las consecuencias de su propio rechazo loco y malvado del Mesías mientras tanto; y cuando Él regrese otra vez, será en medio de sus penas más amargas. Bajo tales circunstancias ella que las tribulaciones traerán.

Cuando el remanente de sus hermanos ya no abandone sus viejas esperanzas para la iglesia como ahora, sino que regrese a los hijos de Israel

El fin de sus dolores vendrá a través de Su gracia, y la mañana sin nubes sucederá a la larga noche. ¡Oh, cuán profundo será el gozo cuando Aquel a quien habían rechazado en la antigüedad sea restaurado una vez más a ellos, el Juez de Israel! cuando, en lugar de sacar a los judíos de su posición israelita para traerlos a la iglesia de Dios que comenzó en Pentecostés y continúa desde entonces, el remanente de Sus hermanos regresará a los hijos de Israel. Vuelven a sus esperanzas judías. Tal es el significado del tercer versículo. El remanente de Sus hermanos, en lugar de ser sacado de sus antiguas asociaciones y hecho cristianos como ahora, reanudará su lugar como hijos de Israel. Para la bendición terrenal, según la profecía, no hay nada más importante. Es imposible para un hombre entender el versículo, o exponerlo correctamente, que no ve la diferencia entre el llamado celestial ahora y el llamado terrenal poco a poco. Esta es la razón por la cual los Padres sintieron tal dificultad, y se desviaron tanto; porque ninguno de ellos creía en la restauración de Israel; sin embargo, algunos de ellos tenían una medida de luz; pero todos ellos cayeron en la presunción infundada de que el gentil ha desplazado al judío permanentemente, y la iglesia e Israel deben estar bajo el glorioso reinado de Cristo en la tierra, puedo decir, mezclados extrañamente. Es decir, era la mezcla más incongruente de cosas celestiales y terrenales que se pueda imaginar.

Entonces Cristo será grande hasta los confines de la tierra

Pero la verdad revelada es que el pueblo celestial estará en lo alto, y el pueblo terrenal en la tierra. Todo es orden perfecto en la mente de Dios como de costumbre; y cuando el Señor haya terminado Su obra celestial, regresará como Juez de Israel. Ahora es la cabeza de la iglesia. En la tierra Él será el Mesías de los judíos, que luego reanudarán su propia posición terrenal, en lugar de ser absorbidos por la iglesia, como lo son ahora los creyentes de entre ellos. A continuación, se nos dice que “Él permanecerá y alimentará en la fuerza de Jehová, en la majestad del nombre de Jehová su Dios; y permanecerán”. (vs. 4) Así, los judíos, en lugar de ser barridos de su tierra, se establecerán una vez más en ella; “porque ahora será grande hasta los confines de la tierra” (vs. 4). Toda su fuerza depende de Su grandeza. “Y este hombre será la paz” (vs. 5). El que es nuestra paz en el cielo será su paz en la tierra. “Este hombre será la paz, cuando el asirio venga a nuestra tierra” (vs. 5). ¡Qué claro es que el asirio va a reaparecer para los tratos finales de Jehová al final de esta era, e incluso al comienzo de la nueva era! Confirma lo que vimos en Isaías. Jehová habrá renovado Su conexión con Israel cuando el asirio se acerque para enfrentar su perdición: la cabeza de las naciones combinadas en la gran confederación que se rompió justo antes del milenio.

Luego tenemos esta descripción perseguida. “Y el remanente de Jacob estará en medio de muchos pueblos como rocío de Jehová, como las lluvias sobre la hierba, que no se detienen para el hombre, ni esperan a los hijos de los hombres” (vs. 7). Traerán plenitud de consuelo para la tierra; Pero además de eso deben ser como un león. Ahora bien, la iglesia puede y debe ser como el rocío, pero no creo, estoy seguro, que nunca estén llamados a ser como un león. Ciertamente, sería difícil para los predicadores populares más alegres obtener algún significado espiritual tolerable de la figura para adaptarse a la iglesia. La verdad es que, si tomamos la Palabra de Dios como Él la ha dado, todo está claro; Israel está una vez más en cuestión, ya que se le encargará una tarea judicial en la tierra.

“Y el remanente de Jacob estará entre los gentiles en medio de muchos pueblos como león entre las bestias del bosque, como león joven entre los rebaños de ovejas, quien, si pasa, tanto pisa y desgarra en pedazos, y nadie puede librar. Tu mano será levantada sobre tus adversarios, y todos tus enemigos serán cortados. Y acontecerá en aquel día, dice Jehová, que cortaré tus caballos de en medio de ti, y destruiré tus carros; y cortaré las ciudades de tu tierra, y derribaré todas tus fortalezas” (Miq. 5:8-11). Las imágenes grabadas deben ser destruidas, y la venganza tomada sobre los paganos, como ellos no han oído.

Miqueas 6

La apelación de Jehová a Israel, Miqueas 6

Luego viene la conclusión de la profecía. La primera parte (Miqueas 6) es en parte una súplica muy solemne de Jehová. “Oíd ahora lo que dice Jehová; Levántate, contiende delante de las montañas, y deja que las colinas escuchen tu voz. Escuchad, oh montañas, la controversia de Jehová, y vuestros sólidos cimientos de la tierra, porque Jehová tiene controversia con su pueblo, y suplicará a Israel. Oh pueblo mío, ¿qué te he hecho?” Jehová apela a sus propios sentimientos de lo que es correcto. “Oh pueblo mío, ¿qué te he hecho? ¿En qué te he cansado? Testifiquen contra Mí. Porque te he sacado de la tierra de Egipto y te he redimido de la casa de los siervos; y envié delante de ti a Moisés, Aarón y Miriam” (vss. 1-4). ¿Había sido alguna vez el mismo Dios?

Y entonces llega la respuesta. “Oh pueblo mío, recuerda ahora lo que Balac rey de Moab consultó, y lo que Balaam, hijo de Beor, le respondió desde Shittim hasta Gilgal; para que conozcáis la justicia de Jehová. ¿Con qué vendré ante Jehová y me inclinaré ante el Dios supremo? ¿Vendré delante de Él con holocaustos, con terneros de un año? ¿Se complacerá Jehová con miles de carneros o con diez mil ríos de petróleo? ¿Daré a mi primogénito por mi transgresión, el fruto de mi cuerpo por el pecado de mi alma? Él te ha mostrado, oh hombre, lo que es bueno; y ¿qué requiere Jehová de ti, sino que hagas justicia, y ames la misericordia, y andes humildemente con tu Dios?” (vss. 5-8). Muy lejos de esto estaba el caminar de Israel.

Miqueas 7

El profeta intercede, pero confiesa su excesiva iniquidad

Pero nadie lo hace hasta que es traído como un alma convertida y recibe la gracia de Dios en Cristo. Es imposible actuar con justicia y ser realmente humildes ante Dios, hasta que nos hayamos vuelto a Él con fe, aunque aún no hayamos visto nuestros pecados cubiertos por Su gracia, ni de ninguna manera sepamos claramente que Él no nos imputará iniquidad. Hay un verdadero arrepentimiento forjado en el alma primero; e Israel será traído a esto. Es la fe la que produce verdadero arrepentimiento y verdadera humildad; donde no había fe, encontramos hasta el final de Miqueas 6 la prueba solemne del mal manifestado tanto en el pueblo como en el rey. Luego, en el capítulo 7, el profeta toma el lugar de la intercesión. “¡Ay de mí!”, dice él, “porque soy como cuando han recogido los frutos del verano, como las espigas de uva de la vendimia: no hay racimo para comer: mi alma deseaba la primera fruta madura. El hombre bueno ha perecido” (vss. 1-2). Es una queja del profeta que pasa largamente a una oración. Luego describe de la manera más sorprendente la terrible ruptura de todos los lazos y la traición prevaleciente entre los judíos. “No confíéis en un amigo, no confíéis en un guía; Guarda de Tu boca las puertas de tu boca que yacen en tu seno. Porque el hijo deshonra al padre, la hija se levanta contra su madre, la nuera contra su suegra; los enemigos del hombre son los hombres de su propia casa” (vss. 5-6). Es un pensamiento solemne que estas son las palabras que Jesús aplica al efecto de su mensaje del reino. Qué terrible prueba de la maldad del hombre de que el estado de cosas que traerá el juicio final de Dios sobre el judío al final es el que el Señor prepara a los discípulos para esperar como el efecto donde se predica este evangelio ahora. Nada saca a relucir tanto la malicia del corazón como la presión de la gracia de Dios sobre los hombres; ni nada más expone a un hombre a tanto desprecio u odio; sin embargo, está devolviendo el mal y nada más que el mal por el mayor bien que Dios jamás le dio al hombre en la tierra. Por lo tanto, entonces, el cristiano debe saber todo a lo largo de su curso en la tierra, como el judío piadoso sabrá en el último día, lo que Miqueas nos muestra aquí. Anticipamos que todo es tener a Cristo. Conocemos el bien en Dios y conocemos el mal en el hombre incluso ahora. El judío tendrá que aprenderlo poco a poco, esperando un tiempo especial; el cristiano lo sabe en todo momento, si es fiel a Cristo y a la verdad.

Perdonar hasta el máximo al final debido a sus amables promesas del primer

Entonces el profeta estalla en palabras nobles, advirtiendo al enemigo que no se regocije, porque Jehová va a abrazar la causa de su pueblo. Conceda que no se lo merecen; pero Jehová lo va a hacer por Su propia misericordia y por amor de palabra. En consecuencia, tenemos: “Las naciones verán y serán confundidas con todo su poder: pondrán su mano sobre su boca, su facilidad será sorda. Lamerán el polvo como una serpiente, saldrán de sus agujeros como gusanos de la tierra; temerán a Jehová nuestro Dios, y temerán a causa de ti” (vss. 16-17). La profecía termina con la expresión del deleite de su alma en la gracia perdonadora de Dios a su antiguo pueblo. Todo el bien que hará en los últimos días no es más que el cumplimiento de lo que prometió desde el principio: tan bienaventurados son los caminos de Dios de principio a fin. Él es el Jehová inmutable a pesar de todos los cambios de Su pueblo.

Nahum

Un profeta, como Jonás, de Galilea, a pesar del prejuicio judío

Singular fue el reproche de los judíos en el tiempo de nuestro Señor (Juan 7:52); porque había profetas que habían surgido de Galilea. Josías y Nahúm eran galileos. No hay nada en lo que los hombres sean propensos a ser tan ciegos como en la lectura de la Biblia; E incluso los hechos de las Escrituras son frecuentemente pasados por alto con mayor descuido que los de cualquier otro libro. La gente olvida fácilmente lo que no les conviene recordar.

“Segnius irritant animos demissa per aurem, Quam quae sunt oculis subjecta fidelibus, et quae\u000bIpso sibi tradit espectador.”

Los afectos también gobiernan el juicio. De ahí la tendencia a olvidar los hechos más claros y a encontrar algún medio artificial de exaltar lo que sea para nuestras mentes ocupa el lugar más alto en asuntos religiosos. Como una vez por nombramiento de Dios Jerusalén tenía tal lugar, los judíos, a pesar de su frase invertida, se esforzaban por exagerar todo lo que lo invistió con halo y negar lo que Dios había hecho en otros lugares. Pero a Dios le encanta obrar en gracia inesperada; y por lo tanto no dudo que había una aptitud en el llamado de estos dos profetas, ambos relacionados con Nínive. Galilea era un distrito que limitaba con los gentiles y tenía no pocas viviendas en su medio. Por lo tanto, la gente allí, aunque prejuiciosa como en todas partes, no podía sino estar abierta a pensamientos y ejercicios de corazón acerca de los gentiles. Sin embargo, como hemos visto en Jonás, puede haber un sentimiento tan decididamente judío como en cualquier profeta que Dios haya levantado incluso en Jerusalén misma.

Nahúm 1

La carga de Nínive, la dura sentencia de Dios contra ella

En primer lugar, Nahúm nos presenta el carácter de Dios en términos notablemente vívidos, y de hecho con una majestad de expresión más adecuada al tema que Dios le confió. “La carga de Nínive” (vs. 1) significa la dura sentencia de Dios contra esa famosa ciudad, una frase acostumbrada en los profetas. En Isaías podemos recordar la carga de Babilonia, y de un lugar tras otro; es decir, una tensión de juicio que, por lo tanto, se llamó “carga”. “El libro de la visión de Nahum el Elkoshite. Un Dios celoso y vengador es Jehová; Jehová se venga, y está furioso; Jehová se vengará de Sus adversarios, y Él reserva la ira para Sus enemigos. Jehová tarda en enojarse” (vss. 1-3). ¿No somos todos aptos para enfrentar estas cosas unos contra otros? Pero no es así en verdad; porque cuanto más fuerte es el sentimiento de Dios contra lo que destruye su propia gloria, más digno es que sea lento para actuar sobre su indignación, como deberíamos ser nosotros por razones muy diferentes. De hecho, la lentitud para la ira es normalmente la prueba de la grandeza moral, aunque hay casos extremos en los que la espera revelaría falta de sentimientos correctos. Las Escrituras nos muestran tanto la regla como las excepciones. No es que sea de Dios o incluso del hombre que deba haber lentitud para sentir; Pero actuar sobre el sentimiento es otra cosa. Estoy convencido de que cuanto más exista el sentido de la presencia de Dios, y de lo que se convierte en Él, y en consecuencia de lo que se convierte en nosotros, que somos Sus hijos, para tener el interés de Su reino en el corazón, y también el sentido de Su honor querido para nosotros, sí, más querido para nosotros que cualquier otra consideración, tanto más debemos cultivar en presencia del mal un espíritu paciente.

La ira puede ser tan ligera que quererla sería un defecto moral

Sin embargo, ¿es cierto que la ira en el verdadero y piadoso sentido de aborrecimiento del mal formó parte de la naturaleza moral de nuestro Señor Jesús? No hay mayor falacia de los tiempos modernos entre no pocos cristianos que la exclusión de la ira santa de lo que es moralmente perfecto. Nuestro Señor Jesús en una ocasión miró a nuestro alrededor con ira; por otro usó un flagelo de pequeñas cuerdas con indignación; así también tronaba de vez en cuando a los hipócritas religiosos que se alzaban en la estima popular. El cristiano que no comparte tales sentimientos está totalmente falto en lo que es de Dios, y también en lo que se convierte en un hombre de Dios. Te concedo que la ira es demasiado apta para tomar una forma personal y, en consecuencia, para deslizarse hacia sentimientos vengativos y heridos. No es necesario que yo diga que hubo una ausencia total de esto en nuestro Señor Jesús. Él vino a hacer la voluntad de Dios; Nunca hizo nada más que esa voluntad, no solo lo que era consistente con ella, sino solo eso. Pero por esta misma razón Él también fue lento, no, por supuesto, para formar un juicio, sino para ejecutarlo sobre el hombre. De hecho, como sabemos, Él lo rechazó absolutamente cuando está aquí abajo. Podía esperar el tiempo debido. Dios estaba entonces mostrando Su gracia, y, como parte de Su gracia, Su longanimidad en medio del mal. Y no hay nada más fino, nada más verdaderamente de Dios, que esta muestra de gracia en la paciencia.

El gobierno de Jehová es justo

Aquí, también, parece una característica notable que, incluso cuando el profeta proclama el juicio inminente de Dios, se esfuerza por afirmar, no solo la certeza de vengarse de sus adversarios, sino su lentitud para la ira. “Jehová es lento para la ira, y grande en poder, y no absolverá en absoluto [a los impíos]: Jehová se sale con la suya en el torbellino y en la tormenta, y las nubes son polvo de sus pies” (vs. 3). Está claro que la expresión “sosteniendo puro, no se mantendrá puro” no es en absoluto inconsistente con Su justificación del creyente en Jesús hasta ese momento sin Dios e impío. Todavía no era la ocasión adecuada y destinada para revelar la gracia de Dios en la justificación; Pero aun así no hay absolución de nadie como malvado. Y esto es importante mantenerlo claro. Su no imputación de iniquidad es una cosa muy diferente de absolver. Él nunca absuelve a los malvados como tales. No hay condenación más fuerte de la maldad que cuando Él no imputa iniquidad, porque el fundamento de Su no imputar iniquidad al creyente es que Él no sólo la ha imputado, sino que la ha tratado de acuerdo con Su propio horror del mal y el juicio justo de todos en la cruz de Cristo. Más manifiestamente cuando se trata de, como aquí, no de Su gracia sino de Su gobierno justo en la tierra, siempre permanece cierto que Dios no trata a los malvados como inocentes.

Estamos llamados a la gracia paciente

Ahora el creyente tiene que imitar el carácter de Dios; porque debemos recordar que es nuestro punto como cristianos. Cualquier otra cosa se convierte en justicia propia. Pero no hay nada más importante que ser fiel al carácter de Dios, que es nuestro Padre, cuya naturaleza tenemos ahora, que se ha revelado perfectamente en Cristo. Y encontramos esto más bellamente en su siervo Pablo, que pone la paciencia por encima de todas las otras señales de un apóstol. Es tan eminentemente semejante a Cristo como cualquier hombre de calidad. No hay nada que muestre más a fondo superioridad a todo lo que Satanás puede hacer. Tenía, por supuesto, también un carácter más difícil en medio de aquellos que deberían haber sabido mejor, como, por ejemplo, entre los corintios. Porque eran almas que tomaron el lugar de servir al Señor y llevaron su nombre; Pero es exactamente a ellos a quienes les dice que verdaderamente las señales de un apóstol fueron mostradas por él con toda paciencia. Él trae después en su lugar milagros y revelaciones extraordinarias; Pero la paciencia tiene prioridad, y con justicia, porque supone el mal y esto en el poder, y sin embargo resulta superior a él. ¿Cómo puedes tratar con un hombre a quien nada puede derrocar, y que, sin importar lo que hagas o lo que pueda sufrir, no puede ser expulsado de la línea de Cristo? Ahora, esto, creo, es exactamente lo que brilló en Pablo tan visiblemente. Sin duda, había cualidades de la operación del Espíritu más benditas y refrescantes en Pedro, Juan, Bernabé y en otros, apóstoles o no; pero no creo que nadie se acercara a Pablo en el borrador hecho sobre su paciencia en circunstancias calculadas para tratar al máximo, y provocar a lo rápido. Aunque Pablo tenía pasiones similares con el resto, todavía había un sentido de Cristo que lo hizo prácticamente más que vencedor.

Jehová terminará por completo en su día

Así que aquí, con respecto a Su gobierno del hombre en la tierra, Jehová se revela en ciertas cualidades; y esto debe ser escuchado, porque Jehová es esa revelación especial de Dios que estaba destinada a Su pueblo como alguien que lo gobernaba. Aun así, Él era “lento para la ira y grande en poder, y no se mantendría en absoluto como inocente. Jehová se sale con la suya en el torbellino y en la tormenta, y las nubes son el polvo de sus pies. Reprende el mar, y lo seca, y seca todos los ríos: Basán languidece, y Carmelo, y la flor del Líbano languidece. Las montañas tiemblan ante Él” (vss. 3-5), por supuesto una figura, la palabra “montañas” se usa para indicar los grandes asientos de poder en la tierra. “Las montañas tiemblan ante Él, y las colinas se derriten, y la tierra es quemada ante Su presencia, sí, el mundo, y todos los que moran en él. ¿Quién puede pararse ante Su indignación? y ¿quién puede permanecer en la ferocidad de Su ira? Su furia es derramada como fuego, y las piedras son arrojadas por Él” (no. 1:5-6).

Pero esto no es todo. “Jehová es bueno, un fuerte sostén en el día de angustia”. (vs. 7) Ahora llegamos a lo que está en relación con los justos. Él es paciente incluso cuando respeta a los malvados, a quienes finalmente juzgará, pero Él ha dado un fuerte agarre. “Él conoce a los que confían en Él. Pero con un diluvio que invade Él pondrá fin por completo al lugar de la misma, y las tinieblas perseguirán a sus enemigos” (no. 1:7-8). Luego viene un desafío. “¿Qué os imagináis contra Jehová? Él hará un final total: la aflicción no se levantará por segunda vez” (vs. 9). Tal vez haya una alusión aquí a un golpe que ya había caído sobre el asirio. “La aflicción no se levantará por segunda vez; porque mientras sean doblados como espinas, y mientras sean borrachos como borrachos, serán devorados como rastrojos completamente secos” (vss. 9-10). Pero debemos tener en cuenta que el Espíritu de profecía ve y declara cosas que no son como si fueran. Por lo tanto, he dicho “quizás”; Porque de cualquier manera el creyente no necesita sentir ninguna dificultad. La destrucción de Nínive por Ciáxares y Nabopolasar se sitúa generalmente en el año 625 a.C.; ya que la mayoría considera que Nahúm floreció cerca de un siglo antes.

Si los adversarios perseguían a las víctimas judías con odio implacable, Dios rompería la vara que hirió a su pueblo.

Después de esto viene una alusión directa al enemigo, que extrae esta magnífica descripción. “Hay uno que sale de ti que imagina el mal contra Jehová, un consejero inicuo. Así dice Jehová; Aunque sean completos, y siempre tantos, así serán cortados, cuando él fallezca” (vss. 11-12). Por lo tanto, es claro que hay dos elementos que Dios ha combinado en estas revelaciones: el juicio, por un lado, de lo que estaba mal en su propio pueblo, y por el otro, de adversarios despiadados, que no conocían el propósito misericordioso de Dios de castigar a su pueblo. No los dejaría impunes; pero ¿podría Él permitir un fin completo? Así, por un lado, el castigo fue medido, y su fin fue de acuerdo con la bondad de Dios. Por otro lado, Dios permite que el adversario derrame, sin escrúpulos ni ataduras, odio sobre su pueblo; pero Él no sólo usa su animosidad contra ellos para el bien de Su propio pueblo, y para el castigo de su infidelidad, sino que seguramente se volvería contra el enemigo maligno cuando Su propósito se cumpliera. Porque ¿sanciona Dios el odio implacable hacia Israel? ¿Indiferencia total no sólo a la compasión, sino a la justicia, no, al desprecio y al orgullo contra sí mismo? convirtiendo el hecho de que Dios les permitió devastar la tierra y el pueblo de Israel en una ilusión de que no había Dios en absoluto, o que habían obtenido una ventaja contra el Dios verdadero? En consecuencia, Jehová se volvería justamente contra los adversarios y los destruiría, tan seguramente como los había usado en primera instancia para tratar con lo que era defectuoso en Israel. Esto lo podemos encontrar en todas partes en los profetas, y en ninguno más visiblemente que en el uso que se hace de los asirios. Nahum también se parece al resto hasta el final.

Así, el primer golpe fue, supongo, Senaquerib; el segundo no sería por la amenaza de los asirios reprendidos, sino por la destrucción de Nínive; y la destrucción de Nínive es el tipo del juicio final del gran asirio en los últimos días, el rey del norte.

Observa las buenas nuevas publicadas junto con la destrucción de los asirios

Aunque Jehová había derribado a Israel por el enemigo para su bien, ya no habría tal problema. El pasaje mirando hacia adelante hasta el final: “Aunque te he afligido, no te afligiré más. Porque ahora romperé su yugo de ti, y romperé tus ataduras en pedazos. Y Jehová ha dado un mandamiento concerniente a ti” (vss. 12-14) —ahora se vuelve al asirio, y se dirige a él— “Jehová ha dado un mandamiento concerniente a ti, que no se siembre más de tu nombre. De la casa de tus dioses cortaré la imagen esculpida y la imagen fundida: la haré tu tumba; porque tú eres vil” (vs. 14). Creo que “tú” en el versículo 12 significa Israel, y en el versículo 13 significa el asirio. Por lo tanto, se representa a Jehová dirigiéndose a cada uno personalmente por turno.

Luego, en el último versículo, o, como algunos prefieren, formando el comienzo del segundo capítulo, el capítulo termina con las hermosas palabras: “¡He aquí sobre los montes los pies de Aquel que trae buenas nuevas, que publica paz!” (vs. 15) porque el juicio del asirio será la paz establecida de Israel, y la proclamación de ella en todas partes cuando Jehová haya completado Su obra completa en Jerusalén. Es decir, cuando la obra moral esté completa allí, Él hará Su última obra de juicio en principio sobre el asirio, y luego vendrá el reino de paz, del cual está el anuncio aquí.

Parecería que los israelitas saldrán a las naciones con el testimonio del reino después de la destrucción de los asirios y su asentamiento en la tierra. Por lo tanto, la palabra de Jehová se extenderá por todas partes, respaldada por el poder que ha interferido en favor de Su pueblo de manera tan visible. Porque el conocimiento de Jehová y de Su gloria es cubrir la tierra, como las aguas cubren el mar; e Israel será su mensajero entre las naciones. Habrá, creo, un testimonio judío tanto antes como después de que se establezcan en la tierra. Parece claro que habrá una predicación activa durante el período entre el rapto de los santos y su aparición con Cristo desde el cielo en gloria; pero hay motivos para creer que esto no será abandonado aunque su forma pueda cambiar, después de que el Señor haya venido.

Una transición después de Cristo traduce a los santos y antes de la aparición. El otro, en el que pondrá en orden a las diez tribus

Porque se observa que hay dos grandes transiciones en la profecía, que son propensas a ser confundidas en muchas mentes, y sin embargo deben distinguirse para tener algo parecido a una comprensión del tema. Hay una transición después de que Cristo lleva a los santos a encontrarse con Él arriba, antes de que Él se muestre y destruya al anticristo; es decir, entre la traducción de los destinados a la gloria celestial y la manifestación del Señor y los suyos ante el mundo. Durante este tiempo, cuando los juicios providenciales caen sobre la cristiandad culpable, el Señor está ocupado principalmente, en lo que respecta a la tierra, en preparar un remanente de los judíos, algunos de los cuales serán ejecutados, después por gracia para ser resucitados en la primera resurrección. Habiendo sufrido con Cristo, reinarán juntos. Este es el principio invariable de Dios. Pero otros que no sufran así serán liberados y tendrán un lugar distinguido de honor en el reino en la tierra. Pero cuando el Señor haya aparecido y destruido a la bestia con el falso profeta, y sus seguidores judíos o gentiles, habrá otra transición en la que Jehová habrá puesto a las diez tribus en el debido orden, como lo hizo con las dos tribus en la primera transición, cuando en realidad Él reunirá y restablecerá al pueblo como un todo. Así, las dos transiciones tienen principalmente por objeto enderezar el corrección, primero los judíos como tales, y luego Efraín, haciendo finalmente los dos palos uno en Su mano (Ezequiel 37), y la destrucción del asirio tiene una relación similar a las diez tribus que la destrucción del anticristo hace a los dos. El uno es antes de que Él haya aparecido; el otro es el intervalo que tiene lugar después de que Él ha aparecido, pero antes de que Él establezca el reino milenario de paz, propiamente llamado. Habrá un mensaje público dado y escuchado. Será todavía un tiempo de proclamación antes de que todo se cumpla plenamente.

Pero además, en el milenio, creo que los judíos especialmente saldrán a las naciones con la palabra de Jehová (Isaías 2; Miq. 4). Sin duda la gloria se manifestará en la tierra de Israel, pero aún así habrá un cierto testimonio, supongo, para la conversión de las naciones (Isaías 66). De esto parecería haber pocas dudas. Lo habrá, particularmente durante el período de la segunda transición, así como durante la primera. El primero tendrá “el evangelio del reino” (Mateo 4:23) saliendo; Pero parece haber otro mensaje. “¡He aquí sobre los montes los pies del que trae buenas nuevas, que publica la paz! Oh Judá, guarda tus fiestas solemnes, cumple tus votos” (vs. 15) —Israel puede no estar completamente recogido— “porque los impíos ya no pasarán por ti; está completamente cortado” (vs. 15). Por lo tanto, si todos aún no están establecidos en paz en lo que respecta a todo el pueblo, la caída del último asirio es el signo de la paz estable que sigue. (Compárese con Miq. 5:5).

Hay otro pasaje que se refiere a algo así como el ministerio de los santos celestiales. Las naciones caminarán en la luz. “Las hojas del árbol eran para la curación de las naciones” (Apocalipsis 22:2). No tengo la menor duda de que los santos glorificados ejercerán una acción benéfica o ministerio de gracia sobre el mundo en general, aunque la luz del estado celestial pueda ser más general, tal vez, que esto. Las hojas del árbol parecen representar medios especiales que el Señor usará para la condición saludable de los hombres en la tierra durante el milenio; El fruto es, por así decirlo figurativamente, para labios de sabor celestial.

Nahúm 2

La gran ciudad prominente en Nahum 2-3

En Nahúm 2 y 3 tenemos muy clara y plenamente el objeto principal de la profecía de Nahúm, a la cual el primer capítulo es un prefacio, aunque en la última parte de él sin referencia al tema directo, a saber, el asirio. Pero ahora la gran ciudad viene más prominentemente ante nosotros. “El que se mueve en pedazos sube delante de tu rostro: guarda la munición, vigila el camino, fortalece tus lomos, fortalece poderosamente tu poder” (vs. 1). Nínive tiene inmediatamente el desafío de defenderse lo mejor que pueda; porque existe el mayor peligro mirándola a la cara. “Porque Jehová apartó la excelencia de Jacob, como la excelencia de Israel, porque los vaciadores los vaciaron, y estropearon sus sarmientos de vid” (vs. 2). Así vemos el tema colateral, a saber, el juicio de Israel por sus enemigos; pero en la medida en que los asirios ejecutaron ese juicio de tal manera que insultaran a Dios mismo, y no solo para castigar a su pueblo culpable, debían estar preparados para su propia perdición. Por lo tanto, vemos la verdad combinada presentada ante nosotros: la destrucción de Nínive, pero no aparte de la disciplina de Israel. Jehová juzga a Israel, y si Él juzga a Su propio pueblo que tenía en cualquier caso el conocimiento y, después de una medida mayor, la responsabilidad de la justicia, ¿cómo deben aparecer el impío y el pecador? Nínive había sido una ciudad atea que no tenía ningún pensamiento ni cuidado, y mucho menos profesión formal, de hacer la voluntad de Dios. Pero el pueblo de Israel lo hizo, y sufrieron las consecuencias.

Nínive prepara su defensa

Aquí sigue la descripción más animada de los preparativos de los ninivitas para defenderse de sus enemigos. Históricamente, los enemigos que destruyeron Nínive fueron, como es sabido, los medos; y aunque hay poca información en la historia humana acerca de las circunstancias, parece cierto que Babilonia ayudó. Aunque era una ciudad tan antigua, si no más antigua, que Nínive, no fue hasta que Dios derrocó a Asiria y Egipto que a Babilonia se le permitió dejar el fondo. Pasaron cientos de años, como un animal en entrenamiento, mantenido con la correa hasta que llegó el momento adecuado, cuando se disparó más allá de todos los competidores. Otras ciudades o razas pueden mostrar una madurez más rápida; pero Babilonia, a su debido tiempo, después de haber sido así mantenida bajo control desde la antigüedad remota, fue llevada al primer lugar de la supremacía imperial en este mundo. Nínive era la capital de Asiria, que era una potencia bastante distinta.

Confusión de historiadores. La continuidad ininterrumpida no es el objeto en las Escrituras.

En cuanto a todo esto, creo que los autores paganos son una masa de confusión; y no puede haber un mayor contraste en la historia temprana que la precisión de las Escrituras y la torpeza de las mejores luces de la antigüedad pagana en cuanto a estos poderes. La ignorancia incluso de los griegos es algo asombroso. El célebre Jenofonte pasó a pocos kilómetros de la ciudad de Nínive, pero no parece haber sabido nada al respecto. Él muestra la mayor necesidad de conocer tales hechos antes de su día. Posiblemente tropezó con algunas de las obras de Nínive sin saberlo. Él la llama simplemente una ciudad media, erigida en tiempos posteriores, sin duda a partir de algunos restos de la antigua Nínive. Simplemente menciono esto para mostrar qué libro tan maravilloso es la Biblia, incluso como libro, y cuán profundamente estamos en deuda con Dios. El hombre que usa la Biblia con sencillez tendrá la certeza del conocimiento no sólo de las cosas divinas, sino incluso de las naciones del mundo, con las cuales no todos los libros que alguna vez fueron escritos fuera de la Biblia podrían suministrarle. De hecho, uno de los peores historiadores en cuanto a confiabilidad fue un hombre que debería haber sabido mejor, si el conocimiento dependía de una larga residencia en el este (como médico de Artajerjes Mnemón); pero es casi un fabulista, y su mezcla de lo que pretendía ocultar el deshonor de los asirios y exaltar la grandeza de su maestro persa lo llevó, si no a falsificar, ciertamente a propagar la visión persa de su política, hábitos, etc. Esto naturalmente engañó a otros, ya que, por ejemplo, los historiadores notables que escribieron sobre este tema en un día posterior adoptaron algunos errores extravagantes de este hombre. Ctesias era el nombre del médico; y Diodoro Sículo hizo lo mismo. En consecuencia, nos ha dado una declaración de supuestos hechos que pueden ser refutados por otros escritores de la antigüedad. La consecuencia es que los griegos que estaban más cerca, y los romanos que generalmente seguían a los griegos, están en la mayor confusión en este sentido; Y por lo tanto, aquellos que son entrenados en la sujeción a los clásicos, y enseñados a mirar a estos historiadores como autoridades en el tema, son descarriados. ¿Quiénes están más confundidos en estos asuntos que los hombres de letras? La razón es porque admiran a los que ellos mismos estaban en la oscuridad. Por lo tanto, todos estos autores tienden a confundir a Asiria con Babilonia. Nunca se disfrutará de ninguna luz distinta, en la medida en que podamos hablar de otros, en ningún historiador humano antiguo sobre este tema; Pero la luz divina, cuando se usa con firmeza, nos permite tamizar confirmaciones notables.

La delicadeza de manejar bien Génesis 10

Si hubiera un examen adecuado de Génesis 10, podríamos obtener no poco históricamente de sus copiosos detalles tempranos y mostrarnos las diferentes líneas que penetraron a través de la tierra, rastreándolas hasta sus desarrollos finales. Sería de considerable interés, pero requeriría un buen volumen para sí mismo. Es cierto que hay luz infalible en las Escrituras y nada más; Pero se puede dudar mucho de si se podría hacer una historia continua de una línea genealógica. Esta sería solo la dificultad. Integridad que a los hombres les gustaría, si pudiera ser; pero no creo que esté de acuerdo con lo que puede llamarse el sistema moral de la Palabra de Dios dar ese tipo de continuidad ininterrumpida. Por lo tanto, incluso en la vida de nuestro Señor Jesús, sería una tarea extremadamente precaria formar de los cuatro Evangelios una historia continua del ministerio de Cristo. No tengo la menor duda de que todo lo que allí se dice es exacta y divinamente cierto; es decir, no es meramente verdad según la observación del hombre, sino según el conocimiento perfecto de Dios de todos los hechos; Sin embargo, por esta misma razón está muy por encima del hombre, como también está en un principio diferente del del hombre; porque no hay pensamiento de continuidad en los Evangelios, sino sólo de hechos seleccionados para un propósito moral. Supongo que es lo mismo en los atisbos de la historia del Antiguo Testamento: primero, el principio, las fuentes; luego, tal vez después de cientos de años, otra mirada a su colisión con Israel, y finalmente el juicio, que concluye todo.

Concibo que el gran objeto de la Escritura es mostrarnos las fuentes para compararlas con la escena final y no con la línea continua entre ellas, siendo esta la obra propia de la historia. De ahí sería precisamente la dificultad del asunto; pero es una dificultad principalmente debido a la falta de materiales históricos que se encuentran fuera de la Biblia. Sin duda, Damasco se menciona en una parte temprana del Génesis y se hace referencia con frecuencia en el tiempo de David y en varias otras épocas de las Escrituras. Por lo tanto, es una de las ciudades más antiguas del mundo, y por otro lado es una ciudad que florece ahora de cierta manera. Una vez más, varias de las ciudades primitivas en Génesis 10 han sido identificadas en los últimos años; Y, por supuesto. Tendría su interés, más o menos, señalar esto claramente con las pruebas de cada uno. Al mismo tiempo, sería una tarea de considerable delicadeza, y de enorme trabajo, incluso suponiendo que fuera posible, hacerlo bien.

Contraste en la captura de Nínive y Babilonia

“El escudo de sus hombres poderosos está hecho rojo, los hombres valientes están en escarlata: los carros estarán con antorchas encendidas en el día de su preparación, y los abetos serán terriblemente sacudidos. Los carros se enfurecen en las calles, se enfrentarán unos contra otros en los sentidos generales: parecerán antorchas, correrán como los relámpagos. Él relatará sus dignos: tropezarán en su caminar; Se apresurarán a la pared de la misma, y la defensa estará preparada. Se abrirán las puertas de los ríos, y se disolverá el palacio” (vvs. 3-6). Esta es sin duda una imagen sorprendente de las últimas escenas; porque no es sólo que tenemos lo suficientemente minucioso lo que los descubrimientos recientes han mostrado en cuanto a la abundancia de escarlata y de carros, y toda la preparación de la guerra que era característica de Nínive, sino que la manera en que Nínive iba a caer se muestra más vívida y exactamente; y más aún por su contraste con, así como semejanza con, Babilonia; porque la ciudad en la llanura de Sinar era una capital no inferior en extensión, e incluso superior en magnificencia, a Nínive; ambos construidos sobre ríos famosos, ríos del Paraíso. Sin embargo, aunque ambos eran típicos, y la caída de uno como el del otro tiene en ambos casos un carácter muy importante (Babilonia incluso más que Nínive), y el río en cada uno jugó un elemento muy importante en la captura de las dos ciudades, sin embargo, hay un contraste tanto como un parecido. Porque el medio especial de la destrucción de Babilonia fue secando el lecho del río cerrando el río; mientras que la crisis que condujo directamente a la destrucción de Nínive fue la erupción del río, no la apagó. Esto fue sin duda notable; Al mismo tiempo, condena de singular torpeza a aquellos que no pudieron ver claramente las diferencias. Todo esto es una buena lección para la naturaleza humana, y no hay un indicio sin importancia para que leamos la palabra de Dios un poco más de cerca. El que escribió las Escrituras no tuvo ninguna dificultad. Todo era lo más claro posible para Él. El verdadero obstáculo no surge en general de su lenguaje, salvo en casos muy excepcionales, sino de nuestra propia lentitud de corazón para creer todo lo que los profetas han hablado.

El Éufrates se apartó de Babilonia, el Tigris inundó gran parte de Nínive

“Las puertas de los ríos serán abiertas” (vs. 6), no sólo las puertas de la ciudad. Una puerta de la ciudad se abrió en el caso de Babilonia; y conocemos la espléndida descripción de ella en Isaías, con sus puertas de bronce y barras de hierro, que deben ceder a la justicia del oriente; porque Dios llamó a Ciro a su pie, y dio reyes como polvo de su espada, como rastrojo conducido a su arco. Cuando llegó el momento, la dificultad desapareció, y los persas entraron en la ciudad imperial a través del lecho seco del Éufrates, que se convirtió en otro canal. Así se abrieron las puertas para el resto, cuando los guardias borrachos fueron enviados. Pero en el caso de Nínive fueron las aguas del río las que disolvieron las viviendas palaciegas y las defensas. No era el lugar tomado por un ejército que se deslizó sigilosamente por el lecho vacío del río, y luego dejó entrar el cuerpo principal a través de las puertas. Lo contrario de esto le sucedió a Nínive. El Éufrates fue desviado de Babilonia, pero el Tigris rompió sus límites e inundó y destruyó una vasta porción de Nínive; de modo que los mismos cimientos, y no sólo los muros, fueron barridos. En vano, entonces, el rey convoca a sus nobles: tropiezan en su marcha; se apresuran a la pared; y la defensa está preparada. Se abren las compuertas y se disuelve el palacio. “Y Huzzab será llevada cautiva, será criada, y sus doncellas la guiarán como con la voz de palomas, resonando sobre sus pechos. Pero Nínive es antigua como un charco de agua: sin embargo, huirán. De pie, de pie, llorarán; pero nadie mirará atrás. Tomad el botín de plata, tomad el botín de oro, porque no hay fin de la tienda y gloria de todos los muebles agradables. Ella está vacía, y vacía, y desperdiciada; y el corazón se derrite, y las rodillas se golpean juntas, y mucho dolor hay en todos los lomos, y los rostros de todos ellos acumulan negrura” (vss. 7-10). Es decir, toda la vasta reserva de lo que contribuye al orgullo de la vida, todo lo que ministraba al disfrute egoísta y la vanidad, ahora se mostraba tan reservado para los conquistadores, tanto reunido para la destrucción total, si no llevado por los captores. Tal es, de hecho, la historia del hombre en general.

La canción triunfante del Profeta

Luego viene el júbilo del profeta por la ciudad que había sido el terror de Israel, el viejo enemigo que había triunfado sobre ellos tan altiva y persistentemente; porque Asiria era el enemigo principal que Dios había usado en los días de los reyes para controlar o aplastar el orgullo de su pueblo por su propio orgullo. “¿Dónde está la morada de los leones, y el lugar de alimentación de los leones jóvenes, donde el león, incluso el viejo león, caminaba, y el cachorro del león, y ninguno los asustaba?” (vs. 11). Esta es una imagen muy animada del lugar señorial entre las naciones que Asiria había poseído durante mucho tiempo hasta el momento de su ruina. “El león rompió en pedazos lo suficiente para sus cachorros, y estranguló a sus leonas, y llenó sus agujeros con presas, y sus guaridas con barrancos. He aquí, yo estoy contra ti, dice Jehová de los ejércitos, y quemaré sus carros en el humo, y la espada devorará a tus jóvenes leones; y cortaré tu presa de la tierra, y la voz de tus mensajeros ya no será oída” (vss. 12-13).

La canción triunfante sobre esa ciudad

Al mismo tiempo, debemos recordar cuidadosamente que, cualquiera que sea la grandeza de Nínive, y cualquiera que sea el terror que la ciudad inspiró entre las naciones, el poder imperial nunca le había pertenecido. Los que lo dicen confunden los hechos y confunden la posición de Asiria con Babilonia. Se encontrará en el examen de las Escrituras que Asiria era sólo la más grande entre las potencias confederadas o independientes. Pero este no es el verdadero significado de un imperio, que realmente significa un poder que no solo es mayor que cualquier otro, sino que mantiene a los reyes y las naciones como vasallos, no simplemente elevándose por encima de una multitud de compañeros, sino más bien un señor y amo de todos los demás. Tal fue la posición a la que Babilonia se elevó posteriormente por nombramiento divino, a la que Asiria, como Egipto, había aspirado en vano durante mucho tiempo. El deseo no era de ninguna manera nuevo; El logro fue. A la antigua maestra de tareas de Israel, Egipto, le hubiera gustado tenerlo, y también lo haría el asirio, como encontramos en el profeta Ezequiel. Ambos se esforzaron duro y anhelaron la maestría. Sin duda pensaron que era moralmente cierto que el dominio supremo debía recaer en uno u otro de los dos; y así lucharon hasta la muerte, Egipto sucumbió primero, y luego Asiria. Un poder que ni sospechaba ni temía se mantenía en reserva: para ello el Dios del cielo guardó el lugar más alto desde el principio. Nabucodonosor se convirtió en la “cabeza de oro”. Babel fue la cuna del imperio babilónico.

Nahúm 3

En Nahúm 3 dice el profeta: “¡Ay de la ciudad sangrienta!” (vs. 1). Tal había sido Nínive en Israel por encima de todo. “Todo está lleno de mentiras y robos” (vs. 1), más bien violencia, la doble forma habitual de iniquidad. “La presa no parte” (vs. 1). La alusión es sin duda a las personas llevadas y no restauradas.

Luego se da (vss. 2-3) un bosquejo más animado del avance de los enemigos para atacar y matar. “El ruido de un látigo, y el ruido del traqueteo de las ruedas, y de los caballos rampantes, y de los carros saltando. Los jinetes levantan tanto la espada brillante como la lanza brillante: y hay una multitud de muertos y un gran número de cadáveres; y no hay fin de sus cadáveres; tropiezan con sus cadáveres”. Y esta carnicería y ruina se atribuyen a la idolatría de Nínive, y sus esfuerzos, demasiado exitosos, para atraer a otros. “A causa de las multitudes de las fornicaciones de la ramera bien favorecida, la amante de la brujería, que vende naciones a través de sus fornicaciones, y familias a través de sus brujas” (vs. 4).

La condenación de Jehová

Luego sigue la severa condena de Jehová, quien una vez salvó pero ahora haría saber a Nínive que no eran meros celos de los demás, sino Su propia resolución de deshonrar a la que se había divertido tanto y engañado a otros. “He aquí, yo estoy contra ti, dice Jehová de los ejércitos; y descubriré tus faldas sobre tu rostro, y mostraré a las naciones tu desnudez, y a los reinos tu vergüenza. Y arrojaré inmundicia abominable sobre ti, y te haré vil, y te pondré como un mirador. Y acontecerá que todos los que te miren huirán de ti, y dirán: Nínive es devastada: ¿quién se lamentará de ella? ¿de dónde buscaré consoladores para ti?” (vss. 5-7).

Nahúm 3:8-10 expuso como una advertencia a Nínive la terrible desolación del famoso No-Amón. Esto no era ni Alejandría ni Egipto, sino Tebas con sus cien puertas; que era lo más agudo porque los propios asirios lo devastaron tanto antes de los días del profeta como después, hasta que Cambises hizo que bebiera la copa de la insolencia persa hasta la escoria. “¿Eres mejor que la populosa No, que estaba situada entre los ríos, que tenía las aguas a su alrededor, cuya muralla era el mar, y su pared era del mar? Etiopía y Egipto eran su fuerza, y era infinita; Put y Lubim fueron tus ayudantes. Sin embargo, fue arrastrada, fue cautiva: sus hijos pequeños también fueron despedazados en la parte superior de todas las calles: y echaron suertes para sus hombres honorables, y todos sus grandes hombres fueron atados en cadenas”.

Nínive no debería ir mejor que otras ciudades en ruinas

Luego, en el versículo 11, el profeta se dirige a Nínive una vez más y declara que no le debe ir mejor. “También tú estarás borracho; serás escondido, buscarás fuerza a causa del enemigo” (vs. 11). De hecho, Nínive debería caer aún más fácilmente, como se les dice en los versículos 12-13. “Todas tus fortalezas serán como higueras con los primeros higos maduros: si se agitan, incluso caerán en la boca del comedor. He aquí, tu pueblo en medio de ti son mujeres; las puertas de tu tierra se abrirán de par en par a tus enemigos; el fuego devorará tus barrotes”. Preparándose como puedan (y la crisis lo requería), el fuego y la espada deberían seguir su curso sobre la ciudad devota. “Saca las aguas para el asedio, fortifica tus fortalezas: ve al barro y pisa el barro, fortalece el horno de ladrillos” (vs. 14). Comerciantes, príncipes, sátrapas, virreyes, nobles, personas, todos deberían desaparecer, excepto aquellos que deberían permanecer solo para hundirse irreparablemente.

Al igual que Babilonia después, Nínive nunca volverá a aparecer como capital; pero el tipo de poder que prevaleció en las monarquías asiria y babilónica tendrá cada uno su representante en los últimos días. En ese momento, el orden será justo lo contrario, como muestra la profecía, de lo que fue en la historia. Y este es un medio muy importante para demostrar que están totalmente equivocados quienes piensan que solo tenemos que ver con Babilonia y Nínive en el pasado. Porque el hecho históricamente es que Nínive cayó primero. De hecho, el derrocamiento de la capital asiria no fue un paso sin importancia en la providencia de Dios para la notable posición, única en ese momento, en la que se permitió que Babilonia se elevara, como Nabucodonosor vio en visión y Daniel recordó y expuso de acuerdo con la voluntad soberana del Dios del cielo. En consecuencia, el orden de la antigüedad era Nínive elevándose en su propio lugar como el jefe entre una serie de poderes distintos; luego, de acuerdo con la advertencia profética, cayó completamente como Egipto lo había hecho antes. Luego Babilonia fue levantada por Dios para ser la cabeza de oro, el primer gran representante del poder imperial en la tierra. La caída de Babilonia, la primera que alcanzó tal carácter, tipifica la caída del último de estos poderes imperiales. El poseedor final del sistema que comenzó con Babilonia será la bestia, o imperio romano revivido, y en su estado apóstata final al final de esta era. La bestia entonces responde a la monarquía caldea, o Babilonia vista como un poder imperial.

El futuro verá lo contrario del pasado

No quiero decir con ello, por supuesto, Babilonia en el Apocalipsis; Porque este es claramente un poder eclesiástico corrupto. Pero, el último poseedor del poder imperial está tipificado hasta cierto punto por el primer poseedor del mismo, el juicio del imperio babilónico ensombrece en gran medida el juicio del cuarto imperio en su forma resucitada cuando va a la destrucción. Pero es claro, como es importante observar en el relato profético del futuro, que lo que responde a Asiria será después de la destrucción de Babilonia, no antes de ella. En la historia la caída de Asiria fue antes de Babilonia. En el futuro, según la profecía, la caída de Asiria será después del poder que representa el sistema imperial de Babilonia. Por lo tanto, la distinción entre los dos excluye, controversia para tales como leer profecía creyente; y aquellos que sostienen que todo está hecho con Babilonia y Asiria realmente no tienen excusa.

Isaías 10 prueba el juicio de este último al final

La misma conclusión resulta de las palabras muy claras de Isaías. “Oh asirio, la vara de mi ira, y el bastón en su mano es mi indignación. Lo enviaré contra una nación hipócrita, y contra el pueblo de mi ira le daré un encargo, para tomar el botín, y tomar la presa, y pisarlos como el fango de las calles” (Isaías 10: 5-8). Es decir, el Señor lo empleó como un medio para derribar el orgullo de Israel. “Sin embargo, no quiere decir así”. (Isaías 10:7) Sólo busca satisfacer su propio orgullo. ¡Oh, que Israel había defendido su verdadera jactancia, sí, Jehová, y humildemente lo miró para defender su causa! Pero no, buscaron lo que los gentiles buscaban; y su Dios los entregó al enemigo altivo y cruel. Pero ciertamente si el Señor castiga las faltas de Su pueblo, Él no dejará de castigar la iniquidad dominante de Sus enemigos. “Pero está en su corazón cortar y destruir naciones no pocas. Porque él dice: ¿No son mis príncipes reyes del todo?Esto lo valoraba, y le hubiera gustado aún más, pero Dios no permitió que el asirio tuviera todo lo que deseaba. El dominio supremo era su ambición; pero Babilonia fue dada por la voluntad soberana de Dios. “¿No es Calno como Carchemish? ¿No es Hamat como Arpad? ¿No es Samaria como Damasco? Como mi mano ha encontrado los reinos de los ídolos, y cuyas imágenes esculpidas los superaron de Jerusalén y de Samaria, ¿no haré yo como he hecho con Samaria y sus ídolos, así lo hago con Jerusalén y sus ídolos? Por tanto, acontecerá que cuando el Señor haya realizado toda su obra en el monte de Sión y en Jerusalén, castigaré el fruto del corazón robusto del rey de Asiria, y la gloria de su alta mirada. Porque él dice: Por la fuerza de mi mano lo he hecho, y por mi sabiduría” (Isaías 10:9-13).

El rey de Babilonia es visto primero juzgado y luego el asirio es quebrantado

Todo esto se recuerda con el propósito de aclarar tanto como sea posible el carácter final del juicio que se ejecutará sobre el asirio. Es cuando el Señor habrá realizado toda Su obra. En consecuencia, reunimos aquí un elemento importante de la verdad divina, a saber, que el asirio (hablando ahora de manera general) es el último. Es la operación de cierre antes del milenio en el sentido pleno del reino de paz, que en consecuencia se da justo después en Isaías 11. Pero en la descripción allí dada tenemos la introducción por el camino del Anticristo. Él es destruido, como se dice, por el aliento de los labios de Jehová, pero el tiempo no se define como el asirio. Cuando avanzamos un poco después tenemos más. En Isaías 14, por ejemplo, se dice: “Jehová tendrá misericordia de Jacob, y aún escogerá a Israel, y los pondrá en su propia tierra” (Isaías 14:1). Por lo tanto, ahora se trata evidentemente de asentar a la gente en la tierra de Palestina, no sólo una parte de ellos, sino la totalidad. Luego sigue a los tipos permanentes de los enemigos finales del pueblo. “Acontecerá que en el día en que Jehová te dará descanso de tu dolor, y de tu temor, y de la dura esclavitud en la que has sido hecho para servir, que tomarás este proverbio contra el rey de Babilonia, y dirás: ¡Cómo ha cesado el opresor! ¡La ciudad dorada cesó! Jehová ha quebrantado el bastón de los impíos y el cetro de los gobernantes. El que hiere al pueblo en ira con un golpe continuo, el que gobierna a las naciones con ira, es perseguido, y nadie lo obstaculiza”.

La figura de la embriaguez

Luego encontramos la tierra en reposo, e incluso el Hades lleno de felicitación por la caída del rey de Babilonia, una imagen altamente figurativa, por supuesto, pero tan exacta como sublime. El imperio de Babilonia o primera bestia hasta ahora ensombrece a la cuarta bestia, que fue, no está y estará presente. La bestia, como sabemos, tiene asociaciones extremadamente íntimas con el Anticristo de Juan; de modo que es muy difícil distinguir entre estos dos aliados en la anarquía al final. Los estudiantes proféticos difieren inmensamente en cuanto a esto; y no me extraña, porque los dos están estrechamente combinados en su política. Las características principales son estas: ambos afirman ser objetos de culto divino, y ambos juegan un papel grande y combinado en la gran apostasía del futuro. La bestia es, por supuesto, el imperio de Occidente, pero también está estrechamente relacionada con Jerusalén, donde el hombre de pecado se sienta en el templo de Dios. Son vistos como las dos bestias en Apocalipsis 13. Pero el falso profeta estará en Jerusalén, mientras que la sede central del poder de la bestia es Roma. Ya sea que viva allí o no, no le corresponde a ningún hombre decirlo; pero es bastante claro, no importa dónde resida, que poseerá la antigua capital de la Roma imperial, como Jerusalén será la del poder religioso apóstata. Por lo tanto, son tan ligados y similares en política y objetivos que uno no debe sorprenderse si muchos los confunden, aunque eso no significa que cada uno no tenga su propio lugar distintivo y dignidad en la crisis futura.

Pero la conexión de las bestias es tan estrecha que la dificultad de trazar la línea es a menudo grande. Por lo tanto, muchos piensan que la descripción de Lucifer en Isaías 14 apunta al Anticristo, mientras que realmente parece ser el rey de Babilonia, ya que está energizado por Satanás. Sin embargo, el poder más sutil de Satanás se mostrará en el falso profeta, y no en la bestia; Pero en la medida en que ambos trabajan en las manos del otro, a veces es una tarea delicada discriminar entre ellos. De hecho, ambos son juzgados en el mismo instante, ambos arrojados vivos al lago de fuego juntos. Por lo tanto, incluso si es algo confuso, tal error no importa en cuanto a su perdición; Es de mayor importancia cuando se trata de su carácter, trabajo y esfera habitual. Pero parecería que la verdadera distinción entre ellos es que la bestia es más grande políticamente, y que el falso profeta es más alto religiosamente, y que dividen el botín entre ellos, de esta manera acomodándose mutuamente en su mala eminencia y poco soñando con la fatalidad común que les espera. La bestia exalta al falso profeta, y el falso profeta exalta a la bestia; y por lo tanto, en consecuencia, son tan amistosos como los poderes malvados pueden ser entre sí, siendo Satanás la cabeza de ambos y empleándolos de diversas maneras y juntos en sus esfuerzos contra Dios y Su Cristo.

Al final del mismo capítulo 14, cuando el profeta ha hecho con el sutil rey de Babilonia como el tipo del poder imperial altivo, leemos lo que es bueno observar particularmente: “Jehová de los ejércitos ha jurado, diciendo: Ciertamente como he pensado, así sucederá; y como me he propuesto, así permanecerá: que quebrantaré al asirio en mi tierra, y sobre mis montes lo pisaré; entonces su yugo se apartará de ellos, y su carga se apartará de sus hombros “(Isaías 14: 24-25). Es lo que se prometió en Nahúm 1: “Este es el propósito que se propone sobre toda la tierra, y esta es la mano que se extiende sobre todas las naciones. Porque Jehová de los ejércitos se ha propuesto, y ¿quién lo anulará? y su mano está extendida, y ¿quién la volverá atrás?” Por lo tanto, considero que está claro, tanto en Isaías 10 como en el capítulo 14, que la futura caída del asirio es distinta y posterior a la del rey de Babilonia. Pero más allá de toda duda en la historia este no fue el caso. Porque en el pasado la destrucción de Nínive tuvo lugar antes de que Nabucodonosor se convirtiera en la cabeza de la imagen dorada. La impresión general entre los cronólogos es que la caída de Nínive tuvo lugar más de seiscientos años antes de Cristo. De hecho, si no me equivoco, Sir Henry Rawlinson y otros opinan que tuvo lugar casi veinte años antes de la fecha comúnmente asignada. Incluso esto, sin embargo, es suficiente; Y dejaremos que los arqueólogos tamizaran la cuestión más a fondo entre ellos. No es una cuestión de gran importancia para mi objeto ahora. Sabemos que tuvo lugar en cualquier caso antes de la supremacía de Babilonia, que en consecuencia fue posterior a cualquiera de esas fechas, y ese es el punto principal, y el único esencial, un punto confesado por todos lados. Si es así, es ciertamente evidente que, si debe haber la caída del rey de Babilonia, y luego la destrucción del asirio, es completamente imposible referirse al pasado como el cumplimiento completo de la profecía.

Dios se ha esforzado especialmente por arrojarnos sobre el futuro para el cumplimiento exacto; y nada puede ser más admirable que la perfección de la Palabra de Dios en esto. Era esencial que la profecía tuviera un cumplimiento en los días en que fue escrita. Esto era necesario para el consuelo del pueblo de Dios. Para marcar que este no era todo el alcance exhaustivo de la profecía, se cambia el orden mismo y, sin embargo, no hay ninguna insistencia en el hecho ni una explicación. Por lo tanto, vemos, Dios tiene piedad de su pueblo, y nos protegería contra el miserable principio de considerar la profecía como poco mejor que un viejo almanaque, como lo que se ha cumplido, y ya no es de uso directo. Lo contrario es cierto. La profecía se ha cumplido; Pero la relación más importante de sus predicciones aún no lo ha sido en el futuro.

No hay necesidad de detenerse particularmente en las diversas formas de maldad de Nínive aquí traídas ante la mente del Espíritu profético. “También estarás borracho: serás escondido, también buscarás fuerza a causa del enemigo. Todas tus fortalezas serán como higueras con los primeros higos maduros: serán sacudidas, incluso caerán en la boca del comedor. He aquí, tu pueblo en medio de ellos son mujeres; las puertas de tu tierra se abrirán de par en par a tus enemigos; el fuego devorará tus barrotes” (vss. 11-13). Tan grande debería ser la debilidad de Nínive cuando llegó la hora de su perdición.

La figura puede aludir a los hechos

Parece que incluso la figura de la embriaguez no carece de una importancia literal; porque aunque uno puede concebir que la acusación de embriaguez toma en un sentido figurado esa falsa seguridad en la que yacía Nínive, como Babilonia después en un día posterior, sin embargo, como un hecho es notorio que hubo una sorpresa en Nínive durante un festival religioso de sus dioses, que puede recordarnos la infame fiesta de Belsasar la misma noche en que Babilonia fue tomada. Por lo tanto, hubo una juerga impía, no sin honor impío a sus dioses falsos por un lado, o deshonor impío al Dios verdadero por el otro. En resumen, una fiesta con la embriaguez que los acompañaba estaba ligada al asedio de Nínive, al igual que con el de Babilonia. Pero el camino hasta ahora difería, ya que el campamento de Nínive parece haber sido sorprendido antes de que la ciudad fuera tomada. En consecuencia, escuchamos en el capítulo 1 cómo fueron atrapados como espinas dobladas en embriaguez. Todo esto se describe antes del relato de tomar la ciudad sangrienta. Pero si tal fue el caso con Nínive, no así con Babilonia: notoriamente la fiesta borracha del rey Belsasar tuvo lugar en la noche en que fue tomada. En Nínive, la sorpresa del campamento fue sin la ciudad antes de su caída. Por lo tanto, cada uno tiene sus propias características peculiares; y ambos muestran la admirable perfección de la Palabra de Dios.

Una vez más, el intervalo entre la caída de Babilonia y la de Nínive puede establecerse en menos de noventa años en números redondos. El cautiverio de Israel mide la supremacía de Babilonia. Esto fue setenta años; y podemos permitir un margen de algunos pocos años como consecuencia de la incapacidad de los cronólogos para establecer el momento exacto en que cayó Nínive. Ciertamente fue tomada antes de que Nabucodonosor adquiriera su poder imperial, y por lo tanto más de seis siglos antes de Cristo.

Hagan lo que puedan, la sentencia profética es: “Allí te devorará el fuego” (vs. 15). Así que es una cuestión de historia común que, cuando el rey descubrió que no podía defenderse, prendió fuego al lugar él mismo. No fueron los enemigos los que lo hicieron, como en el caso de la capital caldea. En Babilonia el enemigo aseguró la victoria de esta manera, pero fue de otra manera con Nínive. Una vez más, solo un fuego parcial consumió Babilonia, que por lo tanto siguió siendo una ciudad humilde pero orgullosa mucho después de los días de Alejandro Magno, quien de hecho murió allí. Pero la ciudad asiria pereció entonces. Nínive cayó, no sólo para no volver a levantarse nunca más, sino ni siquiera para sobrevivir en ninguna medida. La mano que principalmente efectuó su conflagración fue la del infeliz príncipe que vio la desesperanza de escapar, y por lo tanto, rodeándose de sus esposas y concubinas, sus joyas, oro y plata, y cualquier otro valor valioso, prendió fuego en desesperación al conjunto.

Una ruina por su grandeza sin precedentes en la historia

Por lo tanto, tenemos esto descrito con respecto a Nínive de una manera que no se encuentra en la descripción de la caída de Babilonia. “Saca las aguas para el asedio, fortifica tus fortalezas: ve al barro y pisa el barro, fortalece el horno de ladrillos” (vs. 14). ¡Ay! Ningún cuidado debería servir. “Allí te devorará el fuego; La espada te cortará, te comerá como el gusano del chancro: hazte a ti mismo muchos como el gusano del chancro, hazte a ti mismo muchos como las langostas. Has multiplicado a tus mercaderes por encima de las estrellas del cielo: el gusano chancro se echa a perder y se aleja rápidamente. Tus coronados son como las langostas, y tus capitanes como los grandes saltamontes, que acampan en los setos en el día frío, pero cuando sale el sol huyen, y su lugar no se sabe dónde están. Tus pastores duermen, oh rey de Asiria; tus nobles se acostarán “(vss. 15-18). Es una ruina completa por su grandeza sin precedentes en la historia. “Tu pueblo está esparcido sobre las montañas, y nadie los reúne. No hay curación de tu moretón; Tu herida es fatal: todos los que oyen el moretón de ti aplaudirán sobre ti, porque ¿sobre quién no ha pasado continuamente tu maldad?” (vss. 18-19).

Asiria, aunque no Nínive, tendrá un buen lugar en el milenio.

Sin embargo, hay que ver esta diferencia, que Asiria ciertamente tendrá un lugar en el milenio, y un lugar distinguido, no Nínive en verdad, sino Asiria (Isa. 19). En cuanto a Babilonia o Caldea, nunca oímos hablar de ninguna de ellas cuando venga el reino. Jehová en medio de Su juicio recordará la misericordia; y Egipto y Asiria se mencionan particularmente como teniendo un lugar destacado junto con Israel en ese día.

Habacuc: Introducción

Características peculiares del Profeta

No hay entrega profética entre los doce libros menores más peculiar y característica que la de Habacuc. Ya no tiene como característica principal la ocupación con el enemigo, aunque se hace referencia al enemigo; pero por su tema prominente encontramos el alma del profeta mismo, como representante de los fieles entre los judíos, llevada a ejercicios profundos, y de hecho una especie de coloquio entre Dios mismo y el profeta, para establecer no solo lo que le causó problemas de corazón, sino también consuelo divino, así como la esperanza exultante a la que fue guiado por las comunicaciones del Espíritu de Dios. Veremos también que la esperanza demuestra su cualidad divina; porque hay todo lo que está calculado para sostener en la espera paciente, aunque no haya nada que se muestre externamente, excepto el extremo de la prueba terrenal. Aún así, el profeta se regocija en Jehová, y cuenta con la posesión imperturbable de todo lo que se promete sobre todo enemigo, como las gacelas disfrutan en las alturas donde ningún otro pie puede pisar con seguridad.

Habacuc 1

Pedir prestado, sin imitar

“La carga que el profeta Habacuc vio. ¡Oh Jehová, cuánto tiempo lloraré, y Tú no oirás! ¡Incluso clama a Ti de violencia, y no salvarás! ¿Por qué me muestras iniquidad y el agravio más antiguo? porque el despojo y la violencia están delante de mí: y hay que levantan la lucha y la contención. Por lo tanto, la ley se afloja, y el juicio nunca sale; porque los impíos hacen brújula sobre los justos; por tanto, procede el juicio equivocado” (vss. 1-4). Por lo tanto, hay una buena medida de semejanza espiritual entre la breve profecía de Habacuc y la más larga de Jeremías. Al mismo tiempo, Habacuc no es un mero imitador. Él alude a los profetas anteriores como lo hace a los hechos en la historia temprana de Israel: así lo hicieron todos los profetas. A veces no se evitaba la cita directa; no, hemos visto que el Espíritu los llevó a adoptar y reiterar lo que otros profetas habían dicho antes que ellos. Si la conciencia de la originalidad y la riqueza del pensamiento a veces permiten a los hombres elevarse por encima de la acusación de tomar prestado de un compañero, mucho más la guía divina hizo que los profetas fueran menos cuidadosos y sensibles en esta cabeza. Las almas vanas que anhelan y afectan el poder original son demasiado débiles para actuar con franqueza y libertad, y tienden a mostrar celos extremos para que no se piense que hacen uso de otro; si no lo hacen, es para su propia pérdida y la de sus lectores; para “non omnia possumus omnes”.

Las diferencias de gran valor para la interpretación

Por lo tanto, en las Escrituras vemos lo contrario de esta débil estrechez. Daniel, por ejemplo, que está estampado con un estilo característico propio de principio a fin, fue un estudiante diligente de Jeremías, y, ciertamente por falta de poder para expresarse, prefiere tomar el lenguaje de Moisés donde se adaptaba al propósito del Espíritu. Así que vimos a Miqueas e Isaías proporcionando porciones importantes no sólo en pensamiento análogo, sino en muchos aspectos idénticos en expresión, pero cada uno con su propio objeto. En consecuencia, el uso que sirven sigue siendo característico para cada uno, de modo que los mismos puntos de semejanza solo fortalecen la diferencia real en el objeto ante el Espíritu de Dios. De hecho, esto es tan cierto de las Escrituras, que ya sea el mismo escritor o uno diferente (probablemente el mismo), encontramos en el libro de los Salmos que dos de estas composiciones son casi palabra por palabra iguales; y, sin embargo, estoy convencido de que ninguno de los dos podría salvarse sin pérdida positiva, y que las pocas palabras que difieren entre el Salmo 14 y el 53 son del mejor momento para tomar en consideración si dividimos correctamente la palabra de verdad y entendemos su alcance. En consecuencia, si bien hay instrucción en la igualdad, también existe la clave más importante para la interpretación por la diferencia. Pero casi todo esto es y debe perderse, excepto para aquellos que miran cuidadosamente sus palabras por separado y en comparación entre sí, pero cada palabra está llena de instrucciones cuando una vez se ve claramente.

De esta manera, entonces, aunque hay un cierto espíritu de queja observable al principio en Habacuc, así como en Jeremías, un espíritu agobiado y afligido, sin embargo, podemos decir de él, como Pablo dijo de sí mismo: “Derribado, pero no destruido” (2 Corintios 4: 9). Él no nos muestra el pecado en verdad, sino la enfermedad, la debilidad de la vasija de barro; Pero hay un testimonio brillante en ambos del tesoro que la gracia divina puso en él.

Prueba de fe

Aquí entonces el profeta gime, pero hace lo que los judíos no hicieron en Oseas: gime a Dios. “Oh Jehová, ¿hasta cuándo lloraré, y no oirás? aun clamando a Ti de violencia, y ¿no ahorras?” (vs. 2). Jehová tenía otros propósitos; y si Él parece no oír, y si Él no extiende Su brazo para salvar —para salvación, debemos recordar, aquí significa por poder externo, o liberaciones mostradas en la tierra— si no se ejerce es siempre para el logro de cosas mejores. Siempre podemos contar con la perfecta bondad de Dios y los recursos de Su gracia dondequiera que haya fe; porque todo bien por fallar al hombre es de fe para que sea por gracia; y Habacuc particularmente es el profeta que está encargado de la misión de dar su debido lugar a la fe. Pero invariablemente, dondequiera que haya fe verdadera, debe ser probada. En consecuencia, encontramos que el juicio incluso antes de que la fe esté claramente en evidencia; Sin embargo, si no hubiera habido una fe real debajo, podemos estar perfectamente seguros de que no habría habido tal prueba para la prueba.

Por lo tanto, la misma severidad de una prueba debe consolar al creyente; porque el Señor nunca pone una carga más pesada de la que Él da gracia para llevar; Y por lo tanto, siempre es un honor tener un juicio hasta donde llega. No es un honor apartarse de lo que Dios nos ha dado para hacer o soportar. Ser infiel como mayordomo es una desgracia a los ojos tanto de Dios como del hombre. Pero la angustia de Habacuc era que debía haber tal estado de cosas en el pueblo de Dios, que Él debía retrasar Su respuesta, y que Él no debería ser capaz moralmente de presentar la salvación en el camino de la liberación externa que acabo de describir. “¿Por qué me muestras iniquidad” (vs. 3), si es tan extremadamente angustiante?—iniquidad incluso en el mismo lugar donde la justicia podría haber sido buscada. Fue entre el pueblo de Dios. Esto lo acosaba más. Que los gentiles fueran inicuos no era de extrañar; que los judíos lo fueran era un profundo problema para su alma.

“Porque el despojo y la violencia están delante de mí” (vs. 3), dice además; “Y hay que levantan conflictos y contención. Por tanto, la ley es floja” (vss. 3-4). Él está hablando de aquellos que tenían la ley y estaban formalmente bajo ella. “Y el juicio nunca sale” (vs. 4). No hubo una respuesta adecuada a ello. “Porque los impíos hacen brújula sobre los justos; por tanto, procede el juicio equivocado” (vs. 4).

Pero si el hombre y Su pueblo fallan, Jehová responde; Al menos escuchó. Por lo tanto, hasta ahora hay una aparición inmediata del Señor, aunque no en la forma en que el profeta lo había buscado y anhelado; pero Jehová siempre debe estar por encima de los pensamientos del corazón. La necedad de Dios, como se dice, es más sabia que el hombre, que ponga su mejor sabiduría.

La caída del asirio una advertencia solemne

Jehová entonces es representado aquí como llamando a Su pueblo a ver lo que iba a hacer. Se estaban produciendo grandes cambios; mayor aún en la tienda. La caída del reino asirio fue un acontecimiento grave y alarmante: así deberían hacerlo Egipto y todos los demás que se resistieron con orgullo a la voluntad y la palabra de Jehová, lo que se mostró más sorprendentemente cuando su propio pueblo iba a ser reprimido entre los demás. Tanto peor para el judío si no creyera lo que Dios le dio a conocer más allá de todo el mundo. “Mirad entre los paganos, y mirad, y maravillados, porque haré una obra en vuestros días, la cual no creeríais, aunque os sea contada” (vs. 5). Vemos que cada capítulo a lo largo de la profecía tiene como núcleo la locura de la incredulidad y el valor de la fe. Esto fue citado por el apóstol Pablo, y también entre los judíos, cuando estaban en peligro de dejar escapar la bendición debido a su misma magnitud: tan perfectamente el Espíritu de Dios siempre aplica la palabra incluso en circunstancias que podrían parecer diferentes.

Hechos 13:38-39, ¿Cómo se aplica?

En Hechos 13:38-39, el apóstol aplica el pasaje a los judíos reunidos: “Sabed, pues, hombres y hermanos, que por medio de este hombre se os anuncia el perdón de los pecados; y por Él son justificados de todas las cosas todos los que creen” (Hechos 13:38-39). Este fue el gran punto enfático; primero el Hombre que ha traído por Su obra esa bendición, el perdón de los pecados, la bendición de la misericordia divina para el pecador necesitado cuando se despierta. “Por Él son justificados de todas las cosas todos los que creen” (Hechos 13:39), una expresión precisa y completa, aunque en los elementos más simples del evangelio. No es sólo el perdón de los pecados, sino “justificado”, que, por supuesto, lo incluye, pero va más allá. “Por él todos los que creen” (Hechos 13:39). Por lo tanto, existe la gracia que imparte esta rica bendición a la fe más débil, porque no es una cuestión de profundidad o poder, sino de realidad. Dios es real, y por Su gracia Él da bendición ilimitada a aquellos que son simples y verdaderos. Esto se demuestra por la fe, que lo honra a pesar de las apariencias. Es para “todos los que creen” (Marcos 9:23), dice Pablo, aunque toda la virtud sea “por Él”. Todo el valor de la redención está en Cristo, y gira en Su obra: “Por él, todos los que creen” (Hechos 13:39). Sin embargo, es inseparable del creyente. Aunque la fe puede no tener en sí misma tal cualidad que podría ser un motivo meritorio para la bendición, sin embargo, “sin fe es imposible agradar a Dios” (Heb. 11:6). La gracia y la justicia no están en cuestión, sino en armonía a través de la cruz de Cristo. ¿De qué otra manera podría el hombre ser bendecido justamente, siendo un pecador ante Dios? La fe lo saca de sí mismo y trae toda la bendición que viene a través de otro, incluso a través de Cristo nuestro Señor. “Por él son justificados de todas las cosas todos los que creen” (Hechos 13:39). Todo aquí está, como debe ser, en plenitud: “justificado de todas las cosas de las cuales no podías ser justificado por la ley de Moisés” (Hechos 13:39).

La profecía mira a Cristo y su reino

El estado de Israel era claramente uno de injusticia; La ley sólo podía condenar. La gracia podía salvar a través de la fe del Mesías, y salvar de una manera más profunda de lo que a Habacuc se le permitió ver; porque el profeta indudablemente, como es habitual en el Antiguo Testamento, consideraba la salvación en gran medida, aunque ciertamente no exclusivamente, como una liberación de la miseria y el peligro externos por la intervención misericordiosa de Dios, y no tanto a esa liberación aún más maravillosa que ya ha llegado a la fe en un Cristo muerto y resucitado. Todas las cosas que nos rodean permanecen sin cambios; El poder del mal aún continúa. El fraude y la opresión no son juzgados y desaparecen del mundo; pero hay Uno que ha roto a través del poder del mal y ha hecho un camino al cielo mismo para aquellos que creen en Él. Esto es cristianismo, y de esto el Apóstol está lleno, aunque no tiene escrúpulos, como veremos, para aplicarle la profecía sobre el principio de la fe, y de acuerdo con la profundidad divina de la palabra escrita. “Guardaos, pues” (Hechos 13:40) dice él, volviéndose a los que rechazan el testimonio, “no sea que venga sobre vosotros lo que se habla en los profetas; He aquí, despreciados, y maravillaos y perecemos; porque yo hago una obra en vuestros días, una obra que de ninguna manera creeréis, aunque el hombre os la declare”. Ahora bien, es muy evidente que esto tiene una referencia a Habacuc, aunque debería pensar que no sólo a Habacuc. Podemos ver fácilmente su exactitud. “Lo que se habla en los profetas” (Hechos 13:40). Parecería que Isaías es referido tan bien como Habacuc, aunque uno no necesita detenerse en las razones del pensamiento en este momento.

Pero también hay sabiduría en la omisión; porque la profecía dice: “He aquí entre los paganos” (Hab. 1:5). Esto podría haber parecido ambiguo, y capaz de ser rechazado por el judío, quien diría: “Esta es exactamente nuestra convicción: todos sabemos que los paganos están en un estado peligroso; pero ¿por qué pasar por alto el favor del pueblo de Dios?” Por lo tanto, en la solicitud se elimina la referencia directa a los paganos, y todo se hace puntual y personal para la gente misma; porque indudablemente, si Dios se resiente a pesar de su verdad y justicia entre los paganos, mucho más lo juzgará entre su propio pueblo. Ningún lugar prescriptivo dado al judío puede ser justamente suplicado para preservarlo de las consecuencias de menospreciar y blasfemar a Dios y Su gracia. Por el contrario, en ninguna parte el juicio es tan insoportablemente severo como entre aquellos que toman el lugar del pueblo de Dios y, sin embargo, ponen a Jesús en nada. Si es malo en Israel, es incomparablemente peor en la cristiandad: ¿qué hay en esta tierra de Biblias y predicación libre?

No sostendré, como se verá, que la muerte y resurrección de Cristo se mencione explícitamente en nuestro profeta; sino que se establece un principio que abarca la obra del Salvador. La aplicación particular se deja completamente abierta. Sabemos cuál es la obra que solo podría satisfacer la necesidad del hombre culpable ante Dios. En la superficie, es más bien la obra de juicio que Jehová tenía entonces en la mano al elevar a los caldeos al poder supremo, y así destruir a Asiria y castigar al judío con tristeza. Ese testimonio puso al judío a prueba entonces. Ahora bien, ¿qué es un objeto de testimonio como la redención? Despreciarlo, enseña nuestro Señor (Mateo 22:7), traería un juicio peor de los romanos. Pero me inclino a pensar que el Apóstol aplica el principio a lo que Dios estaba haciendo entonces en gracia, en vista de un juicio que el Señor ejecutará a Su venida. Porque ninguna profecía de las Escrituras es de interpretación privada. No debemos limitarlo al pasado. Todo es parte de un todo orgánico con Cristo y su reino como su centro. Si esto es así, fue Dios quien había obrado en Cristo, y por el Espíritu todavía estaba llevando a cabo Su obra, basada, como sabemos, en la poderosa obra de la redención.

En cuanto a la última cláusula del versículo 41, se refiere a la oposición de su voluntad. “Una obra que de ninguna manera creeréis.” No se trata de un decreto de parte de Dios, sino de la voluntad del pueblo contra Él, de la cual Él les da amplia atención. Dudo que sea la sentencia judicial, sino una profecía utilizada para una advertencia solemne de lo que la incredulidad haría imperativa. El aspecto judicial en el libro de los Hechos está reservado hasta el capítulo 28. Allí y entonces se pronuncia. Es decir, tenemos el testimonio completo saliendo persistente y pacientemente; y cuanto más paciente sea Dios con Su testimonio, más implacable será el juicio cuando llegue. Pero Él es lento para enojarse, como sabemos, y una obra extraña para Él es el juicio; sin embargo, cuando llegue, seguramente debe seguir su curso de acuerdo con Su naturaleza santa y majestad. Pero me parece que sólo se pronuncia judicialmente en el último capítulo de las Actas. Aquí estaba en progreso, ya que los judíos estaban siendo puestos a la prueba final. Hubo un acto muy significativo hecho y registrado allí al final de este mismo capítulo: el sacudirse el polvo de los pies de los discípulos; Lo que demuestra que, aunque la sentencia podría no pronunciarse formalmente, hubo sin embargo un fuerte testimonio de ello, y una insinuación de que era mejor que tuvieran cuidado, porque su peligro era tan extremo como su incredulidad.

El flagelo caldeo

Sin embargo, el profeta oye de Jehová que iba a levantar a los caldeos; y todo esto sabía que era el juicio próximo que se avecinaba, aunque lejos de ser todo lo que le espera al judío de esta manera. “Porque, he aquí, levanto a los caldeos, esa nación amarga y apresurada, que marchará a través de la anchura de la tierra, para poseer las moradas que no son suyas” (vs. 6). Eran saboteadores que Dios empleó en Su providencia con el propósito de quebrantar la apostasía de Judá, y también para castigar el orgullo de otras naciones. “Son terribles y terribles: su juicio y su dignidad procederán por sí mismos. Sus caballos también son más rápidos que los leopardos, y son más feroces que los lobos de la tarde: y sus jinetes se extenderán, y sus jinetes vendrán de lejos; y volarán como el águila que se apresura a comer. Vendrán todos por la violencia: sus rostros se levantarán como el viento del este, y recogerán el cautiverio como la arena. Y se burlarán de los reyes, y los príncipes serán un desprecio para ellos: se burlarán de toda fortaleza fuerte; porque amontonarán polvo y lo tomarán. Entonces cambiará su mente, y pasará por alto, y ofenderá, imputando esto su poder a su dios” (vss. 7-11). Por lo tanto, habría una prevalencia permitida del flagelo caldeo durante un cierto tiempo; pero cuando olvidaron que Dios los estaba empleando con el propósito de tratar con aquellos que habían ofendido Su nombre y gloria, directamente imputaron su poder no a la voluntad soberana de Dios sino a la influencia positiva y la agencia de su propio dios, entonces el verdadero Dios los tomaría en sus manos. Su energía autosuficiente quedaría en nada tanto como la soberbia de otras naciones. Esta acción de los caldeos debe ser asignada al momento de su ascenso bajo Nabucodonosor hasta el derrocamiento de la monarquía babilónica. Fue entonces cuando todo debía cambiar. El punto culminante de esta escandalosa iniquidad fue el insulto que Belsasar hizo a Jehovár, cuando alabaron a sus dioses en presencia de los vasos deshonrados del templo de Jerusalén, como si Jehová no pudiera preservar a su propio pueblo ante el poder superior de sus ídolos o de manos caldeas.

Crecimiento en el conocimiento de Dios

Luego viene la respuesta del profeta a la palabra de Jehová. “¿No eres tú de la eternidad, oh Jehová, Dios mío?” (vs. 12). Esto trae ahora una medida de descanso para el espíritu del profeta. Ahora, en lugar de ceder al tono lastimero en el que comenzó, se anima a hablar claramente de los caldeos. Se inclina en cierta medida ante la sabiduría y la rectitud de la disciplina; Y si aún no está completo, encontraremos que tiene su trabajo perfecto antes de que cierre. Es de profundo interés marcar tal progreso en el alma, y siempre es así donde hay realidad. Nada más doloroso que cuando los creyentes se instalan en una declaración de verdad apenas dogmática, o en una experiencia monótona día a día, sin reunir nuevas fuerzas del Señor, en lugar de tratar de convertir todo, ya sea de dolor o de alegría, en un medio para un mejor conocimiento de sí mismo. Esto es muy importante. Es una de las grandes diferencias entre la ley y la gracia. De acuerdo con la ley, tienes demandas y direcciones definitivas, y no está en la naturaleza de la ley producir un aumento en el conocimiento de la mente divina; mientras que tan ciertamente como la gracia toma su camino, las almas “crecen en gracia y en el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo”, “aumentando”, como se dice, “por el conocimiento de Dios” (Hechos 2:23).

Aunque perplejo, comienza a ver más claramente

Lo mismo ocurre con el profeta aquí. “¿No eres tú desde la eternidad, oh Jehová mi Dios, mi Santo? No moriremos. Oh Jehová, los has ordenado para juicio; y, oh Dios poderoso, los has establecido para su corrección” (vs. 12), los caldeos. Poco se dice sobre su historia. Fueron sacados completamente como un flagelo; Y esto está claramente establecido; pero no puede ser sin que Dios los tome en sus manos al final. Todo fue medido. Su misericordia siempre midió la prueba donde su pueblo debe ser castigado. ¡Qué bendito que incluso aquellos caldeos autoafirmativos con una energía humana sin ejemplo sean empleados por Dios para la corrección de su propio pueblo gravemente fallido! Esto es lo que consoló al profeta mientras lo sopesa todo. “Eres de ojos más puros que contemplar el mal, y no puedes mirar la iniquidad” (vs. 13). Evidentemente se refiere al lenguaje utilizado en otros lugares, ya en Job, pero todavía con una aplicación completamente nueva. “¿Por qué miras a los que tratan traicioneramente, y encoges tu lengua cuando los impíos devoran al hombre que es más justo que él?” (vs. 13).

Hay que esperar el problema

Porque después de todo, esto es lo que sacó el corazón del profeta: que el pueblo de Dios, sean sus faltas sean las que pudieran, contenía todo lo que era justo en ese momento en la tierra, y que estos caldeos, levantados para humillar a los judíos, eran tan despiadados en sus tratos con ellos como olvidadizos y despectivos hacia Dios mismo. “¿Y hace a los hombres como los peces del mar, como las cosas rastreras, que no tienen gobernante sobre ellos? Los toman a todos con el ángulo, los atrapan en su red y los recogen en su arrastre: por lo tanto, se regocijan y se alegran” (vss. 14-15). Pero como Jehová le dijo al profeta que debían ofender, imputando este mismo poder a su dios, así el profeta le dice a Jehová: “Por tanto, sacrifican a su red, y queman incienso hasta su arrastre; porque por ellos su porción es grasa, y su carne abundante” (vs. 16). Vemos cuán hábilmente convierte la pequeña palabra que Jehová le había dado como base ahora para alegar razones por las cuales no debía perdonar a estos enemigos despiadados de sí mismo y de su pueblo. Nada puede ser más hermoso que la forma en que un solo ojo, un ojo que conoce el amor que Dios tiene a su propio pueblo y sobre todo a Cristo mismo, se aferra a la verdad adecuada y la emplea en interés de los necesitados que se aferran a su nombre. “Por tanto, vaciarán su red, y no escatimarán continuamente para matar a las naciones” (vs. 17). ¿Les permitirá Jehová continuar de esta manera implacable? No puede ser. Pero hay que esperar la cuestión.

Habacuc 2

La división de los capítulos no es divina, excepto en unas pocas escrituras excepcionales

“Me pondré sobre mi guardia, y me pondré sobre la torre, y velaré para ver lo que Él me dirá, y lo que responderé cuando sea reprendido” (vs. 1). Esto cierra el asunto. No sé por qué este versículo debe ser dislocado del capítulo 1, que naturalmente cierra. Es la conclusión de la pregunta que había puesto a prueba su espíritu al principio; no tanto mirar a los acontecimientos de la providencia, sino ver lo que Jehová dirá. No parece haber el menor fundamento real para la hipótesis de un escritor tardío que tenga que el profeta escribió el capítulo 1 bajo Joacim, el capítulo 2 bajo Joaquín y el capítulo 3 bajo Sedequías. Tal esquema rompe un todo admirablemente conectado.

Jehová responde al profeta en el segundo versículo de Habacuc 2. “Y respondió Jehová y dijo: Escribe la visión y ponla clara sobre las mesas, para que corra el que la lee” (vs. 2). Sólo hay una razón por la que me parece que se puede tomar con el primer versículo: a saber, que es una clara alusión a lo que el profeta había pronunciado justo antes; pero aún así debemos tener siempre presente que, excepto en los Salmos y en las Lamentaciones de Jeremías, la división de los capítulos no es divina, sino meramente según el juicio de los hombres. Los Salmos son por autoridad inspirada escritos separadamente unos de otros; Y, de nuevo, parecen estar divinamente agrupados en el orden en que los encontramos. Jeremías de una manera algo similar tiene una construcción interna peculiar, lo que demuestra que Dios dividió las Lamentaciones prácticamente como vemos en nuestra versión común en inglés. Pero con todo el resto de la Biblia, el Antiguo y el Nuevo Testamento, solo el juicio espiritual puede discernir dónde deben hacerse las divisiones; Y la manera en que se hizo gran parte de ella podría prepararnos para no los resultados más felices. Se dice que la distribución en versos se hizo durante un viaje a caballo por un impresor, de aprendizaje, sin duda, pero no poseía las cualidades de un orden superior que uno podría considerar necesarias para algo así como una ejecución satisfactoria de una tarea tan delicada. Ciertamente los jueces competentes no pretenderán que la persona o la manera eran en absoluto favorables a un trato juicioso con la Palabra de Dios. Creo que habría sido mejor hacerlo de rodillas en el armario, que inter equitandum de París a Lyon. Sin embargo, con demasiada frecuencia le ha ido con la Palabra de Dios, aunque afirma y necesita una actitud santa y reverente más allá de todos los demás libros. ¿Es demasiado decir que ningún libro en el mundo se ha encontrado con un uso tan indigno a manos del hombre? Por otro lado, Dios nunca se ha mostrado tan verdadera y plenamente como en la forma en que lo dio y veló por él, a pesar de los guardianes infieles a cuya responsabilidad se le confió.

El uso de Habacuc 2 en Hebreos 10

“Jehová” entonces “me respondió, y dijo: Escribe la visión, y hazla clara sobre las mesas, para que corra el que la lea. Porque la visión es todavía para un tiempo señalado, pero al final hablará, y no mentirá: aunque se detenga, espéralo; porque ciertamente vendrá, no se demorará” (vss. 2-3). Es bien sabido que el apóstol Pablo aplica esto al centro mismo de la visión, y de todas las visiones, a Jesucristo el Señor regresando en gloria. En Hebreos 10 se nos dice que el que venga vendrá, y no se demorará. Tal es la manera en que el Espíritu muestra Su admirable uso de las escrituras del Antiguo Testamento. Ya había venido el Señor Jesús personalmente la primera vez y había sido rechazado por los judíos a su propia ruina. El uso que hace el Apóstol da a las palabras una fuerza mucho más personal; sin embargo, podemos ver, no apartándose sino solo agregando al problema evidente contemplado en Hebreos 2 y 3, que no puede tener mayor cumplimiento que no sea ese evento culminante.

No es que el corredor pueda leer, sino que el lector pueda correr

Pero luego hay otra observación que hacer aquí. El profeta nos hace saber que la visión de Dios está escrita para que un hombre no requiera no sé qué accesorios para entenderla. Debía quedar claro en tabletas, claramente dispuestas en grandes caracteres impresionantes. Pero no se dice, como supone el punto de vista común, que el corredor puede leer, sino más bien que el lector puede correr, y así, al parecer, difundir la inteligencia alegre unos a otros. Se ha sugerido que debemos comparar Daniel 12:4; pero esto, creo, lleva a cabo la idea de correr de un lado a otro y aumentar el conocimiento entre los que tienen un oído para oír. El pasaje entonces no ofrece ninguna prima al lector descuidado, sino que muestra cómo el lector de la visión será estimulado para difundir seriamente la verdad que recibe.

Se concede, sin embargo, que las Escrituras reúnen y bendicen a aquellos que toman sólo un escaso calado de las aguas de la vida a las que apunta en Cristo el Señor. Al mismo tiempo, sólo entran en sus profundidades quienes creen en su plenitud divina, y tienen confianza en que el Espíritu, que la convirtió en la Palabra de Dios en todo el énfasis de esa expresión, se deleita en guiar al creyente a la comprensión de toda la verdad.

Profecía de mayor provecho para aquellos ocupados con Cristo

Por lo tanto, mientras que el poder de la visión se muestra en el versículo 2, la seguridad de ella en el versículo 3, cualquiera que sea el retraso mientras tanto, del versículo 4 aprendemos otra cosa, es decir, la importancia de la fe para hacerla buena para el alma antes de que venga. El resultado aún no ha llegado; Pero esta no es razón para que no recopilemos el beneficio de esa fe que es la sustancia de las cosas esperadas. No se puede negar que se trata de un principio inmensamente importante; y más particularmente en la profecía. La noción común es que la profecía nunca hace bien a las personas a menos que trate directamente de los tiempos y circunstancias en los que ellos mismos se encuentran. No puede haber mayor falacia. Abraham obtuvo más bien de la profecía sobre Sodoma y Gomorra que Lot; sin embargo, claramente no fue porque Abraham estuviera allí, porque él no estaba en Sodoma, mientras que Lot sí, que apenas escapó y con poco honor como pronto aprendemos con tristeza. Pero el Espíritu nos enseña por estos dos casos en el primer libro de la Biblia Su mente en cuanto a esta pregunta. Reconozco enteramente que cuando llegue el cumplimiento de la profecía en todos sus detalles, habrá personas para recoger las instrucciones más expresas. Pero estoy convencido de que el valor más profundo de la profecía es para aquellos que están ocupados con Cristo, y que estarán en el cielo junto con Cristo, tal como Abraham lo estuvo con Jehová, en lugar de ser como Lot en medio de los sodomitas culpables. Si esto es así, el libro de Apocalipsis debería ser de una bendición mucho más rica para nosotros ahora que disfrutamos por gracia de las asociaciones celestiales con Cristo, y somos miembros de Su cuerpo, aunque estaremos en lo alto cuando llegue la hora de la tentación sobre los que moran en la tierra.

Se permite libremente que la Revelación sea un consuelo y una ayuda asombrosos para los santos que puedan estar allí. Pero esta no es razón por la cual no debería ser una bendición aún mayor ahora para aquellos que serán arrebatados a Cristo antes de esa hora. El hecho es que ambos son ciertos: sólo que es un privilegio más alto e íntimo estar con el Señor en la comunión de Su propio amor y mente antes de que las cosas sucedan, aunque se dará consuelo, cuando lleguen, a aquellos que están inmersos en ellas. En consecuencia, vemos en el Apocalipsis (Apocalipsis 4-6) ya con el Señor a los santos glorificados del Antiguo y Nuevo Testamento que fueron llevados a su encuentro, incluidos aquellos a quienes se les dio principalmente la profecía. Después vemos que los juicios vienen en sucesión gradual; pero cuando tienen lugar, hay santos que evidentemente dan testimonio de Dios en la tierra, algunos sufriendo hasta la muerte, otros preservados para ser un pueblo terrenal bendito. Para ellos, sin duda, las visiones proféticas serán de valor cuando lleguen los acontecimientos reales; Pero el valor más admirable siempre es la fe antes de que los acontecimientos confirmen la verdad de la palabra. Este es un principio invariable en cuanto a la palabra profética y, de hecho, en la verdad divina en general.

La soberbia es moralmente juzgada

Aquí tenemos fe y su fundamento así declarado: “Porque la visión es todavía para un tiempo señalado, pero al final hablará, y no mentirá; Porque seguramente vendrá, no se demorará. He aquí, su alma que es levantada no es recta en él, sino que el justo vivirá por su fe” (vss. 3-4). Supongo que el alma orgullosa se refiere particularmente a los caldeos. Estaba absolutamente ciego; pero el principio de esto es igualmente cierto para el judío injusto o para cualquier hombre que se endurece contra la palabra divina. Porque ciertamente la ira de Dios está en contra de toda impiedad, y de hecho, si hay alguna diferencia, en contra de aquellos que más que nada sostienen la verdad tan firme en la injusticia. No importa cuán ortodoxos sean; Pero si los hombres se aferran a la verdad con injusticia, tanto peor será el pecado. La verdad en este caso sólo condena a los más perentorios. Pueden sostener tenazmente la verdad; sin embargo, la verdad nunca fue dada para hacer de la justicia un asunto ligero, sino urgentemente debida a Dios en las relaciones que nos pertenecen. El objeto de toda verdad es ponernos en comunión con Dios y en obediencia. Pero el hombre cuya alma es levantada no está erguido, como es claro. El camino invariable de Dios es este: “El que se humille será exaltado” (Lucas 14:11); Y sólo la fe da humillación a sí mismo. Se puede observar aquí que hay dos formas de ello: la más feliz de todas es ser humilde; Lo mejor es ser humillado. Es mejor ser humilde que ser humillado, pero no hay comparación entre ser humillado y ser elevado. La humildad es el efecto de la gracia; humillación más bien del gobierno justo de Dios donde no somos humildes. Esto es lo que Él hizo con Sus santos de la antigüedad y exteriormente con Su pueblo antiguo. Es lo que con demasiada frecuencia es necesario para nosotros mismos. El mejor lugar de todos es darse cuenta de lo que son la gracia y la gloria del Señor que no somos nada delante de Él. La humildad es el efecto no tanto de un proceso moral con nosotros mismos, sino de la ocupación con Él. La humillación es el efecto del Señor tratando con nuestras almas cuando ve la necesidad de quebrantarnos, puede ser para usarnos, ciertamente para una mayor bendición. No podíamos tratar así con nosotros mismos. El juicio debe venir en lugar de humillar, pero en todos los casos, cualquier cosa es mejor que tener nuestra alma levantada: ¿dónde está la rectitud allí?

Uso de “el justo vivirá por su fe” en el Nuevo Testamento

“El justo”, se dice, “vivirá por la fe”. (vs. 4) Esto se usa repetidamente en el Nuevo Testamento. Hay tres citas bien conocidas en las Epístolas, en las cuales algunas palabras pueden ser deseables antes de dejar el tema. Es el apóstol Pablo quien usa este texto en todas estas ocasiones. Al escribir a los santos romanos, les dice que en el evangelio la justicia de Dios es “revelada de fe en fe”. (Romanos 1:17). Tal es el único camino y dirección de la bendición. La justicia de Dios está necesariamente fuera del alcance de cualquiera a menos que sea revelada; pero siendo revelado, se revela “por fe” (ἐκ πίστεως) y de ninguna otra manera, y en consecuencia “para la fe” dondequiera que esté la fe. No podía estar en el camino de la ley: ni siquiera el judío podía suponer esto, porque la ley reclama la justicia del hombre, y no dice una palabra acerca de la justicia de Dios. El hecho es que la ley simplemente condena al hombre de incapacidad para producir la justicia que reclama; porque aunque lo exija en el nombre de Dios, sólo existe la respuesta de la injusticia. Según la ley, el hombre debe ser justo; Pero no lo es. Esto es lo que la ley prueba dondequiera que un hombre la confronta justamente: que no es justo de acuerdo con el requisito divino.

En Romanos 1

Este estado de ruina Cristo ha encontrado por la redención; y en consecuencia, el evangelio es enteramente una cuestión de Dios revelando Su justicia, aunque muchos cristianos reales lo malinterpretan a través de su tradición. El significado de la frase es que Dios actúa de manera consistente con lo que se debe a Cristo, quien en la redención ha glorificado perfectamente a Dios. Él lo glorificó como Padre durante Su vida; Sin embargo, esto no podría haber quitado el pecado. Pero Él lo glorificó como Dios, cuando era expresamente una cuestión de nuestros pecados, por Su muerte expiatoria en la cruz. De ahí en adelante Dios revela Su justicia en vista de ese sacrificio todo eficaz; no sólo vindicando Su paciencia en tiempos pasados, sino en el tiempo presente justificando al creyente libre y plenamente como consecuencia de esa poderosa obra. El primer efecto de la justicia de Dios, aunque no se menciona en la Epístola a los Romanos, es que Dios pone a Cristo a su diestra en lo alto. El siguiente resultado (y este es el que se habla allí) es que Dios justifica al creyente en consecuencia. Romanos 1 sin duda trata de Su justicia en los términos más abstractos. La manera de hacerlo no se describe hasta que llegamos a los capítulos 3-5. Pero incluso en la primera declaración tenemos el principio amplio de que en el evangelio está la revelación de la justicia divina de la fe (no de la ley), y en consecuencia a la fe dondequiera que se encuentre. Tal creo que es la fuerza de la proposición. Probablemente la principal dificultad para la mayoría de las mentes es la expresión “de la fe”. Significa en ese principio, no en el camino de la obediencia a la ley, que debe ser la regla de la justicia humana. Los hábitos de mala interpretación hacen la dificultad. Sólo la fe puede ser el principio si es una revelación de la justicia divina; Y en consecuencia, es “a la fe”, dondequiera que esté la fe.

Se pone a propósito en un estilo abstracto, porque el Espíritu aún no ha comenzado a establecer cómo puede ser y es. Sería anticipar la doctrina que Él iba a exponer después. Porque manifiestamente la obra de Cristo aún no ha sido introducida; y, por lo tanto, las consecuencias no podían explicarse de manera consistente con ningún orden verdadero. Es mera ignorancia suponer que las Escrituras son irregulares; Porque, de hecho, existe el orden más profundo en lo que el espíritu altivo del hombre presume así de censurar. Se debe enteramente a la prisa que lleva a los hombres naturalmente a admirar sólo el orden del hombre. En cuanto a la dificultad de la expresión “de fe en fe” (Romanos 1:17), se admite bastante que la idea se pone en una forma muy concisa y comprimida; De modo que para los hombres que tienden a ser prolijos en el estilo habitual, por supuesto, tal compacidad suena peculiar.

Esto es lo que responde a la expresión del profeta: “El justo vivirá por su fe” (vs. 4). El éxito tenía un gran peso en la mente judía. Se maravillaban de la próspera carrera de los gentiles. Pero el profeta está explicando el enigma como Isaías lo había hecho antes. Insiste en que el único hombre justo es el creyente. No es lo justificado sino “lo justo”; Y esto para mantener el vínculo entre doctrina y práctica, como me parece. “El justo vivirá por su fe”. Es la combinación de los dos puntos, que la fe es inseparable de la justicia, y un hombre justo de creer. El caldeo no veía a Dios y no pensaba en Su propósito o Su camino. El israelita encontraría su bendición en la sujeción a Su palabra y confianza en Sí mismo. “¡He aquí los orgullosos! su alma no está bien dentro de él; pero el justo vivirá por su fe.” La expresión entonces no dice lo justificado, sino que está implícita; Y no hay verdadera justicia en la práctica aparte de ella. Lo que los predicadores normalmente quieren decir es en sí mismo cierto. Somos justificados por la fe; pero no requerimos sacar más de lo que está en la profecía; tampoco se desarrolla explícitamente la justificación en Romanos 1, sino más bien en los capítulos 3 y 5. Que cada Escritura enseñe su propia lección apropiada.

En Gálatas 3

Una vez más, en Gálatas 3 tenemos un uso ligeramente diferente de la misma escritura. “Pero que ningún hombre es justificado por la ley a los ojos de Dios, es evidente; porque el justo vivirá por la fe” (Gálatas 3:11). Ahora bien, aquí está suficientemente claro que el Apóstol está excluyendo el pensamiento de la justificación por la ley, y la forma en que lo refuta es por el pasaje citado de Habacuc. Por lo tanto, la diferencia entre Romanos 1 y Gálatas 3 es esta, que en Romanos tenemos la declaración positiva y en Gálatas la negativa. Allí afirma positivamente que la justicia de Dios se revela de fe en fe, apoyada por este texto; mientras que el punto aquí es excluir la ley clara y perentoriamente de jugar cualquier papel en la justificación de un alma. La justificación no es de ninguna manera por ley; porque “el justo vivirá por la fe” (vs. 4) tal es el punto en Gálatas. Es la justicia de Dios revelada por la fe; porque “el justo vivirá por la fe”: (vs. 4) tal es el punto en Romanos. Por lo tanto, la diferencia es clara.

En Hebreos 10

En Hebreos, el pasaje es usado nuevamente de una manera muy diferente por el mismo apóstol Pablo. “Por un poco de tiempo, y el que venga vendrá, y no se demorará. Ahora el justo vivirá por la fe” (Heb. 10:37-38). El énfasis aquí no está en “los justos” que es fuerte en Romanos, ni en la “fe” que es fuerte en Gálatas, sino en “vivir” que es tan fuerte aquí. Así, cada palabra parece adquirir el énfasis de acuerdo con el objeto para el que se usa en estos tres lugares. Al final de Hebreos 10 el apóstol está protegiendo al creyente del desaliento y apartándose. Él cita una vez más “el justo vivirá por la fe” (vs. 4). En consecuencia, en Hebreos 11 se nos muestra a los ancianos o santos del Antiguo Testamento que obtuvieron testimonio en el poder de la fe. Así que todos vivieron en fe, cada uno a quien Dios considera Sus dignos. Puede ser mostrado por la fe en el sacrificio, o en un caminar de comunión con Dios, o en anticipar el juicio que viene sobre el mundo, y aceptar los medios divinos de escape. Podría ser en llevar el carácter peregrino; o en el ejercicio de tal poder como el entregado por el enemigo. Pero cualquiera que fuera la forma, había vivir por fe en todos los casos. Por lo tanto, tenemos aquí el capítulo más notable de la Biblia por su comprensión integral de los hombres de la antigüedad que vivieron por fe, desde el primer gran testimonio de su poder aquí abajo hasta el bendito que resumió cada cualidad de la fe, que otros habían manifestado de vez en cuando: por separado y no sin inconsistencia, Él perfectamente y combinado en Su propia persona y caminos aquí abajo, de hecho con mucho más que es más profundo y peculiar solo para Él.

Esto prueba que la Escritura no puede ser interpretada como cualquier otro libro.

Por lo tanto, no creo que sea necesario vindicar la sabiduría de Dios con mayor extensión. El pasaje parece más instructivo, si solo fuera para mostrar la falacia de suponer que cada fragmento de escritura solo puede justificar una sola aplicación justa. No es así; aunque vestida con el lenguaje de los hombres, la Escritura ofrece a este respecto una respuesta a la naturaleza infinita de Dios mismo, cuyo Espíritu puede desplegarla y aplicarla de maneras distintas pero compatibles. Incluso entre los hombres no faltan palabras sabias que lleven más de una aplicación, pero cada una verdadera y justa. Si la fe distinguía y aseguraba a los justos en presencia del invasor caldeo, su valor es aún más pronunciado ahora en el evangelio, donde se trata de un alma ante Dios, rechazando falsos motivos de confianza y caminando impasibles en el camino de la prueba entre los hombres.

Ciertamente, la Palabra de Dios ha demostrado aquí ser susceptible de diferentes usos, pesada y concluyentemente autorizada. El hecho de que sea aplicado por el mismo apóstol Pablo hace que el caso sea mucho más notable que si hubiera sido empleado de manera diferente por varios escritores. Si hubiera sido así, no tengo ninguna duda de que los racionalistas habrían puesto a cada uno de los diferentes escritores en contra de la verdad. Pero harían bien en sopesar el hecho de que es el mismo hombre inspirado quien aplica a estos diferentes fines las mismas pocas palabras de nuestro profeta. Tenía razón. Y, sin embargo, es muy evidente que en su propia aplicación primaria, en su posición estricta en la profecía, Dios está proveyendo particularmente para un estado que estaba delante de los judíos en ese día; pero entonces el mismo Espíritu que escribió por Habacuc lo aplica con precisión divina en cada uno de los tres casos en el Nuevo Testamento. Porque lo que es común a todos es que la Palabra de Dios debe ser creída, y que el que la usa santamente, según Dios por fe, vive por ella, y es el único justo y humilde en ella, como sólo esto glorifica a Dios dentro. Pero lo que es cierto en el caso de un israelita que emplea la palabra profética se aplica al menos tan plenamente a toda la Palabra de Dios usada por la fe, y más particularmente al evangelio, porque este último es un desarrollo incomparablemente más profundo de la mente de Dios que cualquier palabra estrictamente profética. La profecía nos muestra el carácter de Dios más especialmente en el gobierno; pero el evangelio es la manifestación de Dios en gracia, y esto en la persona y obra de Su Hijo, Jesucristo. ¿Es posible ir más allá o incluso llegar a esto en profundidad? Un cristiano sencillo puede ciertamente ser guiado mucho más allá de lo que generalmente proclaman los predicadores; pero es imposible exagerar el carácter infinito del evangelio tal como Dios lo ha revelado. También aprendemos del uso en Hebreos, así como del contexto del profeta, que la visión mira hacia la futura venida del Señor para la liberación de Su pueblo. Esto, de hecho, pertenece a la palabra profética en general y no es de ninguna manera peculiar de esta visión en particular. Es un pasaje sorprendente: la visión, como exponiendo bajo el caldeo la caída del gentil hostil, orgulloso como podría estar, aunque Israel podría tener que esperar el logro. Y que toda la fuerza sólo debe ser cuando el Señor haya venido realmente en persona, y en relación con Su antiguo pueblo renovado por gracia, es la esencia de los profetas en general.

Ningún profeta conocía la profundidad de sus propias palabras

Pero, por supuesto, es importante tener en cuenta que, salvo en revelaciones especiales de los profetas judíos, la visión de la liberación venidera otorgada no discriminaba el tiempo entre los sufrimientos de Cristo y las glorias que deberían seguir. Tal vez podamos decir con seguridad que nadie parece haber sabido de antemano que habría un largo intervalo entre los dos advenimientos; Sin embargo, cuando llegó el intervalo, podemos traer pasajes de los profetas para probarlo. Tan perfectamente escribió Dios la palabra por ellos, y mucho más allá de los mismos hombres que fueron los testigos inspirados de ella; Porque ningún profeta conocía el alcance o la profundidad de sus propias comunicaciones inspiradas. Esta fue una prueba mucho mejor de que Dios escribió por ellos que si todo hubiera sido conocido; porque cualquiera que haya sido la ignorancia de Jeremías o Isaías, de Daniel o de Habacuc, el Espíritu Santo necesariamente lo sabía todo desde el principio. Por lo tanto, lo que escribieron, yendo mucho más allá de su propia inteligencia, hizo evidente su mente que los empleaba. Por lo tanto, leemos en 1 Pedro de “El Espíritu de Cristo que estaba en ellos” (1 Pedro 1:11); y la misma escritura que indica la realidad del Espíritu inspirador en los profetas que acabamos de citar muestra que ellos mismos no entraron en todo lo que escribieron. Estaban “escudriñando qué o qué manera de tiempo significaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, cuando testificaba de antemano los sufrimientos de Cristo y las glorias que seguirían” (1 Pedro 1:11). Ciertamente no lo sabían, pero como otros tenían que aprender; y cuando lo investigaron, se les dijo que no era para ellos mismos, sino que “a nosotros ministraron las cosas que ahora nos son reportadas por los que les han predicado el evangelio por el Espíritu Santo enviado desde el cielo”. Se observará que la expresión, “El Espíritu Santo descendió del cielo” (1 Pedro 1:12) como lo conocemos ahora, está en pleno contraste con el Espíritu profético que obró en ellos y es llamado “el Espíritu de Cristo” (Hechos 16:18). El Señor Jesús fue el gran objeto de todas las visiones; Y esto es importante tener en cuenta.

“Espíritu de Cristo”

“Espíritu de Cristo” (Hechos 16:18), en Romanos 8, creo, va mucho más allá de esto. Como lo emplea el Apóstol allí, significa que el Espíritu Santo caracteriza al cristiano con la plena posesión de su propia porción propia como en Cristo y Cristo en él. El Espíritu Santo es el sello de todos, y mora en el creyente en este terreno.

Luego encontramos una serie notable de lo que puede llamarse estrofas o estrofas, desde el versículo 6 hasta el final del capítulo: una serie de aflicciones en sucesión regular, con una razón anexa a cada caso. El versículo 5 parece ser una introducción general. “Sí, también, porque transgrede por el vino, es un hombre orgulloso, ni guarda en casa, que ensgrandece su deseo como el infierno, y es como la muerte, y no puede ser satisfecho, sino que reúne a todas las naciones, y amontona a todos los pueblos” (vs. 5). Aquí encontramos que lo que fue pronunciado en el caldeo por el Señor, y lo que fue agarrado por el profeta probado, cuando suplicó por el pueblo a pesar de sus faltas, no se saca a la luz formalmente. El mal debe ser juzgado antes de que la bendición pueda ser introducida en el poder. En consecuencia, el mal está ahora completamente expuesto ante nosotros. La razón por la cual el caldeo debe ser tomado en sus manos por Dios fluye simple y necesariamente de la naturaleza moral de Dios: la imposibilidad de que Él sostuviera a alguien a quien había empleado como Su instrumento cuando el instrumento se atrevió a exaltarse a sí mismo para deshonra de Dios.

Primer y segundo ay

Aquí comienza propiamente la oda burlona, o la primera estrofa. “¿No tomarán todos estos (hablando de las naciones que él estaba reuniendo para él) una parábola contra él, y un proverbio burlón contra él, y dirán: ¡Ay del que aumenta lo que no es suyo! ¿Cuánto tiempo? ¡Y al que se da muchas promesas! ¿No se levantarán repentinamente los que te morderán, y despertarán que te molestarán, y serás por botines para ellos? Porque has echado a perder a muchas naciones, todo el remanente del pueblo te echará a perder; por la sangre de los hombres, y por la violencia de la tierra, de la ciudad, y de todos los que moran en ella” (vss. 6-8). Tal es el primer ay aquí pronunciado sobre el enemigo por su cruel rapacidad exterior.

El segundo ay persigue el asunto más dentro. “¡Ay del que codicia una mala codicia a su casa, para que ponga su nido en lo alto, para que sea librado del poder del mal!” (vs. 9). Puede comenzar con el mero engrandecimiento de sí mismo o codiciar el de otro; Pero el fin de esto es su propia exaltación contra todos los adversarios. Puede que no haya utilizado sus recursos, sino que simplemente los haya prodigado; Pero son tan egoístamente empleados como fueron ganados: para “poner su nido en lo alto para que sea librado del poder del mal” (vs. 9). “Has consultado la vergüenza de tu casa cortando a muchas personas, y has pecado contra tu alma” (vs. 10). La violencia sigue la estela. El versículo 11, como se ve fácilmente, responde al versículo 8. “Porque la piedra clamará por el muro, y la viga de la madera lo contestará” (vs. 11).

Tercer ay

Luego viene como tercer ay (vs. 12) otra denuncia divina sobre el mal más audaz, no solo privado, sino público y a gran escala. “¡Ay del que edifica un pueblo con sangre, y establece una ciudad por iniquidad! He aquí, ¿no es del Jehová de los ejércitos que el pueblo trabaje en el mismo fuego, y el pueblo se canse de la vanidad? Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria de Jehová, como las aguas cubren el mar” (vss. 12-14). ¡Qué imagen de las labores inútiles de los pueblos, más particularmente de los enérgicos caldeos, primeros gentiles en ocupar el lugar del poder supremo y la autoridad universal! Jehová se lo reserva para sí mismo en el único sentido verdadero. El reino del Mesías introducido por juicios solemnes verá el dominio pacífico del bien inseparable de la manifestación de la gloria divina. Eso, y no en absoluto el cristianismo o la iglesia, es a lo que se hace referencia aquí. Es la era milenaria la que será el verdadero tiempo para el establecimiento público de toda autoridad para la gloria de Jehová. La destrucción del imperio babilónico es sin duda de especial interés en la mente de Dios, porque la caída de ese primer imperio mundial ensombrece la caída del último, cuando los judíos dispersos serán liberados y regresarán de un cautiverio aún más largo; y un mayor que Ciro gobernará el mundo. Todo será malestar entre las naciones hasta entonces, sin embargo, verdaderamente la gracia puede dar a las almas a lo largo y ancho para conocer una porción en Cristo por encima y aparte del mundo. Pero no hay esperanza de que la tierra se llene con el conocimiento de la gloria de Jehová hasta ese día: por el contrario, la apostasía debe venir ante ella y ser juzgada por el poder justo del Señor. Lo que se llama “la dispensación del evangelio” tiene otro objeto y carácter, es inconsistente con la preeminencia especial de Israel, y se mantiene al margen de la ejecución de juicios sobre los gentiles.

Cuarto ay

La siguiente es: “¡Ay del que da de beber a su prójimo, del que le pone tu botella, y lo emborracha también, para que mires su desnudez! Estás lleno de vergüenza para la gloria; bebe también tú, y deja que tu prepucio sea descubierto: la copa de la diestra del Señor se volverá hacia ti, y la vergonzosa vomitación será sobre tu gloria. Porque la violencia del Líbano te cubrirá, y el botín de las bestias, que los asustó, a causa de la sangre de los hombres, y por la violencia de la tierra, de la ciudad y de todos los que habitan en ella” (vss. 15-17). Aquí vemos la corrupción más grave sumada a la violencia. Sin duda hubo una desvergonzada disolución de modales difundida por los caldeos; pero estoy de acuerdo con aquellos que dan a las palabras un significado más grande y profundo que tales excesos personales, seguidos de una exposición ignominiosa cuando el juicio vendrá sobre las naciones.

Quinto ay

Pero es observable que hay una ligera divergencia del orden en lo que sigue, posiblemente porque es el último ay aquí pronunciado sobre el enemigo. En consecuencia, hay una diferencia intencional, y el pecado aquí se trae antes del ay, fue tan flagrante. En otros casos, se pronunció el aflicción, y luego se explicó el fundamento. En este caso, como idolatría, no fue simplemente un pecado contra los hombres; ni la codicia, ni la violencia, ni la corrupción de otros con fines egoístas; sino la fabricación y adoración de imágenes talladas, un insulto a Dios mismo que entregó el poder a los caldeos. Tal retorno debe ser hecho sentir. No hay lugar para otros males después de esto. “¡Ay del que dice al bosque: Despierto; a la piedra muda: ¡Levántate, enseñará! He aquí, está cubierto de oro y plata, y no hay aliento en medio de él” (vs. 19). Dios podría ser paciente; pero establecer una imagen dorada, por ejemplo, en la llanura de Dura, después de que el Dios del cielo le hubiera dado formalmente su imperio mundial, no era una ofensa menor en el caldeo. Como de costumbre, la primera desviación completa de Dios es fatal. Dios puede quedarse tantos años después antes de que el golpe cayera sobre los caldeos; pero cuando Dios juzga, este pecado aparece delante de Él. El profano y corrupto Belsasar fue la ocasión inmediata; pero la causa era más profunda: el primer insulto abierto a Dios después de que Dios le dio poder. El último verso del ay muestra cómo después de esto cambia la escena. “Jehová está en su santo templo: guarde silencio toda la tierra delante de él” (vs. 20).

Habacuc 3

La oración como un salmo

Habacuc, sin embargo, estalla en oración. Ahora es una cuestión de justos, y no del juicio de los caldeos. En consecuencia, el último capítulo es el derramamiento más hermoso y sublime del profeta. “Una oración del profeta Habacuc sobre Shigionoth. Oh Jehová, he oído Tu discurso, y tuve miedo. Oh Jehová, revive Tu obra en medio de los años, en medio de los años da a conocer; en la ira acuérdate de la misericordia” (vss. 1-2). Y así lo hace. “Dios vino de Temán, y el Santo del monte Parán. Selah. Su gloria cubrió los cielos, y la tierra estaba llena de su alabanza” (vs. 3). Aunque sea una oración, asume la forma de un salmo. “Y su resplandor era como la luz del sol; Tenía rayos que salían de su mano; y allí estaba el ocultamiento de su poder. Delante de Él fue la pestilencia, y brasas ardientes salieron a Sus pies. Se puso de pie, e hizo temblar la tierra: vio, y separó a las naciones; y los montes eternos fueron esparcidos, los montes perpetuos se inclinaron: sus caminos son eternos” (Hab. 3:4-6).

Sin embargo, Dios se ocupa de lo que los hombres pueden despreciar. Se da cuenta de lo pequeño; y esto sólo porque Él es infinitamente grande. Aquellos que simplemente aspiran a una grandeza que no poseen tienen miedo de degradarse a sí mismos al notar lo que es pequeño. No es así donde hay verdadera grandeza. Israel era Su objeto, no los ríos o el mar. Él buscó y salvaría a Su pueblo. “Vi las tiendas de Chushan afligidas, y las cortinas de la tierra de Madián temblaron. ¿Estaba Jehová disgustado contra los ríos? ¿Fue Tu ira contra los ríos? ¿Fue Tu ira contra el mar, que cabalgaste sobre Tus caballos y Tus carros de salvación? Tu arco fue hecho completamente desnudo, según los juramentos de las tribus, incluso Tu palabra. Selah. Tú dividiste la tierra con ríos. Las montañas te vieron, y temblaron: el desbordamiento del agua pasó: el profundo pronunció su voz y levantó las manos en alto. El sol y la luna se detuvieron en su morada: a la luz de tus flechas se fueron, y al resplandor de tu lanza resplandeciente. Marchaste por la tierra con indignación, trillaste a las naciones con ira. Tú harás por la salvación de tu pueblo” (vss. 7-13). Allí vemos lo que estaba cerca del corazón del profeta: ¿no estaba también cerca del corazón de Jehová? “Incluso para salvación con Tu ungido; Tú hiriste la cabeza fuera de la casa de los impíos, al descubrir el fundamento hasta el cuello. Selah” (Hab. 3:13).

La salvación de Israel se distingue de la del cristiano

Para la mente de un judío, y muy apropiadamente, la salvación de Israel está como regla ligada al juicio de los gentiles cuando el pueblo escogido se elevará a su buena eminencia asignada, finalmente preparada para ello después de la humillación, y los gentiles voluntariamente se someten (aunque puede haber, especialmente y creciendo al final, pero fingieron obediencia) a pesar de su resistencia prolongada en el orgullo. Con el cristiano, la salvación tiene otro sentido e implica nuestro llamado del mundo al cielo. El mundo no es perturbado: el alma individual es llamada por fe al Señor, y así dependerá de Su venida por nosotros y nuestro cambio en conformidad con Su gloria. Pero cuando la salvación llegue a los judíos será por el derribo de los enemigos que luchan alrededor y contra ellos. Es decir, es el poder que baja a la tierra, y trata con el mundo, dejando a los judíos para la bendición, por la destrucción de sus enemigos bajo la mano de Dios. Nosotros, por el contrario, tenemos derecho a disfrutar de la salvación de Dios en Cristo por Su cruz mientras que el mal de la humanidad permanece sin juzgar; y nosotros, siendo así liberados y conociéndola en el poder del Espíritu, somos llamados a estar separados del Señor en gracia, pero con pleno sentido de victoria personal a través de Su muerte y resurrección.

El relato del juicio continúa: “Golpeaste con sus bastones a la cabeza de sus aldeas: salieron como un torbellino para dispersarme; su regocijo fue como para devorar a los pobres en secreto. Caminaste por el mar con tus caballos, por el montón de grandes aguas” (vss. 14-15).

El profeta entonces expresa incluso su asombro ante una interferencia tan solemne para Israel: ¿qué deben sentir aquellos que deben ser objetos de venganza divina? “Cuando oí, mi vientre tembló; mis labios temblaron ante la voz: la podredumbre entró en mis huesos, y temblé en mí mismo, para descansar en el día de angustia; cuando suba al pueblo, los invadirá con sus tropas” (Hab. 3:16).

Expresión final de confianza en Dios

Aunque sin embargo hay una descripción tan magnífica del juicio seguro del enemigo en toda su extensión (no sólo los caldeos ahora, sino todos sus enemigos), y aunque existe la salvación asegurada del pueblo de Dios, incluso los judíos, el profeta mientras tanto responde a la fe de la que él mismo había sido predicador por una de las mejores expresiones de esa fe que contiene el Antiguo Testamento. “Aunque la higuera no florecerá, tampoco habrá fruto en las vides; el trabajo de la aceituna fallará, y los campos no producirán carne; El rebaño será cortado del redil, y no habrá manada en los establos:” (vs. 17) ninguno capaz de mostrarles ningún bien. “ Sin embargo, me regocijaré en Jehová, me gozaré en el Dios de mi salvación. Jehová el Señor es mi fortaleza, y Él hará mis pies como patas traseras, y Él me hará caminar sobre mis lugares altos. Al cantante principal de mis instrumentos de cuerda” (vss. 18-19).

Así, con este canto que (en cepas igualmente adecuadas y magníficas en su conjunto) saca a relucir el triunfo de la gloria al final, y mientras tanto el camino que la fe sigue en la confianza de la gracia divina a pesar de todas las apariencias adversas, el profeta cierra su notable mensaje.

Sofonías: Introducción

Comparación con Habacuc y Jeremías

Se encontrará que Sofonías como Habacuc tienen algunos puntos de semejanza con el profeta Jeremías; y esto no sólo en el hecho de que el caldeo es el enemigo del cual ambos tratan, sino también en que ambos establecen la bienaventuranza reservada para Israel y Jerusalén cuando los juicios de Jehová hayan sido ejecutados sobre las naciones. Sin embargo, existe esta gran diferencia entre los dos profetas menores; que Sofonías al tratar de la gloria de Dios es mucho más externo, mientras que Habacuc se detiene mucho más en los ejercicios necesarios del corazón con la respuesta de Dios al judío tanto ahora como en el más allá. Por lo tanto, los dos profetas menores toman cada uno un elemento separado del profeta de Anatot. La profecía de Jeremías abunda en ejercicios internos del corazón, y aquí Habacuc se parecía a él. Vemos su dolor y escuchamos sus quejas y lamentos a Jehová cuando se permitió que prevaleciera el mal. Por otro lado, nos muestra la ejecución del juicio divino que dejará de lado a los gentiles orgullosos y reducirá al pueblo de Dios a su verdadero lugar, para que, siendo humillados de corazón, puedan ser exaltados externamente. Sofonías presenta más bien lo segundo, como Habacuc el primero. Jerusalén está en primer plano, pero en relación con el juicio general de las naciones de cuyos males los judíos de ninguna manera se habían separado. Por lo tanto, no hay mención precisa de los poderes apóstatas de los últimos días. Por lo tanto, como el Anticristo no es nombrado o descrito especialmente, tampoco lo es el Mesías, excepto generalmente como el Dios Jehová de Israel.

Sofonías 1

Contemporáneos de Josías y testigos del Estado popular

“La palabra de Jehová que vino a Sofonías, hijo de Cushi, hijo de Gedalías, hijo de Amariah, hijo de Hezcías, en los días de Josías, hijo de Amón, rey de Judá” (vs. 1). Así tenemos un relato completo y claro de Sofonías, como también del tiempo en que escribió. No era de poca importancia que hubiera profetas levantados durante el tiempo de Josías y posteriormente. Jeremías fue más bien el último de los tres ya nombrados. La importancia moral de sus profecías entonces era que nadie, ni en el tiempo de Josías ni después, debía ser engañado en cuanto a los hechos de la reforma parcial realizada durante el reinado de ese príncipe piadoso. No hay nada que sea más apto para engañar y decepcionar que una ola de bendición que pasa sobre una nación tan lejos de la justicia como los judíos de ese día. La eminente piedad de Josías, su notable celo en tratar severamente con lo que profanaba el nombre de Jehová, sobre todo la sujeción de corazón a la Palabra de Dios que peculiarmente lo caracterizaba, de ninguna manera enderezó a la nación. Indudablemente debe haber habido entonces, como siempre, esperanzas optimistas consentidas por lo excelente de la tierra. Por lo tanto, fue de gran momento que la mente de Dios sobre el asunto se diera a conocer para que nadie, si se engañaba por el momento, se decepcionara demasiado amargamente al final. Debemos apreciar de todo corazón cualquier bendición que Dios nos dé y buscar ser guardados de un espíritu pasivo o insensible.

Por otro lado, buscar más que un logro parcial y pasajero del bien a los individuos a través de la gracia de Dios no es sabio. La bendición que se da, aunque es una cuestión de inmenso agradecimiento hacia las almas y de alabanza a Su propia misericordia, realmente deja el estado moral de aquellos que la rechazan peor que antes. No falla al final para acelerar el curso descendente de la masa, y así trae un tiempo de ruina más profunda. Así que vemos que no había más que un corto espacio que separaba el brillante estallido de esfuerzo piadoso de Josías por la gloria de Dios de los terribles males que tuvieron éxito y trajeron un juicio insoportable de Dios sobre el pueblo culpable. Sofonías fue uno de los que habló en el nombre de Jehová durante estos tiempos prometedores; y así comienza su mensaje: “Consumiré completamente todas las cosas de fuera de la tierra, dice Jehová” (vs. 2).

Un avivamiento ante un mal y un juicio más profundos

No dudo que momentos como los de Josías respondan más o menos a avivamientos de religión, o despertares en nuestros propios días o en otros días bajo el evangelio. Y ciertamente es solemne sentir que, además de la bendición a las almas aquí y allá, el resultado general es que sólo aumentan mucho la responsabilidad de aquellos que no se benefician del testimonio que Dios da así. Podemos y debemos estar agradecidos por el fruto de su gracia, pero no debemos olvidar que evidentemente parecen en el fondo ser una visitación no sin graves consecuencias para los despreciadores.

Una reclamación por parte de Dios contra la rutina del hombre

Al mismo tiempo, creo que la semejanza es más fuerte con un trato de Dios como la Reforma. Porque un avivamiento es más una obra de despertar a los pecadores; mientras que esto era un recuerdo del pueblo de Dios también a su lugar de los ídolos y las blasfemias. Sin duda, los pecadores fueron despertados, pero hubo un fuerte llamado al pueblo de Dios en general a escuchar la Palabra de Dios en lugar de consentir en su propia declinación y deshonra. Ahora bien, este no es siempre el caso. Oímos hablar de algunos de estos efectos localmente; por ejemplo, en el avivamiento que Dios forjó por Jonathan Edwards y otros de su época en sus distritos de América. El Movimiento Whitfield-Wesleyan fue generalizado en despertar pecadores, pero extremadamente parcial en cuanto a cualquier trato con el estado del pueblo cristiano. Ambos eran, aunque celosos, demasiado ignorantes de la Palabra y los caminos de Dios para ayudar a la iglesia de Dios en cualquier medida apreciable. No necesito hablar mucho del renacimiento relativamente reciente principalmente en Irlanda del Norte, que se extendió por varias partes del mundo casi al mismo tiempo; pero parece claro que cualquiera que sea la bondad de Dios en un avivamiento, es en general una reprensión a la maldad del hombre en su día, una fuerte reclamación por parte de Dios contra la rutina en la que la masa consiente en continuar, así como una exhibición de gracia excepcionalmente. Pero el efecto de menospreciar tal llamado Suyo, no sólo en otros, sino incluso en aquellos que han compartido el avivamiento y por lo tanto han disfrutado de la bendición de Dios, los deja como regla en un estado peor que antes. Esta parece haber sido siempre la historia de tales movimientos.

En este día, la predicación libre va demasiado con el latitudinarianismo

Algunos que conozco creen que ha habido un cambio en una gran parte de la cristiandad exteriormente desde el avivamiento en Irlanda del Norte y en América, de 1857 a 1860, especialmente en su funcionamiento, para convocar a un gran número de predicadores de todo tipo fuera del clero o de los diversos guías oficiales de las denominaciones. Pero estoy dispuesto a atribuir el impulso dado a la predicación laica a un testimonio muy diferente, aunque es posible que la angustia entre las almas despertadas en ese momento haya impreso en ella una forma más práctica. Y esto continúa. La fuerza de la predicación libre no parece haberse gastado todavía, en lo que respecta a las apariencias externas. Si y hasta qué punto esto puede ser un evento importante hacia el cierre ha sido una pregunta a veces. La peor señal es que en gran parte, incluso de esa evangelización que continúa, toma la forma de una amargura considerable contra la verdad que se condena a sí misma. Aquellos que lo hacen no pueden dejar de ayudar en el laodiceanismo de la cristiandad en estos días. El latitudinarismo será cada vez más una trampa; y la parte más sistemática y culpable proviene de aquellos que deberían saber mejor, pero en realidad son mucho peores debido a la misericordia que Dios les había mostrado y de su liberación en medida del mero tradicionalismo. ¡Qué regreso ingrato del corazón por tal bondad de Dios!, la gracia de usar para menospreciar lo que se debe a Cristo y la verdad y santidad de Dios, quien nos llama a una renuncia completa de nosotros mismos y del mundo por Su nombre. Ciertamente, no se puede decir que este haya sido el efecto del movimiento hasta ahora; ¿Es así aún menos a medida que pasa el tiempo? Si no, una libre difusión de la verdad que no separa a Cristo de la mundanalidad, y formas que ignoran al Espíritu Santo, debe contribuir a largo plazo a ayudar en la apostasía más o menos decididamente. De hecho, por lo que podemos ver, todo se mueve en esa dirección.

El reciente dogma de la infalibilidad provoca infidelidad

Sería difícil decir lo que de una manera u otra no tiende a disminuir la autoridad de la verdad divina en las mentes de los hombres. Tomemos, por ejemplo, el Consejo Ecuménico. La promulgación de decretos absurdos sobre la infalibilidad del Papa sin duda aumentará en gran medida al partido supersticioso y su orgullo de corazón y ceguera. Por otro lado, está la reacción de aquellos que lo desprecian y se ríen al desprecio, sabiendo quiénes y qué son los que presentan tales pretensiones exorbitantes, que la afirmación de la verdad de Dios es la más simple impostura, cubriendo a un grupo de sacerdotes ambiciosos que trabajan en su propia gloria por la perversión más flagrante de la Palabra de Dios, Y esto de una manera altamente calculada para engañar a muchos, porque dicen mucho que es incuestionablemente cierto y correcto. Hablan de la iglesia como si hubiera realidad en el sistema romano; también condenan el asombroso orgullo y blasfemia de la ciencia moderna al oponerse a la Palabra de Dios; de modo que de esta manera hay un inmenso engaño de injusticia en los que perecen. Así, en todas partes se ve lo que conduce directa e indirectamente al abandono de la revelación divina, y más particularmente del cristianismo, que se llama apostasía.

El Señor entonces pronuncia a través de Sofonías la destrucción limpia que viene, no sólo en una oración general, sino por una minuciosa enumeración de detalles. “Consumiré al hombre y a la bestia; Consumiré las aves del cielo, y los peces del mar, y las piedras de tropiezo con los impíos; y cortaré al hombre de la tierra, dice Jehová” (vs. 3). La integridad de la ruina probaría la mano de Jehová; Porque ¿por qué otra cosa bestia así como hombre? ¿Por qué aves del cielo y peces del mar? Pero la raíz estaba en las piedras de tropiezo (o ídolos) de los malvados, que debían perecer todos juntos. Por lo tanto, el cortar al hombre de la faz de la tierra (o tierra) cierra esta frase enfática de Jehová. El juicio debe ser universal.

La confusión es tan marcada ahora como en el tiempo de Josías

Pero hay más que eso: “También extenderé mi mano sobre Judá y sobre todos los habitantes de Jerusalén; y cortaré el remanente de Baal de este lugar, el nombre de los Chemarim [es decir, sacerdotes idólatras solo nombrados además en 2 Reyes 23: 5; Oseas 10:5, y se supone que Gesenio fue designado así por su vestimenta eclesiástica negra] con los sacerdotes” (vs. 4). Lo que hizo que esta idolatría fuera tan ofensiva fue la unión de los ídolos de las naciones con Jehová. Ser lo que podríamos llamar un simple idólatra no era tan malo como para mostrar que conoces al Dios verdadero y, sin embargo, pones a los dioses falsos al nivel de Él. Tal ultraje contra Dios como este se describe especialmente aquí. “Y los que adoran a las huestes del cielo sobre los techos de las casas; y los que adoran y juran a Jehová, y los que juran por Malcham” (vs. 5). Y ciertamente, para aplicar el principio al día de hoy, como acabamos de hablar de avivamientos como el de Josías y su relación con la crisis futura de la cristiandad, como entonces con la crisis de Judá, esta confusión es notablemente característica de ambos tiempos. “Y los que se apartan de Jehová; y los que no han buscado a Jehová, ni preguntado por Él” (vs. 6). Podría haber ambos, dos clases bastante diferentes, aquellos por un lado que poseían a Jehová en cierta medida, y luego lo habían abandonado con desprecio e insulto; y aquellos, por otro lado, que nunca habían sido ni siquiera despertados externamente para cuidarlo o incluso preguntar por Él. Luego viene la advertencia. “Mantén tu paz en la presencia del Señor Jehová, porque el día de Jehová está cerca; porque Jehová ha preparado un sacrificio, ha pedido a sus invitados. Y acontecerá en el día del sacrificio de Jehová, que castigaré a los príncipes, y a los hijos del rey, y a todos los que estén vestidos con ropas extrañas” (vss. 7-8). Comenzaría con aquellos que tenían la responsabilidad principal.

Incredulidad de los juicios de Dios

“En el mismo día también castigaré a todos aquellos que saltan al umbral, que llenan las casas de sus amos con violencia y engaño. Y acontecerá en aquel día, dice Jehová, que habrá el ruido de un grito de la puerta de los peces, y un aullido de la segunda, y un gran estruendo de las colinas” (vss. 9-10). Será consternación universal y castigo de Dios. “Aullidos, habitantes de Maktesh, porque todos los comerciantes son cortados; Todos los que llevan plata son cortados. Y acontecerá en aquel tiempo que escudriñaré Jerusalén con velas” (vs. 11-12). No sólo aquellos que eran abiertamente violentos, nadie debería escapar, ninguna clase o condición. Ellos “dicen en su corazón: Jehová no hará el bien, ni hará mal” (vs. 12). Es saduceísmo ante los saduceos. “Por lo tanto, sus bienes se convertirán en un botín, y sus casas en una desolación: también construirán casas, pero no las habitarán; y plantarán viñedos, pero no beberán su vino” (vs. 13); es decir, serán golpeados en el punto mismo de su incredulidad. “El gran día de Jehová está cerca, está cerca, y se apresura mucho, sí, la voz del día de Jehová” (vs. 14). Ellos negaron esto por completo; dijeron que Jehová no haría ni bien ni mal: Él era un Dios que se tranquilizaba como ellos. “Aun la voz del día de Jehová: el poderoso clamará allí amargamente. Ese día es un día de ira, un día de angustia y angustia, un día de desperdicio y desolación, un día de oscuridad y tristeza, un día de nubes y densas tinieblas” (vss. 14-15).

El día del Señor del Peso Moral, también

Es de gran importancia que sostengamos y testifiquemos “ese día”, no sólo la venida del Señor, sino Su día. Aunque indudablemente indica mucho más para el estado de que la venida del Señor es querida para nosotros como nuestra esperanza celestial, sin embargo, puede haber una falta de voluntad para enfrentar la verdad solemne del día de Jehová. Donde hay alta verdad y poca práctica, el día de Jehová nunca puede ser testificado honestamente; entonces no recibe ese lugar en nuestro servicio práctico que tiene en la Palabra de Dios. No satisfará el corazón sustituir nuestra debida esperanza por lo que afecta al mundo en la escisión judicial del mal aquí abajo; nunca servirá vivir en o sobre él, porque no es el alimento adecuado para el alma; Sin embargo, es una verdad solemne y necesaria para sostener ante nuestros propios ojos y los de todos los demás. Si hubiera veracidad con un corazón graciosamente ejercitado, no sólo habría una espera libre y gozosa de Cristo, sino que no se podría permitir que nada conscientemente inconsistente con Su mente provocara Su juicio. Por ejemplo, constantemente encontramos este tipo de autoengaño donde un cristiano vive en la mundanalidad, lo que lo lleva a decir que en todo caso su corazón no está en ella.

Se trata del mal para la conciencia

Ahora bien, es muy posible que haya casos en los que uno pueda entender que la confianza mansa es el sentimiento genuino, como cuando una esposa o un hijo pueden ser considerados responsables de obedecer. Por lo tanto, supongamos que tal persona en la mansión mundana pertenece a un cristiano mundano de rango: claramente uno bajo autoridad no está en libertad de entrar en una cruzada contra el esplendor de muebles, equipos o el estilo general de vida que pertenece a una gran casa. Sin embargo, el niño cristiano sin duda debe buscar, mientras sea personalmente nazareo, abstenerse de manifestaciones ofensivas a sus padres. Esto no impediría que una decisión tomara parte con lo que se despreciaba y rechazaba cada vez que se permitía una oportunidad. La fe ahora como siempre comparte las aflicciones del pueblo de Dios, y más particularmente se identifica con lo que es despreciado y odiado en la separación del mundo. Pero es más feliz donde, junto con la fidelidad al Señor, uno ve una mente mansa y humilde dando honor conspicuo al padre y a la madre, de lo cual no necesito decir que Cristo de ninguna manera absuelve. Al mismo tiempo, debe haber la manifestación constante de que el corazón está con Aquel que es el tesoro en los cielos. Si llegara la posesión, tal persona sabría cómo convertir todo a un testimonio, no de mundanidad santificada, como si esto pudiera ser, sino a Aquel que sufrió en la cruz, por lo cual es crucificado al mundo y el mundo a él. El amor a la aparición de Cristo fortalece al peregrino en su camino, aunque sólo el amor de Cristo lo hace peregrino. Pero es malo cuando uno persevera en continuar con lo que entristece al Señor con la súplica de que Él arreglará todo en Su día.

Sombra de diferencia en “El día de Cristo”

Tampoco hay duda de que en el día del Señor habrá algo así como un reflejo de lo que ha sido el camino aquí, pérdida en caso de infidelidad y recompensa por el servicio de Su nombre. Pero parecería del Nuevo Testamento, creo, que esto para nosotros es más bien llamado el día de Cristo, distinguiendo así entre él y el día de Jehová. Ciertamente Cristo es Jehová; pero aún así es un pensamiento muy diferente donde Él es llamado así, como en el Apocalipsis, Y es notable que en Sofonías, tan externo es su uso comparativamente, nunca lo vemos traído como Cristo en absoluto. Aquí encontramos simplemente a Jehová. Por lo tanto, es más judicial. Si “el día de Cristo” (Romanos 2:16) puede ser recibido como judicial también, ciertamente tiene más aplicación, incluso en ese carácter, a lo que se basó y fluyó de Cristo. “El día de Cristo” (Rom. 2:16) es ese aspecto del día del Señor en el que aquellos que han vivido, caminado y sufrido en gracia tendrán su porción asignada a ellos por el Maestro. Por lo tanto, el apóstol Pablo dice mucho acerca del “día de Cristo” (Romanos 2:16) en la Epístola a los Filipenses. Ahí tenemos los resultados del servicio y del sufrimiento, de la identificación completa con Cristo ahora.

Doble error en el A.V. de 2 Tesalonicenses 2:2

En la versión común de 2 Tesalonicenses 2:2, es un doble error presentar el error que entonces obraba entre los santos, como “el día de Cristo está cerca” (2 Tesalonicenses 2:2). Si los falsos maestros hubieran dicho esto, no se habrían extraviado mucho. Pero fingieron la autoridad del Apóstol y, de hecho, del Espíritu para afirmar que el día del Señor había llegado realmente, o entonces estaba presente, no “cerca”; Al igual que en otra epístola que escuchamos de tal como afirmó que la resurrección ya había tenido lugar. Por lo tanto, “presente” era lo que querían decir. Tenían, sin duda, alguna idea de un día figurativo del Señor, más o menos como lo que ocurre en la actualidad en la cristiandad en general. Porque, por extraño que parezca, no pocos teólogos sostienen que los bautizados están en la primera resurrección, y que todos nosotros estamos a lo largo del período cristiano reinando con Cristo. Los mil años son, por supuesto, tomados como un período indefinido en un sentido igualmente vago. La principal diferencia es que los santos de Tesalónica tenían mejor conocimiento que aquellos que se entregan a tales pensamientos ahora. Vieron que el día del Señor era un día de tinieblas y angustia; y en peligro de sentir demasiado los problemas que vienen sobre ellos mismos (comparar 1 Tesalonicenses 3:3-5), ellos también creyeron fácilmente que eran al menos el comienzo de ese día. Al encontrarse con la persecución, pensaron que el día del Señor había llegado por fin. Pero el mismo error muestra que estaban tan llenos de la venida del Señor como para estar abiertos por falta de inteligencia a una ilusión de ese lado. Sólo que, obsérvese, no fue a través de la esperanza excitada sino del terror; porque, cuando llegaron sus problemas, pensaron que el día del Señor estaba realmente sobre ellos. Necesitaban ser recordados a su esperanza y al recogimiento de los santos al Señor para venir con Él en ese día. Tal es la corrección apostólica; no aplazando la esperanza (como la mayoría lo hace ahora), sino distinguiéndola del día del Señor que pocos parecen ver; porque ese día no puede ser hasta que el mal esté maduro, que solo ha de ser sofocado.

El principio de recompensa tan verdadero como el de la gracia

Por lo tanto, “ese día”, “el día de Cristo” (Romanos 2:16), debe tener un aspecto hacia aquellos que ahora son cristianos, que estarán con Él en la gloria en los cielos. Pero es “el día de Cristo” (Romanos 2:16) más particularmente lo que afecta a un cristiano. “El día de Jehová” (vs. 7) en las Escrituras es invariablemente el que trata con el mundo, con los hombres vivos y sus obras en la tierra, y finalmente con el marco y los elementos del universo mismo, pero esto más bien al final de Su día que en su comienzo, como deducimos de la comparación de varias escrituras. “El gran día de Jehová está cerca, está cerca, y se apresura mucho, sí, la voz del día de Jehová: el hombre poderoso clamará allí amargamente. Ese día es un día de ira, un día de angustia y angustia, un día de desperdicio y desolación, un día de oscuridad y tristeza, un día de nubes y oscuridad espesa, un día de trompeta y alarma contra las ciudades cercadas, y contra las altas torres. Y traeré angustia sobre los hombres, para que anden como ciegos, porque han pecado contra Jehová; y su sangre será derramada como polvo, y su carne como estiércol. Ni su plata ni su oro podrán librarlos en el día de la ira de Jehová; pero toda la tierra será devorada por el fuego de sus celos, porque librará rápidamente de todos los que moran en la tierra” (vss. 14-18). Nada puede ser más claro. Es claramente judicial, y esto en lo que respecta al mundo habitable. “El día de Cristo” (Romanos 2:16) también tiene un carácter discriminatorio, y esto con el fin de recompensar a los santos que han trabajado para el Señor o han sufrido mientras tanto. Todo estará hecho para ellos entonces. Es posible que esto se haya pasado por alto: ¿qué no ha sido? Los hombres excelentes, en su deseo de dar a la gracia su alcance en la redención y nuestra justificación por la fe, han fallado de vez en cuando en dejar espacio para otro principio igualmente claro. El apóstol Pablo, si se pesara, nos mantendría por el Espíritu grandes de corazón y libres de la confusión de las cosas que difieren. Es él quien insiste en que “somos salvos por gracia” (Efesios 2:5), y que “cada uno recibirá su propia recompensa según su propio trabajo” (1 Corintios 3:8). Dios no sólo será justificado por nuestro relato de todo como lo es para Cristo, sino que los caminos, la obra y el sufrimiento con Cristo de aquellos que son suyos tendrán su debido lugar y exhibición en la gloria del reino poco a poco.

Grandeza, no laxitud, que debe buscarse

El Apóstol tenía esta certeza ante él como medida y prueba del presente. Véanlo en 1 Corintios 4-7, 11, 15 para tomar una sola epístola; Y esto no es lo más abundante en tal entrelazamiento del futuro con toda la vida presente. “Ese día” se vuelve aún más ante su espíritu a medida que se acerca al final de sus propias labores, aunque sabemos que desde el principio no había dejado de predicar el reino. Admiro la amplitud excesiva de Pablo, como de hecho se puede hacer en todos los que, alejándose de la laxitud, su falsificación, demuestran capacidad espiritual para ello. No se convierte en cristiano ser estrecho. Sin embargo, ¿quién puede evitar ver la tendencia a ser así en esto o aquello? Estad seguros de que no sólo es debilidad, sino un peligro dondequiera que esté. Reconozco, sin embargo, que incluso la estrechez en y para la verdad de Dios es mucho mejor que esa incertidumbre laxa y el liberalismo espurio en las cosas divinas que es cada vez más una trampa en este día malo.

Tomemos lo contrario de esto en el Apóstol y su predicación. El mismo hombre a quien todos están más en deuda por el evangelio de la gracia de Dios, expuso como nadie más lo hizo esa fase particular de él que se llama el evangelio de la gloria de Cristo. Al mismo tiempo, predicó el reino de Dios tan decididamente como fue posible. Nunca tuvo miedo de la protesta ignorante de que esto es terreno bajo. El hecho es que las mentes apresuradas y pequeñas lo dicen, incapaces de asimilar más de una idea, y propensas a intoxicarse con esa; pero el Apóstol exhibe esa excelente grandeza y elasticidad que da su lugar a cada mensaje que Dios ha revelado, que pretende no elegir en las Escrituras, sino que agradece toma y usa el testimonio de Dios tal como se da. Me parece que realmente rebajamos el avivamiento de la verdad que la gracia ha forjado al permitir la idea de que esta verdad o aquella es la única verdad del día. La especialidad de nuestra bendición es que hemos llegado a un lugar grande, despreciable como parece la incredulidad, que ninguna verdad viene mal, y que toda verdad es para este día. Sostengo que este es un punto importante para nosotros, evitando la mezquindad de imaginar o buscar un valor facticio para lo que sea que esté amaneciendo con especial fuerza en nuestras propias mentes.

Un corazón abierto a toda la verdad, y esto ligado a Cristo personalmente

Es una trampa más temible porque alguna vez ha llevado a la creación de sectas a través de una mente activa que se aferra a (o más bien es cautiva por) alguna noción favorita o incluso verdad. Considero entonces que se trata de un sesgo esencialmente sectario; y que la bendición verdadera y distintiva de lo que Dios nos ha dado ahora en estos días no es tanto aferrarse a esta o aquella verdad más alta de lo que otros aceptan, aunque esto sea cierto, sino el corazón abierto a la verdad en toda su extensión, y esto ligado con Cristo personalmente, como el único medio posible de liberación, si por gracia caminamos allí en el poder del Espíritu, de toda clase de mezquindad. Se encontrará también que es inmensamente importante prácticamente para la santidad, porque somos tan débiles que es probable que tomemos exactamente lo que nos gusta y lo que en ese momento se adapta a nuestro propio carácter, hábitos, posición, circunstancias y capacidad; que lo que queremos es detectar, juzgar y así ser salvados de nosotros mismos; no lo que perdona carne, sino lo que nos da para mortificar a nuestros miembros en la tierra, así como lo que en el amor divino satisface las diversas necesidades de las almas que nos rodean, y sobre todo Su gloria, que nos ha dado no sólo una parte particular de Su mente, sino la totalidad de ella. Por lo tanto, como bien se ha dicho, la peculiaridad realmente de la posición correcta es su universalidad. Es decir, no es simplemente una porción o fase especial de la verdad, no importa cuán bendita sea, sino la verdad en toda su plenitud como la salvaguardia divinamente dada de puntos de vista particulares, y la comunicación de la grandeza excesiva de la gracia y la verdad de Dios y los caminos para nosotros en el mundo. “Todas las cosas son vuestras” (1 Corintios 3:21). Cualquier cosa que tienda por marcas distintivas a hacer una fiesta al presentar uno mismo o los propios puntos de vista como prácticamente un centro se condena a sí mismo.

Por esta razón es, creo, que, mientras se aferra, por ejemplo, a la preciosa esperanza de la gloria celestial de Cristo, y lo que está tan conectado con su revelación, es decir, la iglesia en su relación y privilegios celestiales, ver que todos los demás aspectos están en su propio lugar de gran importancia. Una vez más, el individuo es tan importante como el cuerpo, y en cierto sentido más. Sobre todo, sostener a Cristo es para mí un momento incomparablemente mayor que el cristiano o el cuerpo. De hecho, la manera más importante de beneficiar tanto al cuerpo como al santo individual es mediante el mantenimiento constante de la gloria de Cristo, y esto tampoco más como el hombre exaltado en el cielo que como una persona divina en la plenitud de Su gracia en la tierra, pero con el hombre dependiente y obediente, que nunca buscó Su propia voluntad ni la gloria de Su Padre que lo envió.

No son verdades de mascotas

Y al tocar el tema, permítanme hacer el comentario pasajero, que puede ser útil para aquellos que desean una entrada en la mente revelada de Dios, que una frase demasiado a menudo malinterpretada a pesar de su clara fuerza en 1 Juan 1: 1 – “Lo que fue desde el principio” – no se refiere a Cristo en la eternidad o en el cielo, sino a Él en la tierra: tan completamente erróneo es el principio de simplemente dirigir la atención a lo que parece el objeto más cercano o el punto de vista más elevado. La verdad es que la trampa radica en esto, porque la poderosa obra de redención, y la posición que Cristo ha tomado, pueden ser demasiado consideradas en sus consecuencias resultantes para nosotros. Lo que nos lleva a una bendición tan especial está, por lo tanto, en peligro de ser hecho más importante que lo que incluso ha glorificado moralmente a Dios el Padre. Para esto último, no debemos mirar a nuestro lugar y privilegios celestiales, sino a la persona y obra de Cristo en toda su extensión. Aquí la manifestación de Cristo en la tierra es de momento capital. Es el comienzo de la presencia y el camino aquí. En el principio (Juan 1) Él era antes de que todas las cosas fueran creadas. El Hijo unigénito en el seno del Padre lo declaró. La obra sienta las bases para una asociación con Él; pero Su manifestación aquí es el principio desde el cual Dios se reveló en gracia. A su debido tiempo, la redención y la unión con Él en los lugares celestiales y todo lo demás siguen. Por lo tanto, debemos dejar espacio para toda la verdad; Si uno está meramente ocupado con un punto particular de la verdad, un daño muy grande puede resultar en su propia alma y en los demás.

Diferencia entre el Evangelio de la gracia de Dios y el de la gloria de Cristo

Unas pocas palabras sobre un tema al que a menudo se hace referencia, la diferencia entre el evangelio de gracia y el evangelio de gloria, pueden ser sazonables aquí. El evangelio de la gracia de Dios es la expresión más amplia; el evangelio de la gloria de Cristo es parte de ello. Por lo tanto, es un error establecer los dos en contraste, aunque podemos distinguir y usar a su debido tiempo, ya que encontramos que cada uno se usa en la Palabra de Dios. Pero que uno sea un avance sobre el otro es un error. El evangelio de la gracia de Dios incluye el evangelio de la gloria de Cristo, mientras que abarca mucho más. Abarca el desarrollo de la redención tal como la tenemos, por ejemplo, en Romanos: “propiciación por medio de su sangre” (Romanos 3:25); acoge Su muerte y resurrección con sus inmensas consecuencias. Por otro lado, al mirar sólo el evangelio de la gloria, todo esto puede ser omitido; Las almas que se dejan llevar por lo que es nuevo para ellos están incluso en peligro de menospreciar lo que es más profundo sin pretenderlo. Cuidémonos entonces de hacer un sistema, en lugar de estar sujetos a la verdad. Por supuesto, sería hecho inconscientemente por cada persona piadosa; Pero en sí mismo siempre es una característica seria.

Sofonías 2

Un llamado al arrepentimiento en Sofonías 2

Si el primer capítulo establece la ruina venidera de Judea debido a la corrupción de personas y príncipes, y los horrores del día de Jehová cayendo sobre su seguridad egoísta y aparatos de confianza vana, tenemos un llamado al arrepentimiento en el segundo. “Reúnanse, sí, reúnanse, oh nación no deseada; antes de que el decreto se produzca, antes de que pase el día como paja, antes de que la ira feroz de Jehová venga sobre ti antes de que el día de la ira de Jehová venga sobre ti” (vss. 1-2). Es una llamada a humillarse ante el Señor. “Buscad a Jehová, todos vosotros mansos de la tierra” (vs. 3). Vemos que hay estas dos llamadas. Para la nación hay una advertencia adecuada; pero se hace un ferviente llamamiento al remanente de los judíos justos. Estos eran los “mansos de la tierra”. “Buscad a Jehová, todos vosotros mansos de la tierra, que habéis obrado su juicio; buscad justicia, buscad la mansedumbre; puede ser que os escondáis en el día de la ira de Jehová” (vs. 3).

Escondite de judíos en ese día

A lo largo de las Escrituras vemos que esta es la porción del judío piadoso. No parecen ser arrebatados al cielo como nosotros, sino que esperan estar escondidos en la tierra. No son removidos de la escena y luego juzgados los impíos, ni se muestran con el Señor regresando del cielo para ese día; pero están escondidos en el día de Su ira. Es exactamente lo contrario de la porción del cristiano, aunque ambos deben ser bendecidos. Cuando llegue el día, vendremos junto con Aquel que lo trae. En ese día de juicio sobre el mundo estarán escondidos en Su misericordia y fidelidad. En lugar de ir a la casa del Padre, tendrán sus aposentos para esconderlos en la tierra. Esto es lo que Isaías 26 muestra claramente en su amplio relato de ese día. “Ven, pueblo mío, entra tú” (Isaías 26:20), no en Mis moradas, sino, “en tus aposentos” (Isaías 26:20). Antes del amanecer de ese día entramos en los aposentos celestiales, o en la casa del Padre. Somos llevados y vistos allí antes de que comiencen los juicios. (Compárese con Apocalipsis 4-5). Cuando llegue el día, en lugar de estar ocultos, seremos mostrados, mientras que los judíos (solo los piadosos, por supuesto) no serán vistos, o al menos entrarán en sus aposentos hasta que la indignación haya terminado. Ese escondite está preparado para ellos por la piedad de Dios. Vemos algo análogo en Apocalipsis 12 donde la mujer tenía un lugar preparado por Dios para ella en el desierto. Es la misma verdad sustancial, ya sea antes de que llegue el día o cuando llegue. “Escóndete, por así decirlo, por un momento, hasta que la indignación haya pasado” (Isaías 26:20). Por “indignación” se entiende la ira de Dios, que será derramada sobre las naciones, y más particularmente sobre los judíos apóstatas. La indignación de Dios se apodera de ambos; pero es muy evidente que el cristiano no tiene nada que ver con ninguno de los dos. Él es llamado de la tierra y de la porción del hombre aquí y tiene derecho a esperar las esperanzas celestiales con Cristo.

Ni siquiera los judíos fieles al final de esta era. Su esperanza sólo puede ser disfrutada cuando sus enemigos son destruidos por juicios divinos, durante los cuales son preservados por Dios. Porque “he aquí que Jehová sale de su lugar para castigar” (Isaías 26:21). Pero nuestra esperanza es ser tomados en el lugar del Señor antes de que Él salga de él en venganza. Por lo tanto, en todos los aspectos, la posición y las esperanzas del cristiano se contrastan incluso con las del remanente justo que nos sigue en la tierra.

El cristiano sale al encuentro de Cristo, no del mundo como Él no es

Salimos en espíritu para encontrarnos con el Novio y tendremos nuestra esperanza en Su venida por nosotros en paz. No se trata de una tribulación especial, o de estar oculto, en lo que respecta a los santos celestiales. Para el remanente piadoso de los judíos será así cuando el Señor trate retributivamente con sus hermanos culpables según la carne y las naciones. Con el remanente, los puntos de vista comunes confunden apresuradamente las esperanzas del cristiano; mientras que un conocimiento más cercano de las Escrituras demuestra que son distintas.

La diferencia esencial surge de esto: que a través de un cristiano no es uno del mundo, así como Cristo no lo es, y por lo tanto está buscando ser sacado de la tierra. En consecuencia, no sólo es verdad moralmente desde el momento en que es llevado a Dios, sino que atraviesa su llamado hasta el final: no digo de la conversión simplemente como tal. Por importante que esto sea, el trabajo de conversión es más lo que tiene lugar siempre en cada alma renovada, judía o no. Pero ciertamente en la separación del creyente a Cristo por el poder del Espíritu Santo, él es llamado de todo aquí a Dios como manifestándose en Cristo; y el asunto será que él, como así se le llama, será tomado para estar con el Señor sin perturbar las cosas o las personas de afuera. El mundo continúa. El cristiano oye lo que el mundo no oye; el cristiano ve una gloria que es invisible para el hombre como tal. Verdaderamente si los gobernantes de este mundo lo hubieran visto, “no habrían crucificado al Señor de gloria” (1 Corintios 2:8). Lo vemos. En consecuencia, nuestra porción debe ser así llamada del primero al último; y así será cuando Cristo venga por nosotros. Entonces seremos llevados, como hemos señalado, a Sus aposentos, no simplemente a entrar en nuestros aposentos en la tierra, como el judío en un día posterior, y estaremos escondidos allí hasta que la indignación haya pasado. Somos llamados al cielo en el día de la gracia: estarán escondidos en sus aposentos en el momento de la indignación de Jehová. En ese momento serán separados a Jehová; y entonces saldrá de su lugar para castigar a los habitantes de la tierra; mientras que durante todo el trato con la iglesia de Dios, la tierra y sus habitantes son dejados para seguir su propio camino. El único testimonio que continúa es uno de gracia hacia ellos, si es que por aventura pueden escuchar y creer.

Juicio de los gentiles vecinos sobre Judea

Luego tenemos la advertencia de lo que sucederá en el día de la ira de Jehová, que sin duda se ha cumplido parcialmente, y será aún más. “Porque Gaza será abandonada, y Ascalón una desolación: expulsarán a Ashdod al mediodía, y Ecrón será arrancado” (vs. 4). Estas eran ciudades de poder filisteo. “¡Ay de los habitantes de la costa del mar, la nación de los queretitas! la palabra de Jehová está contra ti; Oh Canaán, la tierra de los filisteos, incluso te destruiré, para que no haya habitante. Y la costa del mar serán moradas y cabañas para pastores, y pliegues para rebaños. Y la costa será para el remanente de la casa de Judá; se alimentarán de ello” (vss. 5-7); lo que claramente no se ha logrado aún al máximo. “En las casas de Ascalón se acostarán por la noche, porque Jehová su Dios los visitará y rechazará su cautiverio” (vs. 7). De hecho, los judíos han sido llevados a una dispersión más larga desde entonces. El cautiverio en los días de Nabucodonosor no fue nada tan extremo como su dispersión hasta los confines de la tierra, como consecuencia de la destrucción romana de Jerusalén.

El culto cristiano contrastaba con el del Reino

“He oído el oprobio de Moab” (vs. 8). No son sólo los filisteos en el oeste, sino Moab, y así sucesivamente, en el oriente quienes deben ser juzgados por su orgullosa enemistad. “He oído el oprobio de Moab, y los insultos de los hijos de Amón, por medio de los cuales han reprochado a Mi pueblo, y se han magnificado contra su frontera. Por tanto, mientras yo vivo, dice Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel, ciertamente Moab será como Sodoma, y los hijos de Ammón como Gomorra, sí, la cría de ortigas y salinas, y una desolación perpetua: el residuo de mi pueblo los echará a perder, y el remanente de mi pueblo los poseerá. Esto lo tendrán para su orgullo, porque se han reprochado y magnificado contra el pueblo de Jehová de los ejércitos. Jehová será terrible para ellos, porque matará a todos los dioses de la tierra; y los hombres le adorarán, cada uno desde su lugar, aun todas las islas de los paganos” (vss. 8-11).

No es aquí el Hijo de Dios rechazado alejándose de los celosos religiosos de la tradición y abriendo la gracia del Padre y el poder del Espíritu, que caracterizan la hora que ahora es. Durante esa hora, ni Jerusalén ni Samaria son más que Japón o Sierra Leona para la santidad, pero Cristo recibido por la fe desplaza al viejo hombre, y la carne y las formas se desvanecen ante el don del Espíritu Santo como consecuencia de la redención. En el período que Sofonías contempla no hay tal borrado absoluto de lugar especial y espectáculo externo como según Juan 9:21-24 que ahora conocemos o deberíamos conocer en el cristianismo. Por lo tanto, no vemos ninguna sentencia de muerte por así decirlo en la antigua ciudad de solemnidades, sino solo, como en Malaquías 1:11, la apertura para la adoración en otro lugar “cada uno desde su lugar” (Lucas 23: 5), incluso todas las islas de las naciones.

Idolatría del romanismo, Ritualismo idólatra

Que el gran cambio para la tierra, la eliminación completa de la idolatría, espera la ejecución del juicio divino es evidente en todas partes. Podemos ver claramente que la idolatría continúa, con las peores formas en la cristiandad misma; porque no hay nada tan malo como la idolatría donde se nombra a Cristo, y no hay nada que caracterice más a la cristiandad que la prevalencia del romanismo que es esencialmente idólatra, además de la monstruosa asunción del papado más que nunca que se eleva en su vanidad contra Dios. Porque ¿qué es la idolatría, sino la adoración de imágenes, en cualquier medida que la impartan, la adoración también de santos, ángeles y la Virgen María? Cualquiera que sea el juicio de los cuerpos griegos y orientales, debo decir que la idolatría no es característica del protestantismo en absoluto, sino más bien la embriaguez y, entre las peores, la voluntad propia de mente alta, que se establece para juzgar la Palabra de Dios. Este es mucho más el vicio público del protestantismo corrupto, que por lo tanto tiende al racionalismo. Pero el sistema ritualista es otra raíz del mal, que no tiende a la idolatría solamente, sino que de hecho es idólatra (Gálatas 4:9-10). Sin embargo, no debería llamarlo protestante. Todos sabemos que una cierta porción entre los reformados en estas y otras tierras está cayendo en el ritualismo y madura para Roma, siempre que convenga a ambos.

Habiendo visto a la divinidad tratando con sus vecinos, encontramos un juicio que tiene lugar sobre algunos de aquellos que, aunque más lejos, entraron en contacto con el pueblo elegido: los etíopes en el extremo sur, y nuevamente, en el noreste, Asiria: “Vosotros también vosotros seréis muertos por mi espada. Y extenderá su mano contra el norte, y destruirá Asiria; y hará de Nínive una desolación, y secará como un desierto” (vss. 12-13).

Nínive amenazada de desolación

Es evidente, excepto para aquellos que consideran a los profetas como impostores, que esta declaración de Sofonías debe haber precedido a la destrucción de Nínive. Él vivió, no cabe duda, en el reinado de Josías. “Y los rebaños se acostarán en medio de ella, todas las bestias de las naciones. Tanto el cormorán como el avetoro se alojarán en los dinteles superiores del mismo; su voz cantará en las ventanas; la desolación estará en los umbrales, porque Él descubrirá el trabajo de cedro. Esta es la ciudad regocijada que habitó descuidadamente, que dijo en su corazón: Yo soy, y no hay nadie a mi lado: ¡cómo se está convirtiendo en una desolación, un lugar para que las bestias se acuesten! todo el que pase junto a ella silbará y meneará su mano” (vss. 14-15). Por lo tanto, encontramos que es un juicio que selecciona dos clases, naciones cercanas y otras lejanas, para mostrar el carácter de un juicio universal sobre el mundo. Es el día de Jehová en la tierra.

Sofonías 3

¡Ay de Jerusalén con sus profetas y sacerdotes!

Pero sigue una amenaza más cercana para el judío. “¡Ay de la que está sucia y contaminada, de la ciudad opresora!” (vs. 1). Esto no es Nínive, sino Jerusalén. La palabra más solemne de Dios siempre está reservada para su propio pueblo, ciudad y santuario. El juicio debe comenzar en Su casa: la denuncia puede terminar con él, pero el juicio comienza allí. Por lo tanto, por lo tanto, encontramos que este ay lo completa todo. “Ella no obedeció la voz; no recibió corrección; no confió en Jehová; no se acercó a su Dios. Sus príncipes dentro de ella son leones rugientes; sus jueces son lobos vespertinos; no roen los huesos hasta mañana” (vss. 2-3). Por lo tanto, aquí encontramos fracaso primero hacia Jehová, luego hacia todos los demás, crueldad opresiva, y esto también persistió. La desvergüenza en el mal, una vez que se cede, siempre caracteriza la caída de aquellos que disfrutaron de mejor luz pero la abandonaron. No hay nada más bendito que la luz de Dios: donde el corazón disfruta de ella, la conciencia es vivificada por ella; Pero no hay nada tan tremendo como donde es despreciado y se convierte en un nombre, una cosa profana y común. “Sus profetas son personas ligeras y traicioneras” (vs. 4). Deberían haber tenido sobre todo la mente de Dios. “Sus sacerdotes han contaminado el santuario” (vs. 4). Esto ya habría sido bastante malo en las moradas de Israel; ¿Qué era para los sacerdotes del templo de Jehová? “Han hecho violencia a la ley. El justo Jehová está en medio de ello; Él no hará iniquidad: cada mañana saca a la luz su juicio, no falla; pero el injusto no conoce la vergüenza” (vss. 4-5). Él permanece fiel; tanto peor que “el injusto” no debería ser un pagano sino un israelita.

En consecuencia, tenemos lo que Jehová debe hacer no sólo a los paganos, sino a Jerusalén. “He cortado a las naciones: sus torres están desoladas; Hice que sus calles fueran desechadas, que ninguna pasara: sus ciudades están destruidas, para que no haya hombre, que no haya habitante. Le dije: Ciertamente me temerás, recibirás instrucción; para que su morada no sea cortada, por mucho que los castigue; pero se levantaron temprano, y corrompieron todas sus obras” (vss. 6-7). Cuando Jehová se levantó temprano para enviarles mensajes y advertencias, ellos se levantaron temprano para entregarse a su iniquidad. De ahí viene la frase: “Por tanto, esperad sobre mí, dice Jehová, hasta el día en que me levante a la presa, porque mi determinación es reunir a las naciones, para reunir los reinos, derramar sobre ellos mi indignación, incluso toda mi ira feroz, porque toda la tierra será devorada con el fuego de mis celos” (vs. 8).

El juicio en la tierra marca el comienzo de la bienaventuranza

Pero el día del juicio sobre los rápidos marcará el comienzo de la era predicha de la bienaventuranza de la tierra: como lo dijo un profeta anterior, “el año agradable de Jehová y el día de venganza de nuestro Dios” (Isaías 61:2). Qué extraño que los hombres buenos pasen por alto lo que la Palabra de Dios deja tan claro, si uno no conociera el poder cegador de la tradición: “Porque entonces volveré al pueblo un lenguaje puro, para que todos invoquen el nombre de Jehová, para servirle con un solo consentimiento” (vs. 9). Esto no significa el pueblo de Israel, sino los pueblos en relación con Jehová entre las naciones. Pero, por lo tanto, no se deduce que la propagación del cristianismo y cualquier control que se dé a la idolatría en todo el mundo se predigan aquí específicamente. Cuando se cumpla, no habrá pérdida de idolatría aquí o allá en partes del mundo, y menos aún admitirá el aumento de las contaminaciones de los sistemas anticristianos, mientras que vastas regiones siguen siendo el teatro de la idolatría variada y más degradante. La Escritura revela una era por venir, distinta del presente y antes del juicio del gran trono blanco (Apocalipsis 20), durante la cual la misericordia divina bendecirá a las naciones de todas partes. Esto, y no el cristianismo propiamente dicho, se expone aquí.

Los judíos ya no se avergüenzan sino que son mansos

Por otra parte, leemos: “Desde más allá de los ríos de Etiopía, mis suplicantes, sí, la hija de mis dispersos, traerán mi ofrenda” (vs. 10). Estos adoradores suplicantes son los judíos que regresan de más allá de los ríos de Cus (el Nilo y el Éufrates) que normalmente los ceñían. En aquel día se quitará a los judíos la vergüenza por el pasado: no por supuesto que no lloren profundamente y se arrepientan verdaderamente, sino que el reproche les será quitado. Su vana exaltación desaparecerá y serán los mansos de la tierra. La referencia no es al evangelio sino a los tiempos mesiánicos, después de la ejecución de los juicios de los que acabamos de hablar. Por lo tanto, es imposible traer aquí la difusión del cristianismo, que no ha derrocado la idolatría, pero después de subvertirla dentro, el Imperio Romano ha apostatado a ella en gran medida a lo largo y ancho. Por lo tanto, incluso los defensores de una interpretación tan vaga están obligados a reconocer que hasta ahora solo se ha cumplido parcialmente. Hay cualquier cosa menos el “hombro único” en la cristiandad para el servicio del Señor. ¿No entienden que es sólo cuando el juicio divino ha sido derramado sobre todas las naciones reunidas que Jehová obrará este cambio poderoso y benéfico para Su propia gloria? Es la bienaventuranza del reino terrenal de nuestro Señor.

Porque junto con el juicio de Dios sobre las naciones habrá un nuevo corazón para Israel; y sobre Jerusalén será la gloria para una defensa. Habrá entonces la marea que regresa de la misericordia divina, cuando las promesas se cumplirán plenamente y se establecerán para siempre. “En aquel día no te avergonzarás de todas tus acciones en las que has transgredido contra mí, porque entonces quitaré de en medio de ti a los que se regocijan en tu orgullo, y ya no serás altivo a causa de mi santo monte” (vs. 11). Es el fruto de la gracia sin duda; Pero es falta de inteligencia ver en esto la imagen del estado del evangelio. Debemos dejar espacio para los variados tratos de Dios de acuerdo con Su Palabra. Es la nueva era, no la presente era malvada. “Yo también dejaré en medio de ti un pueblo afligido y pobre” (vs. 12). Debe haber integridad moral, así como verdadera humildad antes de que se les pueda confiar el trono. Están destinados a tener el primer dominio: antes de que conozcan una humillación no sólo por las circunstancias, sino por la gracia en espíritu que los preparará para su grandeza futura.

Santo y verdadero, sin nadie que les haga temer

Y el pueblo afligido y pobre “confiará en el nombre de Jehová. El remanente de Israel no hará iniquidad, ni hablará mentiras” (vss. 12-13), las mismas faltas por las que han sido tan notorios durante su dolorosa y a menudo perseguida estadía entre los gentiles. El engaño ha marcado peculiarmente al judío en su estado de exilio: es apto para ser el carácter de un pueblo oprimido. Aquellos que tienen las cosas a su manera pueden darse el lujo de tener una especie de honestidad según la carne; pero en el caso de las personas durante siglos cazadas y destruidas y objeto de rapiña y crueldad sin precedentes como lo fueron los pobres judíos, no era de extrañar. Donde la gracia no es conocida en Cristo, la persecución genera este tipo de engaño en el lenguaje, así como la iniquidad de muchas otras maneras. Pero el cambio está cerca y aquí se anuncia: “El remanente de Israel no hará iniquidad, ni hablará mentiras; ni se hallará lengua engañosa en su boca, porque se alimentarán y se acostarán, y nadie les hará temer” (vs. 13). Habrá la eliminación de toda la vieja ocasión para el miedo externo; e incluso antes de esto, un cambio moral habrá sido producido por la gracia de Dios dentro de ellos. No es en las cosas externas realmente formar el corazón en ningún caso. Pero donde la mente y la conciencia son depravadas, las circunstancias proporcionan incentivos para la incursión y la práctica del mal, y así agravan, sin duda. Por otro lado, Jehová en Su misericordia obrará Su propia obra poderosa en su interior, como Él también derribará a sus adversarios. Por lo tanto, las circunstancias se volverán a su favor en el mismo momento en que Jehová haya llevado a cabo Su gran obra. Será lo que el Señor Jesús llama “la regeneración” (Mateo 19:28), cuando las doce tribus de Israel juzgarán y serán bendecidas en más que gloria real bajo el Hijo del Hombre. Porque debemos recordar que “regeneración” no significa, como comúnmente se supone, un cambio subjetivo o una nueva naturaleza dada como en el nuevo nacimiento, sino una posición bendita a la que somos llevados ahora por el poder divino en Cristo, o por y por establecido públicamente cuando Él viene en gloria. Ahora es conocido por la fe, por supuesto, pero no es tanto la obra interna del Espíritu, sino más bien el nuevo lugar en el que entramos por resurrección en virtud de Su muerte.

El lavado de la regeneración, no del nuevo nacimiento

Por lo tanto, leemos acerca de ser salvo por el lavado de la regeneración (Tito 3; comparar 1 Pedro 3). No es simplemente que hayamos nacido de nuevo, sino que hemos dejado atrás lo viejo y ahora somos una nueva creación. Por supuesto, supone el nuevo nacimiento, o es sólo una forma hueca. Las dos cosas se identifican en los escritos eclesiásticos, y con frecuencia, también, en los servicios bautismales vemos el mismo error perpetrado que los Padres introdujeron por primera vez. Siempre confunden el nuevo nacimiento y la regeneración. Pocos protestantes se han emancipado del error. Pero los eclesiásticos post-apostólicos fueron los que trajeron el error. La regeneración va más allá del nuevo nacimiento y supone un paso al nuevo orden de Cristo, del cual el bautismo es, por lo tanto, el signo. En consecuencia, debo decir que todos los santos nacieron de nuevo desde el principio, pero que ninguno (en este el único sentido verdadero de la palabra) fue regenerado hasta después de la muerte y resurrección de Cristo, cuando se instituyó el bautismo cristiano para exponer esta verdad. Por lo tanto, a mi juicio, no es menos, sino más completo y significativo. Y aunque muchos pueden ser bautizados que no han nacido de nuevo, todos los regenerados (excepto sólo en la forma) deben a fortiori nacer de nuevo. Los teólogos, como los Padres, sostienen que cada persona bautizada nace de nuevo, usando las frases como intercambiables. Si era bautizado, un hombre era regenerado o nacido de nuevo de acuerdo con su sistema. Parece ser cierto, sin embargo, que el lavamiento de la regeneración en Tito 3 se refiere al bautismo; pero entonces, como me parece, el lenguaje del pasaje prueba que la introducción en el nuevo orden de cosas en Cristo está acompañada por una nueva naturaleza o vida; que en definitiva la nueva creación supone nueva vida y mucho más, estando todo ligado entre sí. “Pero después de eso apareció la bondad y el amor de Dios, no por las obras de justicia que hemos hecho, sino por su misericordia, nos salvó”. No es el hombre simplemente muerto en pecados o poseyéndolo, sino “Él nos salvó por el lavamiento de la regeneración” (Tit. 3:5). No debemos neutralizar ni atenuar la salvación. Sería peligroso tomar “él nos salvó” como aquí se habla del cristiano en cualquier sentido apenas externo.

“Salvado”, ¿qué?

De hecho, creo que un gran vicio en el momento actual es hacer que “salvación” sea una palabra demasiado barata y demasiado común. Encontrarás muchos evangélicos diciendo constantemente cuando un hombre se convierte que es salvo; mientras que probablemente sea bastante prematuro decirlo. Si se convierte verdaderamente, será salvo; Pero es injustificable decir que toda persona convertida es salva, porque todavía puede estar bajo dudas y temores, es decir, bajo la ley más o menos en conciencia. “Salvo” lo saca a uno de todo sentido de condenación, lo lleva a uno a Dios conscientemente libre en Cristo, no simplemente ante Dios con fervor de deseo según la piedad. Un alma no se convierte a menos que sea llevada a Dios en conciencia; Pero entonces uno podría ser el más miserable y casi desesperado en este estado. ¿Nos permite la Escritura llamar a tal persona “salva”? Ciertamente no, el que es salvo como aquí en Tito es uno que siendo justificado por la fe tiene paz con Dios. Por lo tanto, parece que la distinción entre lo que algunos llaman estar a salvo y ser salvo es bastante cierta e incluso útil. No es que los que están a salvo puedan perderse, sino que aún no han salido de todas las dificultades y los han llevado al reposo del alma por la fe. Entonces no están seguros solamente, sino que son salvos. Pero claramente no es posible que una persona convertida pueda perderse, porque la vida es eterna. Uno podría ser iluminado, e incluso ser un participante del Espíritu Santo, y sin embargo perderse. Tal declaración puede sorprender a algunos; pero tal es la insinuación inequívoca de Hebreos 6; y ningún creyente necesita tener el menor temor de estar de pie a la Palabra de Dios. Decirlo así no es más que repetir lo que dice la Escritura: otra cosa es si podemos ayudar a la gente a entenderlo. Deja que la verdad sea siempre tan clara y segura, con algunos no siempre puedes tener éxito. Es bastante fácil dar las Escrituras para ello, lo cual debería ser suficiente.

Acelerar y convertir diferentes aspectos del mismo estado, pero “salvado” va más allá

Por lo tanto, es un error considerar como salvo a cualquier persona que no es llevada a una relación feliz con Dios a través de nuestro Señor Jesús. Por lo tanto, para tomar un ejemplo de las Escrituras, Cornelio obviamente se convirtió, y no un simple hombre santurrón, antes de que Pedro fuera a él; pero ciertamente no fue salvo hasta que Pedro predicó la palabra que él y su casa recibieron como las buenas nuevas de Dios. Entonces no nacieron de nuevo, sino que recibieron el Espíritu Santo; ¿Y quién podría prohibir el agua? Se salvaron. En mi opinión, este es todo el asunto. No es la diferencia entre la aceleración y la conversión, que es sólo uno de los diferentes aspectos de la misma verdad sustancial. La vivificación se refiere al hombre, y la conversión es un volverse a Dios; Pero el alma vivificada se convierte, y el alma convertida es vivificada. Tales distinciones pueden ser bastante ciertas, pero requieren un manejo más delicado de lo que con demasiada frecuencia reciben; Porque aquellos que podrían tratarlos adecuadamente difícilmente pensarían que valdría la pena. Como no tienen ningún valor práctico para el alma o el Señor, y ninguna relación particular con la Palabra de Dios, deben evitarse. Me parece insignificante con las almas detenerse en ellos. Uno casi debería disculparse por decir tanto sobre el asunto, lo cual hago principalmente para advertir a todos, y especialmente a aquellos que son jóvenes en el disfrute de la verdad, de ocupar sus mentes con matices de distinción que no tienen ninguna solidez en ellos. Dondequiera que se recibe la palabra, hay conversión, o volverse a Dios, y debe haber vida para que esto sea real, no el mero esfuerzo de la naturaleza. Si hay vida, ciertamente deben volverse a Dios. Debe ser que la vida está en un estado débil si el volverse a Dios no se manifiesta. No podemos afirmar que hay vida a menos que haya un giro manifiesto hacia Dios. Podemos esperar que la vida y la conversión estén allí; Pero debe sentirse serio cuando algo es equívoco sobre el alma en tal pregunta. Es peligroso ser demasiado optimista o fomentar esperanzas infundadas, aunque nada excusa a nuestras almas alentadoras para dudar. La incertidumbre aquí es una condición miserable; pero el deseo más débil hacia Dios no es una cosa para ser aplastada. Es correcto fomentar el alma a pesar de ese estado, suplicar y advertir, si así pueden superar sus obstáculos.

“Convertidos” en Lucas 22

La única observación que haría más sobre la “conversión” es que las Escrituras la usan no solo para el primer volverse a Dios, sino para volverse nuevamente a Él si uno se ha escapado. Esta es realmente la principal distinción entre conversión y aceleración. Porque la aceleración puede ser solo una vez, pero la “conversión” puede repetirse. Aunque este no es en absoluto su uso en nuestra lengua, es el hecho de que las Escrituras usan la palabra tanto para volverse a Dios como para volverse atrás si Él se ha apartado. Es decir, incluye lo que llamamos restauración del alma; como Pedro después de su primera conversión fue “convertido” (Lucas 22:32). Aquí la restauración puede ser una paráfrasis justa; Pero el significado literal de la palabra es “convertido”. La conversión, sin embargo, en la fraseología moderna está restringida, especialmente por los calvinistas, a la primera obra efectiva. Esto, sin embargo, no está bien. Aquellos que identifican la aceleración con la salvación naturalmente caen en un desuso del lenguaje de las Escrituras, si no en una doctrina realmente mala. Tal es siempre el efecto de un error: te pone en colisión con las Escrituras. No pienses que es un asunto tan leve después de todo. Aunque nunca debemos forzar el pensamiento en nadie, al mismo tiempo no tiene por qué haber la menor duda de la distinción de la salvación y de su importancia. Identifique la aceleración con la salvación, y usted será impulsado a pensar que Cornelio era un mero formalista en el momento en que se dice que era un hombre tan piadoso y orante, abundante en limosna, que no fue olvidado por Dios. Sin lugar a dudas, él no era un gentil común: había, no lo dudo, una sabia elección de aquel a quien se envió primero el evangelio. Para mí no hay la menor dificultad, porque el mismo principio se aplica a cada santo del Antiguo Testamento. La peculiaridad aquí es que él, un gentil piadoso, fue llevado al estado apropiado del Nuevo Testamento o cristiano, (y esto es lo que se llama “salvación"), no cuando fue vivificado o convertido, lo que pudo haber sido durante mucho tiempo, sino solo al escuchar el evangelio.

A menudo se habla de la “salvación” como futuro

Las dos cosas se unieron. A veces es importante recordar esto; porque suponiendo que un alma escuchara la verdad predicada y la recibiera, no podría haber conversión y vivificación solamente, sino también “salvación”, prácticamente toda a la vez, aunque no, creo, nunca en el mismo instante en cualquier caso. Dudo que haya sido desde que el mundo comenzó que un alma haya conocido con precisión tanto la conversión como la salvación. Lejos de esto, admiro la sabiduría de Dios que no es así; si lo fuera, no sería un daño menor para un alma, porque esto supone que pasa en un momento de su sentido de culpa, y en consecuencia de pecado y pecados de todo tipo, a la paz perfecta con Dios, sin tiempo para el ejercicio moral más necesario. En mi opinión, una transición tan instantánea sería una pérdida real, no una ganancia. Que la vida se imparte al recibir al Señor Jesús de inmediato es muy cierto; como el perdón es cuando el alma se inclina ante el evangelio. Pero debemos dejar espacio para todos, sin apresurarnos en un sistema que no concuerda ni con las Escrituras ni con la experiencia.

En la mayoría de las epístolas, se habla de la salvación como algo futuro. Pero he hablado aquí de la salvación como un hecho consumado, como en la Epístola a los Efesios y las Epístolas Pastorales. Pero los doce hombres que formaron el primer núcleo de la iglesia en Éfeso estaban claramente convertidos, y en un estado de transición antes de recibir el don del Espíritu Santo en el nombre del Señor Jesús. Se reunían como discípulos, sin saber nada más allá del testimonio y el bautismo de Juan. ¿No se convirtieron? Estaban tan verdaderamente convertidos como el Bautista, y esto era algo muy real, sin duda. Sin embargo, aún no habían recibido el Espíritu Santo de la manera que experimentaron después. En esto tenemos el caso claramente; y fue muchos años después de Pentecostés.

“Salvador” en 1 Timoteo 4 significa “preservador”

Hay otro sentido de la palabra “salvar” en Timoteo, donde tiene un porte providencial. “El Salvador de todos los hombres, especialmente de los que creen” (1 Timoteo 4:10). Para Timoteo y Tito, es la verdad de la salvación ya efectuada, y el tema se ve desde el mismo punto de vista. Pero la forma en que la gente razona sobre el punto es todo un error. Ellos asumen, porque se dice, Él “nos ha salvado”, que fuimos traídos a toda la bendición desde el primer momento de nuestra fe. No soy consciente de que esto se diga alguna vez en las Escrituras. Si es sin escritura, no tienen derecho a poner tan absolutamente: “Él nos ha salvado”; porque esto se dice, no cuando fuimos atraídos y quebrantados en alma y verdaderamente convertidos, sino cuando nos hemos sometido a la justicia de Dios y hemos recibido la palabra de verdad, el evangelio de nuestra salvación.

El bautismo cristiano es el signo del cambio de lugar para el hombre por Cristo muerto y resucitado

“El Señor añadió a la iglesia [o juntos] diariamente a los que debían ser salvos” (Hechos 2:47). Esta es sin duda una expresión peculiar, es decir, aquellos destinados a la salvación de los judíos, que como pueblo estaban en camino al juicio, y a la prisión en la que todavía se encuentran. Tales como deberían ser salvos son los remanentes justos, que realmente son agregados a la iglesia en lugar de ser dejados en su antiguo lugar como judíos. Debemos recordar que había muchos hermanos, no sólo los ciento veinte, sino otros nombres en Jerusalén. Oímos hablar de seiscientos que vieron al Señor en un momento y deben haber venido a Jerusalén para la fiesta de Pentecostés. Puede haber habido más. Sin duda, todos ellos compusieron la asamblea sobre la cual el Espíritu Santo vino por primera vez. Luego hubo tres mil almas convertidas, que se agregaron a las anteriores, y todas formaron la asamblea en el día de Pentecostés. Pero el punto aquí es que la salvación precede y es por el lavado de la regeneración. “Él nos ha salvado por el lavamiento de la regeneración”. Esto no es una expresión del hombre, sino de Dios; Y de este cambio de lugar o de pie el bautismo es la señal.

Pero además de “el lavamiento de la regeneración” (Tito 3:5) está “la renovación del Espíritu Santo”, el lavamiento de la regeneración es, como supongo, nuestra introducción en el nuevo lugar que se nos ha dado en Cristo resucitado, ya que la renovación del Espíritu Santo es Su poderosa acción internamente, pero operando en nosotros conforme a ella. Que acompaña a la unión; pero no veo que ese sea el punto aquí. La regeneración es, por lo tanto, el nuevo orden de cosas visto en Cristo resucitado, que hace nuevas todas las cosas. Como cristianos tenemos este nuevo lugar en Cristo. Así se dice en Romanos 8:1: “Por tanto, ahora no hay condenación para los que están en Cristo Jesús”. Esa es la situación, pero, por supuesto, también hay una realidad interna que tienen los que están allí. Ser una posición, y por lo tanto objetiva, no deja de lado un cambio subjetivo real: todavía es una posición. El cristiano ya no está en Adán: está (no sólo va a estar) en Cristo Jesús. Junto con eso hay una vida real dada. De este versículo 2 trata, que tal vez pueda responder a la renovación del Espíritu Santo aquí. “Porque la ley de la vida espiritual en Cristo Jesús me ha librado de la ley del pecado y de la muerte.”

Por lo tanto, es la obra del Espíritu, y no sólo porque la obra del Espíritu es verdadera en una nueva naturaleza, sino que la nueva obra interna del Espíritu es adecuada para nuestro nuevo lugar. Por lo tanto, de la renovación del Espíritu Santo se dice: “que derramó sobre nosotros abundantemente por medio de Jesucristo nuestro Salvador” (Tito 3: 6). Es el lugar pleno y la vida del cristiano por el poder del Espíritu Santo.

Tres cosas en Tito 3:5-6

Por lo tanto, hay tres cosas en este texto. Primero, hay salvación claramente declarada; en segundo lugar, hay una posición por el lavado de la regeneración; y en tercer lugar, está la plena naturaleza y el poder del cristiano por el Espíritu Santo. La salvación se hace nuestra por la gracia de Dios; luego sigue lo que nos pone en nuestro nuevo lugar y lo atestigua externamente; y, por último, el nuevo poder del Espíritu en la nueva naturaleza que acompaña a la posición cristiana. Está el resultado general, y luego los medios por los cuales se logra ese resultado, como creo. El gran hecho es que Él nos salvó, y esta es la forma en que se efectúa y se disfruta; y esto abundantemente. En Juan 10:10 es más bien “vida más abundante” (Juan 10:10), vida en poder y plenitud de resurrección. Aquí se dice que el Espíritu Santo es derramado abundantemente. La vida en Cristo es la doctrina principal de Juan. Aquí se presenta ante nosotros la plenitud del poder del Espíritu en relación con la obra de regeneración. Creo que hay una alusión al bautismo en “el lavado” de la regeneración (y estoy de acuerdo con la Versión Autorizada en que el sentido es “lavado”, no laver como algunos críticos han asumido apresuradamente), porque creo que esto es lo que el bautismo muestra. El bautismo establece no sólo la muerte de Cristo, y que estoy muerto con Él, sino que, como encontramos aquí, va hacia adelante a la nueva posición. No es sólo la muerte, sino más; y no en absoluto la muerte en los pecados, sino la muerte al pecado con Cristo. Suponer que no es más que la muerte es otro ejemplo de simplemente tomar una parte particular y convertirla en el todo.

1 Pedro 3:21

Lo que podría confirmar esto para algunos es la forma en que Pedro ve el asunto. Él dice: “la figura semejante a la cual aun el bautismo también nos salva ahora” (1 Pedro 3:21). Una vez más, no es simplemente lo que el cristianismo asume de toda la humanidad, sino el signo de la obra de Cristo en la gracia que está completo en lo que respecta al alma: la salvación del alma. Todavía no tenemos salvación del cuerpo, pero tenemos lo que es más importante después de todo de lo que el cuerpo podría ser si el alma no fuera salva. Por lo tanto, no es el mero acto externo de lavar la inmundicia de la carne. Como se nos dice, es la petición de una buena conciencia por la resurrección de Jesucristo. La expresión utilizada, complicada por nuestro hábito de leerla como se da en la Versión Autorizada, puede hacer esto un poco difícil; Pero como estamos en el punto, es mejor que se diga que es lo que se solicita y no la respuesta. Es lo que quiere una buena conciencia. Cuando la conciencia es tratada salvadoramente por Dios, un hombre no estará satisfecho con nada menos que la aceptación en Cristo. Esto es realmente “la petición de una buena conciencia hacia Dios”. Él quiere ser como Cristo es; ser libre de sí mismo, libre de pecado, así como de condenación. Este es el verdadero significado: “la petición de una buena conciencia por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos”. Tomo la resurrección como conectada tanto con la salvación como con esta petición. Aquí debemos cerrar la larga discusión a la que nos ha llevado el aviso de “la regeneración” (Mateo 19:28).

Lo sabemos en Cristo; Israel lo disfrutará manifiestamente cuando los profetas se cumplan.

Sión grita de alegría en la regeneración

El final de la profecía es un llamado a regocijarse y regocijarse. La hija de Sión es convocada para gritar de alegría. “Canta, oh hija de Sión; grita, oh Israel; alégrate y regocíjate con todo el corazón, oh hija de Jerusalén” (Sep. 3:14). Esto confirma lo que ya se ha dicho, que es el lugar general de la bendición futura, y no uno especial. Cuando oímos hablar de la peculiar posición de Judá, como traído de vuelta del cautiverio y sometido a una nueva prueba a la que Israel no fue, entonces el Mesías rechazado es traído. Tal no es el caso de Sofonías. No deberíamos saber por Sofonías, sino que el Mesías vendría y traería Su gloria como Jehová de una vez. De hecho, no lo escuchamos llamado Mesías como tal, sino más bien al rey, Jehová. Los versículos 15-17 explican por qué deben regocijarse así. “Jehová quitó tus juicios, echó fuera a tu enemigo: el rey de Israel, sí, Jehová, está en medio de ti: ya no verás el mal. En aquel día se dirá a Jerusalén: No temas, y a Sión: No aflojes tus manos. Jehová tu Dios en medio de ti es poderoso; Él salvará, se regocijará por ti con gozo; Él descansará en su amor, se regocijará sobre ti con el canto” (vss. 15-17). ¿Qué es lo que realmente falta? No hay mejor descripción en la Biblia de Su satisfacción complaciente cuando la misericordia ha hecho todo por las personas que Él amaba. Pero la noche oscura y fría de opresión se supone en el versículo 18. Dios no disfraza que hasta el momento de la liberación su posición será desolada, como en otros aspectos, especialmente en relación con las asambleas solemnes. “Reuniré a los que están tristes por la asamblea solemne, que son de ti, para quienes el reproche de ella fue una carga” (vs. 18). Ahora Él aparece para su exaltación del polvo, así como para sofocar a sus opresores. “En aquel tiempo desharé todo lo que te aflige, y salvaré a la que se detiene, y recogeré a la que fue expulsada; y les daré alabanza y fama en toda tierra donde han sido avergonzados. En ese momento te traeré de nuevo, aun en el tiempo que te reúna, porque te haré un nombre y una alabanza entre todos los pueblos de la tierra, cuando vuelva tu cautiverio ante tus ojos, dice Jehová” (vss. 19-20). ¡La promesa más amable! Jehová recordará todos los dolores y traerá a los judíos para un nombre y una alabanza entre todas las tierras y lenguas de la tierra, cuando revierta su cautiverio ante sus propios ojos como también ante los ojos de todos los hombres.

Hageo 1

La profecía de Hageo es notable por su simplicidad

El profeta Hageo es el primero de los que siguieron el cautiverio. Hay una gran simplicidad en su testimonio. Sin embargo, encontraremos el Espíritu de Cristo obrando tan decididamente en él como en cualquier otro con peculiar distinción. Él da testimonio de la gloria futura del Señor Jesús; al mismo tiempo, ninguno trata más enfáticamente con el estado real del remanente que había regresado de Babilonia. “En el segundo año del rey Darío, en el sexto mes, el primer día del mes, vino la palabra de Jehová por Hageo el profeta a Zorobabel hijo de Salatiel, gobernador de Judá, y a Josué, hijo de Josedec, el sumo sacerdote, diciendo: Así habla Jehová, diciendo: Este pueblo dice: El tiempo no ha llegado, el tiempo en que la casa de Jehová debe ser construida” (vss. 1-2). Esta no es una excusa poco común: una falta de cuidado para la gloria del Señor, bajo el pretexto de que Su tiempo no ha llegado. Encontramos exactamente la misma pretensión ahora, el mismo mal uso de la venida del Señor Jesús, la excusa de que debido a que no ha llegado el momento de que la gloria arregle las cosas por el poder divino, por lo tanto, podemos ceder a la ligera a la confusión moral y las irregularidades y apartarnos de la voluntad de Dios que se encuentra en el momento presente.

Estado del remanente devuelto juzgado

Una vez más, es una alternativa inevitable que debemos estar ocupados, ya sea con las cosas del Señor o con las nuestras. El Apóstol juzgó necesario especificar esta raíz del mal por escrito a una asamblea de más de lo habitual vigor y sujeción a la palabra, la iglesia de Filipos. Hubo quienes manifestaron, ¡qué ay! es en todas partes un síntoma demasiado común entre los cristianos: su falta de corazón por las cosas de los demás, por las cosas de Jesucristo. Fue así de donde escribió: todos buscaban sus propias cosas. Con esto ante él, el Apóstol muestra que el día de Cristo, correctamente entendido y aplicado, tiene un poderoso efecto contrarrestador al tratar sin descanso con el egoísmo de nuestros corazones, la luz de ese día se arroja directamente sobre lo que ocupa el día presente.

Hageo hace exactamente lo mismo. No hay nadie que resalte más enfáticamente el deber del israelita para el presente, pero nadie que ponga ante nosotros más constantemente la luz del venidero reino de Jehová. No deben ser enfrentados unos contra otros; pero, por el contrario, cuanto más creamos que Él viene, más debemos estar en serio para que no haya nada ahora inconsistente con Su venida. Así que cuando dijeron: “No ha llegado el tiempo, el tiempo en que se edifique la casa de Jehová” (vs. 2), la palabra de Jehová viene por el profeta, diciendo: “¿Es hora de que moréis en vuestras casas cieadas, y esta casa esté desierta?” (vs. 4). Ciertamente, había en esto un grave olvido de la gloria de Jehová; Y fue más doloroso porque habían comenzado mejor. No siempre había sido así con el remanente.

Conexión más bien con Esdras que con Nehemías

Esdras está fuertemente conectado con nuestro profeta; porque su libro es una historia que tiene el templo como su centro, como Hageo tiene evidentemente el mismo centro: la casa de Jehová. Nehemías, como era natural, se ocupaba más de la ciudad y del estado general del pueblo. Se nos dice en el libro de Esdras que, cuando el remanente regresó, lo primero que hicieron fue poner el altar sobre sus bases. En el capítulo 3 leemos: “Y pusieron el altar sobre sus bases; porque el temor estaba sobre ellos a causa de la gente de esos países”. Esto es extremadamente hermoso. El efecto del temor sobre un espíritu piadoso no fue que intentaron protegerse por medios humanos, sino que su corazón se volvió hacia Jehová y el altar de aceptación que disfrutaron por sus medios. Su primer pensamiento fue Jehová; lo trajeron entre ellos y sus dificultades del enemigo. “Y ofrecieron holocaustos a Jehová, ofrendas quemadas por la mañana y por la noche. También guardaban la fiesta de los tabernáculos, como está escrito, y ofrecían las ofrendas quemadas diariamente por número, según la costumbre, según el deber de cada día requerido; y después ofreció la ofrenda quemada continua, tanto de las lunas nuevas como de todas las fiestas establecidas de Jehová que fueron consagradas, y de cada uno que voluntariamente ofreció una ofrenda voluntaria a Jehová. Desde el primer día del séptimo mes comenzaron a ofrecer holocaustos a Jehová” (Esdras 3:3-6). Fue lo más notable porque “los cimientos del templo de Jehová aún no estaban puestos” (Esdras 3:6). Por lo tanto, había un pretexto justo para retrasarse, si su corazón no había estado hacia Él. ¡Oh, si hubieran seguido así! Pero no es raro comenzar en el Espíritu y terminar en la carne; y esto fue precisamente lo que le sucedió al remanente de Israel. Sin embargo, había un principio en el Espíritu. Hageo les reprocha que continúen en cualquier caso en la carne. No caminaron de acuerdo con su brillante comienzo. Habiendo ofrecido a Jehová en el altar, dejaron de cuidar el templo de Jehová: se ocuparon de sus propias cosas. En consecuencia, el profeta ahora les señala cuál había sido el resultado. ¿Dónde estaba la bendición o el honor en sus asuntos? ¿Fue que los desánimos llegaron a causa de las dificultades del camino?

Se detuvieron en seco

No sólo eso. Esto era cierto; Pero también estaban ocupados en establecerse en el mundo. Estas dos cosas van constantemente juntas. Mientras miraban a Jehová, encontraban bendición y seguridad; pero directamente Jehová dejó de llenar sus ojos, entonces no sólo se vieron los adversarios, sino que comenzaron a sentirse razones plausibles para establecerse. El altar era un testimonio admirable de su fe. Antes de que se construyera el templo, y mientras se construía, el altar se colocó en su base como primer pensamiento: era una característica hermosa entre los judíos que regresaron; Pero el poder espiritual no continuó en consecuencia.

Permitieron que fuera un sustituto, por así decirlo, del templo. Suponiendo que las personas mostraran prontitud y celo, por ejemplo, al salir de meras formas de hombres para reunirse en el nombre del Señor, si esto se hiciera todo el asunto, y allí se detuvieran en seco sin pensar en aprender la enseñanza positiva del Espíritu y la voluntad del Señor, o dejar espacio para que Dios actúe de acuerdo con Su propia palabra. Simplemente respondería a esto mismo, es decir, la satisfacción con el simple hecho de que podrían reunirse como discípulos juntos. Ha habido una tendencia constante en muchas personas a establecerse en esto como una finalidad, no al nombre del Señor, que mantendría la puerta abierta para todo lo que es de Dios, sino a su encuentro como cristianos, lo que en sí mismo deja las cosas lo suficientemente sueltas. Porque no plantea preguntas en cuanto a la condición o en cuanto a glorificar al Señor. Lo que no ejercita las almas como a Cristo es un triste consuelo. Reunirse simplemente como discípulos puede ser un alivio como un medio para separarse de lo que es positivamente malo y completamente condenado por la Palabra de Dios; pero cualquier cosa negativa, o que no sea la gloria de Dios, nunca debe satisfacer al alma que es renovada por gracia. Por lo tanto, aunque el altar era excelente en su lugar y tiempo, aún así estaba especialmente conectado con un israelita, era susceptible de descansar, y así convertirse en un obstáculo. Era sin duda el altar de Jehová, pero era tal en relación con ellos mismos, ya que los encontraba solo en sus primeras necesidades. No se niega que todo esto es correcto; y una cosa feliz ver a las almas en serio y comenzando con su verdadera necesidad. No hay nada más peligroso que esforzarse tras algo grandioso cuando deberíamos estar sintiendo la profundidad de nuestras necesidades. Al mismo tiempo, la misma fe que se inclina ante el sentido de nuestros verdaderos deseos como se ve de Dios nunca descansará allí, sino que continuará atraída y alentada por la gracia de Dios a pensar en lo que se debe a su gloria. Esto es lo que el remanente debería haber hecho. El hecho de que Dios tuviera la gracia de permitirles el altar, que era la primera necesidad de un israelita, en el cual debía ofrecer sus ofrendas quemadas y ser aceptado por Jehová, debería haberlos animado a no dejar nada sin hacer, sino a trabajar diligentemente frente a todas las dificultades hasta que el templo de Jehová estuviera terminado. No lo hicieron; y la consecuencia de este letargo —esta satisfacción con lo que acababa de satisfacer sus primeras necesidades y nada más y luego volverse para proveerse a sí mismos y a sus propias casas— se encontró con el Señor permitiendo que se levantara el valor de los adversarios, quienes espiaron con ojos celosos, interfirieron con ellos y trataron de agitar eficazmente a sus amos persas contra ellos.

La fe alarma a los incrédulos, y no necesita alarmarse

Por lo tanto, la incredulidad constantemente trae sobre nosotros lo mismo que tememos. No era antinatural que los judíos tuvieran miedo de sus enemigos vigilantes; pero deberían haber mirado a Jehová. Donde hay simplicidad de confianza en el Señor, es asombroso cómo se cambian las tornas y los adversarios temen a las personas más débiles que tienen fe en el Dios vivo. Lo vemos en los israelitas cuando estaban cerca de la tierra. Rahab dijo la verdad sobre el miedo de todos en Jericó, en cualquier caso, si no sobre los espías. Ella confesó que, a pesar de sus altos muros, los cananeos temblaban debido a los despreciados israelitas. Entonces, vemos aquí, entre los extranjeros plantados en Samaria y sus gobernadores, hubo un esfuerzo por mantener la vigilancia más aguda después de un pequeño remanente. Esto los alarmó; pero no tenían por qué haberse alarmado si hubieran tenido a Jehová delante de sus ojos. Había partida en el corazón; y esto relaja todo celo por el Señor y nos lleva a preferir cuidar de nosotros mismos en lugar de que Él deba cuidar de nosotros.

Por lo tanto, llevar adelante la casa de Dios podría aplazarse fácilmente a una temporada más conveniente, aunque el llamado urgente era para sus propias necesidades como hombres: sus casas cieled. “¿Es hora de que vosotros, oh vosotros, habitéis en vuestras casas cieled y esta casa esté desierta? Por tanto, así dice Jehová de los ejércitos; Considera tus caminos. Habéis sembrado mucho, y traéis poco” (vss. 4-6). Hubo diligencia para sí mismos; Pero ahí estaba el resultado, ¿y qué? “Coméis, pero no tenéis suficiente; bebís, pero no estáis llenos de bebida; os vistís, pero no hay calor” (vs. 6). Por lo tanto, la amarga decepción, como siempre, debe estar en el pueblo de Dios que vive para sí mismo en lugar de confiar en Aquel que cuida especialmente de los fieles. Nuestro negocio es cuidar Sus cosas; Su obra misericordiosa es cuidar de nosotros en nuestras, y de hecho en todas, las cosas. “Y el que gana un salario, gana un salario para ponerlo en una bolsa con agujeros” (vs. 6). En todos los sentidos había aflicción por el corazón egoísta. En la gracia hay otro llamado a considerar sus caminos. La primera era reprenderlos; El segundo es alentarlos y exhortarlos. “Así dice Jehová de los ejércitos; Considera tus caminos. Sube a la montaña, trae leña y construye la casa; y me complaceré en ello, y seré glorificado, dice Jehová. Buscáis mucho, y, he aquí, llegó a poco; y cuando lo trajiste a casa, soplé sobre él. ¿Por qué? dijo Jehová de los ejércitos. A causa de mi casa que es un desperdicio, y corréis cada uno a su propia casa” (vss. 7-9).

Jehová sintió su negligencia

No conozco nada de este tipo más conmovedor que el sentido de negligencia de Jehová por parte de Su pueblo indigno. Ciertamente no era la grandeza de las piedras, lo que se adaptaba a la condición actual del remanente; ni era de la inferioridad de la casa en comparación con la de Salomón de la que Jehová se quejaba; pero Él sintió su indiferencia. Ciertamente sabemos, o deberíamos saber, que no es que Él necesite nada de la mano del hombre para Su propia gloria, sino que Él es muy sensible a la falta de corazón para Sí mismo. La verdad es que la gloria del Señor está ligada a la mejor bendición de Su pueblo. No puedes servir a un alma mejor que llenando su corazón con el Señor. Otros medios son, en el mejor de los casos, negativos, por valiosos que sean.

Sin duda, la aplicación moral de Hageo hasta nuestros días es muy sorprendente desde muchos puntos de vista. Su llamado a cuidar y preocuparse por el nombre de Jehová y Su casa y Su gloria, no sólo por todo el porte, sino por la instrucción detallada, tienen una aplicación maravillosa a la hora presente; pero en todo no hay nada más importante que el valor que el Señor atribuye a la devoción a sí mismo y a su adoración por parte de los santos.

Jehová arruinó sus esfuerzos egoístas

Luego se señala que el fracaso fue más profundo que en meras circunstancias. Y lo que lo hizo más notable es que Dios ya no mantenía Su trono en Israel; pero Él no relajó, por todo eso, Su gobierno moral. Esto debe sopesarse. Un trono real en Su nombre como testigo de las naciones ya no era la cuestión. Fue derribado. El trono de Jehová no estaba en Sión, ni en ningún otro lugar de la tierra por ese momento, aunque, por supuesto, el propósito no se abandona; pero aun así gobernó moralmente; Y esto es lo que ahora queda claro. “Por lo tanto” (así comienza con ellos) “el cielo sobre ti se queda del rocío, y la tierra se queda de su fruto. Y pedí sequía sobre la tierra, y sobre las montañas, y sobre el maíz, y sobre el vino nuevo, y sobre el aceite, y sobre lo que la tierra produce, y sobre los hombres, y sobre el ganado, y sobre todo el trabajo de las manos” (vss. 10-11). Fue Jehová quien arruinó sus esfuerzos egoístas. Estaba lidiando con la incredulidad y la consiguiente negligencia del remanente devuelto. No fue porque Él no los amara, sino porque lo hizo. “A quien ama, castiga, y azota a todo hijo que recibe” (Heb. 12:6). Cuando el Señor permite que las personas se vayan sin reprensión, es la señal evidente y segura de que todo vínculo práctico se ha roto, si es que alguna vez existió algún vínculo, que ahora los reniega, al menos por el momento. Por lo tanto, estos mismos castigos que cayeron sobre los judíos fueron la prueba, aunque de un tipo doloroso, de que Su ojo estaba sobre ellos, y que sentía su negligencia hacia Él y resentía -en fidelidad divina, por supuesto, pero aún en el gobierno- el fracaso de Su pueblo en el cuidado de Su gloria.

Hageo, mensajero de Jehová

Sin embargo, Jehová bendijo el testimonio de Su profeta Hageo en ese momento. “Entonces Zorobabel hijo de Salatiel, y Josué, hijo de Josedec, el sumo sacerdote, con todo el remanente del pueblo, obedecieron la voz de Jehová su Dios, y las palabras del profeta Hageo, como Jehová su Dios lo había enviado, y el pueblo temió delante de Jehová. Entonces habló Hageo, mensajero de Jehová, en el mensaje de Jehová al pueblo” (vss. 12-13). Es extremadamente misericordioso, creo, ver cómo Dios provee con especial cuidado para un día de debilidad. No tengo conocimiento de que ninguno de los profetas haya sido llamado “mensajero de Jehová” (vs. 13) antes. Hageo es el menor de los profetas posteriores al cautiverio en extensión, y el primero de ellos en el tiempo; Pero él es el llamado a tener este peculiar nombre de honor. Los hombres nunca lo habrían seleccionado para ello. Los meros críticos al dar sus pensamientos de Hageo hablarían de él como el más manso en cuanto a estilo, el más prosaico de todos los profetas; pero él era el mensajero de Jehová, por todo eso. La sabiduría de los hombres es necedad. “La necedad de Dios” (1 Corintios 1:25), como piensan los hombres, “es más sabia que el hombre”. El mismo profeta que simplemente está tratando con las cosas más comunes —hablando de sus casas cieled y de sus sembrar mucho, y sus bolsas con agujeros, nada más que las apelaciones más trilladas y ordinarias, como podría parecer— fue el mensajero de Jehová.

Nuestro Señor encuentra presencia con dos o tres reunidos a su nombre

Estoy convencido de que ahora es precisamente el mismo principio. Uno lo ve en la provisión de nuestro Señor, ya mencionada, en Mateo 18, donde Él advierte a los discípulos de las piedras de tropiezo. Y sabemos bien cuán verdaderamente ha sido, de modo que lo que una vez fue justo, vigoroso y libre en su progreso sobre el desperdicio de aguas ha sido destruido y roto en pedazos. Sabemos bien cómo el testimonio unido de la cristiandad ha desaparecido hace mucho tiempo, y se ha convertido en su conjunto en la sede del poder de Satanás; que ahora el testimonio de la verdad es muy parcial; que aun lo que es sano y bueno se disloca para servir al orgullo del hombre, no a la gloria del Señor en la separación del mundo; que, en consecuencia, las circunstancias son tales que es imposible defender el estado actual de la casa de Dios, a fin de llevar convicción a un incrédulo, que contrariamente reúne sus armas más fuertes de la burda contrariedad de la cristiandad al Nuevo Testamento. Sin duda, una mente espiritual puede ver a través de la confusión, y ver en ella una confirmación de las advertencias divinas; pero esto no impide que lo que tiene el mayor espectáculo y las demandas más altas bajo el manto del nombre de Cristo, sea el más alejado de la verdad de Dios. En consecuencia, hay muchas perplejidades morales para las almas sencillas que deberían llevarnos, creo, a tener gran ternura y preocupación por ellas en el momento actual; pero sobre todo está este consuelo que Dios da a los que aman a Cristo y a la iglesia: su peculiar previsión al proveer para un día de dificultad y debilidad cuando las personas podrían ser engañadas más que nunca. Por lo tanto, es un ejemplo de este mismo cuidado, cuando puede haber literalmente sólo dos o tres reunidos en el nombre del Señor en algunos lugares, que Él dice expresamente de antemano: “allí estoy yo en medio de ellos” (Mateo 18:20). ¿Qué puede faltar donde Él está? ¿O es que la multitud mezclada lleva a aquellos que deberían saber y sentirse mejor a odiar ese pan ligero? ¿Es desagradable el maná, y el viejo hábito de Egipto induce a alguien a pisar sus ollas de carne y ajo? No sé dónde encontramos Su presencia más expresa y enfáticamente prometida que cuando Su asamblea podría consistir solo en “dos o tres reunidos en su nombre” (Mateo 18:20).

“Edificos en vuestra santísima fe”

Vemos también un principio similar en la Epístola de Judas. La caída del testimonio cristiano se expone allí de una manera más estricta y horrible que en cualquier otra parte del Nuevo Testamento. “¡Ay de ellos!”, dice, “porque se han interpuesto en el camino de Caín, y corrieron con avidez tras el error de Balaam como recompensa, y perecieron en la crítica del Núcleo” (Judas 11). Sin embargo, en esta misma epístola se dice: “Pero vosotros, amados, edificaos en vuestra santísima fe”. Aquí sólo en el Nuevo Testamento nuestra fe es llamada “santísima”; y creo que la razón por la que el Espíritu se complació en usar tal término solo en este sentido fue para protegerse contra la tendencia a disminuir la fe como consecuencia de las dificultades del estado de cosas y tiempos. La gente siente vagamente que la cristiandad está en confusión. Por lo tanto, la tentación en tales perplejidades es siempre renunciar a la fidelidad inquebrantable a la voluntad del Señor, donde es difícil de seguir y cuesta mucho en todos los sentidos. En un día de laxitud, necesitamos sobre todo mantener la verdad de Dios inflexiblemente. Lo único por lo que debemos ser intransigentes es el nombre de Cristo. No estamos llamados a luchar por nuestro propio nombre, ni por nuestro honor, ni por ningún objeto o conexión terrenal; menos aún debemos oponernos a los demás a menos que luchemos por Su nombre, que es tanto suyo como nuestro, pero estamos llamados a ser inflexibles y sin vacilar donde la fe está en cuestión. Por lo tanto, edificándose en su santísima fe, se les dice que “se guarden en el amor de Dios, buscando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para vida eterna” (Judas 1:21). Tanto la gravedad como la comodidad de una palabra como esta, para un día como el nuestro, me parecen más allá de la exageración. No, no debemos convertirnos en laodicenses; No debemos decir, porque la fe ha sido invadida en todo tipo de formas, que, por lo tanto, la verdad, la santidad y el amor no tienen esperanza. No es así. “Edificaos en vuestra santísima fe, mantenos en el amor de Dios”, y así sucesivamente. No debemos hundirnos con la declinación de la cristiandad; somos más bien más vigorosos por la gracia de Dios para levantarnos, y, si no tenemos nada más de qué jactarnos, en cualquier caso, para aferrarnos a la fe de los elegidos de Dios que obra por amor. Se lo debemos tanto a Cristo y a la iglesia por el peligro y la dificultad; no sólo por nuestras propias almas, sino por Su causa que murió por nosotros y está regresando para recibirnos a Él, cuando probemos la dulzura de Su aprobación por cualquier obloquio que hayamos conocido por Su nombre. Sin duda todo es inútil si no se funda en la persona del Hijo de Dios, que es objeto de fe; y la única prueba para mantenerlo intacto.

Hageo Vigilado

Admirable es la manera en que el Nuevo Testamento provee para un día oscuro, de modo que sin pretensiones siempre debe haber una provisión real para la iglesia. Permítanme ilustrar mi significado. Dios se encargó en los días apostólicos de que los santos apóstoles reconocieran lo que algunos hombres llaman desordenado, pero lo que realmente es del Espíritu; y ciertamente, deben tener cuidado de ir demasiado lejos cuando Él está preocupado. Así que al escribir a los tesalonicenses, el Apóstol pidió a los santos que conocieran a los que estaban sobre ellos en el Señor. Probablemente ellos mismos se sorprendieron de que el Señor hiciera tanto de ellos. Así que aquí, aunque, por supuesto, en terrenos más elevados, Hageo es llamado mensajero de Jehová. Isaías y Ezequiel no lo requerían tanto; Hageo lo hizo. La sublimidad de Isaías, el alcance extendido y la naturaleza profunda de sus profecías, hablaron por sí mismos con Ezequiel. Pero no fue así con Hageo, como es demasiado claro a partir de la estimación depreciatoria de nuestros críticos. Hay una tranquila calidez hogareña en las comunicaciones de Hageo en su mayor parte, que lo ha expuesto a ser pensado por algunos simplemente un buen hombre que hace todo lo posible bajo las circunstancias. Sin embargo, hasta este momento él y sólo él es llamado mensajero de Jehová. Nadie había sido tan cuidadosamente sostenido, y cubierto, por así decirlo, con el escudo del Señor en medio de los adversarios. Fue enviado con una verdadera capa de malla a su alrededor. Si estaba más expuesto, estaba más protegido. Después de tal estilo, el Señor proveyó, no solo para aquellos primeros días en que llamó la atención sobre el hecho de que estos obreros, propensos a ser despreciados, estaban sobre ellos en el Señor.

Pero todavía hay más instrucción y valor. Porque seguramente en estos días no queremos un nuevo directorio; Y si tal era el verdadero principio entonces, no es menos cierto ahora. Los santos tesalonicenses no tenían ningún título del Señor para dar autoridad a estos hermanos, que era el caso cuando el Apóstol escogió ancianos para los hermanos. Un método verdaderamente admirable era llamar a los santos a reconocer lo que era de Dios donde no se podía tener elección apostólica. Pero el Apóstol hace que sea un deber claro poseer el poder espiritual en el camino de gobernar sin nada más. Como hemos visto, la palabra inspirada llama cuidadosamente la atención sobre su lugar, y lo mantiene celosamente. Por lo tanto, cuando como ahora no podemos tener el nombramiento regular de ancianos por autoridad apostólica, afortunadamente podemos recurrir a lo que era verdad antes e independientemente de ella. Tan sabia y gentilmente piensa el Señor en nosotros en este día de debilidad, deseos y engaños.

¿Quién responde a esto ahora?

Entonces, ¿qué responde a un mensajero de Jehová ahora? El hombre que usa el testimonio de Dios para Su gloria, que se aferra inquebrantablemente a él, pero que perseverantemente busca el bien del pueblo de Dios, y que lleva todo odio, desprecio y rechazo, pero anima a los demás así como a su propia alma con las brillantes anticipaciones de gloria y triunfo con Cristo en Su venida. Pero el que está ayudando en las esperanzas engañosas del mundo, y el vano sueño de la mejora de la cristiandad, es, creo, un mensajero muy diferente. Por una cosa, ninguna verdad sirve a menos que estés preparado para llevarla a cabo en la práctica de todos los días. El mundo te permitirá sostener e incluso decir cualquier cosa, siempre que vean que no tienes un pensamiento serio de ser fiel, y así llamarlos a ser lo mismo. Entonces no tiene el menor parecido con el mensajero de Jehová, que dice una cosa y hace otra, que denuncia al mundo pero lo busca para su familia, juzga correctamente, pero nunca piensa en llevar a cabo sus convicciones. ¿Es esto vivir para dar efecto a un testimonio divino? Aquel que es la fuente viva de la verdad es también el Espíritu Santo. ¿Qué puede ser más calculado para destruir la verdad que la inconsistencia práctica con ella?

En el Nuevo Testamento “el hombre de Dios” supone uno fiel al servicio de las almas; pero el término no se limita de ninguna manera al cristianismo, siendo más bien en sí mismo una expresión familiar del Antiguo Testamento. Por ella podemos entender a un creyente que tiene el valor moral y el poder espiritual para identificarse con los intereses del Señor, y para mantener la buena batalla de la fe en medio de peligros y obstáculos de todo tipo. Tal testimonio es incompatible con ceder a los principios humanos y al espíritu de la época.

Contento de ser pequeño

Sin embargo, no debemos suponer que la fidelidad en un día como el nuestro lleva un atuendo imponente. Una apariencia de fortaleza no es, por supuesto, cuando la declinación ha llegado y el juicio se acerca. Dios tendrá un estado de ruina sentido, y Su testimonio debe ser guardado. Cuando llama al cilicio y a las cenizas, no da tal carácter de poder como el que tiene precio a los ojos del mundo. Por lo tanto, uno de los signos más verdaderos de la comunión práctica con el Señor es que en ese momento uno está sinceramente contento de ser pequeño. Esta es la realidad, pero es solo un poco de fuerza. Es de acuerdo a la mente de Dios. Pero lo que atrae al mundo debe complacer y complacer la importancia propia del hombre. El mundo en sí es un espectáculo vanidoso y le gusta el suyo. En consecuencia, no hay nada que lleve consigo a la masa de hombres como lo que halaga la vanidad de la mente humana. Puede suponer el aire más humilde, pero el hombre pecador busca su propio honor y exaltación presente. Pero cuando un siervo de Dios es así atraído al espíritu de los hombres, naturalmente se retracta de enfrentar justamente el solemne llamado de Dios dirigido a los suyos, pierde su brillante confianza y se endurece o teme los juicios de Dios. Cuando los cristianos pierden el poder y el oprobio de la cruz, se ha asumido la filantropía, que da influencia entre los hombres, y la actividad general en lo que los hombres llaman hacer el bien reemplaza la vida de fe con la vana esperanza de evitar el mal día en su tiempo en cualquier caso. Uno no necesita negar el celo y la búsqueda ferviente de lo que es bueno moralmente; la abnegación también se ve en el gasto con fines religiosos o benévolos; pero el hombre de Dios, ahora que la ruina ha entrado en el campo de la confesión de Cristo, está más llamado que nunca a ser fiel a un Cristo crucificado. Y tan cierto como pronto vendrá a llevarnos a lo alto, Él aparecerá a su debido tiempo para el juicio de cada pensamiento elevado y las empresas más bellas de los hombres que serán tragadas en el abismo bostezante de la apostancia.

“Yo estoy contigo”

“Entonces habló Hageo, mensajero de Jehová, en el mensaje de Jehová al pueblo, diciendo: Yo estoy con vosotros” (vs. 13). ¡Qué notable analogía hay en aquello que nos ha estado ocupando! “Yo estoy con vosotros” es el principio salvífico para la fe en el día más débil posible: y, permítanme repetirlo, ¿qué tenían mejor en el día más brillante? No, ¿qué otra cosa es tan buena como tener al Señor con ellos? Tener los siervos más bendecidos habría sido pequeño si no hubieran tenido al Maestro mismo. Esta fue la gran salvaguardia y la fuente infalible de suministro y consejo cuando Israel salió de Egipto. Qué misericordioso es tener Su presencia asegurada después de Babilonia, cuando aparentemente todo se había ido y quebrantado: “Yo estoy contigo, dice Jehová” (vs. 13). Las palabras eran pocas, pero implicaban todo socorro y bendición; y se hundieron profundamente en corazones piadosos. “Y Jehová despertó el espíritu de Zorobabel hijo de Salatiel, gobernador de Judá, y el espíritu de Josué, hijo de Josedec, sumo sacerdote, y espíritu de todo el remanente del pueblo; y vinieron y obraron en la casa de Jehová de los ejércitos, su Dios, en el día cuatro y veinte del sexto mes, en el segundo año del rey Darío” (vss. 14-15).

Aunque Israel era lo-ammi

El hecho notable aquí es que construyeron sin esperar a escuchar que el rey lo sancionó. Hicieron la obra, porque era el mensaje de Jehová, no porque tuviera el manual de señales del rey. Su sanción fue dada posteriormente, pero se habían aventurado a seguir confiadamente con fe, simplemente actuando según la palabra de Jehová, sin esperar nada más. Tampoco el Señor dejó de obrar para ellos. Israel era ahora Lo-ammi. Habían perdido por el momento su lugar público en el mundo; pero Jehová no dejó de intentar, guiar y bendecir a los fieles. Su gobierno justo continúa, sin embargo, porque son los tiempos de los gentiles. Hay aún más margen para la fe; y siempre podemos estar seguros de que, si estamos dentro del Señor, Él obrará externamente, sea lo que sea que lo impida. Si hay oposición, el Señor sabe cómo convertir a los muchos adversarios para avanzar en la obra; si, por otro lado, Su providencia controla los poderes externos y aprecian un espíritu amistoso, el Señor usará esto para bien. “Todas las cosas cooperan para bien a los que aman a Dios” (Romanos 8:28). Es imposible que la fe sea vencida, por muy duramente que se pruebe. Trae a Dios que no puede fallar, y que ama fortalecer al creyente cuando todo lo demás se desvanece. Él es el Dios que vivifica a los muertos. “No seáis vencidos del mal, sino vence el mal con el bien” (Romanos 12:21). Cristo es el verdadero poder de esto; y el gozo del Señor es la fortaleza de Su pueblo. Que nuestra única confianza esté en Él.

Hageo 2

Baja de mente

Parece, sin embargo, que los judíos, como nosotros, eran propensos a desanimarse; En consecuencia, de vez en cuando el profeta viene de una manera algo similar, pero con una fuerza creciente. A medida que aumenta la incredulidad, el testimonio de Dios se vuelve más enérgico siempre y cuando Él continúe enviando Sus palabras a la gente. “En el séptimo mes, el día uno y vigésimo del mes, vino la palabra de Jehová por el profeta Hageo, diciendo: Habla ahora a Zorobabel hijo de Salatiel, gobernador de Judá, y a Josué, hijo de Josedec, el sumo sacerdote, y al residuo del pueblo, diciendo: ¿Quién queda entre vosotros que vio esta casa en su primera gloria? ¿Y cómo lo veis ahora? ¿No está en tus ojos en comparación con eso como nada?” (vss. 1-3). No hay tolerancia de pensamientos autocomplacientes. Dios nos haría reales en nuestras almas y caminos. Es bueno no tener imaginaciones demasiado altas, pero la verdad, un peso y medida justos. Al mismo tiempo, dejemos espacio para la gracia y el poder de Dios. Tomemos, por ejemplo, el momento presente, ya que estamos viendo esto de una manera práctica. No hay mayor peligro que olvidar el espíritu que se convierte en aquellos a quienes Dios ha mostrado Su misericordia al dar verdadera comprensión de lo que le conviene en el estado real y quebrantado de la cristiandad. ¿No es una de las cosas que más necesitamos mirar, que el tono en el que usamos la verdad debería estar convirtiéndose? Cuanto más aprendemos de Dios, más debemos cultivar la humildad de mente. Esto no implica que debas tener indecisión en tus convicciones, sino que junto con esto tienes un sentido justo de tu propia debilidad, y que estás quebrantado en espíritu, recordando cómo la gloria del Señor ha sufrido por el fracaso de Su pueblo. Por lo tanto, era muy correcto que sintieran la débil condición de todos los que llevaban el nombre de Jehová en medio de ellos. “¿Quién queda entre vosotros que vio esta casa en su primera gloria?” (vs. 3). Sentimos cuán lejos ha caído la iglesia y de dónde también, pero no debemos desanimarnos. No hay ningún elemento de Cristo en la desesperación o la desconfianza. El Espíritu Santo nunca produce duda. Como a veces hay una dificultad en las mentes acerca de lo que se llama la ruina de la iglesia, unas pocas palabras pueden estar bien en el actual estado de cosas quebrantado entre aquellos que invocan el nombre del Señor.

La Iglesia como construida por Cristo y por el hombre

Debemos tener en cuenta la iglesia en dos puntos de vista: la iglesia o asamblea como construida por Cristo y como construida por el hombre, es decir, por sus siervos. La asamblea construida por Cristo nunca falla. “Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:18). Pero lo que ha sido construido por los siervos del Señor siempre puede ser herido por elementos más o menos inútiles, si no peores. Puede sufrir a través de la mundanalidad, la prisa, el descuido, el sentimiento carnal, mil cosas según la naturaleza permitidas para actuar sin ser juzgadas, y así dejar los resultados a la vergüenza y al deshonor del Señor. Por lo tanto, encontramos entre los corintios que había materiales de los cuales el Apóstol habla en tonos de grave amonestación. Han dejado entrar lo que no era sólo rentable sino incluso corruptor: “madera, heno y rastrojo”. Sí, también podría haber un poder de contaminación con la mano de la destrucción allí. El que edificó lo que no valía nada podría ser salvo mientras su obra pereciera, pero el hombre que contaminó o destruyó la casa de Dios mismo sería destruido por el juicio de Dios. Todo esto es donde los hombres son los constructores. Por lo tanto, vemos los dos aspectos justificados. Hay algo en la asamblea de Dios aquí abajo que está construido de Cristo, y por lo tanto nunca falla, cuyas piedras están vivas, y en ningún caso muertas. Por otro lado, está la mala hechura, el servicio más o menos descuidado, según sea el caso, ya sea hombres malos que hacen lo que es según ellos mismos, u hombres buenos que no están en todo guiados por Dios; y, en consecuencia, hay una acumulación de material inferior que no tiene valor para Dios que mancha Su templo, y hasta ahora incurre en la acusación de confusión, desorden y debilidad. Es en el último punto de vista que vemos los manantiales de la ruina que pronto se extendieron sobre la iglesia. Estas cosas perecederas, “madera, heno y rastrojo”, significan, creo, una doctrina mal puesta o ligera que genera personas afines. Por lo tanto, podría significar fácilmente ambos; En primera instancia, es doctrinas aceptables para la carne, y por lo tanto atractivas para personas en un estado carnal, tal vez hombres no convertidos o naturales.

Iglesia caída o en ruinas No es bíblica, sino repugnante para algunos

Algunos sin duda piensan que es un dicho difícil hablar de la iglesia en ruinas; Pero, ¿por qué? No hay juicio político de Dios, sino sólo del hombre. Dios llamó a Israel fuera de Egipto; sin embargo, Israel se convirtió en una ruina. ¿Por qué, entonces, debemos preguntarnos de que el gentil no haya continuado en Su bondad? Compare Romanos 11, donde podemos ver cuán poco el Apóstol podría sorprenderse de tal problema. El principio corre a través de cada trato de Dios con el hombre. La criatura siempre falla, pero todo se vuelve hacia la gloria de Dios. Sin duda la iglesia, como Israel, existe, pero en un estado arruinado. ¿No lo posee el protestante cuando piensa en Popery? el romanista cuando mira el protestantismo? Los hombres rectos y espirituales lo poseen sin reservas.

Insensibilidad a la deshonra del Señor

Todos estos no son más que casos de una verdad aún más general. El primer hombre cayó y ha caído universalmente. Pero hay otro gran hecho: el Segundo hombre ha resucitado de entre los muertos y ha comenzado una nueva creación que nunca perecerá ni fracasará. Por lo tanto, el mismo principio se aplica a lo largo y ancho, como siempre; En la medida en que tocamos la responsabilidad del hombre, contemplamos la ruina y la confusión. Todo el mundo lo siente; toda persona inteligente y piadosa lo posee, aunque no esté acostumbrado a la expresión, y por lo tanto sienta dificultades, temiendo que pueda comprometer la gracia y la fidelidad de Dios. Imposible amar a Cristo y a la iglesia sin gemir. Sin duda, podría nombrar fácilmente a un conocido líder de la alta iglesia que, como hombre piadoso, llora por el estado actual de la iglesia. Lo considero como ocupando una zona eclesiásticamente alejada de la de la mayoría de nosotros aquí presentes. Sin embargo, así como no podemos dudar de la verdadera piedad allí, así también un corazón que ama a Cristo y a los que son de Cristo. Ahora es imposible tener estos afectos divinos de la nueva naturaleza sin sentir que el estado actual de las cosas es contrario a la gloria de Cristo. Confieso que tengo incomparablemente más simpatía con el gemido de un hombre así que con otros que pregonan el progreso hacia adelante del cristianismo en el siglo XIX y buscan los triunfos del milenio como el fruto de las labores de la iglesia. ¿Cómo puede uno simpatizar con tal insensibilidad a la deshonra real hecha al Señor? Está realmente, aunque inconscientemente, jugando en las manos de Satanás.

En cuanto a la consoladora seguridad a través del profeta de que el Espíritu Santo estará con los judíos como en el día en que fueron sacados de Egipto, debemos recordar que el poder de Jehová está en todo lo bueno realizado por el Espíritu. Él es quien siempre dio energía en el hombre, ya sea en Israel o en la iglesia, en el hombre, en la creación o en cualquier otra cosa. La energía es siempre del Espíritu, y por eso dice: “Pero ahora sé fuerte, oh Zorobabel, dice Jehová; y sé fuerte, oh Josué, hijo de Josedec, el sumo sacerdote; y sed fuertes, todo el pueblo de la tierra, dice Jehová, y trabajad, porque yo estoy con vosotros, dice Jehová de los ejércitos: según la palabra que hice convenio con vosotros cuando salís de Egipto, así permanece mi espíritu entre vosotros” (vss. 4-5). No es el Espíritu dado en el poder especial, y mucho menos la presencia personal, avalada cuando Cristo subió al cielo y la iglesia se estaba formando en la tierra; pero de acuerdo con la forma en que Él había obrado al principio en Israel, así lo haría en gracia incluso después del cautiverio en Babilonia.

El Espíritu actúa adecuadamente a la obra de Dios en la mano

Esto no fue simplemente por Hageo hablándoles, sino también por Su operación misericordiosa para fortalecer al remanente que necesitaba la palabra de Jehová. Estaba dispuesto a bendecirlos de nuevo; pero, por supuesto, sólo en el tipo que se adapte a los tratos de Dios de entonces, es decir, según un patrón y medida judíos. Lo adicional no es, como algunos suponen, la distinción en Juan 14, donde el Señor habla del Espíritu no solo morando con ellos, sino que está “en ellos”. Él debía morar con ellos, en lugar de irse como Jesús; y Él debía estar no sólo con ellos, sino en ellos, después de haber sido dado de la nueva manera en que el cristiano lo conoce. Tan íntimamente se identifica el Espíritu de Dios con todos nuestros asuntos según Cristo. Cualesquiera que fueran los privilegios y poderes conocidos en la antigüedad, Su presencia personal no era y no podía ser, como el Señor nos hace saber, hasta que regresó al cielo después de Su muerte y resurrección. De ahí en adelante se convierte para nosotros en un nuevo poder de comunión con el Padre y con Su Hijo. También hay más de un carácter celestial.

Pero el Espíritu de Dios estaba con los judíos adecuadamente a la dispensación terrenal que tenían bajo la ley, y de acuerdo con su ser una nación en la carne. Con nosotros Él está y actúa adecuadamente para la gloria de Dios al exaltar a Cristo en el cielo; y Él está en nosotros según la eficacia de la redención. Él no podía estar en nosotros hasta que todo lo que era de nosotros hubiera sido completamente anulado ante Dios. Por lo tanto, existe lo que es absolutamente nuevo, mientras que un carácter superior se adhiere a lo que permanece afín a lo que poseían de antaño. Pero como en Juan 14 hay dos elementos principales de consuelo: la presencia del Espíritu y la venida del Señor Jesús; así que aquí tenemos la permanencia de la acción del Espíritu en el remanente más débil de Israel, y luego más allá el día de Jehová, cuando su Salvador Dios se revela a Su pueblo que espera. “Porque así dice Jehová de los ejércitos; Sin embargo, una vez, es un poco de tiempo, y sacudiré los cielos, y la tierra, y el mar, y la tierra seca” (vs. 6). La analogía es grande a lo largo de esta profecía del primero al último con lo que tenemos ahora en Cristo para el cielo. “Y sacudiré a todas las naciones, y vendrá el deseo de todas las naciones” (vs. 7).

“El deseo de todas las naciones”

Después de una madura consideración e investigación, no puedo dudar de que esta frase, “el deseo de todas las naciones” (vs. 7), apunta al Mesías. Hay dificultades al respecto, tanto que una persona erudita en la Convocatoria el otro día negó su referencia a algo por el estilo. Esto me parece más imprudente que sabio. ¡Cuántas veces traicionamos el estado de nuestras propias mentes y corazones por nuestros juicios de las Escrituras! Cuando estamos en una condición baja espiritualmente, sin tener el objeto de Dios ante nosotros, tendemos a preferir una interpretación más humana y, en consecuencia, más incorrecta de la Palabra de Dios; Estaremos satisfechos con su aplicación más baja, y usaremos esto para negar lo que es incomparablemente más importante y completo.

La verdad es que el Señor Jesús, el Mesías, es el objeto constante del Espíritu Santo donde Él habla de cualquier objeto u oficio supremamente excelente, sin importar su forma o naturaleza. Si se trata de un gran sacerdote, profeta o rey; si se trata de un Salvador, vencedor o juez, siempre Aquel a quien el Espíritu Santo contempla de principio a fin es Cristo; y será lo mismo con nuestra interpretación, donde el Espíritu Santo identifica nuestros afectos espirituales con Cristo, y forma nuestras mentes de acuerdo con los propósitos y caminos de Dios. Así, de hecho, el Espíritu de Cristo es característico del cristiano. Seguramente, él, de todos los hombres, debería ser el primero en ver esto corriendo a través de la palabra escrita. Así que entre los apóstoles encontramos constantemente en Pablo, pero de hecho pertenece al Nuevo Testamento en general, esta rapidez de olor en el temor del Señor, que ve a Cristo en todas partes.

¿Por qué o cómo de todas las naciones?

Entonces no me baso en que “el deseo de todas las naciones” (vs. 7) es generalmente aceptado como el Mesías. Tal ha sido la interpretación antigua y prevaleciente, aunque algunos, especialmente en los tiempos modernos, se han esforzado por arrojar dudas sobre ella. Los seguidores ingleses han captado las cavilaciones de los críticos alemanes y las han repetido, sin saber que la mayoría de estas dudas han sido expresadas por deístas de un día pasado. La mayoría de las teorías escépticas de la tierra de Lutero en la actualidad son la reproducción de lo que Inglaterra arrojó como un trapo sucio en el siglo XVII. Los ingleses no lo tendrían entonces; llegó a Alemania; Y ahora ha vuelto de nuevo decorado con una buena muestra de erudición después de un nuevo patrón, pero solo el material antiguo después de todo.

Es una investigación justa en qué sentido el Mesías podría ser el deseo de todas las naciones o gentiles. No parece, que deba decirse que Él necesita ser subjetivamente su deseo; pero objetivamente Él es, y será poseído un día como, el precioso tesoro de todas las naciones. Porque en verdad, en el pasado o en el presente, ¿cuáles de ellos lo han apreciado como deberían? Él no es sólo la esperanza de Israel, sino que será el medio de verdaderas riquezas y bendiciones para todas las demás naciones. Nunca puede haber la felicidad plena del mundo hasta que Él venga. En sí mismo, no veo más dificultad en tal frase que en la expresión afín que se dice de los judíos en Malaquías 3:1: “El Señor, a quien buscáis, vendrá repentinamente a su templo, sí, el mensajero del pacto, en quien os deleitáis”. Ambos han estado lejos de sentir como se convirtieron en ellos el valor de Jesús. Pero el día se apresura para ambos, por tremenda que sea la hora oscura que le precede.

Peculiaridad en hebreo

En cuanto a la gramática, es una frase peculiar en hebreo, donde el sujeto es un sustantivo femenino singular, el predicado es un masculino plural. Algunos suponen lo que se llama un zeugma con הַגּוִּים. Pero explique como podamos la falta de concordia, ni los judíos mayores ni los posteriores fueron disuadidos por la construcción de suponer que el Mesías pretendía. Así que R. Ahika (en Sanh. cap. הלק). Parkhurst y Lee lo toman de manera similar, al igual que Jerome de antaño en la Vulgata. Si uno lo expresa así: “Y el deseo de todas las naciones, vendrán”, el lector inglés puede entender mejor la dureza involucrada. La Septuaginta da “las cosas escogidas de todas las naciones vendrán”, lo que puede recordarnos su extraña interpretación de Génesis 49:10: ἔως ἒαν ἔλθη τὰ ἀποκείμενα αὐτῆ καὶ αὐτὸς προσδοκία ἐθνῶν, “hasta que vengan las cosas almacenadas para él, y él [es] la expectativa de las naciones”. Casi es respondida por “la belleza de todos los paganos” de Hengstenberg, si no por la “más hermosa de todas las personas” de Ewald.Algunos lo han tomado como “todos los gentiles vendrán con sus cosas deliciosas”, otros como “venid a”, y así sucesivamente, es decir, Jerusalén; pero creo que bien podemos descartarlos por poseer poca pretensión en la atención general y por demostrar apenas más que la dificultad de la construcción. Y en cuanto a la versión “cosas costosas o preciosas”, ya sea que la tomemos, como sería más natural, para el templo judío de los paganos, o como otros lo hacen como contribuciones a la iglesia, me sorprende que cualquier cristiano dude en juzgar que tal significado no puede ser el verdadero. El Dr. Davidson tiene razón al rechazar el “vendrán al deseo de todas las naciones” de Stonard y el de D. Kimchi “con el deseo de todas las naciones”, o incluso el de Henderson “las cosas deseadas por todas las naciones vendrán”, es decir, las bendiciones del evangelio.

Varias representaciones discutidas

Pero la propia interpretación del Dr. D., como sucede a menudo con los críticos, no está mejor fundada que las que rechaza, y resulta en cierto sentido totalmente por debajo de los requisitos del versículo. “La traducción correcta es (dice él, iii. 316) la elección de todas las naciones, es decir, la más noble o la mejor de ellas vendrá. Todas las naciones son representadas como temerosas de Dios; pero sólo los mejores de ellos vienen a rendirle homenaje. Tal vez la LXX. también significaba esto”. Ahora bien, es cierto que el sustantivo se usa con frecuencia en una construcción completamente diferente como un sustantivo calificador, y así como un adjetivo virtual para el sentido. Por lo tanto, a menudo se traduce en tales casos “agradable”, “bueno”, y así sucesivamente. Pero en una construcción análoga a la que nos ocupa, un significado como la elección, es decir, más noble o mejor, es establecer en nada el uso hebreo, y daría en otra parte, como me atrevo a decir aquí también, un sentido extraño e irreconciliable con el contexto. Así, 1 Samuel 9:20 significa “todo el deseo de Israel."La elección” de Israel, es decir, la más noble o la mejor, no es en absoluto el pensamiento. Esto estaba lejos de ser el hecho en cuanto a Saúl y toda la casa de su padre. Una vez más, Daniel 11:37, aunque, por supuesto, el Dr. D. adopta la noción de que es Astarté, aun así su versión de la misma construcción en Hageo me parece refutada por su visión de Daniel. Seguramente toda esta violencia hecha al lenguaje no está exenta de instrucción y muestra que es más fácil encontrar fallas en la versión actual de una cláusula, sin duda peculiar, que sugerir una mejor.

Las críticas de Davidson son infundadas

La verdad es, como puede ser bueno agregar, que los judíos usaron una palabra totalmente diferente cuando querían decir el más selecto de todos los objetos; y esto el Dr. D. sabía; porque inmediatamente después dice: “Tenemos un sinónimo del sustantivo deseo en מִבְהַד־ (Isa. 22:7; Éxodo 15:4). En este caso también el estado de construcción deja de ser un adjetivo-descripción de este último sustantivo y requiere otro para tener sentido”. Ahora bien, no es correcto llamar a esto un sinónimo; Porque la verdadera noción es elección, como en la primera palabra es deseo. Estos no son de ninguna manera intercambiables, incluso cuando ambos pueden aplicarse a la misma, lo que no siempre es posible. Por lo tanto, en Génesis 23:6, “en el deseo de nuestros sepulcros” sería una tontería o al menos no el sentido pretendido, sino la elección o el mejor; y así con cualquier otra ocurrencia en la Biblia. Por lo tanto, el Dr. D. está tan equivocado como puede estar en tal caso. Si el lector compara Isaías 22:7 con Zacarías 7:14, verá que el uso idiomático de uno es el inverso del otro, uno es literalmente “la elección de tus valles”, el otro “la tierra del deseo” (Jer. 44:14); El estado de construcción se invierte así en las dos frases. Por lo tanto, el Dr. D. es prematuro al esperar que “libros y sermones” dejen de identificar al Mesías con el deseo de todas las naciones en este pasaje: ciertamente aquellos que los hacen pueden ser excusados hasta que los motivos más importantes tomen el lugar del mal hebreo y como mala exégesis. En general, aunque la frase es peculiar y puede ser vaga, parece converger en el Mesías.

Ilustración en Isaías 11

Una ilustración parcial se puede encontrar en Isaías 11, donde tenemos al Mesías descrito: “En aquel día habrá una raíz de Isaí, que representará un estandarte del pueblo; a ella buscarán los gentiles” (Isaías 11:10; Hag. 2:10). Por lo tanto, los gentiles serán llevados a los pies de Jesús. Estarán, por así decirlo, vestidos y sentados a los pies del verdadero Rey. La dificultad se concede libremente. Parece haber una falta deliberada de términos precisos; Y podemos deducir de ella que no es necesariamente subjetiva. La fe personal da carácter definitivo al objeto de confianza. Cristo es el que realmente es así delante de Dios, y el que será hecho así delante de ellos poco a poco; porque Él está en sobria verdad, por así decirlo, la concentración de todo lo que es bueno y precioso. Por lo tanto, no hay dificultad para una mente espiritual al respecto. La dificultad es para los eruditos que quieren todo formalmente regular; y donde esto no es así, no parecen arrepentirse de aprovechar la ocasión de dejar fuera a Cristo. Ciertamente, este no es el camino de la fe, que se deleita en rastrearlo aunque sea por sabias razones veladas por una temporada.

Irregularidades en el requisito gramatical para fines retóricos o énfasis

Además, incluso cuando uno se aparta de Cristo hacia cualquiera de las alternativas, se comete mucha violencia. Las preposiciones son interpoladas injustificadamente por la mente, o se extrae un sentido muy indigno. Aun así, la dificultad permanece más o menos en la frase misma, sin importar cómo se pueda traducir, el sujeto es singular y femenino y el predicado plural y masculino. La dificultad de explicación no destruye la versión, “el deseo de todas las naciones vendrá” (vs. 7). A pesar de que la construcción parece irregular, podemos estar seguros de que todo está diseñado. Todos los idiomas, incluidos los de los clásicos, admiten anacolutha, ninguno tanto como el griego del Apocalipsis; Pero a menudo podemos ver la razón, y debemos aprender a concluir que siempre hay un motivo santo para ellos. Estoy convencido de que nada más daría a la fuerza tan bien; Pero aún así, esa es la circunstancia misma que proporciona ocasión para la disputa. Donde las personas no descansan en Cristo por la fe, encontrarán abundancia para desconcertar sus mentes: si no se aprovechan de ella, parecen cautivas por una mera noción. Que hay aquí una cierta indeterminación en el objeto de deseo al que se han aferrado para eliminar a Cristo del pasaje. Y esto lo consideran una hazaña de crítica y una consecuencia de un discernimiento superior; mientras que sólo prueba que están fuera de la corriente del testimonio del Espíritu y no tienen oído para oír.

La verdad es que no hay seguridad ni siquiera en la erudición más precisa y completa sin la enseñanza del Espíritu, si el tema son las Escrituras. Los traductores cristianos a menudo pueden fallar por ignorancia del idioma; Pero nunca se puede confiar en un erudito mundano en absoluto, a pesar de su habilidad lingüística consumada, debido a su necesaria falta de calificaciones aún más profundas. No conoce a Dios ni a Su Hijo y, por lo tanto, no tiene la guía del Espíritu Santo en la inteligencia de la verdad. El que destacó a Hageo 2:7 es probablemente el más erudito en el banco de prelados ingleses. No dudo de sus habilidades, aprendizaje u honestidad.

Sin embargo, el premio en juego y en peligro para muchos por la temeridad de tales declaraciones es demasiado grande para cerrar los ojos y los labios, cuando aquellos que por su posición pública deberían estar defendiendo celosamente la fe están realmente llevando a cabo las tácticas de la incredulidad con tanta oportunidad para hacer daño. Tampoco es que haya hecho ningún intento serio de aclarar la verdad. La duda, bastante familiar en los escritos escépticos, fue descartada en un discurso sobre la revisión de la Biblia en inglés. El Dr. T. fue, por supuesto, uno de los que apoyó la moción para la revisión de la Versión Autorizada, y este fue un ejemplo particular del Antiguo Testamento aducido como un ejemplo de la necesidad de una traducción enmendada.

Las interpolaciones existen, aunque raramente, como los tres testigos celestiales.

Es bien sabido que hay pasajes impresos como escritura que no tienen un título real para estar en la Biblia, como los tres testigos celestiales, por ejemplo, en 1 Juan 5. Creo que también se hizo referencia a esto; donde todo estudiante serio e imparcial estaría de acuerdo con él, porque es solo el prejuicio ignorante el que acepta estos versículos. Los hombres versados en la evidencia diplomática del Nuevo Testamento saben que los mismos fundamentos que exigen nuestra recepción de los escritos proféticos apostólicos en general nos obligan a rechazar esas cláusulas como una interpolación. Además, estoy seguro de que internamente debilitan la verdad y no ayudan sino a obstaculizar el efecto de la luz plena sobre la verdad capital de la Trinidad. El testimonio en el cielo (¿a quién y con qué fin?) es una doctrina extraña. Una vez más, la fraseología no tiene ejemplo en las Escrituras; nunca hay tal correlación en ella como “El Padre y la Palabra.Cuando se habla del “Padre”, oímos hablar de “El Hijo”, si se nombra en el mismo contexto; nunca de “El Padre y la Palabra”. Porque esto no responde al “Padre” sino a “Dios”. Dondequiera que las Escrituras traten de estos términos, los verdaderos correlatos son “Dios y el Verbo”, o “El Padre y el Hijo” (Mateo 11:27); nunca, como en la inserción espuria, “El Padre y la Palabra”. No estoy razonando ahora por meros motivos a priori; porque si un pasaje viene con suficiente autoridad externa, ya sea que se entienda o no, me veo obligado a recibirlo. Donde hay evidencia de que originalmente fue dado y recibido como un documento inspirado sobre la autoridad de Dios, lo recibo sin disputa, pregunta o razonamiento alguno. Pero en este caso, el hecho es que los únicos manuscritos griegos conocidos para apoyar esta porción en particular se demuestra que son falsificaciones o carecen de valor por su falta de antigüedad. No hay una sola copia griega antigua que contenga el pasaje. Por lo tanto, fue muy apropiadamente omitido en la traducción de Lutero de la Biblia al alemán, como también en los primeros Testamentos griegos editados por Erasmo. El hecho de que se introdujera posteriormente se debió principalmente al clamor de los católicos romanos, que naturalmente estaban ansiosos por acreditarlo en griego, porque la Vulgata latina, con algunos testigos eclesiásticos latinos, lo avala; y especialmente desde que el Concilio de Trento declaró que la versión latina era auténtica escritura. En consecuencia, si estamos obligados por la verdad a renunciar a ella, su escritura auténtica está seriamente equivocada. Por lo tanto, los romanistas tienen un interés eclesiástico palpable en apoyarlo, mientras que nadie más debería haberlo hecho. Pero este es un caso y una pregunta totalmente diferentes del que tenemos ante nosotros.

Una dificultad idiomática en Hageo 2:7, no importa cuán representada

En cuanto al séptimo versículo de Hageo 2, se admite que hay una dificultad idiomática para cada interpretación de la cláusula traducida en nuestra Biblia: “el deseo de todas las naciones vendrá” (vs. 7). La versión judía moderna, que generalmente es la de los racionalistas alemanes, no es más literal que la cristiana habitual. Como ya he explicado, hay una peculiaridad independiente de cada versión e inherente a todas; pero creo que “el deseo, u objeto de deseo, de todos los gentiles”, es tan literal y, lo que es de más importancia, más verdadero, que se adapta mucho mejor a la grandeza del versículo que lo que algunos nos impondrían, “las cosas preciosas”, es decir, el oro y la plata, y así sucesivamente, que se nombran claramente después. Hay que tener en cuenta que la versión más literal no es necesariamente la más fiel o la mejor, especialmente en un caso como este, donde se produce una irregularidad en la concordia, sin duda para especial énfasis. La paráfrasis caldea, o Targum de Jonatán, toma el sentido aparentemente igual que nuestra Biblia en inglés. El siríaco es decididamente suelto; el árabe parece dar el sentido tanto como la Septuaginta.

Entendemos por fe

Este es siempre el caso cuando hay un objeto ante nosotros diferente del divino: la verdadera fuerza de la Escritura se pierde. La única manera de recibir las Escrituras es recibir simplemente como un niño lo que Dios dice y tratar de entenderlo por fe; mientras que si estamos poseídos por una teoría, deforma la mente antes de comenzar y estamos seguros de perder, si no pervertir, la Palabra de Dios. “Sacudiré a todas las naciones” (vs. 7). No es aquí, se observe, la predicación del evangelio a todas las naciones, ni nada de carácter eclesiástico de ningún tipo. Por lo tanto, la primera venida del Señor no está en cuestión, sino más bien el tema prominente de la profecía, a saber, la venida de Jehová el Mesías en Su reino. Entonces Él sacude a todas las naciones, y no sólo a estas, sino a la tierra e incluso a los cielos. Nada puede ser más claro que el sentido y el alcance. Sacude los cielos y la tierra y el mar y la tierra seca. Ahora bien, esta es la misma escritura a la que Pablo se refiere como incumplida en Hebreos 12: “Cuya voz sacudió entonces la tierra, pero ahora ha prometido, diciendo: Sin embargo, una vez más no sacudo solo la tierra, sino también el cielo. Y esta palabra, una vez más, significa la eliminación de las cosas que son sacudidas, como de las cosas que son hechas, para que las cosas que no pueden ser sacudidas permanezcan” (Heb. 12:26-27). Así todos pueden entender que Jehová llenará la casa de gloria. Los grandes pórticos de Herodes en el atrio exterior, y cualquier ofrenda de oro y plata en sus días, fallan por completo en alcanzar esta promesa, incluso si tales accesorios no se mencionaron expresamente y por separado. Que el templo antes de Cristo alguna vez se haya acercado al de Salomón en esplendor interno, o cualquier cosa menos tamaño, no hay razón para creer. La de Zorobabel superó a la de Salomón, y la de Herodes fue mucho mayor que la de Zorobabel.

El uso en Hebreos 12 apunta a Cristo, como también el fundamento de una superioridad al templo de Salomón

Sin embargo, incluso los judíos sintieron que, por no hablar de su suntuosidad, “la antigua gloria de esta casa” (Hag. 2:8) consistía en su posesión del Urim y Tumim, el arca, las tablas escritas por el dedo de Dios y la gloria visible. Decir el Espíritu es un descuido corregido por la declaración expresa del profeta en el contexto inmediato. Además, la vara de Aarón y la olla de maná desaparecieron del arca. Cuando se levantó el templo de Salomón, no se encontraron; Caracterizan el estado salvaje, no el reino de gloria. Pero la ley todavía moraba en el arca, el gobierno del reino tanto antes como cuando llegó. Entonces, ¿qué podría más que compensar su deficiencia real en todos estos aspectos? Todos menos un sentido están excluidos. La promesa que envuelve todas las promesas de bendición debe ser intencionada, cualquiera que sea el servicio preciso preferido, o la solución, de la frase original.

El temblor es cuando el Mesías viene de nuevo

Nada puede ser más claro que las inferencias necesarias. El Señor viene y entonces sacudirá el universo, no sólo la parte terrenal de él, sino la totalidad de él, incluyendo los cielos. Este no fue el caso incluso en el caos antes de que Adán fuera creado (Génesis 1:2). Pero, además, Él sacudirá a todas las naciones. No es, por lo tanto, lo que se llama “el fin del mundo” (Mateo 13:39), por lo que se entiende la disolución de todos antes del juicio del gran trono blanco. Porque hay naciones reconocidas como que viven quietas en la tierra, por sacudidas que sean. “Y vendrá el deseo de todas las naciones, y llenaré esta casa de gloria, dice Jehová de los ejércitos” (vs. 7). Claramente, por lo tanto, no es la destrucción del universo. Es el amanecer del tiempo bendito por el cual toda la creación gime, pero espera, y todas las naciones tendrán entonces el objeto prometido de deseo en quien debían ser bendecidas y aún no han de confiar (Génesis 3; Isaías 11). Entonces entenderán Su preciosidad. Tanto ellos como los judíos lo han despreciado, pero entonces Él vendrá, la concentración, sí, a la vez el dador y el atrayente, de todo lo que es deseable. “La plata es mía, y el oro es mío, dice Jehová de los ejércitos” (vs. 8). Él saca para la gloria de Dios lo que la gente más valora; pero ¿qué hay de todo lo que es de Jehová y luego se sentirá que lo es en comparación con la gloria?

Versículo 9, defectuoso en el A. V. y otros, justo en el griego, árabe, el alemán de De Wette, &c.

Sin embargo, el versículo 9 parece estar dado defectuosamente en muchas versiones antiguas y modernas, y por nuestra propia entre las demás. Porque la unidad de la casa de Jehová es olvidada y destruida, y por supuesto el verdadero punto de comparación se pierde: otro estado de la misma casa en un día posterior cuando Jehová debería dar paz en este lugar. La versión griega, como es la más antigua, así que en esta me parece la más correcta; y el árabe, por lo que puedo juzgar, lo apoya: también lo hacen algunos de los críticos alemanes como De Wette, Hitzig, Maurer y Ewald. Esdras 3:12 no determina nada en cuanto a Hageo 2:9; Aunque sea de gran importancia moral, no hay conexión entre las dos escrituras. Nadie duda del hecho de dos, si no tres, casas; pero el Espíritu identifica cuidadosamente la casa en todas partes, como es claro en Hageo 2:3. Ahora bien, aquí no habría habido un mal ejemplo para aquellos dispuestos a pedir enmiendas. Es melancólico pensar con qué frecuencia las mismas características reaparecen en la crítica al igual que en la moral: hombres haciendo lo que no deberían y omitiendo hacer lo que deberían. En ambos aspectos se han equivocado tanto como ha sido posible. De hecho, han robado el pasaje de su luz más brillante y verdadero poder al negar a Cristo el versículo 7; Y han fallado en eliminar una mancha que oscurece la belleza y la conexión del argumento en el versículo 9. Que pesen Esdras 5:11-13, donde, como Secker observó hace mucho tiempo, la casa que fue construida, destruida y reconstruida, es tratada como la misma casa. Compárese con 2 Tesalonicenses 2:4; es “el templo de Dios” (Zac. 6:15) hasta el final.

Invalidez del argumento fundado en “el Segundo Templo”

Por lo tanto, uno puede aprender cuán precarios son muchos de los argumentos comunes dirigidos a los judíos, construidos sobre la suposición de que el versículo 9 enseña la venida del Mesías antes de la destrucción del segundo templo. Daniel 9 va mucho más precisamente a una conclusión similar; pero enfáticamente como se expresa esta casa, es un error poner énfasis en una segunda casa, donde hemos visto que el objetivo es continuar con la idea de la casa hasta que se llene con la gloria de Jehová después de la segunda aparición del Señor. Tampoco hay ninguna fuerza en esforzarse “aún un poco” (vs. 6) para este fin: porque como es bien sabido, en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, la profecía no muestra un descanso real antes de ese día. Dos mil años parecen largos; pero no será así cuando se mire hacia atrás desde la gloria de Dios. ¿Y cómo puede un hombre sobrio realmente pensar que el temblor del universo, o de todas las naciones, está de acuerdo solo con el primer advenimiento, incluso si no tuviéramos la aplicación de Hebreos 12 para fijarlo al segundo? Sin duda, los judíos mismos son tan insulsos como cualquiera por hablar tanto de la segunda casa y perder el punto del mensaje divino; y su forma de explicar su superioridad sobre la primera (como, por ejemplo, su duración de unos años más; o debido a la visita de Alejandro Magno, o debido a los dones gentiles durante los tiempos asmoneos, o a través de la re-edificación de Herodes) son verdaderamente lamentables. Así también el esfuerzo de Abarbanel por escapar haciendo, a fuerza de puntuación cambiada y énfasis seguro, una tercera casa para que el Mesías la llene con una gloria que excederá no solo a la de Zorobabel sino también a la de Salomón. Es evidente que esto no es más que un ingenio engañoso, exagerando en un tercer hogar la deducción ordinaria de un segundo del versículo 9, y arrebatándolo así exagerado contra el uso al que los cristianos generalmente lo vuelven.

“La última gloria de esta casa será mayor que la primera”

El significado claro entonces del versículo 9 es que “La postrera gloria de esta casa será mayor que la primera, dice Jehová de los ejércitos; y en este lugar daré paz, dice Jehová de los ejércitos”. La casa de Dios tiene una unidad en la mente del Espíritu, y esto sería un consuelo de señal para cada judío reflexivo que de otro modo podría estar abatido. Podría ser luego derribado y reconstruido, y después quemado, o convertido a un uso completamente diferente en manos del enemigo; seguramente volverá a los judíos una vez más, y una vez más será contaminado como enfermo o peor que nunca. Pero “esta casa” permanece en Su mente, y Él la poseerá como Su casa para siempre cuando habite en medio de Su pueblo, redimido y establecido allí, nunca más para apartarse de Él ni para dispersarse más.

La casa vista como una y la misma

Para mí confieso, el pensamiento de la casa vista como una y la misma no sólo es diferente, sino, como siempre es la verdad, una concepción mucho más noble. Además, mantiene mucho más el sentido de responsabilidad moral, así como la estabilidad, entre los cambios de los judíos, del propósito de Dios. “La postrera gloria de esta casa será mayor que la primera, dice Jehová de los ejércitos” (vs. 9). La representación ordinaria no solo es más débil, sino confusa; porque da la idea de que ahora oímos hablar de una casa, ahora de dos; La versión verdadera hace que el versículo 9 armonice completamente con el versículo 3. La expresión, “esta casa”, mantiene su unidad; y una vez que hemos asimilado la conexión, sentimos cuán incongruente, por decir lo menos, es leer: “La gloria de esta última casa” (vs. 9). El equilibrio se restablece inmediatamente cuando escuchamos al profeta decir: “La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera... y en este lugar daré paz” (vs. 9). Es la misma casa en la mente de Dios, ya que es el mismo lugar. Que sea contaminado, o incluso arrasado hasta sus cimientos y construido una y otra vez, aún conserva el carácter de unidad que el Espíritu inspirador imprime en él. “Y en este lugar daré paz” (vs. 9). Será así en ese día. Las naciones no aprenderán más la guerra. Cada uno que quede de todas las naciones vendrá a rendirle homenaje en esa casa de oración por todas las naciones, después de que Él haya sacudido no solo la tierra, sino también los cielos. Él hizo la paz en Su primera venida, Él dará paz en Su segunda. Porque ciertamente lo conocemos mientras tanto en el cielo y sabemos que Él es nuestra paz. Además, como dice Zacarías: “Él hablará paz a los paganos, y su dominio será de mar a mar, y del río hasta los confines de la tierra” (Zac. 9:10).

Cristo dará en este lugar y en aquel día

No hay ningún aspecto más frecuente o más delicioso del reino que esta paz universal que Él, el Rey, reinando en justicia, establecerá en todo el mundo hasta el fin, cuando entregue el reino a Dios, sí, el Padre. Hay una conexión evidente con Miqueas 5 que ya hemos discutido. “Este hombre será la paz cuando venga el asirio” (Miq. 5:5), donde también podemos ver cómo Jehová el Mesías se magnifica en Jacob, y hace que su pueblo sea como un león para sofocar la rebelión sin esperanza de escape, y como un rocío de bendición y lluvias refrescantes en medio de muchos pueblos. Verdaderamente Él será el deseo de todas las naciones en ese día.

El santo no imparte santidad, el contaminado comunica contaminación

Luego viene otro mensaje (vss. 10-19), pero aquí una instrucción moral; y somos más capaces de juzgar lo que es moral cuando tenemos al Señor mismo delante de nosotros. Esto se ha hecho como creo en los versículos anteriores; Sigue otra pero sana admonición: “En el día cuatro y veinte del noveno mes, en el segundo año de Darío, vino la palabra de Jehová por el profeta Hageo, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos; Pregunte ahora a los sacerdotes acerca de la ley, diciendo: Si uno lleva carne santa en la falda de su manto, y con su falda toca pan, o potaje, o vino, o aceite, o cualquier carne, ¿será santo?” (vss. 10-12). Por supuesto, los sacerdotes respondieron verdaderamente cuando dijeron “No”. El que es santo no imparte santidad a nadie más. “Entonces dijo Hageo: Si uno que es impuro por un cadáver toca alguno de estos, ¿será impuro?” (vs. 13). La respuesta afirmativa no fue menos precisa. El que está contaminado comunica contaminación. “Y los sacerdotes respondieron y dijeron: Será impuro. Entonces respondió Hageo, y dijo: Así es este pueblo, y así es esta nación delante de mí, dice Jehová; y también lo es cada obra de sus manos; y lo que ofrecen sobre ella es impuro” (vss. 13-14). Al igual que con la condición impura de un hombre, así la nación de Israel profanó todo lo que tomaron. Todas las obras y ofrendas son impuras. Debe haber limpieza personal antes de que uno pueda actuar u ofrecer lo correcto.

¿Quién puede dejar de ver que esto es más aplicable a la actualidad? La noción común es que puedes limpiar el mundo entrando en él y asociándote con él; en lugar de lo cual no puedes dejar de contaminarte a ti mismo. La dirección para el cristiano ahora es purgarse de toda vasija de deshonra, y seguir la justicia y la paz con aquellos que invocan al Señor de un corazón puro. No hay palabra más saludable para el cristiano en la confusión actual de la cristiandad. Allí tenemos todo tipo de trampas y pruebas, tanto las negativas como las positivas. Negativamente estamos obligados a separarnos de lo que es deshonroso para el Señor. Positivamente estamos obligados a seguir lo que es bueno, de acuerdo con Su voluntad, con aquellos que tienen Su gloria y voluntad en el corazón. El aislamiento está mal; pero separarse de lo que es malo a los ojos del Señor es un deber imperativo para el cristiano: separarse para unirse de acuerdo con la Palabra de Dios con aquellos que lo invocan con un corazón puro. La noción de este día de que puedes beneficiar o corregir lo que es malo por asociación con él no es solo una falacia que debe terminar en decepción, si no en arrastrarte a donde no piensas, sino que en sí mismo el principio es nada menos que una renuncia a Dios. Es un abandono práctico de Su santidad, y de nuestra obligación de caminar como Cristo caminó, bajo el pretexto de hacer el bien. ¿Qué más ruinoso?

La bendición de Dios sobre la fidelidad a sí mismo

Junto con esto, el profeta les llama nuevamente a mirar los caminos de Dios. “Y ahora, te ruego, considerad desde este día y hacia arriba, desde antes de que se pusiera una piedra sobre una piedra en el templo de Jehová: ya que aquellos días fueron, cuando uno llegaba a un montón de veinte medidas, no había más que diez: cuando uno venía a la prensa-gorda para sacar cincuenta vasijas de la prensa, no había más que veinte. Te golpeo con voladura y con moho y con granizo en todas las labores de tus manos; sin embargo, no os volvís a mí, dice Jehová. Considere ahora desde este día y en adelante, desde el día cuatro y vigésimo del noveno mes, incluso desde el día en que se colocaron los cimientos del templo de Jehová, considérelo. ¿Está la semilla todavía en el granero? sí, todavía la vid, y la higuera, y la granada, y el olivo, no han dado a luz: desde hoy te bendeciré” (vss. 15-19).

Ahora el Señor los desafía a ver cuán fiel será Él a Su propia palabra. ¿Y no lo encontraron los discípulos así en la antigüedad? No puede haber un hecho más marcado que este: la bendición que Dios ha dado hasta ahora superando lo que sus pensamientos más grandes buscaban. Algunos de nosotros podemos haber demostrado lo mismo en el trato de Dios con nosotros espiritualmente. Basta, si podemos referirnos a nuestra propia experiencia en un asunto que, después de todo, es importante tanto para nosotros como para los demás. Sólo el amor de Cristo da todo lo que pueda haber de santa obediencia, ya que de hecho sólo él es su fuente y sólo el estándar completo y la regla en la espera de Su regreso. Para muchos era simplemente una cuestión práctica de hacer la voluntad de Dios, y por lo tanto un deber fijo de mantenerse alejado de lo que deshonra al Señor; pero ¿quién esperaba, como Él ha dado desde entonces, la apertura de Su Palabra, la recuperación de la verdad olvidada, y el disfrute de Su presencia, y la bendición extendida, aunque indirecta, de otros a lo largo y ancho a través de ella? ¿No podemos decir que el Señor ha superado todas las expectativas que hemos tenido, no sólo en Su gracia, sino en rechazo y reproche entre los hombres? Por lo tanto, hablemos bien de Su nombre para ambos. La bendición ha venido y vendrá más allá de todos nuestros pensamientos, si por gracia nos aferramos al Señor con pleno propósito de corazón. Al igual que a los judíos que regresaron de la antigüedad, el Señor aquí garantiza la promesa: “Desde hoy os bendeciré” (vs. 19).

Carácter del Reino

El último mensaje comprende y amplifica el cambio de los cielos en su efecto sobre la tierra. No es la iglesia, sino el reino cuando ya no está en paciencia sino en poder y gloria. “Y de nuevo la palabra de Jehová vino a Hageo el día cuatro y veinte del mes, diciendo: Habla a Zorobabel, gobernador de Judá, diciendo: Sacudiré los cielos y la tierra; y derrocaré el trono de los reinos, y destruiré la fuerza de los reinos de los paganos; y derribaré los carros, y a los que montan en ellos; y los caballos y sus jinetes bajarán, cada uno por la espada de su hermano. En aquel día, dice Jehová de los ejércitos, te tomaré, oh Zorobabel, mi siervo, el hijo de Salatiel, dice Jehová, y te haré como un sello, porque yo te he elegido, dice Jehová de los ejércitos” (vss. 20-23). El trono de David debe ser establecido por el poder misericordioso de Jehová sobre el juicio de los reinos gentiles. La figura de Su intimidad y elección especial mira hacia adelante a “ese día”. Zorobabel, aunque gobernador, es claramente el tipo de Cristo como Rey: como hijo y heredero de David en su propio día, era lo más natural que debería ser. Sólo el Mesías establecerá plenamente y mantendrá para siempre, mientras la tierra perdure, el reino de Jehová aquí abajo; Y esto en medio del pueblo elegido reunido de vuelta del cautiverio y la dispersión. Así como los paganos esperaban del mundo lo que iba a manifestarse en la iglesia, así ahora la cristiandad espera de la iglesia lo que Dios reserva para Cristo, y para Cristo en relación con Israel en la tierra, así como la iglesia glorificada en lo alto. La verdad revelada de la era venidera abarca tanto la restauración del reino a Israel en la tierra como el reinado de los santos de arriba, transformados en la gloriosa semejanza del Señor, pero sin embargo reinando con Él sobre la tierra.

Zacarías 1

Comparación con Hageo y Malaquías

Zacarías fue claramente contemporáneo de Hageo. Como él, data sus profecías del segundo poder imperial de los gentiles; pero va mucho más lejos que Hageo al dar el testimonio de Dios acerca de estos poderes. En el profeta anterior no había duda una intención divina en la alusión a la época medida por el reinado de Darío: no solo se mantiene en Zacarías, sino que tenemos la relación general de los poderes en una medida análoga a Daniel, pero que tiene su propio carácter y diseño especial como con todas las escrituras. Por lo tanto, no es simplemente el signo de sujeción en el gobierno de Dios; pero además tenemos la debida relación para el presente, lo que se esperaba en el futuro, y luego el derrocamiento final de todos aquellos poderes que habían llegado en el intermedio, no sólo en el juicio de Judá, sino aún más ampliamente durante el tiempo de la infidelidad de Israel. Malaquías difiere de ellos en estar exclusivamente ocupado con la condición moral de los judíos; por lo tanto, no presta atención alguna a los poderes gentiles. Así, los profetas de la restauración, Hageo, Zacarías y Malaquías, tienen rasgos suficientemente distintivos.

El cumplimiento de las predicciones pasadas solía imprimir su palabra ahora

Zacarías entonces trae primero ante nosotros el doloroso disgusto de Jehová con los padres de los judíos. Habían menospreciado el testimonio anterior. Cuando se les había mandado, en el nombre de Jehová de los ejércitos, que se volvieran a Aquel que se volviera a ellos, no lo habían hecho; Y ahora se exhorta a los hijos a no ser como sus padres a quienes los profetas anteriores habían clamado en vano. “No me oyeron, ni me escucharon, dice Jehová. Tus padres, ¿dónde están?” (vss. 4-5). Por lo tanto, la desolación presente, y la debilidad de las cosas por las cuales los niños estaban gimiendo, deberían ser una lección seria y permanente para sus almas. “Tus padres, ¿dónde están? Y los profetas, ¿viven para siempre? Pero Mis palabras y Mis estatutos, que ordené a Mis siervos los profetas, ¿no se apoderaron de vuestros padres? y volvieron y dijeron: Como Jehová de los ejércitos pensó que nos hiciera, según nuestros caminos y según nuestras obras, así nos ha tratado “(vss. 5-6). Por lo tanto, la palabra de Jehová había recibido su plena sanción y, en lugar de desanimarse por las circunstancias que demostraban su verdad, su lugar era beneficiarse de las comunicaciones adicionales que se aplicaban a su estado. Cada logro de Su castigo a Israel debe ser un llamado a sus almas a prestar atención a la palabra de Jehová ahora. Sin embargo, esto no era más que preliminar, aunque de importancia moral. El llamado a pensar en sus padres y en sus propios pecados y peligros es despejar el terreno para lo que debería seguir. La profecía supone el pecado y el juicio necesario de Dios; pero luego, gracias a Dios, también se presenta ante nosotros mucho más. Muestra cuán imposible es que Dios sea vencido del mal, y que el abuso de algo bueno cuando es juzgado Él lo reemplaza por un mejor en Su misericordia. Ciertamente, si Él nos ha llamado como cristianos a vencer el mal con el bien, Él mismo actúa sobre él: ya sea en el gobierno o en la gracia, Dios está supremamente por encima del mal; Y este es el único recurso y el consuelo infalible de la fe.

Zacarías 1-6 consiste en visiones vistas en una noche, con un ángel intérprete

La visión que se nos presentó por primera vez, el profeta la tiene por la noche: de hecho, lo mismo se aplica a los primeros seis capítulos donde tenemos una serie de visiones que el profeta contempló en una sola noche, y que atraviesan en ese tipo de bosquejo el curso de los caminos de Dios desde su apartamiento por el tiempo como Su pueblo hasta su restauración a la tierra con su ciudad y templo bajo el Mesías. “Vi de noche, y he aquí a un hombre montado en un caballo rojo, y estaba de pie entre los mirtos que estaban en el fondo; y detrás de él había caballos rojos, moteados y blancos. Entonces dije: Oh mi señor, ¿qué son estos? Y el ángel que habló conmigo me dijo: Te mostraré lo que estos son” (vss. 8-9).

Una vez más, encontramos un parecido considerable con la manera en que se dieron algunas de las visiones del Apocalipsis. Existe la presencia de un comunicador e intérprete angelical. Por lo tanto, se ve cómo los vínculos de la verdad divina se encuentran a lo largo de las Escrituras, y siempre, se puede agregar, teniendo debidamente en cuenta el tema, para preservar la idoneidad moral. La posición de Zacarías en relación con el judío tenía muchos puntos en común con la de Juan hacia el cuerpo cristiano fallido, que ya estaba moralmente juzgado, y estaba a punto de ser vomitado, como dijo de Laodicea a todos ellos en el nombre del Señor. Por lo tanto, podemos entender que la introducción de un ángel que habla, en lugar de Jehová en un estilo más directo de dirección, no fue de ninguna manera sin su significado. Había reserva y distancia implícitas, y esto era correcto notarlo, porque Dios quería que se sintiera. Esto no obstaculiza en lo más mínimo las comunicaciones ricas en compasión y bondad divina, no sin bendición presente, y preñadas en la gloriosa perspectiva para el futuro. De hecho, aunque podemos notar provechosamente esta retirada de Dios y la intervención de los ángeles, no hay ningún profeta del Antiguo Testamento que abra una visión más fina de bienaventuranza en la tierra que Zacarías.

Como vemos con Juan en el Apocalipsis

Así que sabemos que el Apocalipsis de Juan es el principal desarrollo profético en el Nuevo Testamento. De hecho, su método es más profundo y completo, mientras que al mismo tiempo es más preciso y ordenado que cualquier otro en toda la Biblia. ¿No es entonces una cuestión de verdadero agradecimiento a Dios que no seamos arrojados a un mero curso inferencial de aplicación al tener que ver con la ruina de la cristiandad tal como Zacarías tuvo con la ruina de los judíos? Porque una mente generosa y humilde seguramente se abstendría de pronunciarse sobre los demás a menos que la autoridad divina se interpusiera y lo convirtiera simplemente en un deber. Cuanto más se deseaba la gloria del Señor y se amaba a la iglesia, más lento se formaba un juicio fuerte sobre el estado de lo que lleva el nombre del Señor. Ahora Dios se ha encontrado con esta falta de voluntad que de otro modo uno podría haber excusado por tener realmente bueno y convertirse en elementos en ella. Pero hay otras consideraciones de mayor importancia que el sentimiento de los cristianos sobre sus hermanos en la cristiandad: no debemos pasar por alto, sino ante todo sopesar todo a la luz de la gloria de Dios y de lo que se debe a Cristo. Por lo tanto, Dios, que siempre cuida del nombre de Su Hijo, y por lo tanto observa con tierno interés a los que se le han dado, ha enfrentado esta renuencia pronunciando sobre ella con claridad y solemnidad y clara evidencia de que lo que le dio terreno para un juicio tan fuerte y decidido estaba entonces ante Sus ojos, aunque, por supuesto, a punto de desarrollarse aún más. El mal ciertamente no crece menos, sino más en el transcurso del tiempo, con las continuas influencias que van a aumentar su volumen y a oscurecer su carácter. Así sabemos en la cristiandad que la declinación ante los ojos del Espíritu de Dios ha ido siempre en aumento; pero los apóstoles no fueron quitados antes de que Dios se pronunciara sobre su existencia, su extensión y su irreparable, solo para ser dejados de lado por la venganza divina al final de esta era.

Las cartas apocalípticas comparadas

Hago estas observaciones de un tipo general para mostrar el valor de estos profetas posteriores como proveedores de la sentencia final de Dios sobre el estado de Israel, incluso de aquellos judíos comparativamente sinceros que habían regresado en lugar de contentarse con estar con sus captores gentiles. Por lo tanto, no había excusa para que fueran engañados; ahora hay menos para nosotros, ya que Dios ha mostrado Su mente con toda plenitud sobre el estado actual de la cristiandad y el consiguiente deber de los santos. No poco manifiesto antes de que el apóstol Juan se convirtiera en el médium para que el Señor Jesús se dirigiera a las iglesias asiáticas en Apocalipsis 2-3. Ampliamente suficiente es el registro para darnos bases claras para un juicio moral. Ningún hombre puede menospreciar esto sin una pérdida positiva. Estamos llamados a prestar atención. Que el que tiene oído escuche lo que el Espíritu dice a las iglesias.

Así como las epístolas apocalípticas difieren manifiestamente del testimonio general de las cartas apostólicas, también lo hace Zacarías incluso de los profetas anteriores, excepto en cierta medida Ezequiel y Daniel, aún más del resto del Antiguo Testamento. La ocasión fue peculiar. El Imperio persa favoreció considerablemente a los judíos. En consecuencia, había dos cosas necesarias para comunicar: una era que el Señor poseyera lo que era providencialmente para la ayuda de Su pueblo, y al mismo tiempo trajera todo el curso de estos poderes. Estas dos cosas se hacen por separado en este capítulo.

“Rojo” como color de los caballos

En primer lugar, se nos habla del hombre montado en un caballo rojo que estaba entre los arrayanes; y luego más allá de los caballos rojos, moteados y blancos, que se explican después. “Estos son aquellos a quienes Jehová ha enviado a caminar de un lado a otro por la tierra. Y respondieron al ángel de Jehová que estaba entre los mirtos, y dijeron: Hemos caminado de un lado a otro por la tierra, y he aquí, toda la tierra está quieta, y está en reposo” (vss. 10-11). Creo que “rojo” se usa simbólicamente como un signo de devoción a Dios, ya sea en juicio o en gracia como en las pieles de carneros teñidas de rojo del tabernáculo, pero incluso estas se basan en el juicio. El que estaba en el caballo rojo había sido en nombre del Señor el ejecutor de Su juicio y ahora estaba usando a Persia como Su instrumento para tratar y así favorecer a los judíos. Esta fue la segunda de las potencias mundiales, y dos más iban a seguir como vemos aquí. Parecería que los símbolos aquí son más bien de los ángeles que Jehová emplea para dominar que de los reinos mismos que siguen por separado; Y está claro, además, que tenemos la conexión de estos poderes con la historia de los pueblos antiguos, pero que ahora se encuentran en un estado sorprendentemente anormal. Debemos recordar que a través de los últimos tres profetas nunca son poseídos como el pueblo de Dios. Esto es de mucha importancia. Están destinados a ser bendecidos y exaltados más que nunca como el pueblo de Dios, pero mientras tanto son vistos fuera de la relación nacional con Dios. “Ellos serán mi pueblo” (Zac. 8:8), pero no lo son. Tal era y es entonces su estado. No es que Dios dejara de cuidar de ellos: la resurrección de estos profetas post-cautiverio, y sobre todo la misión del Mesías, demuestran lo contrario.

“El pueblo de Dios” (Hag. 1:14)

Pero recuerde que prevalecen ideas vagas en cuanto a lo que se entiende por “el pueblo de Dios”. La fuerza apropiada de esa expresión en el Antiguo Testamento se ve en las relaciones públicas que Dios tuvo con ellos cuando identificó Su nombre con ellos como Su nación elegida de todas las demás. Este lazo se rompió en el momento del cautiverio babilónico. Los judíos entonces dejaron de ser abierta y formalmente el pueblo de Dios. Esto de ninguna manera interfiere con que Él tenga personas en medio que tenían fe viva. Hubo tales que por gracia buscaron la Simiente de la mujer ante el llamado del pueblo de Dios o de su primer padre, Abraham. De hecho, todos hemos sido profundamente heridos por las frases actuales del lenguaje religioso moderno, y de hecho de la teología antigua. Por lo tanto, cuando las personas hablan del pueblo de Dios, casi siempre entienden la línea de creyentes. Ahora bien, este no es el significado del pueblo de Dios en la Biblia, manifiestamente no en el Antiguo Testamento. Abraham, Isaac, Jacob y los santos antes que ellos, como Noé, Enoc, Abel, nunca son llamados el pueblo de Dios. Fue un hecho nuevo que comenzó con el llamado de Israel, que fueron puestos en una relación nacional con Dios, con la ley posterior para regular su caminar, y un santuario, ritual y sacerdocio. Entonces un rey fue exigido de su parte, y entregado en la ira de Dios (porque era rechazarlo); y cuando comenzaron a fracasar bajo el nuevo régimen, y cuando los profetas fueron levantados más y más sobre la ruina total de la casa de David, y la aceptación final de la idolatría por esa casa y la parte más fiel del pueblo que había sido levantado como testigo contra ella, entonces perdieron su título. A partir de entonces iban a ser Lo-ammi (No-mi-gente). Pero esto no implica en absoluto que no hubiera más creyentes entre ellos. Como los creyentes habían estado antes del “pueblo de Dios” (Hag. 1:14), así hubo después. En resumen, tener creyentes en medio es una cosa completamente diferente de ser el pueblo de Dios: de lo contrario, todas las naciones lo serían. Considerando que, a lo sumo, sólo puede aplicarse a los cristianos ahora, mientras Israel es repudiado; y estrictamente hablando parece que sólo se aplica en las Escrituras a la porción de los judíos que creen, mientras que el resto rechaza al Mesías. Compárese Romanos 9 y 1 Pedro 2; aunque, por supuesto, el principio se aplica a todos los bautizados en Su nombre.

Los judíos ya no lo son ahora

En estos tres profetas encontramos contemplado este estado de cosas más grave para un judío cuando ya no eran el pueblo de Dios, y podría haber surgido para aquellos que lo malinterpretaron el peligro de temer que Dios ya no se preocupara por ellos, porque Él les quitó su honorable título y ya no moraba en medio de ellos como lo había hecho una vez. Esto habría sido un error fatal. Por lo tanto, encontramos, particularmente en Zacarías, los dos hechos claramente mostrados: hasta qué punto Dios usó o reconoció los poderes externos del mundo, y cuál fue la relación de Su pueblo durante un tiempo en que Él no pudo poseerlos públicamente como Suyos. El profeta nos muestra que todo se hace trabajar para el bien de aquellos que lo aman, un principio tan verdadero en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, pero que requiere mucha delicadeza para aplicarlo correctamente, particularmente al examinar los antiguos oráculos de Dios, ya que en este caso hay una relación diferente a la nuestra.

Sin embargo, Dios está profundamente interesado

Pero a primera vista tenemos a Aquel que demuestra estar especialmente interesado en el remanente devuelto. Es evidente que la luz de Su palabra fue nuevamente avalada en las nuevas circunstancias cuando esto podría haber sido juzgado imposible. Lo escuchamos de Hageo; tenemos nuevas pruebas en las visiones de Zacarías. Dios regularía todo con vistas a este mismo pueblo después de haber sido completamente infiel. Y estos diferentes espíritus salen y hacen las órdenes de Dios, no en público sino de una manera providencial, que Él da a conocer al judío como un signo de su verdadero cuidado por ellos. Él quería que confiaran en Él. Ya no podían ser llamados Su pueblo en el sentido formal ahora, pero aquellos que habían perdido el título de él fueron mantenidos en Su conciencia de gracia de cuidado, ya que seguramente tendrán ese título dado de nuevo de una mejor manera poco a poco. Tal es la postura de las cosas en Zacarías, ya que era el objeto de su profecía darla a conocer. Por lo tanto, la visión preliminar fue de gran importancia, tanto como el prefacio moral que hemos visto.

“Hemos caminado de aquí para allá (dijeron ellos) a través de la tierra, y, he aquí, toda la tierra se queda quieta, y está en reposo” (vs. 11). Este resto de sus enemigos no presagiaban nada bueno para el judío. “Entonces respondió el ángel de Jehová y dijo: Oh Jehová de los ejércitos, ¿hasta cuándo no tendrás misericordia de Jerusalén y de las ciudades de Judá” (vs. 12) —Él no dice “sobre el pueblo de Jehová” (cap. 2:11)—"¿contra el cual te has indignado estos trescientos y diez años? Y Jehová respondió al ángel que habló conmigo con buenas palabras y palabras cómodas. Entonces el ángel que estaba en comunión conmigo me dijo: Clama tú, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos; Estoy celoso de Jerusalén y de Sion con una gran envidia. Y estoy muy disgustado con los paganos” (vss. 12-15). Claramente, este es el punto que ahora se presenta. Primero declara que estaba muy disgustado con sus padres, y que Él había tratado en consecuencia, enviándolos al cautiverio y quitándoles su gran título distintivo para el momento con todos los signos y efectos singulares de Su presencia con ellos a nivel nacional. Luego se muestra que, aunque había sancionado a los poderes gentiles en su lugar de supremacía terrenal, sin embargo, estaba agraviado por su orgullo y crueldad hacia los judíos. “Estoy muy disgustado con las naciones que están a gusto: porque yo estaba un poco disgustado, y ellos ayudaron a adelantar la aflicción. Por lo tanto, así dice Jehová; He vuelto a Jerusalén con misericordia: Mi casa será edificada en ella, dice Jehová de los ejércitos, y se extenderá una línea sobre Jerusalén “(vss. 15-16). Esto estaba teniendo entonces un logro parcial en la caída de Babilonia, pero el cumplimiento en el sentido estricto de la palabra espera otro día; y podemos preguntar por qué, antes de terminar con Zacarías.

Los diversos caballos

Por esta razón, supongo, es que en la visión de apertura el caballo del hombre visto de pie entre los árboles de mirto a la sombra (vs. 8), y el primero de los caballos detrás de él eran del mismo color: rojo. Por una razón similar también hay una ausencia de un cuarto color aquí; como de hecho el imperio babilónico ya había sido sofocado por Ciro el Persa, quien de una manera tenue prefiguró a Cristo como el libertador de los judíos de su cautiverio opresivo, vindicando al verdadero Dios y Su palabra contra los ídolos, restaurándolos a su tierra y animándolos a construir el templo de Jehová. Sin embargo, la visión parece deliberadamente general. Hay más precisión en el correspondiente del capítulo 6, donde también el propósito en cuestión trajo el primer imperio a la vista, como veremos. Pero no es aquí, como en Daniel, un bosquejo simbólico de los poderes mundiales, externa o internamente, sino más bien de los poderes espirituales detrás de escena. “Entonces dije, oh mi señor, ¿qué son estos? Y el ángel que habló conmigo me dijo: Te mostraré cuáles son estos. Y el hombre que estaba entre los mirtos respondió y dijo: Estos son los que Jehová ha enviado a caminar de un lado a otro por la tierra” (vss. 9-10).

El ángel de Jehová

Parece claro que el hombre que estaba entre los mirtos no es otro que el ángel de Jehová, familiar para nosotros en otros lugares. “Y respondieron al ángel de Jehová que estaba entre los mirtos, y dijeron: Hemos caminado de un lado a otro por la tierra, y, he aquí, toda la tierra se queda quieta, y está en reposo. Entonces el ángel de Jehová respondió y dijo: Oh Jehová de los ejércitos, ¿hasta cuándo no tendrás misericordia de Jerusalén y de las ciudades de Judá, contra las cuales has tenido indignación estos trescientos y diez años? Y Jehová respondió al ángel que habló conmigo con buenas palabras y palabras cómodas” (vss. 11-13). El mismo que se reveló en la antigüedad a los padres, a Moisés, Josué y otros; así lo hizo ahora de acuerdo con las circunstancias y la necesidad del remanente. Debemos distinguirlo del ángel que habló con el profeta ordinariamente.

Una vez más, no debe olvidarse que la historia nacional adecuada de Israel se cerró con el cautiverio, y que después de su regreso fue solo un estado provisional en la misericordia de Dios aquí y en otros lugares garantizado, mientras se esperaba al Mesías. Su rechazo trajo ira sobre ellos al máximo; pero en ella se cumplieron los propósitos ocultos de Dios donde todo parecía fallar: en la cruz del Señor Jesús, en virtud de la cual Dios no solo reúne a la iglesia ahora, sino que regresará en misericordia soberana al judío por mucho tiempo, después de trabajar con gracia en sus corazones y producir tanto arrepentimiento como una mirada en fe a Aquel a quien una vez crucificaron y mataron por la mano de personas sin ley. hombres.

Dios insinúa un nuevo regreso después de que fueron devueltos de Babilonia

“Por tanto, así dice Jehová; He regresado a Jerusalén con misericordia: Mi casa será edificada en ella, dice Jehová de los ejércitos, y se extenderá una línea sobre Jerusalén. Clama todavía, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos; Mis ciudades a través de la prosperidad aún se extenderán al extranjero; y Jehová consolará a Sión, y escogerá a Jerusalén” (vss. 16-17). Ahora, lo que le da a esto su fuerza es que estas palabras fueron pronunciadas después del regreso del cautiverio. En consecuencia, este retorno no podía proporcionar el cumplimiento completo de la seguridad divina, aunque sin duda era una promesa de ella. Por lo tanto, el objeto de estas palabras no era contentarlos con la medida de misericordia que ya se les había mostrado, sino usar el presente como un terreno para buscar la mayor bendición que la gracia tiene reservada: “Jehová aún consolará a Sión, y aún escogerá a Jerusalén” (vs. 17). En lo que respecta al regreso de Babilonia, ya se cumplió; Y nunca ha habido un retorno desde entonces, sino otra y peor dispersión. Por lo tanto, es claro y cierto que Dios insinúa un nuevo retorno. Él consolará a Sion y aún elegirá a Jerusalén.

Cuatro cuernos y cuatro carpinteros

Pero se presenta una nueva visión. “Entonces levanté mis ojos, y vi, y he aquí cuatro cuernos” (vs. 18). Aquí tenemos el curso completo de los poderes gentiles: claro si es una alusión a Daniel 2 y 7, pero difícilmente inteligible de otra manera. “Y dije al ángel que habló conmigo: ¿Qué serán estos? Y él me respondió: Estos son los cuernos que han esparcido a Judá, Israel y Jerusalén” (vs. 19). No son las agencias providenciales que Dios empleó para actuar dentro y por el imperio estas fueron representadas por los caballos. Pero aquí estamos en presencia de los poderes reales que devastaron sucesivamente Judá, Israel y Jerusalén (versículo 19). Por lo tanto, los cuernos son los símbolos empleados, de los cuales el profeta vio cuatro, como podríamos esperar, respondiendo a los cuatro poderes del primero al último que reinarían sucesivamente. Es una imagen general agrupada proféticamente y que trae a una mirada tanto el pasado como el futuro, Babilonia y Roma, Israel y Judá.

Pero la venganza pertenece a Dios, y los instrumentos de ella se ven a continuación. “Y Jehová me mostró cuatro carpinteros. Entonces dije: ¿Qué vienen a hacer estos? Y él habló, diciendo: Estos son los cuernos que han esparcido a Judá, para que nadie levante la cabeza, sino que estos han venido a deshilacharlos” (vss. 20-21). Son el instrumento que Dios usará para derrocar los poderes que Él se complació en levantar en Su soberanía para el castigo de Israel. Pero Dios sabrá cómo lidiar con ellos, especialmente al final de la era. Entonces “echará fuera los cuernos de los gentiles, que levantaron su cuerno sobre la tierra de Judá para esparcirla” (vs. 21).

Ahora está claro que todo esto tiene un carácter general. La visión de apertura no da más que una amplia imagen panorámica o el contorno del primero al último, lo que incluso entonces era cierto, pero al mismo tiempo lo que bajaría hasta el final cuando el juicio de estos cuernos debería haber sido finalmente ejecutado.

Zacarías 2

Zacarías 2 nos hace saber que, independientemente de lo que Dios nos diga acerca de los demás, Su corazón siempre está ocupado con Jerusalén. “Levanté mis ojos de nuevo, y miré, y vi a un hombre con una línea de medición en la mano. Entonces dije: ¿A dónde vas? Y él me dijo: Para medir Jerusalén, para ver cuál es su anchura y cuál es su longitud. Y he aquí, el ángel que habló conmigo salió, y otro ángel salió a su encuentro, y le dijo: Corre, habla a este joven” (vss. 1-4). Es el profeta Zacarías, de quien aprendemos esta circunstancia personal por cierto; aunque algunos lo toman simplemente como un sirviente aparte de la edad, lo que me parece bastante antinatural.

Prueba de que queda mucho por cumplir

La línea de medición es el símbolo de tomar posesión, ya sea en título o de hecho, cuando se reanuden los tratos o las restauraciones. Aquí es más bien lo primero, porque la posesión apropiada esperaría el derrocamiento de los poderes gentiles; pero el acto de medir estaba destinado a mostrar incluso entonces la intención de Dios de bendecir después de este tipo.

“Corre, habla a este joven, diciendo: Jerusalén será habitada como ciudades sin muros para la multitud de hombres y ganado en ella; porque yo, dice Jehová, seré para ella un muro de fuego alrededor, y será la gloria en medio de ella” (vss. 4-5). Es muy evidente que nada de lo que ha sido en absoluto cumple con los términos de la profecía. Miramos hacia adelante al día en que la multitud de sus habitantes romperá todos los límites; y, en lugar de vasallaje bajo maestros persas, griegos o romanos, tendrán a Jehová mismo su fortaleza y muro de defensa.

“Después de la gloria” (Zac. 2:8)

En el siguiente lugar viene el llamado a todos los que quedan: la restauración de los judíos será entonces completa. “Ho, ho, sal, y huye de la tierra del norte, dice Jehová, porque te he extendido como los cuatro vientos del cielo, dice Jehová” (vs. 6). Esto se refiere a las dispersiones anteriores de Israel. “Líbrate, oh Sión, que moras con la hija de Babilonia. Porque así dice Jehová de los ejércitos; Después de la gloria me envió a las naciones que os echaron a perder” (vss. 7-8). Nada puede ser más distinto. Cómo alguien con la más mínima atención a las Escrituras, por no decir juicio espiritual, puede confundir el alcance o la naturaleza de esta profecía, o pensar que esto se ha cumplido, es difícil de entender. Observe las palabras “según la gloria:” (vs. 8) por lo tanto, ninguna bendición antes de que Cristo viniera podría cumplir las palabras de Zacarías. Más que esto; cuando Cristo se presentó, lejos de cumplir estas palabras, hubo un pecado adicional y una nueva dispersión. Por lo tanto, los tratos de Dios después del primer advenimiento y la crucifixión pusieron el cumplimiento de esta profecía más lejos que nunca y trajeron nuevas bases para un nuevo castigo de Israel, aún no el cumplimiento de la profecía. Esto será “después de la gloria” (vs. 8). Cristo debe aparecer primero en gloria. “Porque así dice Jehová de los ejércitos; Después de la gloria me envió a las naciones que os echaron a perder; porque el que os toca a vosotros, toca la niña de sus ojos. Porque he aquí, yo les estrecharé mi mano, y serán botín para sus siervos, y sabréis que Jehová de los ejércitos me ha enviado” (vss. 8-9). En consecuencia, hay una canción de gozo incluso ahora levantada en anticipación del cumplimiento de la gloria para el pueblo de Israel. “Canta y regocíjate, oh hija de Sión, porque he aquí, vengo, y habitaré en medio de ti” (vs. 10). Lo que Jehová hizo cuando los sacó de Egipto se cumplirá y mucho más. “Moraré en medio de ti” (vs. 10).

Homenaje universal sólo en el Reino

La declaración de Su morada entre Su pueblo sigue regularmente a la de su redención; como vemos en Éxodo 15:29 y muchos otros pasajes. Cuando la redención fue figurativa, Él moró después de una especie visible en medio de ellos. Cuando la verdadera y eterna redención haya sido aplicada por fe a Israel, entonces será Su morada verdadera y eterna en medio de Su pueblo; Pero esto es “después de la gloria” (vs. 8). “Y muchas naciones se unirán a Jehová en aquel día” (vs. 11). Allí encontramos claramente las circunstancias de la gloria milenaria. Vemos cuán repetido es el testimonio de este inestimable privilegio de Sión, como de hecho se extiende a toda la humanidad. Parece asombroso cómo cualquier estudiante de las Escrituras podría señalar la estadía del Hijo de Dios antes de la redención en la tierra de Judea. La similitud del lenguaje con el capítulo 9:9 no obliga a tal conclusión, porque esta profecía se cumplió en la presentación del Rey, en absoluto en Su acción o en las consecuencias de Su advenimiento descritas inmediatamente después. El rechazo del Rey pospuso el cumplimiento completo. Su venida tomará el hilo roto y perfeccionará la red de propósitos divinos. Por lo tanto, la comparación con el último capítulo realmente obliga a la inferencia de que ambos esperan el reinado público de Cristo sobre la tierra. “Y habitaré en medio de ti, y sabrás que Jehová de los ejércitos me ha enviado a ti. Y Jehová heredará Judá Su porción en tierra santa, y escogerá Jerusalén de nuevo. Cállate, oh toda carne, delante de Jehová, porque Él ha resucitado de su santa morada” (vss. 11-13). La era venidera no se caracterizará por algunas creencias y otras no (Marcos 16:16; Hechos 28:24), sino por homenaje universal bajo el reino de Jehová y el Cristo, cuando los juicios sobre las naciones después de la manifestación de la gloria divina han quebrantado el orgullo del hombre.

O “en aquel día”, no ahora en la Iglesia

Toda esta parte es suficientemente clara. El primer capítulo de manera general trae a los poderes gentiles y sus destructores; el segundo capítulo nos muestra la prueba del cuidado peculiar de Jehová para este propósito por la tierra, de la cual Jerusalén es el centro, cuyo testimonio sale a todas las naciones cuando Jehová haya hecho de la hija de Sión Su santa morada. Para mí, sin lugar a dudas, el momento está fijado por la expresión “después de la gloria” (vs. 8). Ese gran acontecimiento será cuando el Señor se manifieste en gloria. “Ese día” interpretado justa y plenamente no puede estar corto de Su reino manifestado sobre la tierra, cuando Israel sea restaurado a la tierra, y las naciones, habiendo sufrido en una forma, y en otra continuando sufriendo, el juicio solemne de los rápidos, aprendan justicia bajo Su reinado y se inclinen ante el santo placer que Jehová toma una vez más y para siempre en Su ciudad escogida. El hecho de que el remanente ya había regresado del cautiverio babilónico hace que sea tanto más evidente que Dios aquí revela Su propósito de efectuar una restauración aún más completa de los judíos a la tierra. Pero todos Sus propósitos se centran en Cristo, y sólo se mostrarán cuando Él venga en las nubes del cielo con poder y gloria, no para destruir sino para reinar. El juicio de los muertos seguirá en su temporada.

Zacarías 3

El Sumo Sacerdote un Representante

Pero entonces, suponiendo que Jerusalén pudiera ser bendecida de acuerdo con la elección soberana de Dios, quien nunca revoca Sus dones o Su llamado, suponiendo que todas las naciones pudieran unirse así no solo a ellas sino a Él con Jerusalén como su centro, ¿satisfaría eso a Dios sin poner sus corazones y conciencias en comunión con Él? Imposible. Por lo tanto, otra escena sigue a este fin en el capítulo 3. “Me mostró a Josué el sumo sacerdote” (vs. 1). Esto, como es evidente, toca la relación con Dios, y trae no sólo la ciudad sino el santuario. “Me mostró a Josué, el sumo sacerdote, de pie ante el ángel de Jehová, y a Satanás de pie a su diestra para resistirlo. Y Jehová dijo a Satanás: Jehová te reprende, oh Satanás; incluso Jehová que ha escogido a Jerusalén te reprende: ¿no es esta una marca arrancada del fuego? Ahora Josué estaba vestido con vestiduras sucias, y se puso delante del ángel” (vss. 1-3). El sumo sacerdote tiene un carácter representativo, no entrando aquí dentro del vail, sino mucho más como el mismo personaje cuando confesó los pecados de Israel sobre la cabeza de la suerte del pueblo, el macho cabrío vivo enviado a la tierra del olvido. Debemos recordar que el sumo sacerdote no sólo tenía una función intercesora sino un carácter representativo, este último fuera, el primero dentro del vail cuando la sangre era puesta delante y sobre el propiciatorio.

Jehová actúa en Misericordia Soberana

Aquí la escena tiene claramente un diseño representativo. Por lo tanto, Josué no es visto vestido con vestiduras de gloria y belleza, ni siquiera con las vestiduras de lino del servicio diario. Está en su juicio, por así decirlo, como un sospechoso de crimen. Notoriamente los orientales son tan rápidos en sus pensamientos y rápidos en acción. Cuando un hombre era sospechoso de un delito, era el hábito común dar por sentado que era culpable hasta que se hubiera aclarado. No se parecen a los occidentales, que dan por sentado que un hombre es inocente hasta que se demuestra su culpabilidad. Aquí, sin embargo, todos están en terreno solemne. No era una cuestión de oriental más que de pensamientos occidentales, sino de Dios y el adversario, que conocían la culpa de Jerusalén. Por lo tanto, vemos correctamente la extraña visión del sumo sacerdote vestido con ropas sucias. Era de esperar que Satanás estuviera allí aprovechándose de la culpa y la condición confesada del sumo sacerdote representativo como una razón por la cual Dios debería arrojar a Jerusalén nuevamente a problemas ardientes. ¿Por qué debería arrancar una marca como esa del fuego? ¿Fue mejor que otras marcas? Tal era la razón de Satanás; pero Jehová había visto todo según Su gracia, y en misericordia soberana dice: “Quítale las vestiduras inmundas” (vs. 4). Era una frase que tenía su resorte en su propio afecto. Sin embargo, tiene una base firme de justicia, como bien sabemos, aunque esto no se presente aquí, pero nunca esté ausente de los ojos de Dios. “Y a él le dijo: He aquí, he hecho que tu iniquidad pase de ti, y te vestiré con ropa costosa [no simplemente de cambio de] vestimenta” (vs. 4). Tal es Su buena voluntad, que no es más misericordiosa hacia el judío que glorificarse a sí mismo. “Él tendrá misericordia de quien tendrá misericordia”, y Él tiene misericordia de Josué como defensor del pueblo. Pero esto no es todo. “Y yo dije: Que pongan una mitra hermosa sobre su cabeza” (vs. 5); porque no se contenta con la absolución simplemente, sino que prodiga signos de honor y pleno favor. “Así que le pusieron una mitra hermosa en la cabeza y lo vistieron con las prendas. Y el ángel de Jehová se puso de pie. Y el ángel de Jehová protestó a Josué, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos; Si andúas en mis caminos” (vss. 5-7). Esta declaración solemne era un cargo condicionado a la obediencia e incluso entonces válido y aplicable. Aunque Dios puso ante el pueblo Su propósito de gracia, Él no los sacó por el momento del gobierno procediendo sobre la base de su propia responsabilidad. No era el nuevo pacto, el Mesías. No había más que una señal de las cosas buenas que venían, pero aún no habían llegado. La imagen misma no podía ser de antemano; tampoco debe buscarse en el pasado.

El ángel de Jehová significa, creo, Jehová actuando por alguien que lo representó. El ángel estaba en una relación con respecto a Jehová similar a la que el sumo sacerdote tenía hacia Israel, al menos hasta cierto punto. El mismo principio en el Apocalipsis es cierto para el ángel de Jesús, y los ángeles de las iglesias, que por supuesto eran hombres en medio de ellos.

La Sucursal

Este era entonces el terreno en el que los judíos se encontraban para el presente. Todavía no se les ha quitado el lugar de responsabilidad en virtud de la ley. Esto no podía ser hasta que el Mesías viniera y fuera recibido por Israel. Pero hay más añadidos. “Escucha ahora, oh Josué el sumo sacerdote, tú y tus compañeros que se sientan delante de ti, porque son hombres de señal o portento [es decir, hombres representativos]: porque, he aquí, daré a luz a mi siervo el RENUEVO” (vs. 8). El esfuerzo de Grocio por bajar esto a Zorobabel es travieso; y una cosa grave que el Dr. Blayney debería aceptar en una incredulidad demasiado fuerte no sólo para muchos rabinos eruditos, sino incluso para racionalistas como Gesenius y Hitzig, que no niegan la referencia mesiánica. De Isaías la aplicación es incuestionable; y en Lucas 1 vemos la alternativa septuagintal, άνατολ es comúnmente conocida. “Porque he aquí la piedra que he puesto delante de Josué; sobre la única piedra habrá siete ojos: he aquí, grabaré su grabación, dice Jehová de los ejércitos, y quitaré la iniquidad [o castigo] de aquella tierra en un día” (vs. 9).

“Ese día” es para la tierra y la gente terrenal

¿Por qué debería uno pensar que la piedra entonces en visión ante Josué deja de lado la referencia futura del versículo 9, tipificada por la piedra fundamental del templo que entonces se colocó? El contexto es decididamente mesiánico. Hasta ahora era sólo la señal bendita; la sombra y no la sustancia para los judíos hasta que Jesús venga y reine. “En aquel día, dice Jehová de los ejércitos, llamaréis a todo hombre su prójimo debajo de la vid y debajo de la higuera” (vs. 10). ¿Qué “un día” sino el día de la gloria del Mesías puede eliminar el castigo de Judea con su causa? Mientras tanto, entramos en la bendición para el cielo: nosotros que creemos en Él, nuestra vida escondida en Dios. Seguramente no es el día en que todavía estaban expuestos al mal de ojo y al informe malicioso de su samaritano y otros vecinos envidiosos; sino un día de misericordia y poder que fluye de la gracia de Dios hacia los judíos. De hecho, no es el llamado más profundo que conocemos ahora por el Espíritu de acuerdo con los consejos una vez ocultos de Dios, que nos une a Cristo en el cielo y para el cielo. Este será un día para la tierra. En consecuencia, oímos que cada uno invita a su prójimo debajo de la vid y debajo de la higuera. Seguimos a Cristo sin ser vistos a través de la vergüenza y el sufrimiento hasta que vamos a encontrarlo en lo alto. Aquí no son aquellos a quienes el Señor no se avergüenza de llamar a sus hermanos, mientras el mundo los reniega, cuyo gozo es conocer a “su Padre y Padre nuestro, su Dios y nuestro Dios”. El profeta nunca insinúa tal lenguaje para la tierra más de lo que el Nuevo Testamento pone figuras como las suyas en nuestra boca. Aunque estamos en la tierra, ya estamos en una relación celestial, y seremos cambiados en consecuencia cuando Jesús venga (1 Corintios 15). Ellos, en Su venida, disfrutarán de todo lo que Dios prometió a Israel en la antigüedad y en la línea de profetas.

Zacarías 4

El candelabro de oro

Pero aún hay más. “Y el ángel que habló conmigo vino otra vez, y me despertó, como un hombre que es despertado de su sueño, y me dijo: ¿Qué ves? Y dije: He mirado, y he aquí un candelabro todo de oro” (vss. 1-2). No es sólo la justificación futura de Israel: no es sólo que hay una piedra fundamental del gobierno perfecto de Dios exhibida; pero más adelante encontramos ahora la manera en que Jehová dará una demostración adecuada del poder del Espíritu en el día que viene. Esto está representado así por “un candelabro todo de oro, con un cuenco en la parte superior, y sus siete lámparas en él, y siete tubos a las siete lámparas, que están en la parte superior de él: y dos olivos por él, uno en el lado derecho del tazón, y el otro en el lado izquierdo del mismo” (vss. 2-3), con evidente alusión a Josué y Zorobabel, aunque mirando a un Uno mucho más grande de oficio múltiple y gloria más profunda de lo que cualquier tipo podría expresar. Josué representaba la función del sumo sacerdote, Zorobabel en cierta medida daba testimonio del rey. Como sabemos, esto se centrará en Cristo, y entonces se verá la perfección, y no antes. Él sólo proveerá, dispensará y mantendrá, como el verdadero Sacerdote y Rey, la luz del Espíritu en Israel para la gloria de Jehová. Antes de que esto se establezca en el reino, vemos una promesa de ello en los dos testigos de Apocalipsis 11, después del traslado de los santos al cielo, cuando Dios comience a obrar de nuevo en el remanente judío. Pero aquí está el orden divino completo del Mesías. Es un estado de cosas obviamente distinto de la iglesia. Tanto el sumo sacerdote como el gobernador podrían ser sombras débiles; aún así, trajeron ante la mente de Dios, y sacaron para el remanente la señal segura de lo que debería ser cuando el Mesías cumpla ambos. Así que encontramos que esto ciertamente debe ser traído a la existencia, no por recursos humanos, no por una mera mejora del judío, “sino por mi Espíritu, dice Jehová de los ejércitos” (vs. 6). No es por fuerza ni por poder; es decir, de ninguna manera a través de recursos externos, ni siquiera del poder mental o moral del hombre, aunque habrá una condición adecuada del hombre por gracia; pero todo será distintivamente por el Espíritu Santo. Por otro lado, no hay ninguna referencia a la operación del Espíritu en la conversión de los pecadores o el nuevo nacimiento, que siempre se establece bajo la figura del agua. La unción es una cuestión de poder en aquellos ya lavados y apartados para Dios.

La gracia en un día de pequeñas cosas termina en gloria y grandeza

Los obstáculos no son nada para Dios. “¿Quién eres, oh gran montaña? delante de Zorobabel te convertirás en llano, y él sacará la lápida de ella con gritos, clamando: Gracia, gracia a ella” (vs. 7). El hijo de David es aquí de nuevo el tipo claro de Aquel a quien Jehová dará a luz como la Piedra principal con aclamaciones de gracia, gracia, para ella. De Génesis 49, Isaías 28 y Daniel 2 la referencia es obvia. “Y vino a mí la palabra de Jehová, diciendo: Las manos de Zorobabel han puesto los cimientos de esta casa; sus manos también lo terminarán; y sabrás que Jehová de los ejércitos me ha enviado a vosotros” (vss. 8-9). Ahora no era más que un día de cosas pequeñas, pero el hombre que lo despreciaba no estaría al unísono con Jehová de los ejércitos cuando llegara el logro. El mismo espíritu que posee la complacencia de Dios en lo que es poco tendrá honor de Dios en el gran día, y de nadie más. Pero el día en que Dios está probando moralmente a las almas es siempre un día de pequeñas cosas abiertas al desprecio de aquel cuyo corazón no se contenta con servir a Dios. Aquellos cuyo deleite está en la voluntad y obra de Dios en el día de las cosas pequeñas están en comunión consigo mismo. Qué pensamiento que Jehová puede regocijarse y se regocija en los pequeños esfuerzos de aquellos que son guiados por Su Palabra en la búsqueda de Su gloria “Entonces respondí, y le dije: ¿Qué son estos dos olivos en el lado derecho del candelabro y en el lado izquierdo del mismo? Y respondí de nuevo, y le dije: ¿Qué son estas dos ramas de olivo que a través de las dos pipas de oro vacían el aceite de oro de sí mismas?” (vss. 11-12). Y se nos dice aquí: “Estos son los dos ungidos, que están junto a Jehová de toda la tierra” (vs. 14). Eso ya lo he explicado en pocas palabras para referirme a Josué y Zorobabel, como los jefes del poder religioso y civil entonces conocido en Jerusalén, pero mirando hacia adelante a Cristo que unirá a ambos, como vemos en el capítulo 6.

Zacarías 5

Un rollo volador

Pero ahora vienen otras dos señales de advertencia muy diferentes. “Entonces me volví, y levanté mis ojos, y miré, y he aquí un rollo volador. Y él me dijo: ¿Qué ves? Y respondí, veo un rollo volador; su longitud es de veinte codos, y su anchura de diez codos” (vss. 1-2). Los judíos no deben confundir, ni convertir la gracia de Dios hacia su condición actual en una licencia. Fue bueno conocer las insinuaciones misericordiosas de Jehová, quien reconoce plenamente un día de cosas pequeñas, y marcará al que oculta su incredulidad egoísta a pesar de tener hombres mejores que él. Pero la fe que sostiene, a pesar de la debilidad y la contusión, mira hacia adelante hasta el día de las grandes cosas, cuando Jehová-Mesías será el cumplidor pleno y supremo de los propósitos de Dios. Y la fe convierte todo esto para usarlo en las dificultades presentes; Y no es ciego a los terribles resultados del mal que estaba obrando entonces entre la gente. La introducción del reino del Mesías en el poder en la tierra supone el mal expuesto y juzgado tan ciertamente como el establecimiento de la justicia y la paz. Ambos serán ciertos, y ambos se predicen en su lugar.

“Tierra” o probablemente “Tierra”

Ya hemos tenido el lado positivo; acabamos de ver en el rodaje el solemne testimonio de Dios, que el mal que había entonces entre los judíos produciría sus peores resultados. Su fuente y fatalidad son aquí pronunciadas. “Entonces me dijo: Esta es la maldición que se extiende sobre la faz de toda la tierra” (vs. 3), o más bien tierra. La misma palabra en hebreo que en griego significa “tierra” y “tierra”. Dependemos de razones contextuales para decidir a qué nos referimos. Pero aquí debo suponer que es toda la tierra solamente, aunque no estoy dispuesto a hablar dogmáticamente. Es enteramente una cuestión de contexto. La palabra significa tampoco, no hay nada que nos decida en sí misma. La verdadera pregunta aquí, en vista de lo que se trata, es cuál se adapta mejor al objeto de Jehová en la advertencia. Ahora bien, el plan aquí no es bajar la estimación del mal en el pueblo judío, sino más bien preparar al profeta y al creyente para las esperanzas aplazadas; para explicar cómo es que con tan gloriosas predicciones iba a haber un aplazamiento en su realización. Por lo tanto, la ocasión, real o cercana, se muestra espantosa a los ojos de Dios. El cautiverio, humillante como era, no lo había erradicado en absoluto de la gente.

Veremos ahora que el pecado de los gentiles contra el cual Israel fue levantado para ser testigos, estaba, o al menos estará, obrando, y no hay perspectivas para el presente de su extirpación; y tan lejos estaba Babilonia de ser su tumba, el Espíritu de Dios señala a Sinar como su nodriza y esfera apropiada. Por lo tanto, la condenación de Babilonia pertenecería a los pecados de Babilonia; y sin embargo si se hace en Israel. Puede que no aparezca todo a la vez, pero estaba allí, no purgado.

La doble maldición

¿Y cuál es la maldad aquí a la vista? Dos cosas se notan más particularmente. “Todo el que roba será cortado” (vs. 3); y “todo el que jure será cortado como en ese lado según él”. Estos se toman como una muestra, no como el todo: uno de la segunda tabla de la ley que trata del hombre; el otro del primero, que trata de ofensas directas contra Dios. Robar es la evidencia de un total desprecio por los derechos del prójimo en sus bienes. Jurar es el signo de igual desprecio a la majestad y verdad de Dios. En resumen, tanto el hombre como Dios fueron completamente despreciados y se rebelaron contra ellos, de modo que la maldición que tomó nota de estos dos pecados flagrantes viene ante nosotros. “Lo sacaré, dice Jehová de los ejércitos, y entrará en la casa del ladrón, y en la casa del que jura falsamente por mi nombre” (vs. 4). Esto evidentemente se adapta mucho más a “toda la tierra” que a “toda la tierra” (vs. 3). “Y permanecerá en medio de su casa, y la consumirá con su madera y sus piedras” (vs. 4).

Efa se calló y llevó a Sinar: idolatría hasta su fuente allí

Pero luego viene la segunda parte de este capítulo. Hemos tenido la doble maldición; pero hay una figura anexa que muestra que Dios rastreó la iniquidad hasta su fuente; y un principio muy importante esto está en el juicio de Dios. “Entonces salió el ángel que habló conmigo y me dijo: Levanta ahora tus ojos, y mira qué es esto que sale. Y yo dije, ¿Qué es? Y él dijo: Esta es una efa que sale. Dijo además: Esta es su semejanza a través de toda la tierra. Y, he aquí, se levantó un talento de plomo: y esta es una mujer que se sienta en medio del efah. Y él dijo: Esto es maldad. Y lo echó en medio de la efah; y echó el peso del plomo sobre su boca. Entonces levanté mis ojos, y miré, y, he aquí, salieron dos mujeres, y el viento estaba en sus alas; porque tenían alas como las alas de una cigüeña, y levantaron la efa entre la tierra y el cielo. Entonces dije al ángel que hablaba conmigo: ¿A dónde llevan estos el ephah? Y me dijo: Edificar una casa en la tierra de Sinar, y será establecida, y puesta allí sobre su propia base” (vss. 5-11). El ephah era una medida hebrea seca o de maíz bien conocida, igual casi a un bushel inglés. Este es su ojo (עֵינָם) en toda la tierra. Algunos toman esto para indicar la intención del corazón puesto en el mal; y otros derivan de ella el sentido de la vista, y por lo tanto la apariencia o la semejanza. Se dice de nuevo (vs. 8) que es maldad, después de que la mujer fue mostrada sentada en el ephah. El significado de la señal que considero que es que la maldad idólatra se ve aquí atrapada y encerrada como si fuera por el peso de plomo, y ahora después (vss. 9-11) transportada rápidamente a la fuente madre de ídolos, la tierra de Sinar, para que pudiera establecerse allí en su guarida agradable: ¿por qué debería contaminar la tierra de Jehová?

De Sinar vino la corrupción religiosa, y allí debe ir, llevada por la fuerza y rápidamente: tal es la medida impuesta por Jehová. Esto nuevamente parece confirmar la idea de que es el mal idólatra del judío derivado y enviado de regreso a Babilonia. Esto fue particularmente enfático. El juicio de Dios que había transportado a los judíos a Babilonia no había destruido la iniquidad por la cual fueron llevados allí. El profeta post-cautiverio nos hace saber que, cuando Dios ha rastreado el mal hasta su fuente, tiene que ser sacado de Su tierra, y puesto sobre su propia base, donde realmente está en casa, incluso en la tierra de Sinar, la llanura en la que se construyó Babilonia. Él no habla de Babilonia ahora, sino simplemente de la escena de ella. Todo es sin duda una profecía simbólica. Uno puede no estar de acuerdo con D. Kimchi y otros de los comentaristas rabínicos que la mujer se refiere a las diez tribus, y los becerros de Ephah Jeroboam y la adoración de Israel; pero estoy aún más lejos de creer que la visión es la sentencia de Dios sobre el comercio moderno, llevada en las alas de la cigüeña de este a oeste. Esta parece ser la más infundada y grotesca de todas las interpretaciones, aunque no niego la influencia corruptora de los principios y efectos comerciales.

Tal es el último estado de esa generación

Pero la visión que tenemos ante nosotros nos lleva a la iniquidad en la tierra que Dios debe juzgar; y añadiré también en los últimos días, confiado como algunos están en que la idolatría nunca podrá volver a estar entre los judíos. Pero el Señor les advirtió de lo contrario (Mateo 13:43-45; 24:15), para el último estado de esa generación que rechaza a Cristo; y también lo hacen los profetas cuando hablan del fin del mundo (Dan. 11:38; Apocalipsis 13:15; 18:4). La verdad es que Babel no solo fue el comienzo de la monarquía terrenal, sino también, desde el comienzo de ese poder (por el hombre que buscó la autoexaltación aquí abajo a pesar de Dios), acompañado de idolatría. Babel era, pues, la fuente de los ídolos. Ahora bien, la idolatría es el mal que ha afligido a los judíos, particularmente como se sabe de toda su historia antigua, por lo que finalmente fueron enviados a Babilonia, que no fue una escena fortuita de exilio, sino retributivamente elegida por Dios.

La idolatría reaparecerá allí

El futuro no debe pasarse por alto. Los judíos han dejado de lado durante mucho tiempo y por completo la idolatría. Siempre se jactan de que era inaudito desde su regreso del cautiverio. Pero nuestro Señor les hizo saber en Su propio día, aunque eran tan autocomplacientes en esta cabeza, que tan ciertamente como entonces había un estado barrido, vacío y adornado, el espíritu inmundo al final regresaría, y esto con siete espíritus peores que él, y así el último estado debería ser peor que el primero. Esto parece vincularse con la visión comparativamente enigmática que se ve aquí. La iniquidad fue suprimida y cambiada por el momento. Sólo se sujeta, no se destruye o se extirpa. Rastreado hasta su propia fuente propia en la llanura de Sinar, será juzgado por Dios en ese día, cuando no solo las ofensas morales contra Dios y el hombre serán vengadas rápidamente, sino que el hombre consignará a cada ídolo a los topos y a los murciélagos. La idolatría seguramente reaparecerá, y esto no sólo entre los gentiles cristianizados, sino entre los judíos, por poco que puedan sospechar tal problema. Es una verdad invariable de las Escrituras que la mera ausencia del mal nunca es una liberación de su poder. Una condición vacía, barrida o incluso guarnecida en sí misma no implica un escape final. Puede continuar, si Dios así lo desea, obstaculizar las incursiones del enemigo; Pero, de hecho, un estado vacío siempre expone al retorno del viejo mal. Debe haber posesión tomada por el poder positivo de Dios para mantener fuera las travesuras. A menos que el Espíritu Santo se apodere y llene la escena, nunca puede haber una barrera eficaz contra el retorno del mal que menos buscamos, especialmente de aquello de lo que nos consideramos radicalmente liberados. Muy lejos de esto, es el viejo mal el que tiende a surgir de nuevo cuando la conciencia se relaja y la fe disminuye, y los hábitos o tradiciones religiosas crecen en su lugar. Puede haber otro mal y peor: como hemos visto, el espíritu inmundo vendrá con otros siete espíritus peores que él. Así habrá al final de la era, y especialmente en Jerusalén, una combinación de estas dos cosas, a medida que aprendemos de la advertencia clara, plena y solemne de nuestro Señor. Habrá un poder especial de Satanás desatado al final de esta era, así como la recurrencia del viejo mal idólatra que afligió a los judíos en tiempos pasados.

pero rastreado a su fuente en Babilonia

Claramente, entonces, esta visión rastrea el mal hasta su fuente babilónica, y nos muestra que indudablemente habrá un problema idólatra en la tierra una vez más, pero luego será juzgado en relación con lo que realmente representa su lugar de nacimiento. La efah con la mujer dentro y sujetada por el trozo de plomo, luego llevada de la tierra de regreso a la llanura de Sinar, parece ser la forma instructiva pero simbólica de expresar el verdadero carácter y la fuente de la idolatría que luego será juzgada. Si reapareciera en relación con los judíos, justo antes de que el Señor regrese con poder y gloria, se sentirán más avergonzados de su locura cuando se vea así transferido a su propio lugar para ser eliminado y finalmente juzgado allí. Debo tomar la visión como una imagen simbólica, como simplemente mostrando cuándo y cómo el Señor detecta esta iniquidad al final. El gran rollo volador trata de las transgresiones morales del judío; La visión de la efa muestra que la iniquidad religiosa será limpiada. Esta, al parecer, es la idea de la medida llevada por las mujeres, con sus alas de cigüeña llenas por el viento y con destino a Sinar. Por lo tanto, quitan todo lo corporal donde el mal oculto no se verá impedido solo de obrar, sino que finalmente será juzgado, y esto como divinamente se remonta a Babilonia, porque no tenía mejor fuente que ese comienzo de voluntad propia, violencia y orgullo. No tengo la menor duda de que la idolatría volverá (es decir, el paganismo virtual), y estoy convencido de que actualmente existen principios en funcionamiento en estas tierras que la traerán de vuelta. Incluso ahora están trabajando en la cristiandad; pero ¿qué será cuando Dios entregue a los hombres a una fuerte ilusión de que deben creer la falsedad, porque no recibieron el amor de la verdad para que pudieran ser salvos?

Zacarías 6

Los cuatro carros, no los cuernos

Zacarías 6 cierra estas visiones preliminares. “Y me volví, y levanté mis ojos, y miré, y, he aquí, salieron cuatro carros de entre dos montañas; y las montañas eran montañas de bronce [o cobre]” (vs. 1). Así encontramos que Dios mantiene plenamente Su testimonio de la autoridad imperial gentil. Israel había dejado de ser el lugar de Su gobierno directo en la tierra; pero Él sanciona plenamente a los gentiles en el gobierno providencialmente dado a ellos, que el judío estaba obligado a poseer, humillante como debe ser para él. Los cuatro carros son una referencia inequívoca (mutatis mutandis) al curso del poder terrenal como ya lo dio a conocer en detalle Daniel. No hay dificultad más real aquí que en la estatua o las cuatro bestias que se ven emerger juntas cuando los vientos se esfuerzan en las grandes aguas allí. “Estos son los cuatro espíritus de los cielos que salen” (vs. 5). Son vistos no tanto como poderes, sino en virtud de sus agentes animadores invisibles en la providencia: y esta es la razón por la que oímos hablar de espíritus en este lugar. Los cuernos en el capítulo 1, como se dijo antes, los muestran como poderes reales estrictamente; los carros y los caballos parecen ser más íntimos y exhibir el propósito de Dios, en lugar de simplemente establecerlos como los poderes mismos.

Sus cualidades distintivas

“En el primer carro había caballos rojos; y en el segundo carro caballos negros; y en el tercer carro caballos blancos; y en el cuarto carro gris y caballos de la bahía” (vss. 2-3). El punto principal a observar es que del rojo no escuchamos más que el hecho; que los caballos negros (que estaban bastante ausentes en el capítulo 1) parecen estar conectados con aquellos que siguieron el imperio de Babilonia (vs. 8); que se muestra que los blancos han seguido su camino hacia el país del norte en el mundo oriental; y que el cuarto carro romano tiene una doble descripción: una anterior y otra posterior. Se ve que los grises se abren camino hacia el sur, lo que puede indicar el establecimiento completo del imperio por la batalla de Actium, que decidió el destino del mundo en ese día. Pero es la bahía o los caballos fuertes los que buscaban ir, para que pudieran caminar de un lado a otro a través de la tierra. Para estos especialmente la palabra es: “Consigue de aquí, camina de un lado a otro por la tierra” (vs. 7). Los primeros poderes tenían el título y aspiraban a la universalidad del dominio; el tercero lo ganó por la conquista de una rapacidad y un éxito sin precedentes; El cuarto solo lo hizo bueno con cualquier cosa que se acercara a la permanencia del poder. El contexto aquí (puedo decir en contraste con el versículo 8) parece mostrar claramente que debemos entender la tierra y no la tierra en el versículo 7. Cuán completamente todos estaban llevando a cabo en resultado la voluntad de Dios, cualesquiera que fueran sus propios caminos, se muestra para el consuelo del judío incluso ahora en el final de la visión: mucho más claro será cuando Él tome el reino cuyo derecho es.

Zorobabel no es sacerdote ni Josué es rey: ambos mesías

Por lo tanto, el capítulo proporciona otra imagen, pero conectada con lo que sucede antes. “Toma del cautiverio, de Heldai, de Tobijah y de Jedías, que han venido de Babilonia, y ve en ese día, sí, entra en la casa de Josías, hijo de Sofonías; y toma plata y oro, y haz coronas, y ponlas sobre la cabeza de Josué, hijo de Josedec, el sumo sacerdote, y háblale, diciendo” (vss. 10-12). Es una profecía adicional de la Rama, el Mesías, y así confirma completamente lo que hemos visto antes. “Así habla Jehová de los ejércitos, diciendo: He aquí el hombre cuyo nombre es El Renuevo; y crecerá de su lugar, y edificará el templo de Jehová; y llevará la gloria, y se sentará y gobernará sobre su trono; y será sacerdote sobre su trono” (vss. 12-13). La construcción de Zorobabel era preciosa a los ojos de Jehová, pero sobre todo como traer ante Sus ojos a un Hijo de David mayor y gloria permanente cuando Él sienta un sacerdote en Su trono. En ningún sentido era cierto que Zorobabel fuera sacerdote; en ningún sentido Josué fue un rey. Sólo el Mesías puede edificar la gloria y la mostrará para la gloria de Dios aquí abajo. Él es ahora el Rey rechazado, un sacerdote, el gran sumo sacerdote sin duda, pero en el trono de Su Padre, aún no por Su cuenta, como Él mismo declara y distingue expresamente en Apocalipsis 3:21. Ahora es sacerdote según la orden de Melquisedec; Entonces lo ejercerá en toda su plenitud de significado (no como ahora Aarón en el lugar santísimo, sino) saliendo con refrigerio para los conquistadores sobre los poderes hostiles de la tierra, bendiciendo al Dios Altísimo, el poseedor del cielo y la tierra (manifiestamente así entonces), y bendiciendo al hombre, Él mismo el canal y la seguridad de toda bendición para siempre. “Aun edificará el templo de Jehová; y él llevará la gloria” (vs. 13). Es sólo el prejuicio lo que obliga a alguien a traer aquí a la iglesia; porque el tema es claramente el reino, y abraza a los judíos como Su pueblo en la tierra, como el templo es claramente el descrito en Ezequiel, no la habitación de Dios en el Espíritu en el Nuevo Testamento. “Y el consejo de paz será entre ambos” (vs. 13). Cualquier cosa que no sea el Mesías es totalmente inapropiada. Además, parece una doctrina descabellada y, aunque inteligible, bastante extraña que el sacerdocio y la realeza deben ser personificados, y la última frase significa que el consejo de paz es “entre ellos, ambos” (vs. 13). La noción de judío y gentil también es intolerable. Las únicas dos personas mencionadas anteriormente son Jehová y el Renuevo.

Carácter provisional confirmado en la versión 15

Las coronas entonces debían ser para Helem y sus compañeros (vs. 14) no como su propiedad, sino en memoria de la coronación de Josué como el representante simbólico aquí del Mesías; tal como lo fue Zorobabel antes, y como ambos juntos, hijos del petróleo, estaban en el capítulo 4. Lo que sorprendentemente confirmó el carácter provisional del estado de cosas de entonces y el símbolo del reino del Mesías y el templo de Jehová en el futuro se da en el versículo 15. “Y los de lejos vendrán y edificarán en el templo de Jehová; y sabréis que Jehová me ha enviado a vosotros. Y sucederá si obedecéis diligentemente la voz de Jehová vuestro Dios”. Así que el pasaje termina abruptamente. Los gentiles deben venir y ayudar al templo de Jehová que el Mesías ha de construir (que no podría ser el que entonces estaba en curso de construcción, ni seguramente el de Herodes); y los judíos quedan en esta solemnidad inexpresable en esa bisagra de responsabilidad personal, de hecho, pero siempre fatal para el primer hombre.

Zacarías 7

Cuestión de Jeremías o Zacarías en Mateo

En el cuarto año del rey Darío encontramos una cepa de profecía, pero dividida como la primera en varias secciones. En cuanto a la idea de que hubo algún escritor diferente, no es necesario decir que es un sueño y bastante indigno de una seria consideración para un cristiano. Uno puede notarlo por gracia por el bien de los demás y buscar la eliminación de las dificultades diligentemente reunidas; Pero no hay suficiente terreno interno para tal pensamiento. Es cierto que Mateo se encuentra en el hecho notable de que Mateo, al citar palabras en el capítulo once de Zacarías, nos da el nombre de Jeremías. Pero esto es simplemente una dificultad, no un motivo para negar el título de Zacarías a la segunda mitad o al último cuarto de su profecía. Es muy posible que Jeremías haya predicho lo mismo, y que Zacarías haya escrito lo que Jeremías predijo, sin afirmar que esta es la solución de la dificultad. Una vez más, parece que era costumbre entre los judíos citar a los profetas tomar al gran profeta característico y clasificar a otros bajo su nombre. Por lo tanto, hay una elección de soluciones para la dificultad particular en cuestión, que el difunto Decano de Canterbury no estaba justificado en calificar como un “medio de evasión”, como tampoco debe seguirse en la espantosa alternativa de imputar una memoria inexacta al evangelista y comprometer así el Evangelio. Pero de ninguna manera el punto toca justamente a Zacarías, aunque algunos sin duda quisieran rebajar tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo. Es suficiente notar estos hechos por cierto, para no ser detenido por tales puntos externos, mientras se ayuda a cualquiera que pueda estar perplejo por tal objeción.

Observancias rituales en Zac. 7-8

Pero es evidente que en la segunda mitad de Zacarías los dos primeros capítulos son en la superficie distintos de lo que sigue. La ocasión de Zacarías 7-8 fue el hecho de que ciertas fiestas habían sido instituidas por los judíos como consecuencia del cautiverio. Naturalmente, estaban muy angustiados de que la mano de Dios se extendiera contra ellos, como lo demuestra la humillación a la que fueron reducidos ante el mundo entero. Por lo tanto, recurrieron a los ayunos instituidos con el propósito de lamentar sus pecados e implorar misericordia ante Dios. Algunos de estos judíos sentían ahora que Jehová había aparecido por el remanente y los había traído de vuelta a la tierra; Y, cuando el templo se acercaba a su finalización, la continuación de estos ayunos no era adecuada. Esto da ocasión al profeta para una nueva comunicación de Dios. “Entonces vino a mí la palabra de Jehová de los ejércitos, diciendo: Habla a toda la gente de la tierra y a los sacerdotes, diciendo: Cuando ayunaste y lloraste en el quinto y séptimo mes, sí, esos setenta años, ¿ayunaste a mí, sí, a mí? Y cuando comisteis, y cuando bebisteis, ¿no comisteis para vosotros mismos, y bebéis para vosotros mismos? ¿No oís las palabras que Jehová clamó por los profetas anteriores, cuando Jerusalén estaba habitada y en prosperidad” (vss. 4-7).

“Ejecuta el juicio verdadero (añade), y muestra misericordia y compasión cada uno a su hermano” (vs. 9). Las ordenanzas, hagan lo que hagan, nunca reemplazan a la rectitud práctica, y menos aún a la fe, a los ojos de Dios. Puede haber, a menudo, el mayor celo por una institución externa donde el corazón está lejos de Él. ¿Es necesario decir cuán perfectamente cae esto tanto con Isaías antes del cautiverio, como con la aplicación de Isaías por parte del Salvador al estado de cosas en ese entonces en Israel?

Zacarías 8

La bendición futura aún se cumplirá

Pero mientras el profeta muestra cómo Jehová había dispersado al pueblo (Zac. 7:14), a pesar de las observancias rituales, y que, en consecuencia, recurrir a ellas no era de ninguna manera el verdadero remedio para una condición baja o mala, aunque podrían tener su lugar junto con los asuntos más importantes, predice completamente la bendición reservada para Jerusalén. “Así dice Jehová de los ejércitos; Estaba celoso de Sion con grandes celos, y estaba celoso de ella con gran furia. Así dice Jehová; He regresado a Sión, y habitaré en medio de Jerusalén” (vss. 2-3). Él no dice que lo era, sino que lo sería. “Y Jerusalén será llamada ciudad de verdad; y el monte de Jehová de los ejércitos el monte santo. Así dice Jehová de los ejércitos; Todavía morarán ancianos y ancianas en las calles de Jerusalén, y todo hombre con su bastón en la mano por muy edad” (vss. 3-4). Marcos, “todo hombre”: él está mirando hacia adelante al día en que la muerte no debería ser, como se nos dice en Isaías. “Todo hombre con su bastón en la mano por muy edad” (vs. 4), no es que no haya jóvenes, sino que los viejos no se desvanezcan. Es la inversión de toda la historia pasada: “y murió”, “y murió”. Bajo el Mesías, los hombres seguirán viviendo y durarán todo el reinado milenario. “Y las calles de la ciudad estarán llenas de niños y niñas jugando en sus calles” (vs. 5).

“Así dice Jehová de los ejércitos; Si es maravilloso a los ojos del remanente de este pueblo en estos días, ¿debería ser también maravilloso a los ojos Míos? dice Jehová de los ejércitos” (vs. 6). No es así; Dios siempre está esperando ese día. “Así dice Jehová de los ejércitos; He aquí, salvaré a mi pueblo del país del este y del país del oeste; y los traeré, y habitarán en medio de Jerusalén, y serán mi pueblo” (vss. 7-8). Por lo tanto, la sentencia será quitada de ellos. “Ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios, en verdad y en justicia” (vs. 8). Entonces toda la degradación a la que habían sido tan justamente condenados sería completamente borrada en el día de renovada, mejor y duradera gloria para Israel.

En consecuencia, esto se convierte en un beneficio práctico presente en lo que sigue. El capítulo termina mostrando que los ayunos deben transformarse en fiestas, y la tristeza en alegría. (Compare el inverso en Mateo 9 en respuesta a los discípulos quejumbrosos de Juan). Y no sólo esta bienaventuranza debe ser para Israel, sino que “en aquellos días acontecerá que diez hombres se apoderarán de todas las lenguas de las naciones, aun se apoderarán de la falda del que es judío, diciendo: Iremos contigo, porque hemos oído que Dios está contigo” (vs. 23). Tal será el cambio completo del día de Jehová.

Zacarías 9

Luego entramos en dos grandes cargas: la primera de ellas va desde Zacarías 9 hasta el final de Zacarías 11; y el siguiente retomando algunas características especiales del capítulo 11, que se amplían en la última carga hasta el final del libro.

En cuanto a la primera, comenzando con el capítulo 9, se dice: “La carga de la palabra de Jehová en la tierra de Hadra, y Damasco será el resto de ella, cuando los ojos del hombre, como de todas las tribus de Israel, estén hacia Jehová” (vs. 1). Encontramos en consecuencia el juicio de las naciones que estaban cerca. Pero además, aunque debería haber el derrocamiento de Tiro y Sidón, mientras que debería haber dolor, por lo tanto, para Ascalón y Gaza, está escrito que debería haber un estado de confusión en Judá. Pero Jehová emprendería la causa del pueblo. “Y acamparé alrededor de Mi casa por causa del ejército, por el que pasa, y por el que regresa, y ningún opresor pasará más por ellos; porque ahora he visto con mis ojos” (vs. 8). Esto trae al Mesías. “Alégrate mucho, oh hija de Sión; grita: Oh hija de Jerusalén: he aquí, tu Rey viene a ti: Él es justo, y tiene salvación; humilde, y cabalgando sobre un, y sobre un pollino el potro de un” (vs. 9). Sabemos cómo esto es aplicado por los evangelistas, en la medida en que era cierto entonces, y no más allá, dejando para el cumplimiento futuro lo que entonces no se aplicaba. Sería difícil desear un ejemplo más fino de exactitud bíblica donde todo sea perfecto. El modo de citación muestra claramente la manera admirable en que el Espíritu Santo se complace en emplear el Antiguo Testamento. Primero está Su título, y luego Su carácter, pero no las consecuencias para otros, de las cuales la incredulidad aplazó el logro.

Aplicación al progreso de Alejandro, pero no agotado entonces

En cuanto a los primeros versículos del capítulo, no parece haber razón para cuestionar que se aplican claramente a la marcha del ejército de Alejandro y los fuertes golpes asestaron al norte y al sur de Judea después de la batalla de Issos (así como ciertos éxitos de los judíos mucho después sobre los griegos), y sobre todo a la protección de Jehová de Su casa cuando el conquistador del oriente pasó a su regreso hacia el oeste para asegurar el costas del Mediterráneo antes de adentrarse en el interior de Asia (vs. 8). Incluso los racionalistas admiten el paralelo exacto entre la lista de sus capturas y los lugares que le dieron problemas especiales para asediarlas, como Tiro y Gaza; así como las largas victorias macabeas posteriores. Pero tan claro como esto es y, en su medida, importante, ¿cuánto más lo es ver que en su conjunto la profecía como otras no es de interpretación aislada? Se une a todos los demás para converger en los grandes acontecimientos de los últimos días cuando el Rey reparará las misericordias seguras de David, ahora establecidas en su resurrección, viniendo a ellos, no como antes en humillación sino en poder y gloria (aunque esa sea la promesa de esto), y tocando la trompeta mientras se defiende visiblemente (no su casa como antes invisiblemente en su providencia), y salvándolos en aquel día como rebaño de Su pueblo, cuando sean más visibles para la fortaleza contra todos los adversarios de lo que nunca lo han sido para la debilidad y el temor, y andarán arriba y abajo en Su nombre, dice Jehová.

La profecía renueva más claramente el tiempo del juicio cuando se ve a Jehová cortando el carro de Efraín, y el caballo y el arco de batalla de Jerusalén. En ese mismo momento, Él emprenderá por el judío. “Vuélvanse a la fortaleza de la fuerza, prisioneros de la esperanza: aún hoy declaro que les daré doble; cuando he doblado a Judá por mí, llenado el arco con Efraín, y levantado a tus hijos, oh Sión, contra tus hijos, oh Grecia, y te hice como espada de un hombre poderoso” (vss. 12-13). Esto es lo más notable, porque Grecia se estaba adelantando y pronto iba a derrocar al amo persa de Israel; pero llega el día en que los hijos de Sión ciertamente derrocarán a Grecia. Si esto nunca ha sido así, sigue por serlo. “Y Jehová será visto sobre ellos” (vs. 14). Esto marca claramente cuándo debe ser el logro, incluso cuando la gloria de Jehová se manifestará en este mundo. “Y Jehová será visto sobre ellos, y su flecha saldrá como el relámpago; y Jehová Dios tocará la trompeta, e irá con torbellinos del sur” (vs. 14). Realmente no es un pequeño absurdo aplicar todo esto a cualquier cosa que haya sido desde aquí abajo.

Se puede esperar un representante de todas las potencias imperiales cuando caiga el juicio

Vemos que Grecia no se funde en la bestia cuando se levanta del abismo según el lenguaje simbólico energético del Apocalipsis. Debemos dejar margen para todos los actores de la crisis final, tanto para las potencias orientales como occidentales, y para otras de menor momento que se mueven de forma bastante independiente. El último imperio resucitado representará a los imperios universales anteriores en cuanto a sus principios, es decir, Babilonia, Medo-Persia y Grecia, pero no tendrá sus dominios.

El principio es una cosa, sus posesiones territoriales otra. Parece claro en Daniel 2 que habrá un representante de todos en ese día cuando el golpe caiga sobre los pies de hierro y arcilla y los rompa en pedazos. Luego encontramos que el oro y la plata y el bronce y el hierro no todos se convirtieron en hierro, sino cada uno con un representante, sin exceptuar ni siquiera Babilonia, aunque los romanos solo conservan entre ellos el poder imperial. Así habrá un representante de Persia, y así existe ahora. Habrá un representante de Grecia, tal como sabemos que ha comenzado a ser representada de nuevo, pero asumirá, supongo, una forma más definida y una mayor importancia. Asiria, como hemos visto con frecuencia, estará representada por el rey del norte donde ahora se encuentra la Puerta Otomana, no digo propiamente o formalmente rusa, pero ciertamente una potencia aliada con Rusia, subordinada a su política y mantenida por su influencia. El poder más remoto será su soberano, que me parece implícito en la descripción de Daniel (Dan. 8:24). Será un poder energético, que está lejos de ser cierto ahora más que de Grecia. Como sabemos, ninguno de los dos puede mantener la cabeza contra enemigos externos o mantener el orden en sus propios dominios: tal es su estado de postración o desorganización. Pero habrá un vasto desarrollo, y con él puede haber una gran rapidez. Parece que gran parte de ella será provocada por el poder ruso, sin duda para promover su política agresiva. Creo que esto está ante Grecia; pero, entrando en colisión más tarde con Judá, su derrocamiento total se muestra aquí de una manera general. “Jehová de los ejércitos los defenderá; y devorarán y someterán con hondas; y beberán, y harán ruido como a través del vino; y se llenarán como cuencos, y como las esquinas del altar. Y Jehová su Dios los salvará en aquel día como rebaño de su pueblo” (vss. 15-16). Así vemos la unión del poder y la gloria futuros en la tierra con la declaración de que Él debería venir teniendo salvación. “¡Porque cuán grande es su bondad, y cuán grande es su belleza!” (vs. 17). La beneficencia general de Su reinado sigue.

Zacarías 10

Ambas casas de Israel usadas para reducir a los gentiles

En Zacarías 10 se muestra cómo Dios hará uso de Judá y Efraín en ese día. Él luchará no sólo por ellos, sino en y por ellos. Es un gran error suponer que todo será logrado por Jehová solo. Hay un juicio que Él ejecutará sobre Su aparición desde el cielo, en el cual los judíos no pueden tener parte alguna, a saber, la destrucción de la bestia y el falso profeta, con la flor del rango y poder del Imperio Romano revivido. Así, las potencias occidentales serán completamente aplastadas por el Señor que viene en juicio del cielo. Después de eso, Él usará tanto a Judá como a Efraín, como vemos aquí, para tratar con otros gentiles refractarios. “Cuando he doblado a Judá por mí, llenado el arco con Efraín, y levantado a tus hijos, oh Sión” (Zac. 9:13); y así Él dice además: “De él salió la esquina, de él el clavo, de él el arco de batalla, de él todos los opresores juntos” (vs. 4). Eso muestra claramente el significado. “Y serán como hombres poderosos, que pisan a sus enemigos en el fango de las calles en la batalla, y lucharán” (vs. 5).

Dos ataques contra Jerusalén

Pero este juicio no es una descripción del imperio y su perdición, con la de sus adherentes. Las potencias occidentales habrán profundizado en el mal y deben ir en consecuencia. Habiendo disfrutado de privilegios sin precedentes, finalmente los convertirán en la impiedad y la anarquía más audaces, junto con el más alto orgullo; y así el Señor se reserva el golpe a sí mismo. Cuando el último asirio se encuentre con la tierra, encontrará a las dos tribus allí; y tal vez en la última ocasión (porque hay dos ataques contra la ciudad de Jerusalén en el futuro) Israel puede estar allí también, como encontraremos más adelante en esta profecía. Lo mismo, creo, aparece en Isaías 28-29. Podemos entender fácilmente el rebaño de Efraín entre los dos asaltos. Esta es la principal pregunta que podría plantearse. El Señor aquí promete fortalecer la casa de Judá y salvar la casa de José. Lo más evidente, por lo tanto, es la futura reunión de toda la nación, el “todo Israel” lo que debe ser salvado. “Silbaré por ellos, y los recogeré; porque yo los he redimido, y aumentarán como han aumentado. Y los sembraré entre el pueblo, y me recordarán en países lejanos; y vivirán con sus hijos, y se volverán de nuevo. Los traeré de nuevo también de la tierra de Egipto, y los recogeré de Asiria” (vss. 8-10). No es un mero remanente que regresa de Babilonia, sino una reunión completa de la gente de todos los sectores, teniendo en cuenta el norte y el sur más particularmente, y especificándolos aquí. Entonces Jehová sumariamente menosprecia el orgullo y el poder de todos sus enemigos. “Y los fortaleceré en Jehová; y andarán arriba y abajo en su nombre, dice Jehová” (vs. 12).

Zacarías 11

Rebaño de la matanza

Pero Zacarías 11 es aún más solemne, y trae otros elementos más profundos a la escena final. “Abre tus puertas, oh Líbano, para que el fuego devore tus cedros. Aullido, abeto; porque el cedro ha caído; porque los poderosos son mimados: aullar, oh robles de Basán; porque el bosque de la vendimia ha bajado” (vss. 1-2). Son figuras vívidas de juicio sobre la fuerza externa y la dignidad de los judíos. Los gobernantes están afligidos y consternados por su expoliación cuando sus esperanzas una vez más se elevan. Su río, incluso entonces como siempre calculando el recurso y el poder nacional, no sufrió menos. “Hay una voz del aullido de los pastores; porque su gloria se echa a perder: una voz del rugido de los leones jóvenes; porque el orgullo del Jordán está echado a perder” (vs. 3). Las naciones se están reuniendo contra Jerusalén. “Así dice Jehová mi Dios; Apacienta al rebaño de la matanza” (vs. 4). “Rebaño de la matanza” significa aquellos de Israel que los hombres dedicaron a la persecución, a quienes el corazón del Señor se volvió especialmente: “Cuyos poseedores los matan, y se consideran inocentes; y los que los venden dicen: Bendito sea Jehová; porque yo soy rico, y sus propios pastores no se compadecen de ellos” (vs. 5). Estos judíos piadosos están en una angustia y un peligro peculiares. Mientras que los judíos mismos en su conjunto son odiados por las naciones, los de corazón sincero son odiosos con sus propios hermanos. Por lo tanto, su estado es exteriormente deplorable. “Porque ya no me compadeceré de los habitantes de la tierra, dice Jehová; pero he aquí, entregaré a los hombres a cada uno en la mano de su prójimo, y en la mano de su rey; y herirán la tierra, y de su mano no los libraré” (vs. 6). Es el problema final de Jerusalén. “Y apacientaré al rebaño de matanza, sí, tú, pobre del rebaño” (vs. 7).

La crisis saca a la luz una notable corriente subterránea. ¿Qué había en el fondo? ¿Y cómo puede uno explicar tal estado de cosas? El profeta en consecuencia, en un método simbólico, que nos muestra la misma mano y mente que la parte anterior del libro donde abunda, procede a explicar cómo sucedió. “Y me llevé dos bastones; a uno lo llamé Belleza, y al otro lo llamé Bandas; y alimenté al rebaño” (vs. 7). Como vimos con Josué y Zorobabel antes, ahora el profeta personifica primero al Mesías, y luego al Anti-Mesías. Del versículo 7 al 14 personifica al Cristo; desde el versículo 15 hasta el final personifica al Anticristo, como fue dirigido.

Belleza y Bandas

“Me llevé dos bastones; a uno lo llamé Belleza, y al otro lo llamé Bandas; y alimenté al rebaño” (vs. 7). Estas duelas representan la autoridad que pertenece propiamente al Mesías. El primer bastón lo rompe en el versículo 10. Esto es en vista de la terrible condición de los judíos. “Tres pastores también los corté en un mes; y mi alma los aborrecía, y su alma también me aborrecía a mí” (vs. 8). No había simpatía entre Cristo y aquellos que guiaron o engañaron al pueblo, los pastores, como se les llama, que no responden a los ministros cristianos, como los ignorantes tienden a imaginar, sino que significan el gobierno principal de la nación. “Entonces dije: No te daré de comer: que ese dieth, lo deje morir; y que eso se haya de cortar, que se corte; y los demás comen cada uno la carne de otro” (vs. 9). Entonces Jehová el Mesías, personificado por el profeta, toma Su bastón, sí, la Belleza, y lo corta en pedazos, para que pudiera romper Su pacto que había hecho con todos los pueblos. No es el pueblo de Israel, sino todas las naciones en relación con Él.

En resumen, el rechazo del Mesías hizo imposible reunir a todas las naciones. Esto parece una clara alusión a la gran profecía de Jacob: “El cetro no se apartará de Judá, ni el legislador de entre sus pies hasta que venga Silo; y a Él será la reunión [u obediencia] de los pueblos”. La condición de los judíos hizo que ya no fuera una cuestión de lograr este gran y bendito propósito de Su reino. La palabra hebrea en el versículo 10 significa “pueblos”; y así es en Génesis 49:10: “A él será el recogimiento de los pueblos”. Es muy importante para la comprensión adecuada de ambos. Una letra hace toda la diferencia.

La belleza se rompió cuando los judíos rechazaron a Jesús

Así, la falta de disposición moral de los judíos para el Mesías hizo imposible reunir a los pueblos. Su vista era aborrecible para Él, y de hecho Él no era tolerable para ellos. Por lo tanto, no había bases para reunir a los pueblos. No podía ser entonces y debía posponerse, pero no abandonarse salvo por el momento. Así que el bastón Belleza se rompió, la imagen de la autoridad de Dios para llevar a cabo este fin ahora. Pero ciertamente lo pondrá en vigor en nombre de todos los pueblos que reunirá alrededor de Israel cuando se inclinen y bendigan a su Mesías. Por el momento desaparece. El bastón se rompió ese día; y así los pobres del rebaño que esperaban en Él sabían que era la palabra de Jehová. Su secreto está con aquellos que le temen.

Luego viene otro desarrollo mucho más horrible y de un momento interminable. “Y les dije: Si pensáis bien, dadme mi precio; y si no, tolerar. Así que pesaron por mi precio treinta piezas de plata” (vs. 12). ¡No fue solo que el propósito de reunir a las naciones fue pospuesto, sino que Cristo también fue vendido a muerte por los suyos! ¡Y a qué precio! “Vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron” (Juan 1:11). La consecuencia fue que el resto del personal tuvo que romperse. “Luego corté en pedazos a otros bastones, incluso a Bands” (vs. 14). Esto fue mucho más allá de interferir con la reunión de los pueblos; su efecto fue “romper la hermandad entre Judá e Israel” (vs. 14). Dios ni siquiera reuniría a Israel ahora. No sólo no reuniría a las naciones alrededor del Mesías de acuerdo con Su propósito terrenal de bendición; pero ni siquiera reuniría al pueblo judío. Así, el rechazo de Jesús durante su vida hizo imposible reunir a los gentiles, el rechazo de Jesús en su muerte rompió por el momento todas las esperanzas de recoger a Israel. Los judíos deben ser dispersados en lugar de que Israel sea reunido. Todos esos planes fueron destrozados por el momento.

Lucha final

Esto introduce de inmediato la lucha final. Todos los maravillosos tratos de Dios con el cristianismo son pasados por alto. No son, y no podrían ser, el tema apropiado de la profecía del Antiguo Testamento, aunque las palabras aquí y allá dejan espacio e ilustran los puntos más importantes y prueban que todo se sabía desde el principio. El inmenso sistema de la iglesia, el misterio de Cristo, llena el vacío entre los versículos 14 y 15, que duran a la vez nos sumerge en las circunstancias sombrías al final de los tiempos. “Y Jehová me dijo: Toma para ti los instrumentos de un pastor necio” (vs. 15). Habiendo traído a Cristo hasta Su muerte, ahora trae al Anticristo como si fuera directamente sobre Él. Obviamente hay un vínculo moral y un contraste alusivo real entre los dos. Así que Él mismo les dice a los judíos en Juan 5 que si no quisieran tener al que vino en el nombre del Padre, recibirían al que viene en su propio nombre. Si en el evangelista los dos están juntos, no debemos extrañarnos de que Zacarías haga lo mismo a su manera. “Toma para ti los instrumentos de un pastor insensato. Porque, he aquí, levantaré un pastor en la tierra, que no visitará a los que sean cortados, ni buscará al joven, ni sanará al que está quebrantado, ni alimentará al que está quieto” (vss. 15-16). Exactamente lo contrario Cristo hizo; “pero él [el Anticristo, ¡triste contraste!] comerán la carne de la grasa, y rasgarán sus garras en pedazos. ¡Ay del pastor ídolo que deja el rebaño! la espada estará sobre su brazo, y sobre su ojo derecho; su brazo estará limpio y seco, y su ojo derecho completamente oscurecido” (vss. 16-17). El juicio de Dios será sobre él. Se describe aquí en términos adecuados para un pastor; pero sabemos cómo se logrará en el Anticristo.

Zacarías 12

Las últimas cargas en el fin de los tiempos, “Todas las naciones”, Zac. 12-14

Luego viene la última carga del profeta, que establece la consumación en gran importancia: solo que en lugar de limitarnos a un relato de esto solo, entrelaza una vez más una hermosa alusión a Cristo el hombre sufriente, sin embargo, no encontraremos nada detallado, sino relacionado con el tema en cuestión.

“La carga de la palabra de Jehová para Israel, dice Jehová” (vs. 1). Que se marque aquí, que todo el pueblo está delante de Él ahora. No es simplemente Judá. “La carga de la palabra de Jehová para Israel, dice Jehová, que extiende los cielos, y pone los cimientos de la tierra, y forma el espíritu del hombre dentro de él. He aquí, haré de Jerusalén una copa de temblor para toda la gente alrededor, [son los pueblos de nuevo, no por supuesto los judíos,] cuando estarán en el sitio tanto contra Judá como contra Jerusalén. Y en aquel día haré de Jerusalén una piedra pesada para todos los pueblos: todos los que se cargan con ella serán cortados en pedazos, aunque toda la gente de la tierra se reúna contra ella. En aquel día, dice Jehová, heriré a todo caballo con asombro, y a su jinete con locura; y abriré Mis ojos sobre la casa de Judá, y heriré a todo caballo del pueblo con ceguera. Y los gobernadores de Judá dirán en su corazón: Los habitantes de Jerusalén serán Mi fortaleza en Jehová de huestes su Dios. En aquel día haré a los gobernadores de Judá como un hogar de fuego entre la leña, y como una antorcha de fuego en una gavilla; y devorarán a todo el pueblo alrededor, a la derecha y a la izquierda; y Jerusalén será habitada de nuevo en su propio lugar, sí, en Jerusalén” (vss. 1-6). Esto, por supuesto, el fin de la era, es traer el tiempo completo de bendición para Jerusalén, de ese horno de aflicción, cuando todas las naciones andan con la boca abierta para devorar, pero en vano. No sólo serán decepcionados, sino que ellos mismos serán devorados por Aquel que en ese día revierte la larga pena y protege a Jerusalén para siempre.

Pero implicaría profecía en miserable confusión suponer que estos significan los poderes occidentales, que en este momento habrán sido totalmente derrocados por el juicio del Señor, como ya se explicó (Apocalipsis 19). Todas las naciones deben significar aquí los gentiles hostiles que toman las armas contra Israel, después de la destrucción de la bestia, y su rey vasallo del oeste, con su falso profeta aliado en Jerusalén. Son las naciones aliadas con el rey del norte, y bastante opuestas a la bestia, aunque abiertamente el antagonista de Israel. De hecho, todas las naciones en los profetas nunca se refieren a las potencias occidentales, sino a todo lo que queda después de la ruina de la bestia y los cuernos. Esto puede ser para algunos una ayuda importante en la interpretación de estas escrituras. Las potencias occidentales son sólo una parte de las naciones, una parte particularmente favorecida y responsable, con una relación definida con el judío e incluso con Cristo, tanto en el pasado como en el futuro. Su posición es peculiar y su responsabilidad; Así que su culpa está aparte, y su juicio también. Las potencias occidentales componen un paréntesis especial; su conexión es exclusivamente con los judíos, nunca con Israel. Si esto es aprehendido, puede servir para hacer distinciones claras, que son de suma importancia para aquel que entendería la carta divina de profecía incumplida y cumplida.

Los caballos apuntan más al este que al oeste

“Cada caballo” aquí ha sido referido con frecuencia como una gran variedad de caballería occidental: por qué debería ser “occidental” no aparece. Lamento diferir de cualquiera que lo diga; Pero la inferencia falla por completo. No hay duda acerca de la caballería: de dónde viene no depende de ninguna teoría, sino del examen preciso y completo de las Escrituras en cuanto a ese tiempo. Creo que todos los que lo toman confunden la verdadera orientación, no sólo de este pasaje, sino de la situación de entonces. Además, los orientales son más notables para la caballería que los occidentales en general. La infantería siempre fue la mano derecha de los ejércitos romanos; y así ha continuado en Occidente, y no lo hará, dudo, a pesar de las invenciones modernas, hasta el final. Pero los orientales son descritos como muy particularmente notorios por su abundancia de caballería fina y vistosa. Otras pruebas pueden aparecer a medida que avanzamos, que confío en que se recomienden a todas las mentes sin prejuicios; porque el punto no carece de importancia. Es una diferencia que se encuentra entre los estudiantes proféticos en general, que surge de los hábitos confirmados de pensamiento que tendían a hacer de todo lo de la bestia y sus satélites los diez reyes.

De hecho, la razón se encuentra aún más atrás; porque claramente es una rama del viejo sistema al que le encantaba ver al Papa en cada malvado a quien las Escrituras denuncian como enemigo del pueblo de Dios. Por lo tanto, fue realmente la estrechez de mente lo que cerró el vasto campo de profecía hasta los límites de las circunstancias con las que nosotros, los cristianos o más bien los protestantes, estábamos conectados.

En verdad, propiamente hablando, este no es el esquema de la profecía en absoluto. Como regla, abarca por su materia la tierra y todas las naciones de las cuales el asirio será la cabeza. El curso imperial de las cuatro bestias es un sistema intermedio excepcional, del cual Daniel trata, y Zacarías en cierta medida, pero solo tocado incidentalmente por la corriente general de los profetas mayor o menor. Es sin duda de profundo interés, pero sigue siendo una parte muy pequeña de la visión profética.

No aquí la aparición de Cristo para destruir a la bestia y al falso profeta

Entonces debemos distinguir entre el Señor apareciendo en fuego ardiente, tomando venganza sobre aquellos que no conocen a Dios, y así sucesivamente, y los juicios terrenales que Él ejecutará después de un cierto intervalo, como en Zacarías 12. Esta no es Su aparición para destruir a la bestia y al falso profeta. Es después que Él hace de Jerusalén una copa de temblor para las naciones. Su primer juicio es sobre los apóstatas, ya sean judíos o gentiles. Jerusalén temblará por sus propios pecados y castigos. En lugar de ser todavía una copa de temblor para los demás, la ciudad debe inclinarse ante el trato justo del Señor con sus propias fechorías. Pero cuando los gentiles se levanten contra la ciudad escogida, “En aquel día Jehová defenderá a los habitantes de Jerusalén” (vs. 8). Cuando Él aparezca en gloria desde el cielo, y la bestia y el falso profeta sean arrojados vivos al lago de fuego, no habrá duda de tal defensa de la ciudad aún contaminada, sino de purgarla de los rebeldes. El hombre de pecado habrá estado sentado como Dios en el templo de Dios, a quien no se le pasará la iniquidad a la ligera; ni por otro lado Él le dará la espalda después de Su aparición hasta que el mal sea juzgado completamente, y Él pueda reinar en justicia sobre ellos. “En aquel día Jehová defenderá a los habitantes de Jerusalén, y el que sea débil entre ellos en aquel día será como David” (vs. 8). Cuando el Anticristo fue repentinamente abrumado, los judíos no tomaron parte alguna en ese acto tan solemne. Mucho antes, según Su advertencia (Mateo 24:15), los piadosos habían huido de Jerusalén. No eran habitantes de Jerusalén desde el día en que se estableció la abominación desoladora en el santuario, sino que habían huido aquí y allá a través del horror de su pecado, y para refugiarse de la tribulación prevista. “Y la casa de David será como Dios, como el ángel de Jehová delante de ellos. Y acontecerá en aquel día que procuraré destruir a todas las naciones que vengan contra Jerusalén” (vss. 8-9).

Dolor misericordioso entre los salvos

Aquí nuevamente la diferencia de tiempo y circunstancia es tan clara como bien puede concebirse: “Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén el espíritu de gracia y de súplicas; y mirarán a Mí, a quien traspasaron, y llorarán por Él, como uno llora por su único hijo, y estará en amargura por Él, como uno que está en amargura por su primogénito. En ese día habrá un gran luto en Jerusalén, como el luto de Hadadrimmon en el valle de Meguidón. Y la tierra llorará, cada familia aparte; la familia de la casa de David aparte, y sus esposas aparte; la familia de la casa de Nathan aparte, y sus esposas aparte; la familia de la casa de Leví aparte, y sus esposas aparte; la familia de la casa de Simei aparte, y sus esposas aparte; todas las familias que permanecen, todas las familias aparte, y sus esposas aparte” (vss. 10-14). Así, nuestro profeta da el relato general de la acción misericordiosa de Jehová, cuando defiende la causa del remanente ya liberado del mal interior, y expuesto a los ataques de las naciones que no creen que el Mesías está con Su pueblo. Y ahora que este poderoso derrocamiento de los gentiles reunidos ha sido realizado, una obra espiritual inmensamente profunda continúa en sus almas. La Palabra de Dios entra profundamente en su conciencia, cuyo efecto es que cada uno se retira solo, por así decirlo, ante Dios. Porque ciertamente su dolor de corazón es tal que sienten la necesidad de tener que ver solo con Él: si pudieran soportar la presencia de otro que no fuera la suya, contra quien habían pecado tan diversa y largamente, ¿qué podría valer cualquier otro en tal hora? Loy deben ir al Señor con todo, ¡a Aquel que no es más seguramente su Jehová-Elohim que su Mesías traspasado! No es un remordimiento desesperado, sino una tristeza graciosa. Es el juicio propio el que toma en serio su propio pecado, el que mira hacia atrás sin excusar ninguno, el que se pone del lado de Dios contra todo mal camino, y por encima del resto su desvergonzado rechazo de Su Mesías. Todos, no importa cuán lejanos, lo poseen como su propio pecado. Así que lloran como por su único hijo, un luto en amor, pero con el más profundo dolor y vergüenza de haber tratado a Aquel que los amaba perfectamente. Esto es lo que más sienten ahora: fue contra Él.

Las familias especificadas

Así, también, encontramos ciertas familias mencionadas con una elección y belleza muy peculiares. La familia, se nos dice, de la casa de David, comenzando con la línea más alta o real. “Ellos lloran”, como se dice, “la familia de la casa de David aparte, y sus esposas aparte” (vs. 12). Pero la familia del profeta que reprobó también está allí: los descendientes de Natán también están de luto. En lugar de reprender ahora a David, se juzgan a sí mismos sin escatimar y confiesan cada uno su propio pecado. La gracia sin duda puede identificarse con los pecados de los demás; pero esto no puede ser correctamente a menos que uno camine con Dios en conciencia pura. Aquí está el arrepentimiento completo de aquellos que son los primeros en poseer su larga y culpable ceguera. Por lo tanto, no se tratará de que David esté expuesto ante Natán, o de que Natán trate con David: cada uno encontrará su propio pecado, y todos deplorarán su pecado común contra el Mesías.

La conciencia aísla

Pero aún más, esto podría decirse que fue cuando la nación creció en una madurez de grandeza. El trabajo, sin embargo, irá aún más atrás; Se montará hasta el principio. Porque como leemos: “La familia de la casa de Leví aparte, y sus esposas aparte; la familia de Simei aparte, y sus esposas aparte” (vs. 13). Notoriamente Leví y Simeón, o Simei, fueron las mismas cabezas que conspiraron en venganza por su hermana Dina, e hicieron que los nombres de los hijos de Jacob apestaran en los primeros días; y ahora la posteridad de los dos que estaban juntos en su cruel maldad son nombrados juntos al inclinarse solos para confesar cada uno su culpa ante Jehová, No hay descripción más hermosa del poder de la gracia divina en escudriñar el corazón, confiando plenamente en el Señor, pero condenando los pecados de uno al máximo. No hay nada más fino en su camino que la visión que da de la operación del Espíritu en la conciencia, que aísla tanto el alma que oímos de los esposos separados, y sus esposas aparte. La relación más cercana es como nada en presencia de pecado y Dios como su juez. Cada uno debe estar solo: el esposo aparte y la esposa aparte, excluidos de toda influencia y pensamiento excepto de lo que Él es a pesar de lo que cada uno había sido para Aquel a quien traspasaron, pero que murió por ellos. Toda la obra debe hacerse, la obra no sólo de liberación, sino de restauración en conciencia ante Dios.

No es que no hayan sido vivificados antes, ni que sólo ahora hayan conocido por primera vez el verdadero compunción de conciencia por el Espíritu de Dios. Pero el trato del alma con Dios y bajo Su verdad es mucho más profundo cuando la sensación de peligro se ha ido y el poder de Dios ha producido una liberación inconfundible. En este caso, como hemos visto, no sólo fue destruida la bestia que se levantó contra el Cordero, sino ahora los enemigos abiertos y terrenales de Israel. La misericordia rica y manifiesta abre el corazón, y la conciencia se descarga ante Dios.

Parece ser después de la destrucción del rey del norte. Hasta entonces los judíos serán acosados y amenazados. Estarán en circunstancias de peligro y dificultad hasta que el Señor haya ganado la victoria final para ellos. No habrá hasta entonces la obra completa en sus almas. Entonces puede usarlos libremente, ya que pueden disfrutar de Él sin cuestionarlo. Se habrán convertido antes; pero esto los lleva por juicio propio, en todo lo que lo deshonró y entristeció a la comunión de Su mente y amor. Tan cierta es la distinción entre las dos cosas tanto para el israelita como para el cristiano.

Zacarías 13

No solo sangre, sino también agua

“En aquel día habrá una fuente abierta a la casa de David y a los habitantes de Jerusalén por el pecado y por la inmundicia” (vs. 1). No es simplemente que “miren al que traspasaron”, sino que además está el lavado del agua por la palabra. No hay tal cosa en las Escrituras como una fuente de sangre, a pesar de nuestro propio poeta Cowper. Ser limpiado con sangre no es suficiente. Necesitamos ser bañados en agua y lavarnos los pies también día a día. Y todo esto lo tenemos en nuestro Señor Jesús. “Este es el que vino por agua y sangre, sí, Jesucristo; no sólo por agua, sino por agua y sangre” (1 Juan 5:6). Él limpia a su pueblo moralmente y expía por ellos.

Falsos profetas luego purgados

Pero en Zacarías 13 es el agua, no la sangre. Aquí el Espíritu usa la palabra como el poder moral de la muerte de Cristo sin duda; Pero aún así es la palabra. Junto con la expiación, ante Dios necesitamos la comunión con la verdad prácticamente. Luego aparece el resultado para otros. “Y acontecerá en aquel día, dice Jehová de los ejércitos, que cortaré los nombres de los ídolos de la tierra, y ya no serán recordados, y también haré que los profetas y el espíritu inmundo pasen de la tierra” (vs. 2). Ahora se sopesa todo lo que era ofensivo para el carácter de Dios. “Y acontecerá que cuando alguno profetice, entonces su padre y su madre que le engendraron le dirán: No vivirás; porque tú hablas mentiras en el nombre de Jehová” (vs. 3). ¡Cuántas y graves habían sido las impurezas, impurezas y falsas profecías en los días del Anticristo! Los falsos Cristos y los falsos profetas habían abundado entonces. Todo esto ahora será completamente purgado.

“Y su padre y su madre que lo engendraron lo empujarán cuando profetice” (vs. 3). Ellos jugarán el papel de Finees ahora en indignación por lo que deshonra al Señor. “Y acontecerá en aquel día que los profetas se avergonzarán de cada una de sus visiones, cuando él haya profetizado; ni usarán vestiduras ásperas para engañar” (vs. 4). La mayoría parece dispuesta a tomar los dos versículos siguientes como una continuación del engañador, que ahora repudia cualquier afirmación de este tipo, profesa nada más que una condición mezquina, y pretende que las marcas idólatras en sus manos fueron los efectos de mutilar en el dolor por los amigos, o alega que ya fue castigado de por vida, aunque no condenado a muerte por su culpa.

Cristo Abruptamente Introducido

Este puede ser un significado bastante simple; pero ciertamente presenta un pobre sentido del versículo 6. Otros en consecuencia lo aplican a Cristo así: “Pero él dirá: No soy profeta, soy labrador; porque el hombre me adquirió como esclavo desde mi juventud” (vs. 5). Este último es un pasaje difícil, porque trae a Cristo de una manera tan abrupta; si no me equivoco, contrasta con los falsos profetas, como vimos de manera similar con los pastores. Así como en Zacarías 11, así en esto, se le escucha tan repentinamente que no es fácil decidir dónde comienza Cristo; pero supongo que es del versículo 5, que muestra que el Señor no estaba conectado de ninguna manera con las escuelas de los hombres. Él aceptó el lugar de un nazareno que Dios en Su sabiduría le dio de acuerdo con el registro. Porque el hombre lo había adquirido como esclavo desde su juventud. Compare al siervo hebreo en Éxodo 21. Él era el esclavo de todo, tanto más porque era el siervo perfecto de Dios. Es una expresión figurativa aplicada a Cristo; porque ahora estoy asumiendo que este es el verdadero significado. “Y uno le dirá: ¿Qué son estas heridas en tus manos? Entonces él responderá: Aquellos con los que fui herido en la casa de mis amigos” (vs. 6). Difícilmente se puede dudar, excepto por un incrédulo, de que el versículo 7 se aplica a Cristo. Puede haber una pregunta sobre los versículos anteriores, pero es mejor en mi opinión asimilar todos.

Entregado a la espada y golpeado

Entonces se oye una voz aún más solemne. No son lobos ahora, sino Dios. “Despierta, oh espada, contra mi pastor, y contra el hombre que es mi prójimo, dice Jehová de los ejércitos: hiere al pastor, y las ovejas serán esparcidas, y yo volveré mi mano sobre los pequeños” (vs. 7). No hay más dificultad en “la espada” aquí que en Zacarías 11:17, donde se habla de ella para el juicio del pastor inútil: se usa figurativamente para ambos para un final violento de la vida; pero O! qué profundo es el contraste. Ya no oímos hablar de engañadores, o idólatras, u otras personas malvadas, que están externa y ostensiblemente en la casa de los amigos del Mesías; pero Jehová mismo lo entrega para completar la humillación y el rechazo. Una consideración muy solemne; ¡Y qué cierto! Porque debemos recordar que cualquiera que sea el odio travieso y miserable de los judíos contra el Mesías, no podría haber servido de nada a menos que Jehová lo hubiera permitido para Sus propios propósitos poderosos; y así lo hizo. En consecuencia, aquí se aplica a Él. “Hiere al pastor, y las ovejas serán esparcidas; y volveré mi mano sobre los pequeños” (vs. 7). Del rechazo de Cristo viene toda bendición para aquellos que son Suyos, de lo que fue Su vergüenza sin ejemplo y Su dolor inefable en la cruz; y esto, desde todo punto de vista, no sólo para los consejos de la gracia, sino también en el gobierno de Dios. No hay nada santo en Dios que no sea vindicado por él; No hay nada misericordioso hacia el hombre para el cual no haya puesto un terreno justo.

Un tercio de los judíos traídos a través del fuego

Al mismo tiempo, el gobierno perspicaz de Dios se saldrá con la suya, porque aquí se dice: “Y traeré la tercera parte a través del fuego, y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro” (vs. 9). La escoria debe perecer, y lo que es precioso debe ser refinado y probado. Su pueblo debe pasar por problemas. “Invocarán mi nombre, y yo los oiré; diré: Es mi pueblo, y ellos dirán: Jehová es mi Dios” (vs. 9). Es humillante leer los comentarios incluso de un hombre como Calvino, comenzando con la confusión errónea de la iglesia con los judíos en un pasaje como este: “Porque cuando trescientos profesen adorar a Dios, sólo cien, dice Zacarías, serán salvos”. No es así; es sólo un expositor equivocado quien lo dice, aplicando a la iglesia en general lo que realmente se dice de los judíos en su última crisis.

Zacarías 14

Finalmente, Zacarías 14 nos muestra cómo se saca todo esto. “He aquí, viene el día de Jehová, y tu botín será dividido en medio de ti. Porque reuniré a todas las naciones contra Jerusalén para la batalla; y la ciudad será tomada, y las casas descuartizadas, y las mujeres destrozadas; y la mitad de la ciudad irá cautiva, y el residuo del pueblo no será cortado de la ciudad” (vss. 1-2). Es un estado de cosas verdaderamente singular. El asedio ha tenido lugar, con el rey del norte a la cabeza de todas estas naciones. Claramente no es la bestia quien, en lugar de sitiar Jerusalén, apoya al falso profeta con todas sus fuerzas, y este último es “el rey” que reina en Jerusalén, a quien “los muchos” aceptan como el Mesías y Jehová de Israel. El rey del norte es un enemigo externo que a la cabeza de todas las naciones del este ataca Jerusalén. Siempre debemos recordar que el hombre de pecado, o el Anticristo, está dentro de Jerusalén; En ninguna parte se dice que lo asedie, porque es demasiado sumiso a él como “el rey”. Con él la bestia y sus diez reyes hacen causa común. El asirio o “rey del norte” (Dan. 11:40) está a la cabeza de todas las naciones externas opuestas.

La ciudad se reduce al último estrecho cuando todas las naciones se reúnen para tomarla bajo el asirio.

Este es un punto importante a tener en cuenta, y contribuye a aclarar el esquema general. El hombre de pecado, el Anticristo, es aceptado por los judíos como el Mesías, y Él reinará sobre la tierra con las más altas pretensiones. Pero, sin embargo, odia y es odiado por el rey del norte, que buscará su ruina y la captura de Jerusalén. Dos príncipes malos pueden odiarse amargamente, porque cada uno se esfuerza por obtener el dominio. Así que el hombre de pecado no sólo es el enemigo sin ley de Dios, sino también desagradable para el ambicioso líder de las potencias orientales, a saber, el asirio, que se presentará como el entonces representante de lo que puede llamarse la vieja política pagana, así como del sentimiento ruso moderno. Rusia se opondrá hasta el final a las potencias de Occidente; ya que también será destruido por el juicio distinto de Dios (Ezequiel 38-39) en un momento diferente y de una manera algo diferente de la coalición anticristiana. No hay nada que elegir entre ellos. Las potencias occidentales no tienen terreno para gloriarse sobre Rusia, a menos que sean más abiertamente apóstatas y audaces, ya que también serán destruidas primero. Pero la condenación del asirio será sustancialmente similar a la de la bestia y al falso profeta; porque si la bestia y el falso profeta son arrojados vivos al lago de fuego, el asirio lo será un poco más tarde. Isaías 30 revela que el asirio debe tener a Tofet preparado para él, así como para el rey, el anti-Mesías. “Para el rey también [no 'sí'] está preparado”; pero el asirio será arrojado vivo al lago de fuego no menos que la bestia y el falso profeta, que es el último el Anticristo. El Señor Jesús aparecerá en ambas ocasiones y tomará la delantera en ellas, primero desde el cielo tratando con la bestia y el falso profeta, luego en la tierra y ahora como el rey de Israel, aunque de una manera infinitamente gloriosa, disponiendo del asirio a la cabeza de todas las naciones combinadas que no fueron destruidas con la bestia.

Es de esperar que estas distinciones de las Escrituras puedan ayudar a las almas y no dejarlas perplejas; Porque no hace falta decir que el objetivo es resolver las principales dificultades por las cuales la mayoría de los estudiantes de la palabra profética son arrestados. Al mismo tiempo, es muy posible que aquellos para quienes el tema es algo nuevo, o que no lo han considerado con madurez, puedan al principio encontrar dificultades sugeridas o aumentadas, lo que es necesariamente el caso en cualquier terreno no pisado y variado. Pero estoy satisfecho de que se haya señalado la verdadera línea de las cosas. Porque, si bien las dificultades pueden aumentarse primero llamando la atención sobre los diversos actores en las escenas que con demasiada frecuencia se confunden con el daño de la verdad, el oscurecimiento de los investigadores y el fortalecimiento de los objetores, el resultado será que las diferentes personas y acciones de la profecía a la larga se aclararán y se establecerán en las mentes de cualquiera que examine con cuidado esta porción grande y trascendental de lo divino. palabra.

Nada como esto en la historia

Observemos que el asedio es puesto por el asirio con todas las naciones que lo poseen como líder contra Jerusalén, y que el asedio es parcialmente exitoso, porque la mitad de la ciudad está tomada. Nada como esto ha sido nunca desde los días de Zacarías: aún menos algo en la historia se parece a lo que sigue, como veremos ahora. No fue así cuando Ptolomeo Soter tomó la ciudad alrededor del año 320 a.C., ni cuando Antíoco el Grande la tomó en el año 203 a.C., ni de nuevo en el año 199 a.C., cuando Scopus el general egipcio la tomó una vez más, ni al año siguiente cuando cedió ante Antíoco, ni siquiera cuando fue saqueada en el año 170 a.C. por Antíoco Epífanes, ni dos años más tarde bajo los espantosos esfuerzos de su ejército bajo Apolonio para destruir la ciudad y el pueblo, ni después de eso, cuando su emisario Ateneo profanó el santuario y estableció el paganismo, con el mayor desprecio a la ley, que fue seguido por las hazañas de los Macabeos, siendo el problema bajo Simón que el extranjero fue expulsado a.C. 142, y Acra demolida, como se sabe comúnmente. Bajo Juan Hircano, el rey sirio Antíoco Sidetes se vio obligado a abandonar el asedio. Pasando por alto disputas internas o familiares que no tienen semejanza posible, y la intervención de Aretas, es imposible identificarse con la profecía la captura del templo por Pompeyo en el año 63 a.C., ni el saqueo de la ciudad por parte de Craso en el año 54 a.C., ni la sorpresa parta en el año 40 a.C. El asedio de Herodes fue quizás más similar, pero esencialmente distinto, como veremos poco a poco. Ni su destrucción final por Tito, ni el movimiento de Bar-Cochba bajo Adriano, requieren comentarios prolongados, ya que son obviamente diferentes. Nada desde entonces tiene la más mínima semejanza con la profecía.

Grave mala interpretación de Eusebio

Cómo cualquier persona sensata puede aventurarse a decir, como muchos lo han hecho, que los versículos iniciales describen la destrucción pasada de Jerusalén por los romanos es una verdadera maravilla. Renunciar al “día de Jehová” (vs. 1) (que sin duda puede aplicarse providencialmente como un serio del gran cumplimiento), ¿fue eso una reunión de todas las naciones? ¿Es cierto entonces que la mitad de la gente salió al cautiverio, y que el resto no fue aislado de la ciudad? También es en vano suavizar el versículo 3 con palabras tales como “el poder romano fue condenado a su vez a la destrucción”. Porque lo que el profeta insinúa es un derrocamiento rápido y terrible, no en el curso de las edades y en otros lugares, sino como parte del mismo conjunto de eventos y en el vecindario por una exhibición especial de poder divino y gloria en nombre de los judíos cuando están en el último extremo; y esto atestiguado por la división del monte de los Olivos hacia el este y hacia el oeste en un valle muy grande, la mitad retrocediendo hacia el norte y la otra mitad hacia el sur. Resolver una declaración geográfica tan cuidadosamente puesta en una figura poética, y extraer de ella no más que a los discípulos que huyen a Pella, como nos dice Eusebio, en el estallido de la guerra judía con Roma, es correr el riesgo de reducir a los profetas al rango de soñadores grandilocuentes. Pero el hecho sobrio es que la aplicación de este capítulo en el Dem. 18 es un espécimen tan sombrío de forzar las Escrituras como cualquier cosa forjada por la mente de un racionalista. Existe esta única diferencia entre los dos, que Eusebio tenía buenas intenciones con la Biblia, lo cual no es el caso de aquellos que se enorgullecen de “la crítica superior”. Pero como un despliegue de la palabra divina son igualmente engañosas y debo decir despreciables. Él interpreta el capítulo del primer advenimiento del Salvador y de la destrucción de Jerusalén por Tito. El cambio de circunstancias para los cristianos profesantes bajo Constantino parece haber vuelto la cabeza una que nunca se glorió en el reproche de la cruz y condujo a tal mala interpretación.

Pero hay un segundo asedio después de este primero, o un segundo ataque, en cualquier caso, después del primer éxito. Cuando los gentiles hayan tenido un éxito parcial, Jehová “saldrá y peleará contra esas naciones, como cuando peleó en el día de la batalla. Y sus pies estarán en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está delante de Jerusalén en el oriente” (vss. 3-4). Esta no es Su venida del cielo para destruir al sin ley y a su grupo. Es una acción posterior y terrenal. “Y el monte de los Olivos se dividirá en medio de él hacia el oriente y hacia el occidente, y habrá un valle muy grande; y la mitad de la montaña se retirará hacia el norte, y la otra mitad hacia el sur. Y huiréis al valle de mis montañas; porque el valle de los montes llegará hasta Azal; sí, huiréis, como huíste antes del terremoto en los días de Uzías, rey de Judá” (vss. 4-5). Ahí termina el párrafo.

División derecha de Zacarías 14

Lo que se pone como la última cláusula del versículo debe ser el comienzo de una nueva sección. Estas divisiones no son inspiradas. Son solo el efecto del esfuerzo de un editor para dar el sentido, y a veces se equivocan, como creo que el hecho está aquí. Que los cambios físicos son intencionados me parece fuera de toda duda. Habrá para los judíos alarmados en ese gran día un pasaje completo hecho instantáneamente por el poder divino a través del monte de los Olivos, un testimonio permanente de si esta profecía se cumple o no. “Y huiréis al valle de los montes; porque el valle de los montes llegará hasta Azal; sí, huiréis, como huíste antes del terremoto en los días de Uzías, rey de Judá” (vs. 5). La angustia sería inmensa, el peligro en apariencia más inminente, cuando la seguridad se abre por la puerta aparentemente horrible de un valle tan repentinamente formado para ellos a través de la montaña sólida, o como aquí se llama (y no es de extrañar) el “valle de mis montañas” (vs. 5). Parecería que la alarma se compara con un vuelo que ocurrió durante un terremoto bien conocido en los días de Uzías. Podemos entender tal fenómeno aumentando el terror de los enemigos exitosos hasta que sepan que es la mano de Dios en su nombre.

Después de esto comienza la nueva sección. “Y Jehová mi Dios vendrá, y todos los santos contigo” (vs. 5). Porque sería duro suponer que Él viene de nuevo después de salir y pelear contra las naciones congregadas, como ya se describe en el versículo 3. Por lo tanto, creo que el contexto demuestra que debe tomarse como otro párrafo, presentando Su venida en otro punto de vista y para otros fines.

Peculiaridad en el versículo 5

Hay una peculiaridad en la construcción de la última cláusula del versículo 5: “Y Jehová mi Dios vendrá, y todos los santos contigo”. Los MSS. también difieren; porque cerca de cuarenta, y todas las versiones, dan “con él”; y algunos nuevamente siguen a los rabinos en la comprensión “contigo” de Jerusalén. Pero la dificultad se aclara a medida que el texto se mantiene al ver que el profeta se vuelve a Jehová, quien por lo tanto debe ser visto interfiriendo por el judío, y por la fuerza mayor exclama “Jehová mi Dios vendrá” (vs. 5), siguiendo este cambio repentino describiendo en tal escena la presencia de otros previstos en su visión, “y todos los santos contigo” (vs. 5). Zacarías supone que se dirige a Jehová con estas palabras.

Una frase oscura en el versículo 6

“Y acontecerá en aquel día que la luz no será clara, ni oscura” (vs. 6) [o posiblemente “y oscuridad"]. Tomar esto como la predicción de un período de calamidad absoluta, que puede considerarse que comprende los largos siglos de sufrimiento judío desde que Tito tomó la ciudad, es una idea natural para aquellos que pueden interpretar los versículos anteriores de ese famoso asedio. La fraseología en el cierre del versículo es difícil. El texto significaría que las preciosas luces deberían retirarse; otros con el Keri lo toman como “no será, sino oscuridad condensada”, o niebla espesa.

Pero el evento incalculablemente grande del día es bastante claro, teniendo su efecto no solo en la tierra, sino incluso en los cielos. Esto estaba reservado para la nueva sección. El hecho terrenal y la destrucción de los enemigos se mencionaron en la primera parte; Otro hecho superior con sus consecuencias cae bajo este último. Ahora el profeta mira a Jehová viniendo con Sus santos, no tanto aquí para pelear una batalla, sino Sus santos viniendo con Él. Esto tiene un propósito evidentemente más profundo. De ahí el marcado cambio externo que introduce ese día, para que en todos los sentidos pueda destacarse claramente de todos los anteriores. Es absurdamente erróneo dislocar el versículo 7 del versículo 6, como si se pretendiera un tiempo totalmente diferente. No es así; Es la continuación de las mismas circunstancias únicas. Por lo tanto, no habrá tales cambios como los hombres han conocido a través de la luz y las tinieblas que se suceden, sino que será un día que será conocido por Jehová, no el día que suceda a la noche, “sino que sucederá que al atardecer será luz” (vs. 7). Dios marca así la nueva era tan significativamente por una revolución en los cielos como lo hizo por Su intervención y la ruptura del Monte de los Olivos en la tierra. Por lo tanto, evidentemente, hay otro párrafo que introduce otro orden de eventos, con sus acompañamientos y efectos.

Aguas vivas

Pero lo que sigue no es terrible como la montaña bostezando, sino lo más alentador. Por la noche, en lugar de la oscuridad de la noche que viene, el brillo del día continúa. Si el desgarro del Monte de los Olivos estaba en consonancia con la confusión desesperada de la que tenían que emerger, cuando todas las cosas deben ser sacudidas, el amanecer de un día nuevo y más brillante brilla sobre todos desde arriba. “Y será en aquel día que saldrán aguas vivas de Jerusalén; la mitad de ellos hacia el mar anterior, y la mitad de ellos hacia el mar estorbo: en verano y en invierno será” (vs. 8). A diferencia de los torrentes del desierto que se secan en tiempo de calor, esto debería fluir siempre. Es un hecho literal, supongo, pero muy significativo de bendición espiritual al mismo tiempo. De la ciudad santa salen hacia el oeste y hacia el este las aguas que están destinadas a sanar las largas miserias de un mundo que gime bajo la esclavitud de Satanás, ellos mismos el efecto y el símbolo de la rica bendición que Jehová difunde por todas partes, y esto por encima de todos los cambios ordinarios en la naturaleza: en verano y en invierno será. La sequía y las heladas no los afectarán; tampoco lo hará la obstrucción del terreno montañoso hacia el oeste: las aguas fluirán tan constantemente hacia el gran mar en el oeste como hacia el Mar Muerto en el este.

En este sentido, el Mediterráneo y el Mar Muerto tienen un nombre especial. Porque puede ser bueno explicar que en hebreo el oriente se considera el punto en el que uno mira, y el oeste está así detrás del espectador. Por lo tanto, Arabia se llama la tierra de la mano derecha, ya que el norte sería la izquierda. Por supuesto, por lo tanto, para uno con Palestina como su punto de vista y, por lo tanto, enfrentado, el Mar Muerto estaría al frente y el Mediterráneo en la retaguardia.

Un Jehová para la Tierra, y Jerusalén morando en seguridad

Pero aún hay mejores bendiciones. “En aquel día habrá un solo Jehová, y su nombre uno” (vs. 9). Los ídolos caen; el Rey de reyes reina sin rival ni disputa. Esto es explícito, como para cortar toda posibilidad de evasión en el argumento del lenguaje figurativo anterior. ¿Quién puede pretender que es así aquí?

Se adjunta un cuadro minuciosamente distinto, que refuta toda pretensión de que se refiere a la gloria celestial, o la bendición espiritual que tenemos ahora en Cristo: “Toda la tierra se convertirá en una llanura desde Geba [en Benjamín en la frontera norte del reino de Judá] hasta Rimmón al sur de Jerusalén; y será levantada y habitada en su lugar [la ciudad en su antiguo sitio] desde la puerta de Benjamín hasta el lugar de la primera puerta hasta la puerta de la esquina, y desde la torre de Hananeel hasta los lagares del rey. Y morarán en ella, y no habrá más maldición; y Jerusalén habitará en seguridad” (vss. 10-11). Luego, en los versículos 12-15, aprendemos la provisión para el debido mantenimiento del orden y el honor en la tierra. Se expone el terrible juicio de las naciones que lucharon contra Jerusalén. Vemos la última muestra de este derrame cerebral en Ezequiel 38-39 antes de que la paz fluya como un río. Es realmente doloroso ver cómo a los católicos les gusta C. à Lapide y protestantes como Venema reducen las gloriosas esperanzas de Israel a las circunstancias de los tiempos de los macabeos.

Las naciones deben poseer su autoridad central, y esto en la adoración de Jehová

Del versículo 16 tenemos la regulación del homenaje impuesto sobre el residuo de aquellas naciones hostiles durante el reino. Su carácter teocrático apropiado es incuestionable, y demasiado distinto de la naturaleza del cristianismo para llamar a la discusión. “Y acontecerá que todo aquel que quede de todas las naciones que vienen contra Jerusalén subirá de año en año para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, y para guardar la fiesta de los tabernáculos. Y será, que cualquiera que no suba de todas las familias de la tierra a Jerusalén para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, sí, sobre ellos no llueva. Y si la familia de Egipto no sube, y no viene, que no llueva; allí habrá plaga, con la cual Jehová herirá a los paganos que no suban para guardar la fiesta de los tabernáculos” (vss. 16-18). No pretendo decir cómo, o hasta qué punto, todas las naciones asistirán a la fiesta final de la recolección, el tipo de gloria: el hecho es cierto, y Dios velará por su cumplimiento. Jerusalén así, como la ciudad del gran Rey, es la metrópoli religiosa de la tierra; Y allí todos deben estar al menos representados año tras año. No estamos justificados para concluir que la ausencia de la Pascua aquí implica que entonces no se celebrará; porque sabemos desde el final de Ezequiel (que habla claramente del mismo tiempo y circunstancias) que se observará así como la fiesta de los Tabernáculos, pero no Pentecostés, la fiesta característica que encuentra su pleno significado agotado en la iglesia que ahora es, y por lo tanto parece en la sabiduría de Dios caducar. Referir el cierre de Ezequiel al estado posterior al cautiverio es despreciar involuntariamente tanto las Escrituras como los hechos, a fin de evitar el testimonio divino del cambio total de dispensación al final de esta era.Como se podría pensar que Egipto no se ve afectado por la falta penal de lluvia en caso de que no se presente, se dice expresamente que el castigo cae allí.

La santidad impregna todas y cada una de las cosas en Jerusalén y Judá

Pero tan minucioso y completo sería el cambio, que la santidad impregna las cosas más comunes. Las mismas ollas, los utensilios más humildes de la casa de Jehová, “serán como los cuencos delante del altar” (vs. 20), los que eran más santos. “sí, toda olla en Jerusalén y en Judá será santidad para Jehová, y todos los que sacrifiquen vendrán y tomarán de ellos, y verán en ella; y en aquel día ya no habrá cananeos en la casa de Jehová de los ejércitos” (vs. 21). Admito la maldición de una casta mercenaria de maestros religiosos, y vemos qué obstáculo demostró la codicia del sacerdocio judío en Israel; pero no veo ninguna razón para abandonar la simple fuerza cananea aquí, mientras permito principios amplios y profundos, así como hechos. Él estaba en la tierra cuando Abram entró en ella; no fue desterrado de la tierra por las victorias de Josué. El enemigo, nunca completamente expulsado antes, debería desaparecer entonces. Todo debe ser según Dios, en la medida en que esto pueda estar en la tierra hasta que Dios de la manera más absoluta haga nuevas todas las cosas. ¿Quién puede preguntarse cuándo Jehová toma el reino?

Malaquías

Poco que se nos da a conocer personalmente

El Señor no se ha complacido en darnos mucha información expresa de los profetas en general, con la excepción de Isaías, Jeremías y Daniel, y en cierta medida de Ezequiel y Jonás. Del resto sabemos poco, y nada menos que de Malaquías. Tanto es así que algunos se han entregado a una imaginación no pequeña sobre él, sí, han dudado, como los hombres eruditos dudarán (ninguno más probablemente), de su existencia adecuada, algunos, por supuesto, haciéndolo parecer alguien más que él mismo. No veo cuál es el objeto o el beneficio obtenido por tales especulaciones; O por qué la gente debería suponer que no era un hombre en absoluto, sino un ángel. Tal vez sea bueno aludir brevemente a estos sueños si solo fuera para mostrar la excesiva falta de sentido común, por no decir más, de aquellos que se complacen en ellos, y para advertir a las almas contra la forma basura en que se ocupan a sí mismas y a sus lectores.

Está claro que Dios tiene un objeto en el que no habla tan verdaderamente como donde lo hace, y la diferencia esencial del profeta de los demás radica en que no nos da la mente del hombre, sino las revelaciones de Dios, aunque seguramente para el bien del hombre. Si entonces la persona del profeta está oculta, podemos deducir que es mejor dejarlo así.

El diseño sólo se cumple con lo que Dios tenía que decir. Sin embargo, parece claro, tanto por posición en el canon como por carácter interno, que el último de los profetas debe ser clasificado con el último de los historiadores sagrados, Malaquías con Nehemías, como Hageo y Zacarías lo son expresamente con Esdras.

Malaquías 1

En carácter de testimonio como de hecho el último de los profetas del Antiguo Testamento

“La carga de la palabra de Jehová a Israel por Malaquías” (vs. 1). Sea una persona pero poco conocida, al menos debemos conocer la carga de la palabra de Jehová por él. Estas fueron las últimas palabras proféticas. La naturaleza del caso muestra que, si no tuviéramos ningún tipo de tradición, una mente espiritual debería decir que Malaquías es necesariamente el último de los profetas. Así como Moisés mismo tiene un lugar, naturalmente el más antiguo en el Antiguo Testamento, así Malaquías es simplemente el último. Toda la cepa de Malaquías cae con esto. Por lo tanto, no parece haber la menor razón para cuestionar la solidez del arreglo por el cual se le pone al final de los profetas en el canon judío. Uno nunca debe perturbar a la ligera los hechos de naturaleza externa generalmente recibidos, aunque uno no puede convertirlos en una cuestión de fe. Pero no es bueno poner todo en cuestión. No hay poca diferencia entre no dudar y creer. No estamos llamados a creer excepto donde Dios habla. Por otro lado, ¿dónde está la sabiduría o la modestia de dudar de lo que no tiene evidencia para nosotros, pero generalmente está acreditado? La mejor manera es dejar esas partes solas.

Pero aquí hay consideraciones morales. El libro consiste en gran parte de varias apelaciones morales; y son de tal naturaleza que indican que son las últimas palabras del Antiguo Testamento. No dejan nada antes o entre el Mesías mismo, excepto Su mensajero. De Él pasan por alto nuestro llamado por completo y pasan a lo que sigue al cristianismo: la misión del profeta Elías antes de la venida del gran y terrible día de Jehová. Porque debemos recordar que el cristianismo no es una prolongación o mejora del judaísmo. Es una cosa de su propia especie. Si sigue, y no pudo dejar de seguir al judaísmo, es sin embargo completamente una cosa de otro clima y carácter, como la sábana que fue bajada del cielo y subió de nuevo en la visión del centurión romano.

Jehová herido en su amor a Israel

El libro comienza con palabras tan adecuadas como aquellas con las que se cierra. “Yo te he amado, dice Jehová” (vs. 2). Es la expresión del dolor, pero ciertamente del afecto. “Te he amado, dice Jehová. Sin embargo, vosotros decisteis: ¿En qué nos has amado?” (vs. 2). Iba a llamarlo un afecto decepcionado; Y en cierto sentido esto es cierto. Pero debemos tener en cuenta que en otro sentido no hay nada que falle con Dios. Él lleva a cabo constantemente lo que es más sabio y mejor, aunque puede ser muy humillante para el hombre. Él no fuerza Sus propósitos, ni anticipa en Sus caminos lo que es adecuado para el estado actual de Su pueblo y su testimonio. Pero en un sentido muy real podemos decir que, si hay una decepción continua en la superficie, siempre hay un logro ulterior de lo que es para Su propia gloria, y esto no está en ninguna parte más verificado que donde todo parece confusión en el exterior. Es necesario que la criatura sea avergonzada, estando ahora en un estado caído y su misma condición es una gran mentira contra Dios, no, una gran mentira contra sí misma, falsa a su propia naturaleza, falsa a la ley de su ser como creada por Dios o llamada por Dios, según sea el caso.

Sólo al final se dice que Esaú es odiado

En este caso, cuán impropio el lenguaje de Israel: “¿En qué nos has amado?” (vs. 2). ¿Qué fue para Israel hacerle esa pregunta a Jehová? Sin embargo, Él se digna responder en gracia: “Te he amado, dice Jehová; sin embargo, vosotros deciréis: ¿En qué nos has amado?” (vs. 2). Jehová, como de costumbre, se eleva a la fuente de las cosas: “¿No era Esaú el hermano de Jacob? dice Jehová: pero yo amaba a Jacob” (vs. 2). Luego añade: “y odié a Esaú” (vs. 3). No creo que sea cierto sacar esta inferencia al comienzo de su historia. Pero es solo un ejemplo de lo que los mejores hombres hacen en su prisa. Dios retiene la sentencia de odio hasta que esté evidentemente justificada por la conducta y los caminos de Esaú, más particularmente hacia Jacob, pero de hecho hacia sí mismo. En resumen, sería muy cierto decir que Dios amó a Jacob desde el principio, pero que nunca pronuncia odio hasta que se manifieste lo que se repele y rechaza por completo con desprecio, continuando deliberadamente en la búsqueda de su propio camino y voluntad en desprecio de Dios. Sólo entonces Él dice: “Yo odiaba a Esaú”. Junto con esto, Él llama la atención sobre el hecho de que Él “devastó sus montañas y su herencia para los dragones del desierto” (vs. 3). Por lo tanto, aparte de tales blasfemias, si Dios “no desprecia a ninguno” (Job 36: 5), podemos estar perfectamente seguros de que Él no odia a ninguno. Tal idea no podía entrar en una mente que se nutría en la Palabra de Dios, aparte de los razonamientos de los hombres. No digo esto debido a la más mínima afinidad con lo que comúnmente se llama arminianismo; porque tengo muy poca afinidad con el calvinismo. Creo que uno es tan despectivo para la gloria de Dios como el otro, aunque de maneras muy diferentes: uno exaltando al hombre más indebidamente, y el otro prescribiendo para Dios, y en consecuencia no diciendo lo que es correcto de Él.

Inutilidad del razonamiento abstracto

El razonamiento abstracto es como el de los amigos de Job, que no eran malos calvinistas antes de Calvino, pero ciertamente no dijeron lo que era correcto de Jehová como lo hizo Job. La razón era esta: que Job no se entregó a teorías sobre Dios y su gobierno como lo hicieron. Job se aferró a lo que sabía. No es que no tuviera sus defectos; porque se mostró largamente travieso y disputado contra los caminos de Dios, como sabemos. Pero tenía razón al rechazar su esfuerzo por llevar su punto de vista por razonamientos humanos, que, ignorantes de la gracia de Dios tanto como de su gobierno, insinuaban que el santo probado era solo un hipócrita después de todo. Estaba realmente más lejos de eso que cualquiera de ellos; y justamente clave para el Señor, no importa lo que puedan instar: los berberechos podrían crecer en lugar de cebada antes de que renunciara a su integridad. Él no renunciaría a la gracia de Dios ni a su propia fe. Las cosas deben perder su naturaleza y las criaturas de Dios cambian su ser antes de que Job se rinda ante el hombre en lo que tocó su relación con Dios. Sin duda había demasiada reivindicación de sí mismo, y allí estaba equivocado; pero tenía razón acerca de Dios. Estaba bastante seguro de que Dios era Él mismo, y no negaría a Job, y se aferró a ambos firmemente. Estaba bastante seguro de que ninguno de sus inquisidores amaba más a Dios, y esto también era cierto. El libro es un buen despliegue del hombre con Dios y Dios con el hombre: nada es más fino en todas las escrituras del Antiguo Testamento de esta manera. Tal es el valor de un verdadero conocimiento de Dios; puede ser imperfecto y puede requerir ser corregido, pero hay un verdadero conocimiento de Dios, y esto también frente a los razonamientos humanos que pueden provenir de hombres piadosos, pero que no son mejores para eso. Veo poca diferencia entre los razonamientos de los piadosos y los de los demás cuando juzgan por las apariencias y hablan fuera de la verdad revelada de Dios. Nadie puede responder o sentir por Dios. Nadie puede, al buscarlo, descubrirlo; aún menos puede alguien por el razonamiento anticipar Sus caminos. Y se ve la bienaventuranza de la búsqueda. Porque el conocimiento de Dios está abierto a los más simples, pero con él es el único gozo y fortaleza del santo o siervo más grande que Dios haya formado. No hay diferencia en cuanto a esto en principio: el más maduro está tan en deuda con la Palabra de Dios como el menor; Y lo que menos eleva es lo único que da verdad real o solidez al más fuerte.

Malaquías aquí da una lección diferente

Esta es una grave lección práctica, y Malaquías, creo, es profundamente interesante de esta manera. Al comienzo de la historia de Jacob y Esaú encontramos el propósito de Dios antes de que nacieran los niños. De hecho, hacer de la elección una cuestión de desiertos en los dos partidos es simplemente destruir su naturaleza, si se permite de palabra. La elección es necesariamente de Dios completamente aparte de aquellos que son los objetos de ella, ya que significa el ejercicio de Su elección soberana. Si hay el terreno más pequeño en el partido elegido por el cual Dios elige, no es Su elección, sino más bien un discernimiento moral, que, lejos de ser soberano, es solo una evaluación de si la persona merece o no. Uno puede sostener entonces tan fuertemente como el calvinista más firme la libre elección soberana de Dios, pero la reprobación de los malvados que el calvinista extrae de ella, como un decreto igualmente soberano, es a mi juicio un grave error. Por lo tanto, no tengo escrúpulos en decir una palabra al respecto ahora, en la medida en que es algo importante tanto en la doctrina como en la práctica. La idea de que, si Dios elige a uno, debe reprobar a otro a quien no elige, es una falacia y sin, sí, contra, las Escrituras. Aquí es exactamente donde entra la influencia humana; es decir, la mezquina confianza en sí mismo de la mente del hombre. Ahora bien, no veo por qué nosotros, como creyentes, debemos ser mezquinos; hay muchas razones por las que debemos reunir lo que es grande para Dios. Ser simple está muy bien; Pero esto también es una cosa muy diferente de ser mezquino, y no hay razón para que debamos limitarnos a nosotros mismos; porque ¿para qué revela Dios Su mente? Ciertamente que debemos conocerlo y ser imitadores de Él.

Soberanía mantenida para Dios, pero hombre responsable y perdido

Para mí, entonces está lleno del más profundo interés, que mientras Dios escogió antes de que nacieran los niños, y decidió cuál iba a ser la suerte de uno en relación con el otro, Él nunca hizo a ningún hombre para ser un pecador. Sin duda, los hijos de Adán fueron concebidos en pecado y moldeados en iniquidad; La humanidad nace en esa condición. Todo su ser se pierde en ella. No se trata, pues, de hacer al hombre pecador, porque desde la caída se apartó de Dios y la raza es mala sin excepción. El hombre pertenece a una estirpe ahora totalmente depravada, el mal la triste y universal reliquia. La elección de Dios es totalmente independiente de lo que Él encuentre, y a pesar de todo mal. Él elige ángeles sin duda que nunca cayeron: aun así no tuvieron nada que ver con determinar el resto que no estaban tan guardados. En todos los casos es simplemente una cuestión de la elección de Dios. Pero la condición caída del hombre da a la elección de Dios, donde los pecadores son los únicos objetos posibles, una belleza excesiva y un momento muy profundo. Él elige completamente aparte de cualquier cosa que lo merezca, frente a todo lo que está fuera de armonía consigo mismo. No es así donde Él juzga y rechaza.

Cuando dice: “He odiado a Esaú” (Romanos 9:13), espera hasta el último momento, hasta que Esaú haya mostrado lo que es. El primer libro de la Biblia nos permite ver Su elección de Jacob. Sólo el último libro nos habla de Su odio hacia Esaú. No digo que no encontremos Su condenación moral del espíritu de Esaú mucho antes de esto, pero Él es paciente en la ejecución del juicio. La longanimidad pertenece a Dios, y es inseparable de Su naturaleza moral, mientras que Él se demora en ejecutar el juicio sobre el mal. Todopoderoso y bueno, Él es, sin embargo, por esa misma razón perfecto en paciencia. Ahora la sentencia sale de Sus labios, y bien puede ser considerada como un asunto serio.

Conducta de Esaú

Sin embargo, la mala conducta de Esaú hacia Jacob no fue el único ni el peor elemento del mal que entra en juicio. Era profano hacia Dios, despreciando todo lo que se hacía de parte de Dios, excepto lo que traía sensiblemente ante él la mayor dignidad a la que su hermano fue promovido. Entonces el que lo vendió por un bocado de carne en la hora de la necesidad siente y resiente profundamente su pérdida de lugar y honor, a pesar de que parecía uno de esos personajes dedicados solo a lo que el hombre puede hacer en esta vida presente. No tenía confianza en Dios: más allá de esta vida no había pensamiento, ni deseo. Si podía vivir con facilidad y honor, no sin energía y acción, eso era suficiente para Esaú. ¿Por qué debería buscar algo más que disfrutar de la vida presente, o, si es necesario, llevar su punto de vista por la fuerza principal? Pero eso es prácticamente una negación de Dios, particularmente de Su bondad y Su elección soberana. También es una negación del propio pecado, de la verdadera importancia de la muerte, de la resurrección y de la gloria. Sin duda, había mucho insatisfactorio en Jacob, ¡así como lo hay! en la mayoría de nosotros. Hay muchas cosas fuera de toda duda que demuestran cuán frágiles y quebrantados somos como hombres. Jacob nos muestra la diferencia en comparación con alguien que caminó con Dios, y por lo tanto llamó con singular belleza al amigo de Dios. Jacob está en doloroso contraste con Abraham en muchos aspectos. Aunque Abraham, sabemos, fallaba gravemente de vez en cuando, el fracaso no era lo que lo caracterizaba de la misma manera que marcó (no diremos caracterizó) a Jacob. Las relaciones sexuales con Dios estamparon su influencia atractiva, suavizante y ennoblecedora con un maravilloso desinterés en la vida y los caminos de Abraham; mientras que Jacob tiene la debilidad que pertenece a alguien que no sabía caminar con Dios por fe. El arte, o una mente que siempre busca administrar y así lograr sus fines, pertenece a tales como él. Se empañó a sí mismo, pero no excluyó a Dios, con nada más que voluntad de gobernar: esto es más bien lo que vemos en Esaú. Jacob era realmente un hombre diferente. Incluso cuando continuaba con sus dispositivos para beneficiarse a sí mismo, miraba a Dios en busca de una bendición de la cual se dio cuenta de la necesidad. Por lo tanto, ciertamente no era de ninguna manera la forma más feliz de la vida de fe, ni mucho menos; por lo tanto, mucho toma la forma de advertencia para nosotros en Jacob como en la mayoría, pero la fe genuina estaba allí a pesar de todo. Por lo tanto, al no tener la conciencia tranquila, cayó en una especie de fraude contra su hermano Esaú en primera instancia, y no mucho mejor cuando escuchamos por última vez que los hermanos se encontraron. Debemos recordar que era un hombre naturalmente tímido: sólo la dependencia de Dios no nos encuentra, sino que nos hace lo que debemos ser.

“Y odié a Esaú, y dejé sus montañas y su herencia destruidas por los dragones del desierto” (vs. 3). Dios estaba en contra de él. “Mientras que Edom dice: Estamos empobrecidos, pero volveremos y construiremos los lugares desolados” (vs. 4). Así vemos la fuerza de la voluntad: hasta el final la pelearía, incluso con Dios. “Así dice Jehová de los ejércitos: Ellos edificarán, pero yo tiraré; y los llamarán, La frontera de la iniquidad, y, El pueblo contra quien Jehová se indigna para siempre. Y vuestros ojos verán, y diréis: Jehová será magnificado desde la frontera de Israel” (vss. 4-5).

Los sacerdotes despreciaban el nombre de Dios

Entonces el profeta se acerca más a los lugares. “Un hijo honra a su padre, y un siervo a su amo: si entonces yo soy padre, ¿dónde está el mío honor? y si soy un maestro, ¿dónde está Mi temor? dice Jehová de los ejércitos que os desprecian mi nombre. Y vosotros deciréis: ¿En qué hemos despreciado tu nombre?” (vs. 6). Cuanto mayor es la relación, mayor es el peligro donde Dios no está ante el alma. No es sólo que el pecado en tales es más grave, sino que también hay una mayor exposición a él. Un sacerdote tiene que caminar no sólo como se convierte en un hombre fuera del santuario, sino como alguien que entra en él. Había una consagración más perfecta en el caso de un sacerdote que en el de un israelita; y la familiaridad con la presencia de Dios, a menos que se mantenga en su temor, raya en el desprecio. “Si soy un maestro, ¿dónde está Mi miedo? dice Jehová de los ejércitos que os desprecian mi nombre. Y vosotros deciréis: ¿En qué hemos despreciado tu nombre?” (vs. 6). La dureza de conciencia va donde hay un descuido habitual en cuanto a Dios, mientras que al mismo tiempo mantiene las apariencias. Los hombres se vuelven así insensibles a todos. “Ofrecéis pan contaminado sobre mi altar; y vosotros deciréis: ¿En qué te hemos contaminado? En eso diréis: La mesa de Jehová es despreciable” (vs. 7).

Adorar debajo de Dios, o incluso del adorador, una ofrenda contaminada coja

Tenía una voz de profundo insulto a Dios, sin embargo, podrían tratar de excusarlo. Esto es algo serio prácticamente para el cristiano ahora. Un hombre soportará en adoración lo que no sufriría en ningún otro lugar. Muchos de los que son lo suficientemente críticos acerca de la predicación hacen muy ligeras las oraciones, no tienen simpatía con mucho, y lo alterarían o tirarían por la borda. Tienen paciencia con el servicio general a menudo por el bien del sermón. Ahora bien, seguramente es algo serio cuando recordamos lo que debería ser la adoración; y no estoy hablando de un caso imaginario. No hay nada que traicione más el estado de las personas que sus oraciones, a menos que sean sus himnos o, en general, su adoración. Por lo tanto, la forma ordinaria de oración e himnos, estando totalmente por debajo de los verdaderos adoradores que adoran en Espíritu y en verdad, es una señal fatal y muestra cuán bajos están hundidos. Porque ciertamente la adoración debe ser la más alta expresión de la devoción espiritual hacia Dios. Si es real, ostensiblemente se eleva como el envío del poder del Espíritu Santo a Dios mismo. Un sermón es una cosa muy diferente: tiene su lugar y valor, por supuesto, pero su dirección es hacia los hombres, los oyentes. Sin ser hipercrítico con los términos, que el discurso se dirija a los no convertidos para mostrarles el camino para ser salvos, o a los convertidos para instruirlos en la verdad de Dios más perfectamente, claramente tiene al hombre por su objeto, convertido o no convertido, o ambos, pero ciertamente hombre.

La expresión extemporánea no es suficiente

Pero, evidentemente, lo que tiene a Dios como objeto no debe ser contaminado, no debe ser lo que la gente sabe que está por debajo de Su gracia y verdad, o inadecuado incluso suponiendo que fuera verdad, y no de acuerdo con la altura de la fe de aquellos que lo presentan. No hay casi nada que tenga un efecto más rebajante que la satisfacción habitual en la adoración con lo que no es el carácter de alabanza que nuestros corazones sienten que se debe a Dios; y, sin embargo, supongo que no hay nada en lo que incluso los hijos de Dios toleren más defectos que aquí. Miles de cristianos saben que lo que consienten como adoración no está de acuerdo con la mente de Dios. Lo soportan por razones propias, ciertamente no por el honor de Dios. Este es a veces el caso cuando no hay una forma externa o fija. Hemos sabido, entre los que externamente son lo suficientemente libres, cómo puede haber un orden formado por hábitos y formas tradicionales que es inconsistente con la voluntad de Dios. No os dejéis engañar por las apariencias: las oraciones no escritas pueden ofender tan realmente como las escritas. El hecho de que sea una oración improvisada no la hace espiritual: y si es mala, es peor porque no está escrita. Porque el que ora por ese mismo hecho es libre, y sin embargo la oración es baja y mala. Por supuesto, no se supone nada heterodoxo ni nada moralmente perjudicial: me refiero simplemente a lo que no es adecuado para alguien que está en redención consciente y tiene al Espíritu Santo morando y haciéndolo templo de Dios. Ahora digo que esta es la posición de cada cristiano, y que la adoración se basa en el lugar en el que Cristo lo ha puesto, la revelación de Cristo cuando resucitó y en el cielo.

Tomemos, por ejemplo, el hábito común de ponerse en el terreno de la Omnipotencia de Dios o el nombre de Jehová. ¿Cómo podría un cristiano que sabe lo que está diciendo caer ya sea fuera del lugar de un niño con su Padre o de un miembro de Cristo? Puedo entender a una persona que trae ambos por un desliz; pero siempre habría una corrección a la mano, tal vez la persona que tuviera una conciencia más o menos de que era así, o el Espíritu de Dios le daría algo completamente mejor. Por otro lado, parece incorrecto sobre todo en la oración o la adoración ser demasiado crítico con lo que dicen los demás. Es algo miserable estar tamizando oraciones o adoración donde deberíamos alabar a Dios con sencillez. Pero puede ser un deber necesario donde existe lo que falsifica lo que debería ir a Dios aceptablemente.

Retrogradación rápida de la cristiandad

Esto puede mostrar la gran analogía entre lo que está sucediendo ahora en la cristiandad con el estado descrito en Malaquías; y estoy perfectamente convencido de que la cristiandad ha dado un paso serio en los últimos años hacia una alejamiento más alejado de Dios, y que el espíritu judío (y gentil también) de amor por las formas externas y el esplendor de la construcción, la música y la apariencia en general se ha desarrollado inmensamente: en resumen, hay una especie de raza de rivalidad en la cristiandad en general en cuanto a esto. Aquellos que no hace muchos años solían ser notables por su simplicidad, y de hecho solían permitirse comentarios bastante oprobiosos sobre los organismos nacionales para ello, ahora están realmente tratando de superarlos en el mismo gusto. Todo esto parece ser algo muy deplorable para los hijos de Dios. No digo una palabra sobre los hombres del mundo. Estas personas, por supuesto, no pueden ser excluidas de tener templos si quieren: Dios los juzgará poco a poco. Pero nuestro negocio seguramente, como hijos de Dios, es con los intereses de Cristo. Tenemos los intereses de Su amor y de Su gloria, y para mí es serio que el estado de los cristianos sea tan singularmente como el que se supone en los mismos versículos de Malaquías que hemos estado viendo.

Ahora, gran parte de la negligencia se debe a la suposición de que Dios no ha dejado nada definido en Su palabra en cuanto a mucho que ellos consideran externo y no esencial. Dispuestos a tener todo eso en mente, sigo diciendo, ¿cómo es que deben ser falsos a su propia posición, y permitirse hundirse por debajo de su comunión con Dios, y su propio conocimiento del evangelio en la adoración, el mismo lugar donde más deberíamos estar a la altura de lo que sabemos? La verdad es que la idea bíblica de la adoración nunca ha tenido su lugar en sus almas. Por lo tanto, adquieren el hábito de hablar de la predicación del evangelio como adoración. La alabanza unida a Dios, en contraste con la enseñanza o la predicación, casi se pierde de vista. Por otra parte, los hombres continúan en su rutina habitual en ese ejercicio de conciencia en cuanto a agradar a Dios en ella.

El cristiano no debe menospreciar ni adorar ni predicar

Hay una gran clase con la que uno se encuentra ocasionalmente que tiene algún pensamiento de adoración, y que sabe lo que no es adoración; Pero desafortunadamente estos pueden ser oscuros acerca del evangelio. A uno no le gusta referirse a los nombres; pero aquellos comúnmente llamados “altos eclesiásticos” tienen nociones de adoración, aunque extremadamente deficientes en el sentido de la libertad: estoy hablando ahora de personas piadosas, porque hay tales entre ellas. En general, tienen pensamientos de adoración más estrictos, tal como es, que muchos de los que están ante ellos en el punto de conocimiento. Su estándar puede ser bajo; pero aún así, en su medida, entienden que la adoración es el derramamiento del corazón a Dios. En consecuencia, todos ellos tienden en su celo por la expresión de adoración a la predicación ligera. Ahora bien, es muy evidente que la sabiduría cristiana no debe menospreciar ni a uno ni a otro en su lugar. El verdadero curso aquí, como en todas partes, es dejar espacio para toda la palabra y la voluntad de Dios, cualquiera que sea la cosa, sin confundirlos. Es imposible para un alma que no tiene libertad adorar en el poder del Espíritu.

Pero hay curiosas inconsistencias entre los verdaderos cristianos. A menudo las personas se ven retenidas por las dificultades que parecen tan vastas e insuperables; Y de esta manera frecuentemente los hombres piadosos son retenidos por la idea de hacer el bien. No conozco un obstáculo más grande, ni nada más malo, de hecho, que permitir que el deseo de hacer el bien, más particularmente en lo que las personas consideran una esfera grande, avergüence su acción para el Señor y su fidelidad a lo que saben. De esta manera, los hombres piadosos son encadenados, contrariamente a lo que saben. El estado del alma en la presencia de Dios, independiente totalmente de la posición, tiene mucho que ver con el espíritu de adoración.

Apreciación de Cristo a pesar de la esclavitud doctrinal

En el caso de hombres como Samuel Rutherford, devotos y temerosos de Dios en tono y espíritu, debo pensar que hubo mucho de la extrovertidez de corazón que respondió a la gracia de Cristo, cuya gloria personal era querida para ellos. Esto se mezclaba con su conversación y servicio de todo tipo, aunque no conocían la muerte del cristiano a la ley, y estaban en la mayor esclavitud en cuanto a la verdadera expresión de la adoración. Es así como vemos de vez en cuando almas piadosas, donde un sentido ardiente de quién y qué es Cristo imparte el tono del alma que sale en adoración, y así lo reconocemos en gran medida en Rutherford de antaño, aunque en controversia su severidad fue algo tremendo. Como muchos hombres suaves que pudimos haber conocido, sorprendió a sus oponentes por los golpes extremadamente duros que asestó a sus adversarios. Cuando uno se aparta de su aguda y mordaz defensa del presbiterianismo o la legalidad, es difícil darse cuenta de que el mismo hombre escribió las cartas que encantan a todos los que aman al Salvador. Pero cuando miramos un poco más de cerca, vemos que doctrinalmente era tan frío como Calvino, el secreto de su diferencia con sus semejantes es su poder de decir el gozo de su corazón en el amor de Cristo.

Liberación cristiana de la carne, del mundo, de la ley, de todo para adorar

Este tono espiritual es siempre atractivo, y con justicia; pero se necesita mucho más para poner un alma en el terreno sólido de la adoración cristiana. Porque esto se requiere otra cosa además de la fe viva que obra por amor, que es encendida por el conocimiento de Cristo como el Espíritu Santo da. Necesitamos el sentido de completa libertad a través de Cristo nuestro Señor: liberación de la carne, del mundo, de la ley, de todo lo que pueda interponerse entre el alma y Dios. No hablo ahora del poder que aquí como en todas partes está en el Espíritu Santo, sino de la condición requerida anteriormente. Que este es un asunto de gran momento no será discutido por aquellos que aman a los santos de Dios por amor a Cristo, y desean Su honor en y por ellos. Es lo que más tenemos que buscar con nuestros hermanos dondequiera que estén. Porque nunca debe ser asumido. Muchos cristianos conocen la palabra profética con justicia y la verdad en general, que están lejos de estar conscientemente muertos y sirviendo así a Dios. No debemos entonces dar por sentado apresuradamente que los verdaderos creyentes son a este respecto completamente claros en cuanto a sus propias almas. El mismo principio se aplica, por supuesto, al conocimiento sobre la posición eclesiástica y el gobierno. Ya no se sigue en este caso; Aunque la verdad de la iglesia, aunque distinta, está conectada más estrechamente que la profecía con lo que limpia el alma. Pero debemos poner la gracia plena del evangelio ante todo aquel que se ha convertido a Dios. Incluso si aquellos con quienes entramos en contacto han estado siempre tanto tiempo siguiendo al Señor, debemos tratar de aprender si son conscientemente claros ante Dios y, por lo tanto, sacados de toda esclavitud de espíritu; Porque sin esto pronto no debe haber pocos enganches y dificultades, por los cuales en el día de la prueba personas no establecidas se derrumban, causan problemas y ciertamente sufren en sus propias almas.

Sin embargo, veremos lo que Jehová piensa del descuido de Su nombre, y el desaire puesto en Su adoración. “Y si ofrecéis a los ciegos para el sacrificio, ¿no es malo?” (vs. 8). Pronto tomó la forma de lo que era realmente profano en Israel. “Y si ofrecéis a los cojos y enfermos, ¿no es malo? ofrécelo ahora a tu gobernador; ¿Estará complacido contigo o aceptará tu persona? dice Jehová de los ejércitos. Y ahora, te ruego, suplica a Dios que sea misericordioso con nosotros; esto ha sido por tus medios: ¿Considerará Él a tus personas? dice Jehová de los ejércitos. ¿Quién hay entre ustedes que cerraría las puertas para nada?” (vss. 8-9). ¿Y no es el amor de Mammón la perdición conocida y confesada de la cristiandad?

Intenso egoísmo de los judíos después del regreso

Entonces llegamos a la siguiente raíz del mal: el egoísmo intenso, que Dios saca a relucir por medio del profeta. “Tampoco encendéis fuego sobre Mi altar por nada. No tengo placer en ti, dice Jehová de los ejércitos, ni aceptaré una ofrenda en tu mano” (vs. 10). Pero esto mismo, el juicio de su maldad moralmente, trae en increo, como en la profecía siempre, lo que Dios hará en su propio poder misericordioso; “porque”, dice Él, “desde la salida del sol hasta la puesta del mismo Mi nombre será grande entre los gentiles” (vs. 11). Porque Israel estaba profanando Su nombre e insultando Su adoración. Entonces Jehová se encarga de ello Él mismo, y declara que engrandecerá Su nombre entre los gentiles a quienes los judíos despreciaban, y esto en todas partes, desde lugares cercanos hasta las islas más remotas que esperarán Su ley. Entiendo que esta es una promesa aún no cumplida. Muchos pueden aplicarlo (y esto puede ser permisible en el camino de los principios) a lo que está sucediendo ahora bajo el evangelio. Pero es evidente en una inspección más cercana que el pasaje mira hacia adelante al día milenario. “Y en todo lugar se ofrecerá incienso a mi nombre, y ofrenda pura” (vs. 11). Esta es una profecía instructiva e interesante, que demuestra que, si bien el templo de Jerusalén debe ser el templo metropolitano para la adoración de todas las naciones, no será excluyente de los medios y lugares de adoración entre los gentiles.

Testimonio universal de la alabanza de Dios predicho

De ello se deduce que habrá un testimonio universal del Dios verdadero entre todas las naciones; Y uno puede ver cuán correcto será esto, y adecuado para la nueva era. Porque aunque no dudo que Dios proveerá mejores medios para ir a Jerusalén de lo que el ingenio o la habilidad del hombre ha ideado hasta ahora, aún así habría un vacío si no hubiera mantenimiento de la adoración de Dios en ningún lugar excepto en ese centro. La gracia ha salido ahora bajo el evangelio a las naciones; y Dios, aunque Él puede mostrar nuevos caminos para Su propia gloria, nunca volverá atrás de esto al menos. Bajo el cristianismo la exclusividad judía es desconocida, porque la gracia pone al creyente incluso ahora en relación con el cielo. En el reino futuro, el Señor tomará la tierra así como los cielos bajo Su dominio manifiesto, y los judíos y los gentiles serán poseídos y bendecidos en su respectivo lugar en la tierra, teniendo Israel la posición de especial cercanía, pero las naciones regocijándose y adorando en todas partes; porque Jehová será Rey sobre toda la tierra; en aquel día habrá un solo Jehová, y su nombre uno. Por lo tanto, no será el judío reemplazado o reemplazado de ninguna manera, sino Jehová saliendo en Su bondad a todos los gentiles, mientras que la montaña de Su casa se establece en la cima de las montañas y se exalta sobre las colinas, y las naciones fluyen hacia ella. De ese día, no del presente, habla Malaquías.

“En todo lugar se ofrecerá incienso a mi nombre, y una ofrenda pura” (vs. 11), en contraste con la contaminada que los sacerdotes de Israel presentaron entonces. No veo ninguna razón para concluir que los términos de sacrificio se transfieren de sus objetos y actos ceremoniales originales a aquellos que son estrictamente espirituales, como sabemos ahora (Heb. 13; 1 Pedro 2). Los últimos capítulos de Ezequiel, que claramente se refieren al futuro, no a nuestro tiempo y posición, son demasiado explícitos para ser explicados así, si es que de hecho preferimos la autoridad de las Escrituras a los pensamientos y deseos de los hombres. Existe la prueba más fuerte posible de que las ofrendas serán materiales, aunque sin duda se usarán con inteligencia y como memoriales del gran sacrificio, cuando la bendición de los gentiles no será como ahora un reproche a Israel, sino que será como vida de entre los muertos para todo el mundo. Debemos dejar espacio para estas dos cosas, que son claramente reveladas y contrastadas por el Espíritu Santo en Romanos 11. Por lo tanto, no se trata simplemente de interpretar el Antiguo Testamento, sino de creer la interpretación que nos proporcionó autoritativamente el gran Apóstol de los gentiles.

Metedura de pata romanista

Sin duda, el uso romanista del pasaje es hasta el último grado pueril, y tanto más cuanto que pretenden que la misa es un testimonio del sacrificio de Cristo donde el derramamiento de sangre es esencial. Pero el pensamiento doloroso para mi mente es la pobreza de los maestros protestantes, que aplican el pasaje por igual con los católicos romanos a la iglesia ahora, en lugar de confesar la adoración en espíritu y verdad para el cristiano, sino la reanudación del incienso y la ofrenda por judíos y gentiles poco a poco en la nueva era. Por lo tanto, me parece seguro que, junto al gran centro de adoración terrenal para todos en Jerusalén, las ofrendas literales (y de Ezequiel podemos agregar más) se predican aquí de todos los gentiles en todo lugar. Compare también Sofonías 2:11 para la última verdad, e Isaías 56:6-8 para la primera. Pero ambos son para el futuro exclusivamente en el mundo o la era venidera: y cuanto más reflexionemos sobre él, menos necesidad nos maravillamos, y más sentirán su importancia las mentes sin prejuicios que tiemblan ante la Palabra de Dios. La profesión universal del nombre de Jehová, no sólo el testimonio, será el carácter específico de la era milenaria. Puede haber gradación en los resultados; como está claro, habrá la manifestación más alta en lo que respecta a la tierra en Jerusalén. Israel compondrá el círculo íntimo para la tierra, pero no excluyendo la adoración divina y aceptable en todas partes entre los gentiles; “Porque mi nombre”, dice él, “será grande entre los paganos, dice Jehová de los ejércitos” (vs. 11).

Entonces los judíos se regocijan en misericordia a los gentiles

Con el nuevo corazón dado entonces al judío, se regocijará en el flujo de la misericordia de Dios para con los gentiles, e invocará a todas las tierras para gritar gozosamente a Jehová, invitará a sus viejos enemigos a entrar por Sus puertas con acción de gracias y Sus atrios con alabanza; ya que incluso antes de que la bendición esté plenamente establecida, orarán para que la gracia de Dios brille sobre ellos, para que sobre la tierra los hombres puedan conocer Su camino, entre todas las naciones, Su salvación. Cuán profundo será el cambio cuando la antigua estrechez ceda así a la gracia, y los judíos se deleitarán en todas las naciones como tales que acudan a Jerusalén. No hemos olvidado cómo escucharon a Pablo hasta la palabra del Señor de que debía ser enviado lejos de Jerusalén a los gentiles. Esto era intolerable para su orgullo y celos: no era apropiado, gritaban, que tal hombre viviera; pero en aquel día ellos también serán ya no Saulos, sino Pablos. Muchos de los Salmos respiran el nuevo espíritu que animará a la generación venidera, en vano ahora debido a su ceguera y dureza de incredulidad, pero para estar llenos de vida y poder entonces.

El mal de espiritualizar

La verdadera fuente de la dificultad entonces no es la ambigüedad de las Escrituras, ya que, por el contrario, su lenguaje es claro y preciso. Se debe enteramente a los hábitos de lo que se llama espiritualización, tan arraigados en la cristiandad desde los días de Orígenes entre los griegos y Jerónimo entre los latinos, aunque obrando sutilmente desde los primeros días, cuando entró en constante colisión con el apóstol Pablo. No mantener la gloria distintivamente terrenal de Israel, como su esperanza futura bajo el Mesías y el nuevo pacto, invariablemente socava el cristianismo y la iglesia, que florecen solo en proporción a mantener firmemente a Cristo y la unión con Él en lugares celestiales. El peligro de que los gentiles se vuelvan sabios en su propia vanidad, y olviden que las ramas naturales solo se separan en parte por una temporada de su propio olivo, está fuertemente establecido en Romanos 11. Aférrate a la gloria nueva y celestial para nosotros con Cristo muerto, resucitado y glorificado, y mantienes la supremacía terrenal prometida para Israel, quien (no reinará con Él en lo alto, sino) será reinado por Él cuando aparezca nuevamente en gloria, la Cabeza indiscutible de todas las cosas, celestiales y terrenales.

Para el pueblo celestial (que por el Espíritu Santo enviado es uno con Cristo a la diestra de Dios, el gran sumo sacerdote, que entró por el lavado) los sacrificios terrenales y el incienso, el sacerdocio y el santuario, son todos pasados e inconsistentes con su posición y relación. Pero no será así con el pueblo terrenal o los gentiles que serán bendecidos bajo Su gloria visible en el día que se apresura. Los teólogos pueden dogmatizar de manera abstracta; y sus discípulos pueden despreciar recibir lo que no se mezclará con sus tradiciones o sus inferencias; pero la Palabra de Dios es tan explícita que un hombre reverente y humilde, si su conocimiento fuera tan escaso, debería dudar antes de rechazar lo que ha de ser la condición claramente revelada de esta tierra cuando los días del cielo brillen sobre ella, simplemente porque no puede hacer que encaje en su sistema religioso: el principio del racionalismo, a pesar de que en gran medida se obtiene entre aquellos que se halaga a sí mismos que se oponen más a ese sistema.

La teocracia será restaurada en Israel

En cuanto a la reaparición de un vasto templo central en la tierra, un sacerdocio humano, sacrificios y cualquier otra peculiaridad de una religión ritual, parece indiscutible en mi opinión al final de Ezequiel. Soy consciente de que la gran masa de disidentes se opone a una idea como la porción menos inteligente de los partidos de la iglesia alta y baja. Ninguno parece más horrorizado que los miembros de la Sociedad de Amigos. Se me permite decir que una vez eché un vistazo a una reseña de un libro mío en uno de sus órganos, en el que el escritor me dio suficiente crédito en otros aspectos, pero parecía sospechar una locura sobre el tema de una teocracia restaurada de Israel, convertida aún con sacerdotes y sacrificios una vez más. Tampoco se trata de una sola porción de las Escrituras, aunque considerable. Los Salmos y los Profetas abundan en anticipación de la nueva era, cuando el templo y sus servicios y sacerdocio deberían ser para alabanza de Jehová, en un terreno nuevo de hecho, pero por lo demás sustancialmente similar. Y en cuanto a Ezequiel 40-48, la evidencia es tan fuerte que incluso el Dr. Henderson, entrenado en la escuela más hostil de los inconformistas, los congregacionalistas, se vio obligado a admitir que, en lo que respecta al templo y sus ordenanzas, la visión debe interpretarse literalmente, aunque trata de tomar otras partes simbólicamente. Pero está claro que esta es la inconsistencia de un intérprete en apuros, y que la visión es homogénea. La ciudad, la distribución de las tribus, las aguas curativas, el regreso de la gloria querubina, todo va junto y señala, no a una copia imperfecta de ciertos puntos del templo en el estado posterior al cautiverio, sino a la gloriosa renovación, los tiempos de restitución de todas las cosas, de los que hablaron todos los santos profetas desde que el mundo comenzó.

Incredulidad ignorante de los Padres en cuanto a Israel

Aquí, como es sabido, los llamados Padres cayeron en el error más grave, incluso como el que buscaba el regreso del Señor y Su futuro reino sobre la tierra. Pero ninguno de ellos, por lo que recuerdo (y mi amigo el Dr. D. Brown ha demostrado bien el punto), dio testimonio de la futura restauración nacional de Israel a la tierra prometida. Por el contrario, aceptaron el error adicional de suponer que los santos resucitados estarían en la Jerusalén terrenal: así, ignorantemente, los mejores de ellos aceptaron borrar las esperanzas distintivas tanto de Israel como de la iglesia; y tan rápida fue la salida de los primeros cristianos incluso de los hechos proféticos claros. Aún antes habían perdido de vista nuestras relaciones celestiales con Cristo, y la verdad capital de la presencia y acción del Espíritu en la asamblea aquí abajo. La consecuencia fue que entonces se consumó el fatal esquema de tratar a la iglesia sistemáticamente a medida que Israel mejoraba. Mantén simple y firmemente la restauración literal de Israel como totalmente distinta del cristianismo, y tienes un baluarte contra el pseudo-espiritualismo, y una base, si se usa correctamente, para ver nuestros privilegios especiales y celestiales. Los Padres pensaron que Jerusalén durante el milenio sería la ciudad de los santos celestiales, que los judíos serían cristianos, y que todos estarían juntos, resucitados y no resucitados, reinando en gloria. ¿Puede uno asombrarse de que hombres como el Dr. Brown se opongan a una mezcla tan incongruente de cosas celestiales y terrenales? Sin embargo, no hay ninguna buena razón para negar, como lo hace, que el advenimiento de Cristo precede al milenio, como tampoco para explicar la restauración de Israel a su tierra de acuerdo con la profecía y Romanos 11, como lo hace su amigo el Dr. Fairbairn.

Todas las cosas en el cielo y en la tierra serán encabezadas bajo Cristo reinante

Las Escrituras revelan tanto encabezados bajo Cristo (Efesios 1:10), la parte celestial distinta de la terrenal, los santos glorificados en uno, los judíos y gentiles en el otro, y todos bajo el Señor Jesús, el Esposo resucitado de la iglesia. Es un grave error mezclarlos; ¿Es menos grave, debido a la confusión de hombres ignorantes, negar la verdad revelada en cuanto a uno u otro? Que se note además que en Ezequiel vemos un templo, así como una ciudad para la gente terrenal. Es notable, por el contrario, que en lo que se dice expresamente que es la novia, la esposa del Cordero (es decir, la iglesia o ciudad celestial de la que habla Juan), no se ve ningún templo. Así la distinción se mantiene incluso en la gloria. Donde hay un templo en la tierra, un sacerdocio lo acompaña; Y si hay un sacerdocio, es difícil ver el uso de él sin sacrificios. Con nosotros el sacerdocio espiritual y los sacrificios espirituales van juntos. (Compárese con Hebreos 10-13 y 1 Pedro 2:5). Tampoco las Escrituras dejan al razonamiento inferencial si hay sacerdotes, ofrendas y sacrificios aarónicos o no; porque esto se afirma e incluso se describe minuciosamente. (Compárese con Sal. 96:8; 115:10; 118:26-27; 132:13-18; 135:19-21; Isaías 60:6-7,13; 66:21; Jer. 33:18; Ezequiel 43-46; Zac. 14:16-21).

El cristianismo ahora, luego otro estado para la tierra

La principal fuente de dificultad y obstáculo es el sistema que asume que el cristianismo es una condición final para la tierra, y que el testimonio será como ahora hasta que toda la tierra se convierta, siendo los judíos finalmente traídos entre los demás. Otra cosa es con aquellos que creen que hay otra era para seguir el presente, caracterizada por la salvación de todo Israel como tal, con los gentiles bendecidos en gran medida también, pero no traídos al único cuerpo como conocemos ahora, sino los judíos en su propia tierra con el templo y su ritual y todas las naciones no solo subiendo allí año tras año, sino que adoren a cada uno en su propio lugar también por la voluntad de Dios. Cuando se ve la restauración nacional de los pueblos antiguos, es difícil después de esto negar a sus sacerdotes y santuario, su incienso y sacrificios. Además, aprendemos que así como ciertos cambios llegaron con el templo de Salomón, así será aún más visible en el día futuro. Silencio absoluto en cuanto a Pentecostés; pero vemos Tabernáculos observados con especial prominencia, cuando las naciones suben a adorar a Jehová. Nadie debe temer que todo esto interfiera con el valor debido al sacrificio de Cristo: podemos confiar en Dios y en su palabra de que no se hará deshonra a esa única expiación eficaz. Supongo que los sacrificios serán de carácter puramente conmemorativo y nada más. En ese día, ningún israelita volverá a usar la forma para menospreciar la sustancia. Todos sabrán que no hay nada eficaz en tales sacrificios, como tampoco lo reconocemos en el bautismo o en la Cena del Señor. Así con el Israel de ese día. Que deben tener sacrificios es un hecho revelado; Así que deben tener sacerdotes de nuevo en la tierra. Es bueno ver que esto no interferirá para ellos con su descanso en Cristo; Pero, entendiéndolo o no, debemos creer, y no tratar de explicarlo. Los santos desde la redención estarán arriba, como también los santos del Antiguo Testamento, luego resucitados de entre los muertos; pero en la tierra estará el Israel convertido de aquel día en sus cuerpos sin cambios, y los gentiles salvados, que no posean exactamente los mismos privilegios, porque Israel tendrá entonces el mejor lugar, pero todos bendecidos ricamente bajo Jehová el Mesías. Como es un estado de cosas bastante diferente del cristianismo, entonces habrá dos posiciones distintas, celestial y terrenal, en lugar de una y la misma que ahora.

Sacrificios futuros de Israel

En cuanto a los detalles de los futuros sacrificios de Israel, uno no podía esperar que se dieran en todas partes. Es suficiente que Dios se haya complacido en dar los detalles en una predicción claramente definida. Y cualquiera que sea el pensamiento de la oscuridad en otro lugar, es imposible decir que Ezequiel 43:18; 44:15; 45:15-25; 46 deja cualquier pregunta en cuanto a derramar sangre sacrificialmente y ofrecer víctimas en el altar de Jehová. La aplicación papal de Malaquías 1:10, puedo señalar además de lo que ya se ha dicho, es una prueba sorprendente de la maldad de la llamada “espiritualización” de las Escrituras. Extraen la misa de ella, como es bien sabido, interpretando la ofrenda pura de la hostia transformada en el cuerpo de Cristo. Esto sería sin fuerza, pero por el error prevaleciente entre los protestantes de que aquí se trata de la iglesia, un error derivado de los Padres. En esto, como en otras cosas, los papistas simplemente tomaron los errores de los primeros escritores y los convirtieron en un sistema aún más fatal; mientras que los protestantes se han limpiado parcialmente de esa declinación general y temprana, y de ninguna manera sirven como testimonio de la autoridad de la palabra o del poder del Espíritu.

“Pero la habéis profanado, en eso decís: La mesa de Jehová está contaminada” (vs. 12). Así Jehová reanuda Su expostulación, después de haber traído la brillante promesa de la adoración milenaria entre los gentiles. “Dijiste también: He aquí, ¡qué cansancio es! y lo habéis apagado, dice Jehová de los ejércitos; y trajiste lo que estaba desgarrado, y los cojos y los enfermos; así trajiste una ofrenda: ¿debo aceptar esto de tu mano? dice Jehová. Pero maldito sea el engañador, que tiene en su rebaño varón, y jura, y sacrifica a Jehová una cosa corrupta, porque yo soy un gran Rey, dice Jehová de los ejércitos, y mi nombre es terrible entre los paganos” (vss. 13-14).

Malaquías 2

Los sacerdotes particularmente reprendidos aquí

Esto lleva a nuevas apelaciones, y aún con los sacerdotes más particularmente a la vista. “Como las personas, como los sacerdotes: “si la gente era mala, los sacerdotes eran peores, como suele ser el caso”. Y ahora, oh sacerdotes, ponlo en el corazón” (vss. 1-2). No fue solo que actuaron mal, sino ¿dónde estaba su conciencia? “He aquí, corromperé tu simiente, y esparciré estiércol sobre tus rostros, sí, el estiércol de tus fiestas solemnes; y uno os llevará con ella” (vs. 3). Jehová procede a hablar con el mayor desprecio del estado al que los reduciría como un castigo por su infidelidad. “Y sabréis que os he enviado este mandamiento, para que sea mi pacto con Leví, dice Jehová de los ejércitos” (vs. 4). Leví es presentado a propósito, debido a su fidelidad en la crisis del becerro de oro, en marcado contraste con la conducta de aquel que debería haber sido el más cuidadoso de la gloria de Jehová, incluso Aarón el sumo sacerdote. “Mi pacto fue con él de vida y paz; y se los di por temor a que me temiera, y temía delante de mi nombre” (vs. 5). Jehová mira hacia atrás al momento en que Leví consagró su servicio a costa de toda consideración humana, en contraste no menos sorprendente con la venganza una vez amarga por su hermana indignada. Aquí nuevamente vemos cuán habitualmente el Señor va, como en el capítulo 1, a la fuente de las cosas. Así que tomó a Esaú y Jacob al principio, y a los jueces al final. Se pronuncia sobre Leví y los sacerdotes. “La ley de la verdad estaba en su boca, y la iniquidad no se encontraba en sus labios: caminó conmigo en paz y equidad, y apartó a muchos de la iniquidad. Porque los labios del sacerdote deben guardar conocimiento, y deben buscar la ley en su boca, porque él es el mensajero de Jehová de los ejércitos” (vss. 6-7). Luego viene Su solemne estimación: “Pero os apartáis del camino; habéis hecho tropezar con la ley a muchos; habéis corrompido el pacto de Leví, dice Jehová de los ejércitos. Por tanto, también os he hecho despreciables y viles delante de todo el pueblo, según no hayáis guardado mis caminos, sino que habéis sido parciales en la ley” (vss. 8-9).

La vida religiosa y social de los judíos por igual es corrupta

Así como el santuario fue contaminado, y sus ministros, y las ofrendas, así más adelante veremos que la vida social de Israel no sufrió menos. Existe la conexión más profunda entre una religión falsa, o una no religión, y las formas prácticas de la gente. “¿No tenemos todos un solo padre? ¿No nos ha creado un solo Dios? ¿Por qué tratamos traicioneramente a cada hombre contra su hermano, al profanar el pacto de nuestros padres? Judá ha tratado con traición, y se comete una abominación en Israel y en Jerusalén; porque Judá profanó la santidad de Jehová que amó, y se casó con la hija de un dios extraño” (vss. 10-11). Así, aunque no eran idólatras, habían contraído la relación más cercana en la vida con los paganos. “Jehová cortará al hombre que haga esto, el maestro y el erudito, de los tabernáculos de Jacob, y al que ofrece una ofrenda a Jehová de los ejércitos. Y esto habéis hecho de nuevo, cubriendo el altar de Jehová con lágrimas, con llanto y con clamor, de tal manera que ya no considera la ofrenda, ni la recibe con buena voluntad de vuestra mano” (vss. 12-13). El profeta describe el llanto de las esposas judías, ahora repudiadas por el bien de los paganos que eligieron. Es el mismo estado de cosas en Esdras, y especialmente en Nehemías. El corazón de la gente estaba tan enfermo como verdaderamente, sí, mucho más enfermo que en los primeros días cuando Isaías lo puso a su cargo.

Lazos familiares relajados con indiferencia a la voluntad de Dios

Tampoco la insensibilidad moral era menor ahora, sino más. “Sin embargo, vosotros deciréis: ¿Por qué?” (vs. 14). No podían ver en qué tenían la culpa. “Porque Jehová ha sido testigo entre ti y la mujer de tu juventud, contra quien has tratado a traición; sin embargo, ella es tu compañera y la esposa de tu pacto” (vs. 14). Ambos fueron colocados en una base común con Dios. “¿Y no hizo uno? Sin embargo, tenía Él el residuo del espíritu. ¿Y por qué uno? Para que Él pudiera buscar una semilla piadosa. Por lo tanto, presta atención a tu espíritu, y no dejes que nadie trate traicioneramente contra la esposa de su juventud. Porque Jehová, el Dios de Israel, dice que odia desechar” (vss. 15-16). ¡Qué alienación de la mente y los caminos de Dios! Fueron entregados a sí mismos. Su espíritu de luz en el divorcio ahora estaba llegando a su cabeza entre los judíos, en el remanente. “Porque uno cubre la violencia con su manto, dice Jehová de los ejércitos: por tanto, guardaos de vuestro espíritu, para que no trates traicioneramente” (vs. 16).

Así, a medida que el primer capítulo se centra más en su vida religiosa, el segundo, al menos la última parte de ella, abarca su vida social; y en ambos vemos la ruina total y la dureza de corazón delante de Dios. Sin embargo, es bueno observar cómo Él conecta ambos elementos, el social y el religioso. Él comienza con la raíz de la misma. Si el alma está equivocada hacia Dios, no hay mucha esperanza para el hombre, incluso en las relaciones más cercanas de esta vida.

Malaquías 3

Conexión de Malaquías 3 con lo que va antes

Luego llegamos a Malaquías 3 que se extiende realmente hasta el final, el tercero y el cuarto forman una cepa de la cual el cuarto es más una división que un capítulo separado; y así es en el hebreo. Encontramos ahora la introducción de lo que introduce el día de Jehová en el último versículo de Malaquías 2, que, al parecer, debería ser más bien el primero de Malaquías 3: “Habéis cansado a Jehová con vuestras palabras; sin embargo, vosotros decisteis: ¿En qué lo hemos cansado? Cuando decisteis Todo el que hace lo malo es bueno a los ojos de Jehová, y se deleita en ellos; o, ¿Dónde está el Dios del juicio?” (Mal. 2:17). ¿Se quejó alguno de que el mal prosperaba? La respuesta sigue: “He aquí, yo envío a mi mensajero” (vs. 1). Es más bien la introducción que vemos aquí. “Y preparará el camino delante de mí, y el Señor, a quien buscáis, vendrá repentinamente a su templo” (vs. 1). Ahora hay más que un mensajero; es el Mesías mismo, “sí, el mensajero del pacto, en quien os deleitáis: he aquí, Él vendrá, dice Jehová de los ejércitos. Pero, ¿quién puede obedecer el día de Su venida? y ¿quién se levantará cuando Él aparezca? porque es como el fuego de un refinador, y como el jabón de los llenadores, y se sentará como refinador y purificador de plata; y purificará a los hijos de Leví” (comenzando con lo que más lo necesitaba, y lo que estaba más cerca del Señor), “y los purgará como oro y plata, para que puedan ofrecerles a Jehová una ofrenda en justicia. Entonces la ofrenda de Judá y Jerusalén será agradable a Jehová, como en los días de la antigüedad, y como en años anteriores. Y me acercaré a vosotros para juzgar” (Mal. 3:1-5). Aquí está el desafío de Malaquías 2:17 asumido por el Dios del juicio. La bendición de Jehová está ligada al juicio de Jehová. Es algo totalmente diferente del evangelio. El cristianismo nos muestra a Cristo llevando nuestro juicio, y en consecuencia trae en perfecta gracia hacia el creyente, excepto sólo que, siendo así recibido en el terreno de la gracia, se convierte en un sujeto del gobierno de Dios en su vida terrena de cada día. De ahí surge la necesidad de paciencia por parte de Dios, y crecimiento por parte del hombre, con vigilancia, oración, juicio propio y castigo del Padre, así como sobre todo el sacerdocio de Cristo. Pero esto supone un alma que descansa sobre la justicia: Cristo es hecho para él justicia. Entonces tiene que caminar en consecuencia; y esto se lleva a cabo bajo el gobierno moral de Dios. Pero es una cosa diferente de lo que tenemos aquí, donde el poder público acompaña a la justicia.

Juan el Bautista, qué lejos Elías, hasta dónde no

Juan el Bautista, como sabemos, fue un logro del mensajero en el pasado; Elías el profeta parece ser el que lo hará bueno en el día que viene. ¿Por qué debemos razonar sobre estas cosas? Recibamos la Palabra de Dios con sencillez. Somos fértiles en las dificultades. Nuestras mentes encuentran fácilmente obstáculos en el camino, y muchas razones para no creer lo que se revela. Sin embargo, creo que es claro que Elías como profeta debe ser enviado, pero no antes de que el Señor venga por nosotros. El hombre comete un gran error al confundir la gracia y el juicio, el presente con el futuro. Aquí está con vistas a llegar a juicio. Ahora el Señor ha traído gracia, y Él terminará su testimonio y sus tratos antes de traer juicio. La venida del Señor en gracia es el complemento de la obra de gracia. Él cumplirá Su nueva obra con sus consecuencias eternas. Luego vendrá otra era.

El tercer capítulo comparado a este respecto con el cuarto

Debería pensar que el capítulo 3 se cumplió en ese momento, pero que, siendo tan parecido a lo que Elías hará poco a poco, se pone de esta manera general. Entonces el Espíritu de Jehová por Malaquías todavía presentaría a Israel la venida del Señor a ellos. Uno permite plenamente un cumplimiento parcial de Malaquías tanto en Juan el Bautista como en la venida de Cristo al templo (cap. 3); mientras que es evidente cuando llegamos al cuarto capítulo que es exclusivamente el futuro. El tercer capítulo toca parcialmente el pasado; pero podemos ver que estamos constantemente arrestados, que la primera venida de Cristo no sacó a relucir todo lo que se dice incluso aquí. “Y entonces la ofrenda de Judá y Jerusalén será agradable a Jehová como en los días de la antigüedad y como en años anteriores” (vs. 4). Es bien sabido lo lejos que estaba esto de los hechos. En consecuencia, lo que sigue supera con creces cualquier cosa realizada en el juicio de toda maldad entre ellos. “Y me acercaré a vosotros para juzgar, y seré un testigo rápido contra los hechiceros, y contra los adúlteros, y contra los falsos juradores, y contra los que oprimen al asalariado en su salario, la viuda y el huérfano, y que apartan al extranjero de su derecho, y no me temen, dice Jehová de los ejércitos. Porque yo soy Jehová, no cambio; por tanto, vosotros, hijos de Jacob, no sois consumidos. Aun desde los días de vuestros padres os habéis alejado de mis ordenanzas, y no las habéis guardado” (vss. 5-7).

Ingratitud y rebelión del pueblo hacia Jehová

Entonces el llamado a regresar se encontró con una respuesta irrazonable y rebelde: “¿A dónde volveremos? ¿Robará un hombre a Dios? Sin embargo, me habéis robado. Pero vosotros decisteis: ¿En qué te hemos robado? En diezmos y ofrendas” (vss. 7-8). Jehová los lleva al terreno más bajo posible. “Estáis malditos con una maldición, porque me habéis robado, sí, a toda esta nación. Traigan todos los diezmos al almacén, para que haya carne en Mi casa, y demuéstreme ahora con esto, dice Jehová de los ejércitos, si no les abro las ventanas de los cielos y les derramo una bendición, que no habrá lugar suficiente para recibirla. Y reprenderé al devorador por causa de ti, y no destruirá los frutos de tu tierra; ni tu vid echará su fruto antes del tiempo en el campo, dice Jehová de los ejércitos. Y todas las naciones os llamarán bienaventurados” (vss. 9-12). Tal será el caso en el milenio: así probarán al Señor. Se humillarán; confiarán en Él; y todas las naciones los llamarán bienaventurados. “Porque seréis tierra deliciosa” (vs. 12), lo cual nunca han sido desde que esto fue escrito. Por el contrario, “Tus palabras han sido firmes contra mí, dice Jehová. Sin embargo, vosotros deciréis: ¿Qué hemos hablado tanto contra Ti? Habéis dicho: Es vano servir a Dios, ¿y de qué nos sirve que hayamos guardado Su ordenanza y que hayamos caminado tristemente delante de Jehová de los ejércitos? Y ahora llamamos felices a los orgullosos; sí, los que obran maldad son establecidos; sí, los que tientan a Dios son librados” (vss. 13-15).

Pero entonces la maldad de la gente en general fue usada por Dios para despertar la conciencia de algunos en medio de ellos. Entre el remanente devuelto había una porción piadosa. “Entonces los que temían a Jehová hablaron a menudo unos a otros, y Jehová lo oyó, y lo oyó, y se escribió un libro de recuerdos” (vs. 16). Es evidente que tenemos el espíritu de esto verificado cuando Cristo vino. Vemos a los Anás, los Simeones y los pastores, que nos muestran exactamente este estado de sentimiento espiritual. Podían comunicarse y se comunicaban con todos aquellos que buscaban la redención en Jerusalén. Y lo que se sabía entonces volverá a ser verdad de una manera aún más manifiesta antes de que el Señor venga y traiga el gran y terrible día de Jehová.

Separación moral del remanente de la masa

“Y serán míos, dice Jehová de los ejércitos, en aquel día en que yo haga mis joyas; y los perdonaré, como un hombre perdona a su propio hijo que le sirve. Entonces volveréis, y discerniréis entre justos y malvados, entre el que sirve a Dios y el que no le sirve” (vss. 17-18). Los judíos mismos ya no tomarán el terreno de ser simples judíos. Verán la vanidad de un lugar exterior; valorarán lo que es de Dios; aborrecerán más a los que son malvados porque son judíos. Los transgresores deben ser aborrecidos para toda carne por el juicio de Dios en Jerusalén, como encontramos al final de Isaías 66; Pero aquí encontramos el discernimiento de ella incluso antes de que se cumpla ese juicio. El corazón de los justos será llevado a sentir la naturaleza de lo que Jehová hará cuando venga el juicio.

Malaquías 4

Contraste del Día de Jehová y el Sol de Justicia con la Estrella de la Mañana

“Porque he aquí, viene el día que arderá como horno; y todos los orgullosos, sí, y todos los que hacen maldad, serán rastrojos” (vs. 1). ¿Qué importa dónde pueden estar el orgullo y la maldad? En todas partes odia a Dios, ya sea entre judíos o gentiles. Es incluso, si cabe, más atroz entre los judíos. “Y el día que venga los quemará, dice Jehová de los ejércitos, para que no les deje ni raíz ni rama. Pero a vosotros que teméis mi nombre, el Sol de justicia se levantará con sanidad en sus alas” (vss. 1-2). Esta no es la estrella de la mañana, que es más bien la forma en que conocemos a Jesús y lo buscamos. La estrella de la mañana es tan decididamente para aquellos que durante la noche miran hacia los cielos, como el Sol de justicia hace sentir Su fuerza al llamar al hombre a ocuparse de su obra aquí abajo. Es el sol el que gobierna el día. Sea que el día de Jehová haya llegado; el Sol de justicia lo gobierna. No puedes evitar ver la luz del sol a menos que cierres los ojos, e incluso entonces, puedes tener un sentido instintivo de ella. Pero con la estrella de la mañana no es así: debes buscarla cuando otros duermen. Por lo tanto, esta es la forma en que el Espíritu de Dios nos muestra nuestra vigilancia por Jesús. Es exclusivamente celestial, y supone fe, amor y esperanza en el poder del Espíritu Santo.

Sin embargo, hay más que notar aquí. “Pero a vosotros que teméis mi nombre, el Sol de justicia se levantará con sanidad en sus alas; y saldréis y creceréis como terneros del establo. Y pisotearéis a los impíos” (vss. 2-3). Aquí hay un doble asunto: misericordia para los justos y juicio para los malvados. Esto no es en absoluto aplicable al cristianismo, porque cada uno es juzgado por la cruz de Cristo como malvado hasta que reciben a Jesús; Y luego, no importa lo que hayan sido antes, son justificados por la fe y entran en un curso completamente nuevo. Pero todavía no hay pisar a los malvados, ni lo será en ningún momento mientras el cristianismo continúe. Es totalmente futuro, y lo será cuando Jehová tome a los judíos y el juicio venga sobre el mundo. “Y pisotearéis a los impíos; porque serán cenizas bajo las plantas de tus pies en el día en que yo haga esto, dice Jehová de los ejércitos” (vs. 3).

Las dos maneras de juzgar el presente

A continuación siguen dos puntos de interés. Uno es el recuerdo de la ley de Moisés. Miran hacia atrás; Y esta es la prueba para juzgar todo su curso del primero al último. Una vez más, mirarán hacia adelante: “He aquí que te envío al profeta Elías” (vs. 5). Por lo tanto, aunque se trata de Israel, nos muestra las dos formas de juzgar correctamente el presente: a la luz del pasado y en el del futuro. Por lo tanto, siempre se requiere fe para juzgar según Dios. Por lo tanto, Malaquías trae moralmente al dador de la ley y al restaurador de la ley, los dos grandes pilares de la nación judía, anunciando el camino ante Jehová, quien es el único que puede otorgar y sostener la bendición.

“Y volverá el corazón de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a sus padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición” (vs. 6). Tal es la nota de advertencia dada aquí por Aquel que es la mejor bendición que Él puede otorgar. El cielo y la tierra y todas las cosas serán sacudidas, pero Jehová permanece; y bienaventurados todos los que ponen su confianza en Él. Sabemos que la restauración de todas las cosas moralmente se llevará a cabo en los corazones de padres e hijos en Israel, y que Dios los hará como vida de entre los muertos para el mundo, y así difundirá Su salud salvadora entre todas las naciones que serán bendecidas, no maldecidas, en la Simiente de la promesa.

La misión de Elías el Profeta

En el espíritu y el poder de Elías vino el mensajero de Jehová, Juan el Bautista, y muchos de los hijos de Israel se volvieron a Jehová su Dios. El lenguaje parece protegerse expresamente contra el error de suponer que era la misión predicha del profeta Elías. Si lo recibisteis, dijo nuestro Señor mismo, este es Elías que debe venir. Fue un testimonio de fe, no el cumplimiento de los términos de la última insinuación de Malaquías (Mal. 4). Incluso en el propio caso de nuestro Señor, todo lo que era una bendición brillante y manifiesta para Israel fue detenido por la incredulidad del pueblo, y así se abrió la puerta a Su rechazo a las bendiciones celestiales para todos los creyentes indiscriminadamente. Por lo tanto, para la época la restitución moral de los judíos era parcial; y (siendo la masa impenitente, y los lazos familiares completamente relajados y rotos) la tierra fue herida con una maldición desde ese día hasta hoy. Pero no siempre será así. Porque la gracia obrará en un remanente una vez más en los últimos días cuando se realice el cumplimiento completo de la misión de Elías (Mateo 17:11), y, los apóstatas pereciendo bajo el juicio divino, todo Israel será salvo para el gozo y la bendición de la tierra y de todas sus familias. Y tal es la voz común de los santos profetas desde el principio del mundo.

Ahora, en la bondad de Dios, hemos seguido el curso de los profetas menores de principio a fin. Nos hemos mirado a sí mismos y los hemos comparado brevemente entre sí. ¡Qué solemne para el creyente ver la misma señal ominosa de juicio venidero seguro en la cristiandad como podemos haber discernido a lo largo del curso de Israel! La posesión de mucha verdad no garantiza más ahora que entonces que somos verdaderos testigos de Dios en nuestros días; menos aún la suposición de que tenemos una posición de acuerdo con Dios porque estamos en una cierta línea histórica de sucesión. Así pensaron los que quebrantaron la ley, rechazaron a los profetas, mataron al Mesías y rechazaron el nuevo testimonio del Espíritu Santo. Cuidémonos de cometer el mismo error fatal, y más bien examinemos si estamos caminando en la verdad distintiva que Dios nos ha revelado para Su propia gloria en Cristo, no simplemente en verdades, por trascendentales que sean, que no ponen la conciencia a prueba. La unidad de la Deidad fue pervertida por los judíos para deshonra del Hijo; el Hijo, tal como estaba en la tierra bajo la ley, ahora es abusado en la cristiandad para ignorar la redención, la unión con Él en lo alto, la presencia del Espíritu en la asamblea de Dios aquí abajo, y la esperanza constante de la venida de Cristo. Estas son las verdades que prueban el fundamento del corazón en el cristiano. ¡Que seamos hallados fieles y fuertes en la gracia que es en Cristo Jesús!