Conferencias introductorias a la Biblia: 1. Pentateuco

Las conferencias que siguen fueron pronunciadas en Londres, durante el mes de mayo de 1870, y corregidas de notas tomadas en taquigrafía, con adiciones.

Puede ser doloroso para algunos que se preste tanta atención a los ataques escépticos contra el Pentateuco. Mi objetivo, sin embargo, no es sólo promover la edificación directa de los cristianos que no se ven afectados por tales esfuerzos insignificantes de incredulidad, sino proporcionar pistas útiles a aquellos que sienten la necesidad de una respuesta sincera a las objeciones cautivas, o un deseo de ayudar a los débiles enredados por tales trampas del enemigo. Estas observaciones, principalmente en forma de notas a pie de página, a menos que me equivoque mucho, no serán desagradables para muchas almas; Porque, en mi opinión, la defensa hecha por aquellos amigos de la revelación es en general casi tan débil, y en muchos casos tan dolorosa, como los ataques de sus enemigos.

¡Que Él, cuya gracia es rica para todos los que lo invocan, bendiga a cada lector, como Él soporta mis defectos, aunque deseando fervientemente magnificarse a sí mismo y a Su palabra!

Guernsey, diciembre de 1870.

Introducción

La crítica moderna se ha aventurado a socavar y atacar casi todos los libros de la Sagrada Escritura, pero ninguno con tanta audacia como el Pentateuco, a menos que sea la profecía de Daniel. La incredulidad de no pocos teólogos en nuestros días, en el extranjero y en casa, supera mientras que sigue a la de Celso y Porfirio, de Espinosa y Hobbes, de Bolingbroke y Hume. La remota antigüedad de Moisés especialmente parecía invitar a sus infelices esfuerzos en la oscuridad; porque así como las aves de la noche que merodean evitan el día, así los escépticos de todas las edades aman la oscuridad en lugar de la luz por una razón que es clara para todos menos para los suyos, una razón sobre la cual el Juez de los rápidos y muertos ya se ha pronunciado, si no sobre sí mismos debido a ello.

No necesitamos citar a los críticos paganos, ni a los famosos rabinos fuera del cristianismo que se levantan para reprender tales dudas desmesuradas. No convocaríamos a toda la nación de Israel, cuyo testimonio es en esto aún más fuerte, porque desde una fecha mucho más anterior al padre de la historia griega se da con doble fuerza a la ley, si no al profeta. No deduciríamos del extenso campo de la tradición, este, oeste, norte, sur, ni apelaríamos ni siquiera a los registros no escritos pero enfáticos del propio Egipto, esa amante una vez renombrada, pero ahora, según uno de los profetas de Jehová, el más bajo de los reinos, que oculta sin duda la vergüenza de sus gobernantes, pero confirma de la manera más minuciosa los detalles más bonitos del informe mosaico de la dura esclavitud de Israel antes de su triunfo.

. Tomemos nuestra posición sobre el hecho, amplio, profundo y concluyente, de que la autoridad de Cristo ha decidido que la cuestión para todos los que lo poseen es Dios así como hombre. Es bueno que sepamos con qué tipo de hombres tenemos que tratar; porque todos no tienen fe. El que habló de caridad, y la vivió como quizás ningún otro lo hizo desde entonces, no vio ninguna inconsistencia (incluso si por un momento dejamos su inspiración fuera de la vista) al unir con su saludo en la misma epístola la solemne advertencia: “Si alguno no ama al Señor Jesucristo, sea Anatema Maran-atha”.

Nuestro Señor entonces ha hablado con particular cuidado de Daniel como “el profeta” hacia el final del canon del Antiguo Testamento, pero de Moisés al principio como el escritor de la ley (Marcos 10:5; 12:26; Lucas 24:27,44; Juan 5:46-47; 7:19). No es simplemente que Él no discuta la posición de los judíos en cuanto a Moisés; Él lo afirma e insiste en ello repetidamente en los términos más claros. Piensa en la frialdad de un hombre, que profesa no ser un infiel, sino un cristiano y un ministro cristiano, quien, después de citar las palabras de Cristo: “¿No habéis leído en el libro de Moisés, cómo en la zarza Dios le habló, diciendo: Yo soy el Dios de Abraham”, y así sucesivamente, puede decir: “Aquí la alusión es a Éxodo 3: 6, que no fue escrito por Moisés, como suponemos”!

Admitiendo plenamente el valor del razonamiento para condenar a los contradictorios y exponer la futilidad de sus argumentos cautivos, lo establezco como un axioma de que en la verdad revelada es y debe ser simplemente una cuestión de un testimonio divino, que se da para ser creído, y que ata la conciencia incluso de aquel que lo rechaza a través de la incredulidad. Si la física requiere la inducción paciente y la agrupación comprensiva bajo principios o leyes generales, si las matemáticas exigen una demostración estricta y necesaria, si las ciencias mixtas admiten ambos, la palabra escrita de Dios reclama fe en su testimonio que prueba el estado moral de aquel que escucha. La fe que la recibe tradicionalmente y con indiferencia no tiene ningún valor, y bajo presión la abandonará con la misma facilidad inútil en la que aceptó. Ciertamente, dudar no es creer; sin embargo, casi se podría permitir que pase el dicho, que hay más fe en algunas dudas que en la fe tradicional que caracteriza a la cristiandad, excepto aquellos en ella que son nacidos de Dios. Porque el alma que comienza a estar realmente en serio tiende a dudar hasta que tenga un motivo adecuado para creer; mientras que la carne que tan rápidamente se ofreció a obedecer en el Sinaí está igualmente lista para decir su Amén al credo de Atanasio.

Una vez más, Dios da suficiente evidencia para hacer que la incredulidad del objetor sea inexcusable; pero la fe que descansa en tales motivos humanos es meramente de la naturaleza, no del Espíritu Santo como su fuente. Uno puede ser arrestado o atraído por tales pruebas; pero el testimonio de Dios debe ser recibido porque y como Él lo da, sin ningún otro motivo: de lo contrario, nos preparamos para juzgarlo a Él y a Su palabra, en lugar de someternos, como siempre lo hace la fe divinamente formada, a ser juzgados por Él. Si el testimonio es de Dios, es la verdad; y si es así, el que se calumnia y se opone ipso facto se demuestra que está en tal estado moral que no tiene simpatía con la verdad de Dios, y si se presiona de cerca, su indisposición a recibirla madura en odio activo y burla de incredulidad. Cualesquiera que sean las circunstancias, ha cedido tanto a sus propios pensamientos o a los de otros hombres, que pasa por alto los motivos adecuados para ganar su confianza que Dios le ha dado, y finalmente se establece en tal dureza de corazón contra su palabra, que es suficiente resistir todo testimonio, y solo puede ser dejado al juicio que desprecia.

De esto quedará claro para la mente reflexiva por qué en las cosas de Dios se trata de creer un testimonio divino, mientras que en la ciencia pura tenemos que ver con la inferencia necesaria y en la ciencia aplicada con hechos observados también. Por lo tanto, en estos últimos se trata de una cuestión de conocimiento o ignorancia; No son objeto de duda o creencia como lo es el testimonio. Pero es un error horrible y fatal inferir que cualquier conclusión de la ciencia es más cierta que cada palabra de Dios en sí misma y así para el creyente. Hay medidas de fe como de conocimiento; pero, aunque no soy pirronista en el dominio de los sentidos o de la ciencia, o incluso de la historia honesta y competente, sostengo que (ciencia pura aparte donde las premisas requieren la conclusión) sólo la palabra de Dios da certeza absoluta, y la fe recibe en consecuencia. La revelación es la palabra de un Dios que no puede mentir; y si el hombre puede transmitir su mente correctamente con relativa facilidad, ¿cuánto más puede Dios suyo, por infinito que sea? El elemento humano es plenamente admitido: pero la esencia de la inspiración es que el poder del Espíritu Santo excluye el error en el escritor. Se olvida demasiado que hay ignorancia en cada lector; y que esta ignorancia en cuanto a la verdad divina está real y siempre, a pesar de las apariencias, en la proporción de nuestra autosuficiencia.

Además, que hay dificultades, no sólo grandes sino posiblemente insolubles por ti, por mí o por cualquier otro hombre, no sólo se permite sino que se afirma. Bien puede, por no decir que debe, ser así en un sistema tan inmenso como aquel del cual la revelación trata desde la creación de todos, y antes de ella, hasta los nuevos cielos y tierra de la eternidad. Pero es imprudente quien renunciaría a las pruebas positivas de la revelación, o de las verdades que contiene, debido a las dificultades que dejan perpleja a la mente humana. No hay provincia divinamente formada ni siquiera en la naturaleza, y esto en sus formas más bajas o mínimas, donde no hay enigmas más allá del ingenio del hombre; Y estos los más sabios son los más dispuestos a confesar. Si los escritos que profesan ser una revelación no tuvieran profundidades más allá de la caída en picado del hombre, sería una conclusión más justa inferir que difícilmente podría ser una revelación de Dios.

La Escritura afirma ser la comunicación de la mente de Dios al hombre, no dejando de lado el carácter o las circunstancias de los escritores, sino dando la verdad completa y absoluta de Dios en y a través de todos. Tal es la doctrina afirmada en 1 Corintios 2 y 2 Timoteo, y con esto está de acuerdo con el uso uniforme de los pasajes citados para propósitos especiales tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Así que sobre todo dijo el que habló como nunca habló el hombre; y no es para menos; porque Él era Dios así como hombre, y hombre tan verdaderamente como Dios. Pero es de temer que la incredulidad en cuanto a la palabra escrita sea un mal augurio para la fe que se profesa en la Palabra, la Palabra personal de vida. En ambos casos es el Infinito traído a lo finito por gracia; de lo cual las ruinosas especulaciones de incredulidad nos prisionarían, ya que sus autores han sido privados de ella por un enemigo más sutil que ellos. Entonces, si la encarnación es el Verbo hecho carne (una persona divina pero un hombre real, “esa Cosa Santa” nacida de Su madre, y esto por el poder del Espíritu), la revelación es la mente de Dios en el lenguaje del hombre, pero perfectamente guiada y custodiada por el Espíritu. Perdería la verdad en ambos aspectos, si aceptáramos el tonto engaño de Satanás de que lo finito arrastra hacia abajo el Infinito. No es así; ambos fueron dados en el amor de Dios para encontrarse con lo finito en su estado real de pecado, degradación y distancia de Dios y en ambos lo finito está tan gobernado por el Infinito, que lo ha unido a sí mismo en unión santa y perfecta, que solo la gracia y la verdad existen y aparecen sin la más mínima mezcla de maldad o error humano.

Tomemos la siguiente declaración decisiva del Salvador: “¿Cómo podéis creer, que recibís honra unos de otros, y no buscáis el honor que viene de Dios solamente? No penséis que os acusaré ante el Padre: hay uno que os acusa, Moisés, en quien confiáis. Porque si hubierais creído a Moisés, me habríais creído, porque él escribió de mí. Pero si no creéis en sus escritos, ¿cómo creeréis mis palabras?” (Juan 5:41; Juan 17). El Señor se había estado declarando objeto de fe, quien como Hijo de Dios se convierte en fuente de vida para el que cree, pero es el juez del que no cree hasta su total destrucción. Esto lo lleva a abrir los diversos testimonios a sí mismo: primero, Juan el Bautista; segundo, las obras que el Padre dio al Hijo para hacer; tercero, el propio testimonio del Padre al Hijo; y, por último, las Escrituras.

Incluso los judíos poseían toda su importancia para sus almas; sin embargo, testificaron acerca de Cristo. El yo y el mundo fueron y son los verdaderos obstáculos para el amor y la gloria de Dios, y por lo tanto también hacen imposible la fe. Su acusador no sería Jesús [quien juzgará a todos] sino el mismo Moisés en quien tenían su esperanza. Si hubieran creído a Moisés, habrían creído a Jesús; “porque él escribió de Mí. Porque si no creéis en sus escritos, ¿cómo creeréis mis palabras?” Por lo tanto, el Señor pone el honor más alto concebible en la palabra escrita, si fuera solo la ley, y no las últimas y más completas comunicaciones de Dios. Porque la Escritura como testimonio tiene una permanencia a este respecto que no puede pertenecer a palabras habladas. Por lo tanto, Cristo no esperaba que recibieran Sus propias palabras si no creían en los escritos de Moisés.

Se observará, sin embargo, cuántas preguntas modernas están aquí por anticipación respondidas. Las Escrituras en su conjunto testifican acerca de Cristo. Él es el objeto continuamente ante el Espíritu Inspirador, directa o indirectamente. El bien o el mal se notan relativamente para Él, el ejemplo más brillante y completo de uno, la contradicción absoluta y finalmente el juez del otro. Por lo tanto, el Antiguo Testamento es profético en el sentido más pleno. Cristo es el fin de la Ley: ¿no es también de los Salmos, así como de los Profetas? Así que, en verdad, Él resucitó de entre los muertos les dice a Sus discípulos (Lucas 24:27; Lucas 24:44-45.) Sé que estos racionalistas infelices se atreven a pensar que en los días de Su carne Él, el Señor Dios, no estaba por encima de los prejuicios de ese tiempo y lugar de los cuales ellos, engañados de Satanás, se halagaban a sí mismos algo liberados. Por lo tanto, conciben que Él no conocía la verdad, o que, al saberla, se dignó a... No; Me niego a manchar incluso este papel mío con su infamia del Señor de todo.

Sin embargo, deseando fervientemente no su destrucción sino su edificación, les suplico que sopesen la última cita, y el hecho, para ellos seguramente como hombres razonables más trascendentales, de que Jesús es declarado por así decirlo como resucitado de entre los muertos. Si han fallado tan lamentablemente en la fe y la reverencia por Su gloria personal durante Su servicio terrenal, al menos deben creer, si creen algo divino, que ningún prejuicio humano sobrevive a la tumba, que en el estado resucitado incluso nosotros sabremos como somos conocidos. Si entonces se complacen en conceder también a Jesús resucitado esa perfección, que es de suponer que esperan para sí mismos, los invito conmigo a denunciar la vergonzosa, no desvergonzada, noción de que Él se rebajó a “una sabia acomodación a los puntos de vista populares”.

Una vez más, nadie alega que “Cristo y sus apóstoles vinieron al mundo para instruir a los judíos en la crítica”. (Introducción O. T. 1:126-127.) Pero, ¿no nos obliga la fe en Cristo a aceptar su autoridad como superior a cualquier crítica? Él declara tanto durante Su ministerio como en el estado resucitado que Moisés escribió de Él, que los libros comúnmente llamados la ley, el Pentateuco, son los escritos de Moisés. ¿Estaba Él en esto fomentando un error del día, y apoyándolo por Su autoridad? ¡Ciertamente no era parte de la misión de Cristo probar que el Pentateuco no procedió de Moisés!

Pero es imposible creer las palabras de Cristo y negar que Él declara que esos libros fueron escritos por Moisés, que el racionalista declara que no lo son y distribuye entre Moisés, si no manos anteriores, el elohista primitivo después de la expulsión de los cananeos, el elohista menor en los días de Uzías, el jehovista en el reinado de Uzías, el redactor aún posterior que no era Esdras, y el desafortunado Deuteronomista en el reinado de Manasés que empleó la “ficción inocente”, “que una época acrítica hizo fácil”, de atribuir al legislador la expresión del contenido de Deuteronomio, así como la autoría de los primeros cuatro libros, en los cuales el Dr. Davidson (1. 118) le imputa deliberadamente lo que es un fraude.

Confío en que el lector piadoso perdonará que copie tales puntos de vista, que puedo llamar justamente la mitología cristiana o no cristiana del siglo XIX. Han encontrado entrada e incluso echado raíces en ciertos lugares más allá de su suelo nativo; y estoy seguro de que trabajarán para una impiedad aún mayor, y contribuirán a la creciente negación y rechazo de la autoridad divina en el mundo, así como en las cosas santas, la contraparte de la superstición altiva y efímera que acaba de pretender reclamar la infalibilidad de Dios, que ningún Apóstol tenía ni todos juntos, para su sumo sacerdote: dos corrientes principales del mal que derramarán sus aguas impuras, en el estanque estancado de “la apostasía” que está a la mano para la cristiandad ingrata y alardeadora.

Pero el cristiano se dirigirá con creciente confianza y unicidad de propósito a los oráculos vivientes; y amando a Cristo guardará su palabra, así como el que lo ama no guarda sus palabras, sin pensar que la palabra que desprecia es la del Padre que envió al Hijo, y lo juzgará en el último día.

Incluso los judíos que para su ruina rechazaron a Cristo, porque no escucharon a Moisés y a los profetas, y que se resistieron a ellos, no fueron persuadidos cuando Él mismo resucitó de entre los muertos, incluso nunca fueron tan lejos en críticas presuntuosas pero mezquinas como para cerrar los ojos a la evidencia más abundante, externa e interna, a los escritos de Moisés, nunca se atrevió a negar (como hacen los racionalistas) la única luz que tenemos para más de la mitad de la oscura historia de este mundo, además de su más alta función de dar testimonio de Cristo. Nunca se atrevieron a decir que hay poca evidencia externa de la autoría mosaica; que lo poco que hay no resiste la prueba de la crítica; ¡o que los escritores sucesivos del Antiguo Testamento no lo confirmen! – todo esto frente a pruebas que ni los clásicos griegos ni los latinos poseen; cuya autoría nadie discutiría sino vanidosos o locos soñadores.

Una vez más, ningún hombre inteligente cuestiona las afirmaciones de Mahoma de escribir el Corán, probablemente no solo, sino con la ayuda de un judío sin principios. La razón de la diferencia es clara: no es que haya tal cantidad o excelencia de pruebas para la autoría del Corán como para los escritos de Moisés, sino que estos, no aquellos, apelan tan fuertemente a la conciencia. El Corán halaga la naturaleza humana, sobornando a su propio partido e intimidando a otros; pero la ley trae a Dios, el Dios verdadero, y testifica de Cristo, que la carne teme y disgusta y, por lo tanto, instintivamente busca difamar, inconsciente con demasiada frecuencia de su pecado y vergüenza.

Pero si es monstruoso negar la inmensa e ininterrumpida cadena de evidencia externa al Pentateuco, si fuera sólo en el hecho de que toda la vida política y religiosa de la nación judía se volvió contra ella en prosperidad y adversidad, cautiva y restaurada, durante mil quinientos años antes de Cristo, por no hablar de lo que sucede ante nuestros ojos hasta el día de hoy; si es igualmente así negar que desde Josué a través de los Salmos hasta Malaquías, los vínculos más fuertes y las declaraciones más expresas se dan dondequiera que se puedan encontrar naturalmente, ¿qué podemos pensar de alguien que no rehúye decir con la escritura ante sus ojos que “la venerable autoridad” de Cristo no tiene ninguna relación apropiada con la cuestión? Debería haber pensado que el esfuerzo por representar a Moisés no como el escritor de la ley como un todo, como un legislador, no como un historiador, estaba manifiesta e irremediablemente en desacuerdo con Su autoridad que condenó la incredulidad de los judíos sobre la base de que Moisés no sólo escribió la ley, sino que la escribió concerniente a Sí mismo. Si hay varias contradicciones irreconciliables; si hay rastros convincentes de una fecha posterior (más allá de lo que un editor inspirado puso para ayudar al lector después de un inmenso cambio en la condición de la gente como todos admiten, judíos y cristianos); si las narraciones son en parte míticas y legendarias y solo suelen ser confiables; si los milagros son las exageraciones de una época posterior; si no se puede decir sin blasfemia que la voz de Dios ha pronunciado externamente todos los preceptos que se le atribuyen; si la mano de Moisés puso el fundamento pero ni siquiera fue el primero de los que escribieron partes, ¿dónde está la autoridad de Cristo? ¿No quiso decir, no entendió el judío que se refería, a los cinco libros de la ley por los escritos de Moisés? ¿Fue engañado? ¿Nos engaña el evangelista Juan (sin saberlo, no podría ser si el Espíritu Santo lo inspirara) a través de las palabras de Cristo? Ciertamente, si el Dr. Davidson es verdadero, el que es la verdad no es verdadero; y los Evangelios son tan poco confiables y engañosos como es posible ser. Afirmar la blasfemia es refutarla; sin embargo, tal es la cuestión inevitable si hay una palabra de realidad en lo que se alega contra el Pentateuco.

Pero si el Señor es y dice la verdad, ningún verdadero creyente puede fallar, aunque sea con dolor y asombro, al ver que el racionalista está en la hostilidad más deplorable y fatal a la autoridad de Cristo y a la palabra de Dios. Porque si Moisés testificó la verdad de Cristo unos quince siglos antes de vivir y morir, fue un profeta e inspirado por Dios en lo que escribió; y si Dios le dio, según el Señor Jesús, profetizar verdaderamente de Él, ¿es creíble que haya escrito falsamente de aquello de lo que incluso un hombre ordinario podría haber escrito verdaderamente? Si el racionalista habla correctamente, el Pentateuco no es la escritura de Moisés, sino un manojo de cuentos verdaderos y falsos, y en ninguna palabra escrita realmente de Cristo: de lo contrario sería profético de buena fe, que el sistema niega en principio; porque la verdadera profecía implica la comunicación sobrenatural de Dios, y esto sería necesariamente un golpe mortal a la crítica del racionalista.

No hace falta decir que las objeciones derivadas de la estructura interna son sólo pruebas concluyentes de la ignorancia precipitada de aquellos que las hacen, y nos lleva, cuando nos aclara la luz de Cristo, a (no mera evidencia de la autoría mosaica, que se rige definitivamente a todos los que respetan la palabra y la autoridad de Cristo, pero) un creciente sentido y disfrute del testimonio que el siervo honrado da a su Maestro, el Señor de todos los menospreciados, pero más claramente por el poder del Espíritu Inspirador.

Si la Escritura misma diera la más mínima insinuación en ese sentido, no habría dificultad en suponer que tantos escritores contribuyeran al Pentateuco. Los Salmos también consisten en cinco libros por una razón incomparablemente mejor que, como dicen los rabinos, para corresponder con los cinco libros de la ley. No tengo ninguna duda de que su orden es tan divino como lo son el contenido y el carácter de cada uno; y que se puede demostrar que tienen fundamentos internos para ello de gran interés, en lugar de ser una mera colocación del primero de David, y de otros después, lo que de ninguna manera explica algunos de los de David en el último libro, y para uno de Moisés mismo la introducción del cuarto libro. Pero tenemos a los hijos de Boré, Etán, Asaf, tal vez Salomón y otros sin nombre, además de los escritores ya nombrados. Pero luego conocemos a los autores en la medida en que se mencionan del relato inspirado en cada caso; y se hallará que la agrupación lleva consigo la luz de Dios que se evidencia a sí misma; porque nadie más que Él, estoy persuadido, podría haber distribuido a cada uno como Él lo ha hecho, o haberlos templado así como un cuerpo juntos, asegurando un progreso moral y profético en las divisiones mayores, así como en la unidad de toda la colección.

Ningún creyente negaría al Pentateuco lo que posee sin vacilar en los Salmos, si hubiera motivos similares de fe. Pero las declaraciones de Dios se oponen clara y expresamente a tal conclusión, y la estructura interna de la ley tampoco tiene nada en común con la de los Salmos, pero en mi opinión cae tan simple y naturalmente con la autoría única de Moisés, que la verdadera dificultad habría sido haber supuesto más de uno si la cuestión hubiera sido absolutamente abierta. Si el Señor y los apóstoles no hubieran corroborado irrefragablemente la autoría mosaica, tanto el estilo como la línea de testigos judíos inspirados, por no hablar de la evidente afirmación de Moisés a todo lo implícito en Deuteronomio, apuntarían a esta conclusión.

Si Moisés hubiera sido guiado por Dios a usar una cantidad de documentos anteriores para la escritura del Génesis, de los registros contemporáneos de Éxodo o Números, no veo cómo esto podría perjudicar la inspiración del Pentateuco. Porque sabemos poco del modo en que Dios obró la inspiración, aunque se nos enseña con autoridad el resultado, y no podemos dejar de ser sensibles a su diferencia esencial de todos los demás escritos en la realización del propósito divino, y en la exclusión de las imperfecciones humanas estampadas en él. Pero incluso los más sobrios, que contienden por la composición teselada del Pentateuco, hasta ahora no han presentado ninguna evidencia más que lo que puede explicarse mejor de otra manera: especialmente cuando confiesan “una unidad de plan, una coherencia de partes, una forma y un orden” que les satisfacen que, como por ejemplo, Génesis se mantiene, es la creación de una sola mente. ¿No se olvida que los primeros capítulos, por ejemplo, al menos en gran medida, no podrían haber sido narrados por Adán mismo más que por Moisés a partir del conocimiento personal? Dios necesariamente debe haber comunicado el relato de la creación, como también del diluvio, dos de las partes más atacadas, y añadiré con menor razón, por temeridad infiel.

Sobre el uso peculiar de los nombres divinos, y una cierta diferencia de estilo que lo acompaña, no necesitamos entrar mucho, ya que esto se nota con frecuencia en su lugar. Solo diré que la sección Jehová-Elohim (Génesis 2:4 a Génesis 3 presupone la llamada Elohística que precede, ya que ambas se asumen en lo que sigue; y la diferencia de motivos explica verdadera y plenamente todo; y que es todo lo contrario del hecho de que el nombre de Elohim casi deja de ser característico de secciones enteras después de Éxodo 6:2; Éxodo 7:7.) Por el contrario, es válido dondequiera que se requiera de manera similar, no solo en el Pentateuco, sino en los Salmos (compare los libros primero y segundo) y los Profetas (ver Jonás especialmente). Es imposible dar cuenta de todos los hechos (por no decir de ninguno de ellos) por la hipótesis documental o fragmentaria.

Pero es digno de notar que el Señor atribuye claramente a Moisés no sólo la sustancia, sino la escritura de Deuteronomio (Marcos 10:5). No puede haber duda de que los fariseos se refieren al mandato en Deuteronomio 24; en el cual el Señor declara que no “un escritor posterior”, sino Moisés, “te escribió este precepto”. ¡Qué grave es entonces la incredulidad que no tiembla al decir después de tal declaración, “¡es cierto que Moisés mismo no pudo haber escrito el libro de Deuteronomio, ni haber hecho tales cambios en la antigua legislación como los contenidos en los discursos del libro!” Decir que el trabajo era imposible para alguien cuyo ojo no se oscureció ni su fuerza natural huyó hasta que murió es imprudente. Además, si hubiera sido de otra manera, o si hubiera considerado conveniente como era, un amanuense (uno o más) no restaría más valor a los escritos de Moisés que Tertius a los de Pablo.

En cuanto al hecho de los cambios, como Números 18:18 en comparación con Deuteronomio 12:17-18; 15:19-20, se deben a la diferencia en el carácter y el objeto de los libros; uno teniendo el desierto en mente, el otro el asentamiento en la tierra, donde vemos no solo la importancia dada al lugar central de adoración que Jehová su Dios elegiría, sino también la unión de todos, incluidos los sacerdotes levitas, en el gozo exultante de las bendiciones que ya poseían. Inferir, de la circunstancia de Moisés dirigiéndose al pueblo en la forma conmovedora de una recapitulación homilética, que él por su propia iniciativa rescindió lo que Jehová había ordenado, es tan desenfrenado como negar el título de Jehová para modificar de acuerdo con el diseño moral en un estado cambiado de cosas. Sin embargo, esta puerilidad se hace mucho más de una vez.

También se puede observar que el Señor Jesús (Mateo 19:4-5) atribuye a Dios las palabras citadas de Génesis 2:24: “El que los hizo... dijo: Por esta causa dejará el hombre a su padre”, y así sucesivamente. Fue Moisés quien escribió: pero fue Dios hablando de todos modos. El racionalismo niega ambos confiando en un ignis fatuus de crítica.

Pero los apóstoles inspirados también son explícitos. Así que Pedro (Hechos 3:22-23) cita el famoso pasaje sobre el profeta de Deuteronomio 18, y afirma que Moisés lo dijo. El racionalismo no rehúye rechazar el libro a Moisés ni declarar que la interpretación correcta rechaza todo menos el único sentido: la sucesión de profetas o el orden profético en general, mientras que permite que la adaptación a Jesús sea razonable, ¡o un argumentum ad hominem! No agrega más peso a las mentes de este sesgo que Esteban también lo cite como el lenguaje de Moisés, y con evidente referencia al Mesías (Hechos 7:37).

Pablo nuevamente cita libremente de la ley, y en el mismo capítulo de Romanos (10:5,19) cita dos veces de porciones en un sentido diametralmente opuesto a la crítica neológica: en el primero, Levítico 18:5; en este último, Deuteronomio 32:21, que relega a dos escritores diferentes y mucho más tardíos. No se trata de Pablo como hombre, sino de que Pablo escriba en el Espíritu. ¿No sabía Él la verdad? ¿Lo ha contado? No podemos hablar del Espíritu Santo pensando esto o aquello: Él lo sabía todo. Suponer que Él no sabía es tan falso como que mantuvo una ficción es impío. No, es sólo el hombre el que se ha engañado a sí mismo de nuevo confiando sus propios pensamientos en contra de la clara palabra de Dios.

1 Corintios 10:1-11 es un pasaje de mucho tiempo para la consideración y corrección de aquellos influenciados contra el carácter teoneumático o inspirado de la historia de Éxodo y Números. El paso del Mar Rojo se niega a ser historia literal. La nube; el maná; el agua de la roca herida; El castigo de los murmuradores, y así sucesivamente, son vistos como más o menos legendarios. El Apóstol afirma que todas estas cosas les sucedieron como tipos, y que están escritas para nuestra amonestación. Por lo tanto, atribuye un carácter divinamente profético a los relatos que el racionalismo desprecia. ¿Debería ser una pregunta si el Apóstol o un neólogo tiene la mente de Dios?

Hebreos 11 es una prueba tan importante, y aún más completa en su estudio del Pentateuco y los libros históricos del Antiguo Testamento. El apóstol (versículo 3) acepta la creación como un hecho literal; El racionalista se esfuerza por mostrar “su carácter mítico”. Pero tanto el profesor Powell como el Dr. Davidson tergiversan el caso para colocar Génesis 1 en oposición a los hechos. No es correcto que “el capítulo sólo puede transmitir la idea de un gran acto creativo, de un origen común y simultáneo de todo el mundo material, terrestre y celestial, junto con todas sus partes y apéndices, tal como está ahora, realizado en obediencia al decreto divino, en cierto orden y por ciertas etapas, en seis períodos sucesivos iguales”, y así sucesivamente. Así que el difunto Sr. P., en cuya estela sigue el Dr. Davidson, quien dice que “el primer versículo de Génesis es un relato resumido de los seis días de trabajo que sigue en detalle. En el primer día creativo, Dios produjo la materia del mundo, e hizo que la luz surgiera de él. Por lo tanto, se da a entender que el mundo fue creado hace sólo unos seis mil años. Pero la geología enseña incontrovertiblemente que el mundo debe haber existido durante un largo período antes de las razas de seres organizados que ahora ocupan su superficie. Así, la geología y las Escrituras entran en colisión en cuanto a la edad de la tierra”. (Introducción al Antiguo Testamento 1:152).

Afirmo, por el contrario, que Moisés fue inspirado para escribir Génesis 1:1-3 para evitar con la mayor precisión y certeza el mismo error que estos escritores le atribuyen. Es fácil ver su deseo de poner la geología en contra de la Biblia. Pero el hecho incontrovertible es que los usos loquendi prueban que el primer versículo no es un resumen de lo que sigue en los seis días de trabajo, sino un acto iniciático sui genérico, la base de todo lo que sigue sin duda, y tan distinto del versículo 2 Como ambos claramente lo son del versículo 3, donde comienza el trabajo del primer día. El vau copulativo conecta cada verso, pero de ninguna manera prohíbe un espacio inmenso, que depende de la naturaleza del caso donde no entra ninguna especificación de tiempo. En los dos primeros versículos no hay limitación alguna; Y por lo tanto, en estos casos todo está abierto indefinidamente. Si la conjunción (que traduzco “y” en todos estos casos, no “pero") hubiera sido deficiente, la idea de un título resumido habría seguido naturalmente de acuerdo con la fraseología en otros lugares, como al comienzo de Génesis 5; 6:9, y así sucesivamente; 10:1, y así sucesivamente, passim; Génesis 11:10, y así sucesivamente, 27, y así sucesivamente; 25:12-17, 19, y así sucesivamente; Génesis 35:22-26; 36:1, y así sucesivamente, passim; Génesis 46:8, y así sucesivamente, passim; Éxodo 1; 6, y así sucesivamente. No es necesario buscar la prueba. Es la fraseología necesaria no sólo del hebreo, sino de todas las lenguas concebibles. En ninguna lengua se podría prefijar correctamente una cláusula como Génesis 1:1 Como “un relato resumido de los seis días de trabajo”.

La verdad es que el primer versículo del capítulo afirma con noble simplicidad la creación del universo, no de la materia en el primer día, sino de los cielos y la tierra, sin la menor nota de días. Hay otra notación de tiempo totalmente diferente, “en el principio”, que se remonta al punto más lejano cuando Dios causó (no materia cruda, ni caos, sino) que los cielos y la tierra existieran. El segundo verso junto con él describe, como incluso el Dr. Davidson admite, un estado de caos o destrucción, pero no universal; Porque sólo la tierra, no los cielos, era el escenario de la confusión total. Me sorprende que un hombre sensato no viera la incongruencia de esto con su posición anterior, y aún más con la declaración admirablemente perfecta del versículo 1.

Contrariamente al estilo de Moisés, y al genio del hebreo y, de hecho, de la gramática universal, afirma que el primer versículo es un resumen de toda la obra de los seis días. Pero si es así, tal resumen no puede ser la creación desnuda de la materia. Porque no se dice que la materia se produzca en ninguno de estos días, sino que, por el contrario, su existencia previa se asume a lo largo de su curso desde el primero hasta el último. Por otro lado, si dice que el versículo 1 significa la producción de materia, abandona su propia tesis de que es una visión sinóptica del trabajo de los seis días. ¿Toma entonces el versículo 2 Como Dios produciendo la materia del mundo? ¿Cómo, si es así, puede significar también caos universal o destrucción? Tal vez piensa que la primera cláusula del versículo 2 significa esto, y que la última apunta a la producción de materia; Pero aquí de nuevo está enredado en la extraña conclusión de que el caos universal o la destrucción, ¿destrucción de qué? – precede a la producción de materia.

Si admite, como creo que debe hacerlo en una reconsideración, que Dios produciendo la materia del mundo no es el significado ni de la primera ni de la última cláusula del versículo 2, se deduce que su exposición es fundamentalmente errónea, y que la materia debe haber sido producida antes, a menos que recurra al absurdo aristotélico de la materia eterna, que es una negación virtual de la creación en el sentido propio, y de hecho traiciona una raíz atea. De esto se salva a sí mismo con la declaración de que “en el primer día creativo Dios produjo la materia del mundo, e hizo que la luz surgiera de ella”.

El lector, sin embargo, sólo tiene que leer el registro para ver que el Dr. Davidson interpola aquí la producción de materia sin la menor garantía del relato inspirado del primer día, y contrariamente a la clara insinuación de los versículos que lo preceden. La producción de materia se supone antes del caos del versículo 2, y está involucrada en la creación del versículo 1.

Por lo tanto, la Escritura es más exacta que la filosofía natural del Sr. Baden Powell, o el sistema de Aristóteles, o la exégesis del Dr. S. Davidson. Afirma la grave verdad de la creación de los cielos y la tierra, pero expresamente no “como está ahora”, ni con las “partes y apéndices” que se formaron en los días que precedieron a Adán. No tenemos conexión entre el día o la noche en esta fase más temprana, como tampoco el estado de interrupción y ruina que se describe tan gráficamente en el versículo 2. Grandes extensiones de tiempo pueden haber pasado antes del versículo 3, no “innumerables períodos de duración pasada en una cadena ininterrumpida de cambios regulares” Pero el Dr. Davidson está mal informado en los hechos que la geología está construyendo lentamente en una ciencia consistente, si ignora las pruebas de rupturas y trastornos repetidos y extraordinarios, cuando la anarquía fue seguida nuevamente por una nueva energía creativa. y luego por orden. Así fue, si M. Se puede confiar en D'Orbigny y otros hombres de la más alta reputación, para unas treinta revoluciones sucesivas y estupendas de esta tierra antes de la semana en que el hombre está a la cabeza de un reino adecuado sometido a él por el Creador.

Se admite que la Biblia no revela estas secuencias de orden y convulsión. Pero nos muestra el principio de ambos en los versículos 1 y 2 anteriores a la tierra adámica. Esto fue suficiente para que lo supiéramos; Y esto lo sabemos más clara y ciertamente por estas pocas palabras de las Escrituras de lo que la ciencia jamás enseñó hasta hace muy poco. De hecho, algunos geólogos parecen recientemente en peligro de pasar por alto los hechos mejor establecidos de su propia ciencia y de toda otra ciencia, y de dejarse llevar por esa extraña ilusión: la forma darwiniana del desarrollo lamarkiano que necesariamente destruye por completo la fe en la creación.

Pero Génesis deja espacio para todos los cambios, tranquilos o violentos, que pasaron sobre esta tierra antes de la carrera. Creación, y creación del universo, el versículo 1 dice; Cuánto tiempo continuó, y con qué cambios, hasta el estado de caos descrito en el versículo 2, no estamos informados. Deje que la ciencia le diga si puede. Aquí hay un amplio espacio sin peligro de colisión: Dios se ha protegido eficazmente contra los errores de expositores, amigos o enemigos apresurados. El versículo 3 comienza el relato de los días; Y aquí, después de un caos (no sabemos cuánto tiempo ni con qué frecuencia), escuchamos de la luz causada para ser el primer día. El estado de las cosas está tan contrastado en cada uno de los versículos que la conjunción que simplemente introduce cada nueva declaración no puede producir ninguna dificultad.

Lejos de contradecir la gran porte del versículo 1, textos como Génesis 14:19-22; Éxodo 20:11; Éxodo 31:17; 2 Pedro 3:13, de ninguna manera puede ser restringido a “la tierra misma”. Es descuidado confundir la creación del cielo y la tierra en seis días (lo cual reconozco que siempre es para Adán) con la creación original del versículo 1. Génesis 2:4 habla de ambos. En cuanto a la objeción fundada en animales de estados anteriores que veían, y plantas que también requerían luz, antes del trabajo del primer día o del cuarto, basta decir que ni una palabra implica que la luz fue creada o los cuerpos celestes en estos días. La luz fue hecha para actuar, como las luminarias más tarde todavía. Pero de los períodos geológicos, después de la creación pero anteriores a la tierra hecha para el hombre en seis días, no tenemos nada ni afirmado ni negado, aunque en mi opinión el lenguaje sorprendentemente guardado deja espacio para todos. Las declaraciones del Dr. Davidson son tan infundadas en la ciencia como descuidadas al tomar en cuenta la exactitud de las Escrituras.

Que el sentido que se acaba de dar al relato inspirado de la creación no es forzado y exacto requeriría dureza para cuestionarlo; Por lo tanto, negaría la laxitud de la interpretación racionalista, inconsistente como también es consigo misma y con los hechos, y exhibiendo así las fallas habituales de lo que es totalmente mal entendido. Abogo por no rebajarse a un significado apenas admisible, ni invocar la sabiduría del mundo para determinar la fuerza de las Escrituras. El creyente no necesita cortejar ni temer a la ciencia humana. Sin embargo, en ninguna parte se ha demostrado que un solo hecho de la geología esté en desacuerdo con las palabras de Moisés: aquellos que lo afirman solo se han expuesto a sí mismos, ya sea que ataquen o se disculpen por Génesis 1: 1-3.

Además, de Génesis 2:4 tenemos el complemento necesario del capítulo 1. Los términos del cuarto versículo, aunque son un comienzo muy natural de otro aspecto que sigue con nuevos detalles del mayor peso moral, se refieren inequívocamente a lo que ya se había escrito. Ciertamente no es un resumen de lo que está por venir, porque esto no describe la producción de los cielos y la tierra, sino que nos introduce al estado de transición de las cosas antes de que cayera la lluvia o el hombre estuviera allí hasta la tierra; entonces nos da la diferencia específica que es el fundamento de la responsabilidad humana, y por lo tanto describe inmediatamente el jardín del Edén con sus dos árboles, donde el primer Adán estaba a punto de ser probado. En consecuencia, es evidente que Génesis 2:4, aunque da una mirada retrospectiva al capítulo 1 Con su carta ordenada de la creación, nos lleva a la escena de las relaciones. Incluso de acuerdo con el esquema anterior, lejos de perderse en la serie gradual de actos creativos, el lugar preeminente del hombre en la escala de la criatura está cuidadosamente guardado para el hombre y la mujer, del hombre hecho a imagen de Dios, a su semejanza, con dominio sobre los peces y las aves y el ganado y la tierra y los reptiles. no adorarlos a todos como los sabios de Egipto. Pero la formación detallada del hombre, en su cuerpo a partir del polvo de la tierra, en su alma de la respiración de Jehová-Elohim en sus fosas nasales, solo de criaturas vivientes, la fuente de una naturaleza inmaterial inmortal propia de él, se encuentra solo en el relato posterior. Aquí también tenemos sus diversas relaciones no sólo con las criaturas subordinadas a las que dio nombres como su señor, sino con su esposa (que fue construida peculiarmente del cuerpo de Adán mientras dormía), y sobre todo con Aquel que puso al hombre en una posición de honor tan singular, aunque necesariamente de responsabilidad proporcional.

En Génesis 3 en consecuencia, el tema del juicio pronto aparece. Abrupta y misteriosamente entra un enemigo de Dios y del hombre, y por sus sutiles insinuaciones engaña a la mujer, que a su vez se convierte en el instrumento de la desobediencia del hombre. Es una solución simple pero profunda, y la única satisfactoria, del problema en el que la filosofía y la religión humanas han trabajado en vano, en el que han naufragado todos los que no se han sometido a la palabra de Dios. No puede sorprender a nadie que sea la misma serpiente jugando sus viejos engaños y destruyendo almas con la esperanza de conocer el bien y el mal como Dios, sí, mejor si rechazan su explicación de sus propios pensamientos, aunque no produzcan más que el más frío e irreverente de los resultados, la crítica negativa. Satanás, valiéndose de “la serpiente”, arrastró así a nuestros primeros padres al pecado y a la ruina no solo para ellos mismos, sino para la creación inferior que dependía del mantenimiento de Adán de su relación con Dios, como también para la raza que aún estaba por nacer.

¿No se aprueba esto como digno de Dios? ¿No está en armonía no sólo con todo el Antiguo Testamento, sino sólo más visiblemente con el Nuevo? El relato inspirado más antiguo revela a Dios creando y modelando el universo en sabiduría y bondad no menos que en poder omnipotente, la tierra en detalle como la morada del hombre a quien se le da la palabra. Pero el hombre es probado y fracasa irremediablemente en lo que respecta a la inocencia original y al Edén, pero no sin una convicción justa, no sin un juicio que explique los grandes hechos presentes de la humanidad incluso a diferencia de la suerte de la mujer de la del hombre, pero con su sentencia común de muerte y el cambio doloroso que ha pasado sobre la creación ahora sujeta a vanidad y gemidos; pero no sin la revelación misericordiosa de un Libertador, que debería ser en algún sentido especial Simiente de la mujer, pero (después de sufrir) conquistador del enemigo la serpiente, que había hecho esta deshonra sucia y fatal a Dios así como al hombre.

Sin esta llave, ¿qué han hecho los mayores ingenios de este mundo de todo? No hablo sólo de cosmogonía monstruosa, o de la afirmación (si cabe) aún más falsa y menos racional de la eternidad del mundo. Pero tomemos el funcionamiento mental de Sócrates, Platón, Aristóteles; no, tomemos a los últimos enemigos filosóficos, que han robado todo lo mejor de la Biblia pero que no han aprendido su primera lección, sin la cual todo es vano: ese temor de Jehová que es el principio de la sabiduría. Pero, ¿qué han dicho los antiguos o modernos hasta el día de hoy para ser nombrados en comparación con el relato mosaico, que el racionalismo ingrato decapitaría, dibujaría y descuartizaría? El pecado y la ruina, el sufrimiento y la muerte, son hechos en la tierra de Dios tal como es: la inspiración no los hizo; El racionalismo no puede deshacerlas. Suponer que un Ser de infinito poder y bondad hizo a la raza y a la tierra tal como son es implicar un absurdo, que la filosofía (donde admite a Dios en absoluto) acepta. Pero la Escritura no es de ninguna manera responsable de una conclusión que se opone no sólo a Su palabra, sino a toda razón correcta y sana moralidad, porque la mente y la conciencia no pueden dejar de poseer la verdad cuando se revela, aunque la superstición y la filosofía lo expliquen de nuevo. Tal Demiurgo como todo sistema supone, excepto las Escrituras (o lo que sigue a las Escrituras) sería un demonio malicioso, no el Dios verdadero.

Inclínate ante Génesis y la dificultad se explica, pero incluso entonces tal como debería ser, en la medida de nuestra fe. “Si tu ojo es único, todo tu cuerpo está lleno de luz”; la falta de esto es la verdadera fuente de confusión, error, contradicción y cualquier otra falta que el racionalismo ama amontonar en la Biblia. Existen en sus propias mentes y sistema, no en la palabra de Dios. Imposible entender las Escrituras sin ver el diseño divino que explica distintos aspectos, repeticiones y todas las demás peculiaridades sobre las que tropiezan ignorantemente. Dios, siendo amor, es considerado con los pobres, los humildes, los jóvenes, los viejos, mientras que Él menosprecia a los altivos que se consideran eruditos y profundos, sabios y prudentes. Se ha revelado en escritos cuya unidad de pensamiento y propósito moral es única e infinitamente más sorprendente porque consisten en libros en más de un idioma y se extienden a lo largo de la mayor variedad de escritores a lo largo de quince siglos. Por lo tanto, ya sea que se trate por ley a través de Moisés, o por gracia en Su Hijo, una mitad tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo consiste en hechos profundamente instructivos para los más reflexivos, pero que también descienden al nivel de un niño. Sólo Dios podría haber hecho o pensado en esto de antemano: ahora que está ante nosotros en la Biblia, podemos ver que no hay nada igual (excepto en mala medida lo que se toma prestado de ella) para la simplicidad o para la profundidad, para elevarse a Dios o para descender a los secretos del corazón del hombre.

¿Qué lector puede fallar, por ejemplo, en ver que Dios hizo todo alrededor y por encima de Adán y lo pronunció todo muy bueno; que el hombre, el principal y el más favorecido de todos en un paraíso (no como el mahometanismo ciego sostiene, sino de pureza e inocencia) desobedeció a Aquel que le dio todo y lo probó por la prueba menos concebible, y así trajo la vanidad y la muerte de toda esta creación inferior? ¿Quién puede ser sordo a la voz solemne que busca la verdad de los labios que, a pesar del engaño y la insolencia, no pueden sino condenarse a sí mismos? ¿Quién puede olvidar los acentos de gracia implícitos incluso en la condenación desesperada del archienemigo, y asegurar a los culpables de un Salvador que debe sufrir primero, pero al final aplastar la cabeza de la serpiente? Nadie más que el racionalista; nadie más que el hombre que prefiere sus propios razonamientos a las Escrituras, él mismo el primer hombre de Cristo, el segundo y último Adán.

La irracionalidad y la pobreza absoluta de la hipótesis del documento separado también es evidente al unir Génesis 5 al final de Génesis 2: 3 ¿Qué puede ser más escaso? La entrada de la muerte no se explica, la prueba moral en el Edén se pierde, el pecado se deja fuera, y los caminos de Dios en cuanto a él: la revelación profética del Salvador y de la destrucción del poder de Satanás se ha ido; la solemne historia de Caín y Abel desaparece; también la fe en un sacrificio, y este el índice y el acompañamiento de la justicia, Dios testificando de los dones: el sufrimiento de los piadosos; la mundanalidad y el progreso en las cosas materiales de aquellos que están lejos de Dios. Y Seth se presenta de una manera que deriva una inmensa adhesión de peso de los capítulos intermedios, si es que incluso es realmente inteligible sin ellos.

Por otro lado, si toda la narración se toma como un todo, que consta de partes distintas, cada una con su propio carácter definido, pero solo se ve en su valor apropiado como conspirando desde diferentes puntos hasta el único resultado, ¡cuán inmensa es la ganancia en belleza, fuerza y armonía! La creación cae apropiadamente bajo Elohim; la relación del hombre y su prueba y caída, así como la ruina de la creación, bajo Jehová-Elohim; la discriminación de los justos de los injustos, tanto moralmente como sobre todo en la adoración, con los problemas aquí abajo, bajo Jehová, el nombre distintivo de Dios en el gobierno del hombre en la tierra. Génesis 5 regresa naturalmente a Elohim ya que la perpetuación de la línea de Adán está en cuestión, pero con Jehová en el versículo 29, donde vemos que las posiciones de relación especiales están destinadas a ser transmitidas.

El principio es verdadero en el Nuevo Testamento tanto como en el Antiguo. Así, nuestro Señor mismo siempre dice “Padre” en Su vida o ministerio; Él dice “Dios” en la cruz cuando lleva el juicio del pecado contra el cual todo lo que Dios es en santo antagonismo fue dispuesto; Él dice que tanto cuando resucitó de entre los muertos y colocó a Sus discípulos en Su propio lugar y relación en la medida en que esto podría ser, ahora que el pecado fue quitado por el sacrificio de Él mismo, y Él podría tomar el lugar formalmente de un Espíritu vivificante en la resurrección. Así que las epístolas de Juan emplean “Dios” y “Padre” concernientes al cristiano con invariable carácter distintivo y decoro. Es evidente para mí entonces que “caminar con Dios” es la frase correcta para el carácter moral; mientras que también podemos ver, al comparar los versículos 5 y 12, que la introducción de Su relación especial aplica una prueba más severa e íntima.

Una vez más, los otros casos que el Sr. P. ha nombrado (Génesis 6:21,22; 7:5,9) son ejemplos claros utilizados por motivos internos, mientras que Génesis 7:16 expone la inutilidad de remitir el asunto a documentos distintos. En el primero, Elohim habla con autoridad de destruir la creación, preservando como Creador solo lo suficiente para perpetuar las especies. En este último revela lo que se convirtió en Él en conexión especial con Noé; pero incluso allí, donde el cuidado de la criatura sólo está en cuestión, leemos acerca de “el varón y la hembra como Elohim mandó a Noé”, “varón y hembra de toda carne como Elohim había mandado; y Jehová lo encerró”. El cambio en el último es claro y necesario, como en el versículo 6 también, cerrando las instrucciones que proveen las exigencias del sacrificio en las bestias y aves “limpias” preservadas no por un par sino por sietes. La existencia de ambos títulos en el mismo versículo es muy antinatural en la hipótesis del documento, pero tan explicable como en otros lugares cuando vemos que un diseño divino guía desde razones internas en cada caso.

Tal es entonces la verdadera explicación de las cuentas duplicadas, tal como han sido diseñadas. Si la diferencia de autores o de documentos tenía alguna evidencia real, de ninguna manera cubre los hechos; realmente introduce mera imaginación para dejar de lado las declaraciones positivas del Señor y los apóstoles, que atribuyen expresamente a Moisés lo que una fantasía infundada distribuye entre 2, 3, 5, 10 o incluso más escritores imaginarios de la disjecta membra del Pentateuco separados unos de otros por considerables intervalos de tiempo.

No sería edificante discutir demasiado minuciosamente la neología del libro del Dr. Davidson, principalmente extraído de fuentes alemanas: unos pocos especímenes deben ser suficientes. Para él, la caída, por ejemplo, es un mito nacional. El apóstol lo trata repetidamente como un hecho de la más grave importancia, que nadie puede menospreciar con impunidad (2 Corintios 10; 1 Tim. 2). Pero, ¿qué hay de eso? Pablo no sabía nada de la crítica superior, y debe ser tolerado por su ignorancia. ¡La naturaleza de la serpiente, la manera en que se dice que procedió, el diálogo entre él y Eva, la sentencia pronunciada, militan contra ese modo, el modo apostólico, de interpretación! Por lo tanto, por muy claras que sean las Escrituras, estos hombres no se avergüenzan de considerar un error vulgar si uno insiste en su autoridad y santidad. No tiene nada, dicen, que ver con la religión personal; conduce en su juicio a una visión correcta de la inspiración si uno acepta su palabra de que la Biblia abunda en casi todo tipo de errores, por un lado, y por el otro, que todos los hombres religiosos fueron considerados inspirados. No hablemos más de Pablo en el primer siglo: ¿no llegó “el inmortal De Wette” a conclusiones opuestas hace tanto tiempo como el año 1805? Pablo, sin duda, trata la historia como el origen de la pecaminosidad universal del hombre (Romanos 5:12-21; 1 Corintios 15:21-22); Pero, ¿por qué prestar atención a una idea tan anticuada? ¡El escriba anglo-alemán aún no parecía exponer correctamente el mito filosófico en el que un israelita reflexivo expone sus puntos de vista sobre el origen del mal! Tal es, mi lector, el espíritu del racionalismo moderno.

Por supuesto, el uso del apóstol de Génesis 4 en Hebreos 11:4 no tiene importancia. Es un alojamiento. Nuestro nuevo oráculo nos dice que “la visión mítica de los tres primeros capítulos es corroborada por la narrativa siguiente”. Génesis 4 “presupone una teoría diferente del origen de la humanidad” – esto debido al versículo 14, y la supuesta inconsistencia de los versículos 2 y 20! El enamoramiento de esta pseudo-crítica culmina en el juicio de que la línea setita en Génesis 5 y la cainita en Génesis 4:17-18 “son relatos paralelos que se pueden resolver en una y la misma genealogía”.

El relato solemne de la apostasía antediluviana y la corrupción en Génesis 6 es naturalmente tratado con ligereza; y la inundación (Gen. 7-8) proporciona el material habitual para el manejo gratuito. “Lo que dio lugar al mito, por lo tanto, fueron las inundaciones anuales que ocurren en la mayoría de los países ... Si el relato del diluvio es un mito poético, no tiene importancia preguntar si la catástrofe fue parcial o universal. Auténtico (!) La historia egipcia [porque con estos hombres la historia egipcia (?) es auténtica, la escritura no lo es] ignora la existencia de un diluvio general, al que no hay alusión en los anales desde la época de Menes, el fundador del reino de Egipto, 3463 (I) a.C., hasta su conquista bajo Darío Oco, 340 a.C.; mientras que se dice que el período del diluvio de Noé fue alrededor de 2348 aC”. Supongo que el escritor no está muy familiarizado con estos asuntos, y que se refiere a la fecha del barón Bunsen para la ascensión de Menes, 3643 a.C.

Pero el lector debe saber que en la misma obra la historia del mundo antes de Cristo se establece en veinte mil años, y que se supone que Egipto fue gobernado provincialmente durante más de cinco mil años antes de Menes. En tal escala, en desprecio de todo lo que se conoce dentro o fuera de la Biblia, uno debe considerar que es un vuelo moderado en este sistema imaginativo reclamar para Menes no más de unos pocos siglos antes del diluvio. Se puede agregar que la base de esto es un pasaje de Syncellus, y un error manifiesto, como ha sido demostrado por otros. Pero no hay necesidad de aprendizaje o lógica aquí; porque el testimonio divino de Cristo ha sellado la verdad del diluvio como un hecho auténtico, y una advertencia muy solemne a la incredulidad. (Ver Mateo 24:37-39; Lucas 17:26-27). Los apóstoles Pablo (Heb. 11:7) y Pedro (2 Pedro 3:5-6; Efesios 2:5) han confirmado el testimonio de ello, si esto fuera necesario.

El pensador más libre no se quejará de que, cuando cito el testimonio del barón Bunsen, es probable que dé una opinión injusta sobre el perjuicio de los registros egipcios en comparación con el Antiguo Testamento. “El carácter escrito es prolijo; La repetición de frases fijas lo hace aún más. Poco se pierde por la laguna ocasional; Pero comparativamente poco avance se hace por lo que se conserva. Hay pocas palabras en una línea y, lo que es aún peor, poco se dice en muchas líneas. Las inscripciones en edificios públicos no tenían la intención de transmitir información histórica. Consisten en panegíricos sobre el rey y alabanzas de los dioses, a cada uno de los cuales se le dan todos los títulos de honor imaginables. Los hechos históricos son arrojados a la sombra como algo insignificante, casual, incidental, al lado de una fraseología tan pomposa como Señores del Mundo, Conquistadores del Norte, Domadores del Sur, Destructores de todos los Inmundos y todos sus enemigos. El caso de los papiros es ciertamente diferente. Pero la historia escrita, como los libros históricos del Antiguo Testamento, en lo que respecta a nuestro conocimiento de sus escritos, era ciertamente desconocida para los antiguos egipcios.

Repasemos brevemente una cantidad de puntos más pequeños. La crítica incrédula sobre los primeros capítulos del Génesis se ha notado más, como de hecho la más confiadamente instada y, si se refuta, implica el rechazo de gran parte del resto. Las inserciones proféticas, breves y raras como son, son más una confirmación que un debilitamiento de la autoría mosaica, y de ninguna manera una infracción de la inspiración, que es algo mucho más importante; porque todos fueron igualmente inspirados por Dios, ya sea Moisés o Samuel, Esdras, Jeremías o cualquier otro profeta. Pero no es seguro que algunos de los avisos que se supone que son de este tipo no fueran originales, como, por ejemplo, Génesis 13:18, y así sucesivamente. Uno puede entender fácilmente el nombre original, por un tiempo superpuesto por el nombre de Arba, finalmente restaurado; como podemos concebir una curiosa coincidencia en el nombre de Dan, ya que parece haber sido un elemento en Jordania y Dan-jaan, aparte de la tribu.

El pasaje en Génesis 36 (versículo 31) en el que se ha puesto más énfasis parece ser indudablemente de Moisés. Llamar a la atención de los reyes que reinaron en Edom “antes de que reinara ningún rey sobre la tierra de Israel” una proposición insignificante no solo es irreverencia, sino que evidencia ese defecto fatal de todos los racionalistas: la ausencia de percepción moral. Israel tenía la promesa de reyes, que Esaú no tenía; sin embargo, Esaú tuvo muchos reyes sucesivos mucho antes de que se viera un signo de realeza en el objeto de esa promesa. Si el pasaje hubiera sido escrito después de que la línea de Saúl o David comenzara a reinar, la fraseología habría sido diferente, no “cualquiera” o “un” rey, sino “el rey” o “los reyes”.

De nuevo, Éxodo 16:35,36;22. 29; Levítico 26:34,35,43; Deuteronomio 19:14, sólo son difíciles para alguien que niega la afirmación esencial de las Escrituras. Levítico 18:28 se aclara en su verdadero sentido simplemente leyendo los versículos 24-25. Números 10:32 es bastante claro si está escrito, como probablemente lo fue, en las llanuras de Moab. Génesis 40:15 es más natural en los labios de José mirando hacia atrás en la tierra donde su padre y él estuvieron una vez juntos, y designándola por “los hebreos”, un nombre familiar entre los gentiles.

Tampoco los avisos de antiguos habitantes o gobernantes reales y su historia, como en Deuteronomio 2: 3 presentan la menor dificultad. Son del mayor interés en sí mismos, y Moisés bien podría hablar y escribir de ellos.

Éxodo 6:26 no tiene nada que ver con el lapso de un tiempo considerable después de Moisés, sino que se debe al sentido de la condescendencia de Dios al usar a tales hombres por parte del escritor que fue uno de los dos. Esto puede parecer insignificante para un crítico moderno: ¿qué parece la mezquindad (y hasta donde he tenido tiempo libre para tamizar mínimos muy incorrectos) a aquellos que se regocijan en la verdad divina de los tratos de Dios con el hombre para este mundo y para la eternidad? Entonces, si la Biblia fuera un libro humano, textos como Éxodo 11: 3, Números 12: 7, podrían parecer extraños. Sin embargo, la historia demuestra su estricta verdad; y el lenguaje de Pablo en 2 Cointhians 11 puede hacer que uno dude en contarlos adiciones posteriores de Esdras o alguna otra mano autorizada, ya que nadie duda de la fórmula “hasta el día de hoy”. Pero ninguno de estos en el más mínimo grado toca la afirmación de Moisés de haber escrito el Pentateuco por inspiración.

No es sólo que la “crítica superior” no explica justamente los nombres divinos, y no pretende hacer ningún comentario sobre su empleo más allá de la noción superficial y, como hemos visto, infundada de diferentes fechas, sino que otro rasgo notable es su extremo descuido y, debo decir, sus declaraciones erróneas en cuanto a la supuesta cuestión de hecho. Por lo tanto, incluso los opositores de la neología son demasiado propensos a repetir la suposición de que el supuesto elohista siempre dice פַדָּו o פַדּן אֲדׇם, no אֲדֵם נַחדיִם como el supuesto jehovista. Ahora bien, el hecho es que Padan aparece una sola vez (Génesis 48:7) en un discurso abierto y por lo tanto gobernado por el nombre de El-Shaddai, el título distintivo de relación con los patriarcas. Luego, la primera aparición de Padan-aram es en Génesis 25:20, donde está separado de Elohim por siete versículos (12-18), que establecen las generaciones de Ismael y sus hijos, y donde tiene en su propia secuencia y conexión inmediata (versículo 21), el nombre de Jehová. En Génesis 28:2 es seguido en el siguiente versículo, no por Elohim sino por El-Shaddai, aunque después de eso sin duda viene Elohim.

Pero Jehová aparece repetidamente en medio del mismo capítulo corto, al igual que Elohim al final. Por lo tanto, la única crítica a la que puede recurrir la nueva escuela es el mismo dispositivo mecánico de las tijeras, por el cual dividen estos pocos versos, aunque íntimamente unidos, entre al menos tres escritores diferentes: los versículos 1-9, el elohista (que no explica en absoluto el título bastante distinto de El-Shaddai); 10-12, 17-22, el elohista menor (que pasa por alto el uso más enfático de Jehová en el capítulo, versículo 21); y 13-16, el redactor. Por qué el jehovista debe ser descartado y el compilador o editor sustituido donde el título de Jehová es tan prominente no se explica ni es evidente. Pero tal es la hipótesis artificial que el Dr. Davidson toma prestada de sus líderes alemanes.

Génesis 31:18 es la siguiente aparición de Padan-aram, que aquí sigue la palabra de Jehová a Jacob. Jacob lo llama Dios repetidamente; pero es imposible negar que el pasaje gira en torno a lo que Jehová dijo (versículo 3). Por lo tanto, el motivo adoptado es totalmente falso; y el intento de cortar el versículo 18 para el elohista, y asignar el resto del capítulo al elohista más joven, el jehovista y el redactor, como lo hace el Dr. Davidson (Introducción al Antiguo Testamento 1: 58-59), solo prueba la desesperación y la pobreza de pensamiento a la que tal crítica reduce a sus partidarios. En Génesis 33:18 Padan-aram aparece de nuevo, pero el título con el que está más conectado es el notable compuesto El-elohe-Israel, que ciertamente no es puramente elohístico en su sistema. Pero singularmente el Dr. Davidson parece haber olvidado aquí su lección (1. 59), porque distribuye este versículo 18 entre el jehovista y el redactor, dándole a este último la cláusula que contiene el nombre, que en la página 27 limita al elohista. ¡Y esto es una crítica!

Génesis 35:9,26 El Dr. Davidson ha destrozado hasta los límites máximos de la hipótesis, porque la corta entre los cuatro escritores imaginarios de este libro. Es imposible, sin embargo, negar la fuerza distintiva en el capítulo de El y El-Shaddai, que no son elohistas: exactamente de Génesis 46:15, la última ocurrencia, excepto que El-Shaddai no está aquí.

Por otro lado, la base para pronunciar Aramnaharaim Jehovistic es de las más débiles, como el lector sentirá cuando se le asegure que ocurre solo dos veces en los cinco libros de Moisés: Génesis 24:10 y Deuteronomio 23: 4. Incluso en esta palabra, la misma fatalidad de error persigue al neólogo; porque una de las únicas tres apariciones de la palabra fuera del Pentateuco está en el título del Salmo 60, una de las composiciones más intensamente elohísticas de la Biblia. Además, no está en absoluto probado que Padan-aram sea idéntico a Aram-naharaim. Las tierras altas de los dos ríos bien pueden incluir la tierra alta arada o meseta de Siria, aunque ambos podrían con suficiente precisión para el uso ordinario ser traducidos como Mesopotamia. Aram, simplemente, es el término más completo de todos, y aparece solo una vez en el Pentateuco (Núm. 23: 7) claramente en el sentido de un país, y esto en el discurso de Balaam, quien usa a Elohim, Jehová, Elion y Shaddai de tal manera que pone en práctica la idea de un documento jehovista.

Reconozco que, en general, los términos expresivos de especies naturales, distinciones de sexo, generaciones (excepto en un caso excepcional como Génesis 2:4), especificaciones históricas de tiempo, etc., aparecen en las escrituras donde se usa Elohim en lugar de Jehová. Pero esto fluye de la naturaleza de las cosas, y por lo tanto debe ser en la suposición de que Moisés escribió los cinco libros. Es una cuestión de corrección y exactitud del habla, no de documentos diferentes. Porque al describir, por ejemplo, la producción como tal, o la perpetuación de la criatura, o los hechos como tales, se requiere Elohim, y el nombre de relación especial estaría fuera de lugar.

Una vez más, se nos dice que הֵקִים כְּדִיח (o נָחַו), “establecer un pacto”, es la expresión elohística, el כָּרַח בְּרִיח, “hacer (literalmente cortar') un pacto”. Ahora, por no hablar más de Génesis 17:7,19, la evidencia más fuerte posible contra el elohismo exclusivo de la primera fórmula es que se emplea en secuencia inmediata después de la revelación formal del nombre de Jehová (Éxodo 6:2-4). Soy consciente de que nuestros críticos de tijeras nunca fallan por falta de audacia, y que el Dr. Davidson se aventura a poner entre corchetes este mismo pasaje al redactor en el versículo 1, y al elohista en los versículos 2-7, dejando el versículo 8 al jehovista. Pero tratar las Escrituras de esta manera, representar el pasaje como un farrago tan mal surtido, es mera obstinación, y contrario a su propio principio que profesa sacar sus pruebas totalmente de la evidencia interna. Porque, si es así, nada puede ser más cierto que el carácter jehovístico de este capítulo, aunque se tenga cuidado, como hemos visto en otra parte, de mostrar que Elohim es Jehová, así como El-Shaddai, de ahora en adelante para ser considerado nacionalmente de acuerdo con todo lo que el nombre de Jehová implica como su Dios. Ezequiel 16:6,62 no puede pretender ser Elohístico. En cuanto a la forma alternativa (נָתַן נְּרִיח), ocurre dos veces solo en el Pentateuco (Génesis 9:12; Núm. 25:12). De este último capítulo soy consciente de que el Dr. Davidson llama a los versículos 1-5 Jehovística, 6-18 Elohísticos. La mejor respuesta es leer los versículos 10-12, que comienzan así: “Y Jehová habló”. En cuanto a la frase exclusivamente jehovística, la refutación es igualmente segura. (Véase Génesis 21:27,32.) Junior o senior, es Elohistic, contrariamente a la supuesta distinción. Ocurre de nuevo en Génesis 31:44, que ciertamente no es jehovista; aunque no soy capaz de entender cómo el Dr. Davidson (58, 59) tabula los versículos 43-47. Asigna partes de 41 y 48 a su redactor. En cualquier caso, el uso aquí contradice el sistema. Así que la conexión es elohística, no jehovística, en Esdras 10:3; Salmo 83:5. En resumen, el lector solo tiene que tamizar para demostrar cuán infundada es la hipótesis en sus conclusiones.

No juzgo que sea necesario examinar ahora todas las otras frases que se supone que caracterizan los pasajes elohistas o jehovistas, respectivamente. Pero de esto el lector puede estar seguro de que no es sabio en ningún caso, si fuera la declaración más inmaterial, confiar en las afirmaciones del racionalismo. Incluso cuando puede haber un elemento verdadero, invariablemente se aplica mal y, en general, se exagera hasta el último grado. Así se hace mucho de אֲחֶזּה “posesión”; y אֶרֶץ מְנוּים? “tierra de estancias”, como “peculiarmente elohística”. Desafortunadamente para la teoría, su primera aparición en el mismo capítulo y en el mismo versículo (Génesis 17: 8) refuta la afirmación, a menos que uno sea lo suficientemente débil como para permitir que un capítulo sea considerado Elohístico que comienza: “Y cuando Abram tenía noventa años y nueve, Jehová se le apareció a Abram, y le dijo: Yo soy El-Shaddai, “ y así sucesivamente. ¿Cómo puede ser esto Elohístico, ya sea mayor o menor? Comienza con Jehová revelándose a Abram por ese nombre especial en el que él y los otros padres tenían que caminar, y luego se mostró a Sí mismo como nada menos que Elohim (versículos 12, 15, 18, 19), que era de suma importancia. Difícilmente podría concebir una refutación más satisfactoria de documentos distintos, así como limitar las frases citadas a pasajes elohísticos. Cualquier buena concordancia hebrea multiplicará los casos de ella.

Aquí se puede hacer otra observación, y no sin causa. La incertidumbre de estas especulaciones es tal que difícilmente dos racionalistas estén de acuerdo tolerablemente; No, difícilmente uno está de acuerdo consigo mismo durante un período de tiempo prolongado, incluso en cuanto a líneas generales y puntos de gran importancia. Así, el Dr. Davidson, en su contribución a la décima edición de la Introducción de Home, contendió por dos documentos, el Elohístico de los días de Josué y el Jehovista durante los Jueces, que él suponía que se habían combinado en una sola obra bajo el reinado de Saúl o David.

Lo que es de mayor importancia, luego atribuyó la autoría de Deuteronomio a Moisés. La ortodoxia tradicional puede haber ejercido un control sobre su mente; porque difícilmente se puede hablar de fe, cuando en seis años todo cambió para peor en su propia Introducción a la que tantas veces se ha hecho referencia. Estoy lejos de insinuar que el autor no creyó lo que escribió en su segundo volumen para la obra del difunto Sr. Horne. Pero uno sólo puede salvar su honestidad culpando tanto a la extrema falta de juicio en cuestiones de gran importancia (porque la negación de esto, Davidson, 1:129, no satisfará a nadie más que a los de mente ligera), como a la inestabilidad que podría hacer tal revolución en un espacio tan corto. Si fuera un jovencito, se podría tener en cuenta la inexperiencia o la influencia de mentes más fuertes: como lo es, incluso un pagano podría decir, facilis descensus Averni. La pretensión que acompaña a las peores insinuaciones contra la palabra de Dios, cuando éstas descansan en la más endeble de las razones, es profundamente dolorosa.

Todos los que están familiarizados con la manera en que el Espíritu Santo se ha dignado a instruirnos en las Escrituras saben que con frecuencia es abordando el mismo tema y presentando otra línea de asociación, para darnos la verdad completamente al verla por todos lados. No lo hacen los hombres más sabios, en la medida en que su pequeña medida es capaz de un método tan exhaustivo. Ejemplos de esto podemos ver con frecuencia, no sólo en los cinco libros de Moisés, sino en cada parte de las Escrituras, y en ninguna parte más visiblemente que en los relatos inspirados de nuestro Señor; porque es cierto para libros enteros, así como para representaciones de temas particulares dentro de ellos. Uno puede entender fácilmente la falta de percepción espiritual que pasa por alto tal modo de instrucción. Pero, ¿qué puede uno pensar de aquellos que temen no sentarse a juzgar lo que, solo porque es divino, debe estar más allá de la mente natural? y, en lugar de mirar a Dios para que la entrada de Sus palabras pudiera dar la luz necesaria, ¿se atreve a hablar de un autor, en tal caso, embruteciéndose anunciando una distinción importante que había observado uniformemente en ciertas secciones, y como uniformemente violada en otras?

Por otra parte, es una alegría aprender sobre, supongo, la buena autoridad de que De Wette, especulativo como lo fue una vez, no diré llevó cautivo todo pensamiento a la obediencia de Cristo, sino que ciertamente se volvió a Él y a Su sangre, con mucha sencillez algún tiempo antes de su fallecimiento; y que el difunto barón Bunsen, después de una carrera de teorización casi más salvaje sobre las Escrituras que la de Orígenes, encontró descanso por fin en ese Salvador que es el único que puede y se lo da a los cansados y cargados.

En general, entonces, ninguno o todos esos pasajes dan apoyo al plan de Astruc, quien no merece crédito por un ojo crítico, sino más bien reprobación por ceder a una imaginación desenfrenada, que ya ha causado no poca travesura entre sus seguidores; Y tanto más porque, sin enseñanza y mal establecidos en la verdad divina, a veces gastan gran industria y amplia erudición en la mera superficie de las Escrituras que arrebatan para su propia destrucción.

Otra oportunidad puede ofrecer para probar hasta qué punto la filología minuciosa aplicada a Deuteronomio realmente debilita el título de Moisés para haberlo escrito. Estoy convencido de que los fenómenos que se supone que son adversos no son más que una cubierta para el objeto principal debajo de toda la reunión de dificultades y objeciones: el deseo de deshacerse de la verdad divina autoritativa, que sondea la conciencia como nada más puede hacerlo; y más aún, ya que no sólo los profetas, sino el Señor de gloria también han puesto un sello, que solo la blasfemia pensaría en romper, en el Pentateuco como la palabra de Dios escrita por Moisés.

Hemos visto que las objeciones positivas, cuando se tamizan, caen al suelo, o se convierten más bien en testigos a favor de la autoría mosaica y el carácter inspirado de los primeros cinco libros del Antiguo Testamento. Las supuestas omisiones, vistas correctamente, dan testimonio de ello. Un escritor inspirado puede y habitualmente deja tales espacios en blanco como los que encontramos en la historia de la estadía en el desierto, los viajes y estaciones, los detalles deseados de Hur y Jethro, y así sucesivamente. Esto nunca es así, excepto por defecto de información, en los anales humanos; Pero fluye inmediatamente del diseño moral de las Escrituras. Al hombre le encanta estimular y satisfacer la curiosidad; Dios inspira para la comunicación de Su mente, el vínculo de conexión está en el propósito y los objetos divinos, no en los hechos que a menudo pueden ser parciales e inconexos como una historia.

Permítanme citar la opinión competente dada enteramente aparte de la controversia por el Sr. H. F. Clinton, que puede servir para ilustrar más de un punto: “La historia contenida en las escrituras hebreas presenta un contraste notable y agradable con los primeros relatos de los griegos. En este último rastreamos con dificultad algunos hechos oscuros conservados por los poetas, que transmitieron con todos los adornos de la poesía y la fábula lo que habían recibido de la tradición oral. En los anales de la nación hebrea tenemos narraciones auténticas escritas por contemporáneos, y estas escritas bajo la guía de la inspiración. En consecuencia, lo que nos han entregado está sujeto a una doble sanción. Fueron ayudados por la inspiración divina para registrar hechos, sobre los cuales, como meros testigos humanos, su evidencia sería válida. Pero como la narración viene con una autoridad que ningún otro escrito puede poseer, así en los asuntos relacionados tiene un carácter propio. La historia de los israelitas es la historia de las interposiciones milagrosas. Su salida de Egipto fue milagrosa. Su entrada en la tierra prometida fue milagrosa. Sus fortunas prósperas y adversas en esa tierra, sus servidumbres y sus liberaciones, sus conquistas y sus cautiverios, fueron todos milagrosos. Toda la historia, desde el llamado de Abraham hasta la construcción del templo sagrado, fue una serie de milagros. Es tanto el objeto de los historiadores sagrados describirlos que poco más se registra. Los eventos y transacciones ordinarias, lo que constituye la historia civil de otros estados, se cuentan muy brevemente o se omiten por completo; La mención incidental de estos hechos está siempre subordinada al diseño principal de registrar las manifestaciones extraordinarias del poder divino. Por estas razones, la historia de los hebreos no puede ser tratada como la historia de cualquier otra nación [exactamente lo que el racionalismo dice hacer con el deshonor de las Escrituras, y su propia confusión total y ruinosa]; Y el que intentara escribir su historia, despojándola de su carácter milagroso, se encontraría sin materiales. Conforme con este espíritu, no hay historiadores en el volumen sagrado del período en que se retiró la intervención milagrosa. Después de la declaración por boca de Malaquías de que se debe enviar un mensajero para preparar el camino, el siguiente evento registrado por cualquier escritor inspirado es el nacimiento de ese mensajero. Pero del intervalo de 400 años entre la promesa y la finalización no se da cuenta. Y este período de más de 400 años entre Malaquías y el Bautista es propiamente la única porción, en toda la larga serie de edades desde el nacimiento de Abraham hasta la era cristiana, que es capaz de ser tratada como la historia de cualquier otra nación.

(*** “O al menos las circunstancias que lo precedieron: Lucas 1:1-56. Agustín Civ. Dei. 17, 24, ha señalado este cese de la profecía: Toto”, y así sucesivamente.)

“Porque durante este período las interposiciones divinas fueron retenidas, y los judíos fueron dejados al curso ordinario de las cosas. Y podemos señalar que en todas las épocas de su historia la inspiración divina fue avalada en proporción exacta a la necesidad del caso. La inspiración fue dada a Noé, a Abraham, a Moisés; y de Moisés a Malaquías hubo una comunicación ininterrumpida de la voluntad divina a través del ministerio inspirado al pueblo elegido. Por este pueblo escogido el conocimiento de la Deidad fue preservado a través de tantas eras en medio de la oscuridad, la idolatría y el politeísmo de las otras naciones del mundo. Y la medida de la inspiración siempre fue proporcional a la exigencia. Los profetas más grandes surgieron en los tiempos más difíciles. El reinado de Acab fue distinguido por Elías y Eliseo. Isaías continuó profetizando a través del tiempo de Acaz. Y durante el cautiverio muchos profetas eminentes consolaron e instruyeron a los judíos en su calamidad. Pero con Malaquías cesó la inspiración, y los judíos fueron abandonados a los esfuerzos de sus propias facultades. La inspiración parece haber sido retirada porque ya no era necesaria para los propósitos de la Providencia.

“El carácter de los judíos en su cautiverio había sufrido un cambio notable. Durante el período de sus jueces habían sido fácilmente seducidos por las idolatrías de sus vecinos; pero, después de su regreso de Babilonia, exhibieron un espíritu de apego a su ley y a sus libros sagrados que mantuvieron en todas las circunstancias con increíble firmeza. Un pueblo de tales hábitos como los que ahora habían adquirido estaba eminentemente preparado para el oficio para el cual fueron diseñados, de guardianes de los oráculos de Dios, ἐπιστεύθησαν τὰ λόγια τοῦ Θεοῦ (Rom. 3:2). Josefo, Apión, 1:8, observaciones de sus compatriotas, πᾶσι σύμφυτόν ἐστιν εὐθὺς ἐκ τῦς πρώτης γενέσεως Ἰουδαίοις τὸ νομίζειν α��ν ��τά θεοῦ δόγματα, καὶ τού τοις ἐμμένειν, καὶ ὑπὲρ αὐτῶν, εί δέοι θνήσκειν ἡδέως. Por lo tanto, la ayuda mizitoulous ya no era necesaria para prepararlos para su cargo y, en consecuencia, se retuvo. Como en el mundo material la Providencia había proporcionado en todas partes los medios para el fin, las fuerzas no eran mayores de lo que la ocasión requiere, así parecería que en sus comunicaciones espirituales sólo se conceden ayudas extraordinarias cuando la influencia ordinaria es insuficiente. En el nacimiento del Mesías, la grandeza de la ocasión exigió que se volviera a hacer la comunicación divina, después de una suspensión de cuatro siglos; y los evangelistas y apóstoles estaban armados con dones sobrenaturales y poderes adecuados a los deberes que debían cumplir").

“De este espíritu de la historia de las Escrituras, el escritor no pretende dar una cuenta completa de todas las transacciones, sino sólo detenerse en la porción en la que se marcó el carácter divino, se omiten muchas cosas que podríamos desear saber, y en muchas ocasiones se conserva un mero resumen de la historia”. (Fasti Hellen. 1:283-285).

Estos son en general, sin responder por cada pensamiento o expresión, palabras de verdad y sobriedad. No sólo estaban los caminos de Dios con Israel por encima de la mera naturaleza, sino que Su palabra en cuanto a los patriarcas y ellos tiene a lo largo de un carácter profético. Incluso una transacción tan ordinaria como el problema doméstico de Sara y Agar como para Isaac e Ismael, sabemos con autoridad inspirada que es una alegoría de los dos pactos, y la oposición de la carne a la promesa y al Espíritu. Así que se nos enseña que Melquisedec en Génesis 14 representa un sacerdocio más alto que el de Aarón verificado ahora en Cristo, y para ser mostrado en Su reino. En resumen, en todas partes Dios seleccionó por los escritores inspirados los hechos que eran adecuados para resaltar plenamente lo que el hombre es como moralmente juzgado de sí mismo, y lo que Dios es en gracia o en gobierno, del cual Cristo es la única expresión completa. Toda la Escritura es la expansión de esto como su idea central, no que los varios escritores supieran el significado de todo lo que escribieron, especialmente aquellos antes de Cristo, sino que Él los inspiró a todos a escribir.

Por lo tanto, hay un vasto sistema del cual forman parte los diversos libros, y llenan cada uno el lugar asignado en el propósito de Dios. Si bien cada libro tiene una unidad propia, y ciertos libros pueden complementarse entre sí de una manera evidentemente más allá del pensamiento de los escritores, todos componen un todo divino.

Thus, Yon GenesYos, couched under the sYomplest forms of word or deed, unre seen the greunt prYoncYoples of dYovYone unctYoon unnd reluntYoonshYop wYoth munn from the eunrlYoest dunys, whYoch look on typYocunlly to the lunst: creuntYoon, humunn responsabilidad, pecado, revelación de un Libertador en gracia, sacrificio en fe, el mundo en su adoración y en su progreso externo, traslado al cielo, corrupción y violencia en la tierra, juicio providencial y liberación a través de él, pacto con la tierra, gobierno humano ordenado pero de Dios, combinación de hombres en orgullo, dispersión en naciones, tribus y lenguas por juicio divino; llamando por gracia como testigo separado del Dios de la promesa; el hijo resucitado y heredero con el llamamiento de la novia; la elección por la tierra expulsada por un tiempo, pero después de experiencias humillantes restauradas y bendecidas y una bendición; y esto en relación con un santo sufriente rechazado por sus hermanos, vendido a los gentiles, pero por este mismo camino de dolor exaltado sobre el mundo mientras era desconocido para Israel, y recibiendo una novia gentil, pero finalmente dándose a conocer a sus hermanos preservados a través de sus problemas secretos, y ahora poseyendo en él la gracia y la gloria que tanto tiempo habían despreciado y odiado.

En Éxodo vemos, no individuos o una familia, sino un pueblo, el pueblo de Dios, redimido de la casa de esclavitud y traído a Dios del mundo que cae bajo su poderosa mano, e inflige en un carácter siempre ascendente hasta que el castigo menospreciado termina en juicio exterminador; pero el pueblo de Dios mismo no apreció Su gracia que los llevó por todo el camino instructivo de Egipto al Sinaí, y aceptó voluntariamente las condiciones de obedecer la ley como el medio y la tenencia del privilegio divino, pero incluso en las sombras del tabernáculo, y así sucesivamente, teniendo Su gracia en Cristo tipificada con sorprendente variedad y plenitud.

Levítico luego presenta a Dios desde el tabernáculo estableciendo los medios, el carácter y las consecuencias del acceso a Sí mismo por medio del sacrificio, el sacerdocio y las ordenanzas para la comida, el nacimiento, la enfermedad, la enfermedad, etc., y las fiestas para las personas en medio de las cuales Él mora, con la profecía de su ruina y exilio por incredulidad rebelde e idólatra, sino de su restauración cuando se arrepientan por su gracia, y así disfruten de las promesas hechas a sus padres.

El libro de Números nos da la estadía y la marcha del pueblo a través del desierto, con las provisiones de la gracia, el relato completo de su incredulidad tanto en el camino como en el fin, el juicio de presunción y rebelión, y el esfuerzo del enemigo para obstaculizar convertido por Dios en la más grandiosa vindicación de su pueblo y la seguridad de la gloria futura cuando juzga al mundo, con hechos y ordenanzas que miran hacia adelante a su posesión de la tierra prometida.

Deuteronomio no es sólo un ensayo moral de despedida de la ley, sino también de los caminos de Dios con Israel, imponiendo la obediencia como el camino de la bendición; como las últimas palabras de aquel que era el tipo principal de Mesías como Profeta, insta a la gente, a punto de entrar en la tierra, a una relación más directa con Jehová su Dios, y, mientras predice su ruina a través de la desobediencia, señala oscuramente a las “cosas secretas”, los recursos de la misericordia divina en los que Él más que recuperar todo para su bienaventuranza y Su propia gloria en el último día.

De esta manera hay una profunda conexión interna, así como progreso en los cinco libros de Moisés, y el lector que mira debajo de la superficie encontrará pruebas de esto multiplicarse en su estudio orante; pero el mismo principio es cierto de toda la Biblia desde Génesis hasta el Apocalipsis, cuyos vínculos son tan fuertes como numerosos, y aquellos comparativamente indirectos o latentes tanto como el testimonio más innegable del Único Autor Divino de todos ellos.

Génesis 1

Hay una característica de la revelación divina a la que se puede llamar provechosamente la atención como punto de partida. Tenemos que ver con los hechos. La Biblia sola es una revelación de hechos, y, podemos agregar (no del Antiguo Testamento, sino del Nuevo), de una persona. Esto es de inmensa importancia.

En todas las revelaciones pretendidas no es así. Te dan nociones – ideas; No pueden proporcionar nada mejor, y muy a menudo nada peor. Pero no pueden producir hechos, porque no tienen ninguno. Pueden permitirse especulaciones de la mente o visiones de la imaginación, un sustituto de lo que es real y un engaño del enemigo. Dios, y sólo Dios, puede comunicar la verdad. Por lo tanto, ya sea el Antiguo Testamento o el Nuevo, una mitad (hablando ahora de manera general) consiste en historia. Indudablemente hay una enseñanza del Espíritu de Dios fundada en los hechos de la revelación. En el Nuevo Testamento estos despliegues tienen el carácter más profundo, pero en todas partes son divinos; porque no hay diferencia, ya sea lo Viejo o lo Nuevo, en el carácter absolutamente divino de la palabra escrita. Pero aún así, es bueno tomar nota de que tenemos una gran base de las cosas como realmente son: una comunicación divina para nosotros de hechos del momento más importante y, al mismo tiempo, del interés más profundo para los hijos de Dios. En esto también la propia gloria de Dios se presenta ante nosotros, y tanto más porque no hay el menor esfuerzo. La simple declaración de los hechos es lo que es digno de Dios.

Tomemos, por ejemplo, la forma en que se abre el libro de Génesis. Si el hombre lo hubiera estado escribiendo, si hubiera intentado dar lo que pretendía ser una revelación, podríamos entender una floritura de trompetas, prolegómenos pomposos, algún medio elaborado u otro de establecer quién y qué es Dios, un intento por fantasía de proyectar Su imagen fuera de la mente del hombre, o por un razonamiento sutil a priori para justificar todo lo que podría seguir. El camino más elevado, el más santo, el único camino adecuado, una vez que se pone ante nosotros, evidentemente es lo que Dios mismo ha empleado en Su palabra: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. No solo el método es el más digno, sino que la verdad con la que comienza el libro es una que nadie descubrió realmente antes de que fuera revelada. Por regla general, no se pueden anticipar hechos; No puedes discernir la verdad de antemano. Usted puede formarse opiniones; pero para la verdad, e incluso para hechos tales como la historia del mundo antes de que el hombre tuviera una existencia en él, hechos de los cuales no puede haber testimonio de la criatura en la tierra, encontramos la necesidad de Su palabra que conoció y realizó todo desde el principio. Pero Dios se comunica de tal manera que de inmediato se encuentra con el corazón, la mente y la conciencia. El hombre siente que esto es exactamente lo que es apropiado para Dios.

Así que aquí Dios declara la gran verdad de la creación; porque ¿qué es más importante, aparte de la redención, siempre excepto la manifestación de la persona del Señor Jesucristo, el Hijo de Dios? La creación y la redención dan testimonio de Su gloria, en lugar de comunicar algo de Su propia dignidad. Pero aparte de la persona y la obra de Cristo, no hay nada más característico de Dios que la creación. ¡Y de la manera en que la creación se presenta aquí, qué grandeza indescriptible! Sobre todo por la casta simplicidad del estilo y las palabras. ¡Qué adecuado para el Dios verdadero, que conocía perfectamente la verdad y la daría a conocer al hombre!

“En el principio Dios creó”. En el principio, la materia no coexistía con Dios. Advierto solemnemente a cada persona contra una noción que se encuentra tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos, que había al principio una cantidad de lo que puede llamarse materia cruda para que Dios trabajara en ella.

Otra noción aún más general, y solo menos burda, aunque ciertamente no tan seria en lo que implica, es que Dios creó la materia en el principio, según el versículo 2, en un estado de confusión o “caos”, como dicen los hombres. Pero este no es el significado de los versículos 1 y 2. No dudo en decir que es una interpretación errónea, por muy frecuente que sea. Tampoco es tal trato de acuerdo con la naturaleza revelada de Dios. ¿Dónde está algo parecido en todos los caminos conocidos de Dios? Que o bien la materia existiera cruda o que Dios la creó en desorden no tiene, creo, el fundamento más pequeño en la palabra de Dios. Lo que las Escrituras dan aquí o en otro lugar me parece totalmente en desacuerdo con tal pensamiento. Las declaraciones introductorias de Génesis están totalmente al unísono con la gloria de Dios mismo, y con Su carácter; Más que eso, están en perfecta armonía consigo mismos. No hay ninguna declaración, de principio a fin de las Escrituras, que yo sepa, que en el más mínimo grado modifique o quite la fuerza de las palabras con las que la Biblia comienza: “En el principio creó Dios el cielo y la tierra”.

Algunos han encontrado una dificultad (que simplemente menciono de pasada) de la conjunción con la que comienza Génesis 1: 2. Han concebido que, acoplando el segundo versículo con el primero, sugiere la noción de que cuando Dios creó la tierra estaba en el estado descrito en el segundo versículo. Ahora bien, no sólo no es demasiado fuerte negar que existe el menor fundamento para tal inferencia, sino que uno puede ir más lejos y afirmar que el medio más simple y seguro de protegerse contra ella, de acuerdo con el estilo del escritor, y de hecho la propiedad del lenguaje, se proporcionó insertando aquí la palabra) “y”. En resumen, si la palabra no hubiera estado aquí, se podría haber supuesto que el escritor quiso que concluyéramos que la condición original de la tierra era la masa informe de confusión que el versículo 2 describe con tan brevedad y gráfica. Pero, tal como es, las Escrituras no significan nada de eso.

Tenemos primero el gran anuncio de que en el principio Dios creó el cielo y la tierra. Luego está el hecho asociado de una desolación total que no cayó sobre los cielos, sino sobre la tierra. La inserción del verbo sustantivo, como se ha señalado, expresa sin duda una condición pasada en comparación con lo que sigue, pero deliberadamente no se dice que sea contemporánea con lo anterior, como se habría dado a entender en su omisión; Pero no se indica qué intervalo había entre ellos, o por qué se produjo tal desolación. Porque Dios pasa rápidamente por encima del relato y la historia primitivos del globo, casi podría decir, apresurándose a esa condición de la tierra en la que se convertiría en la morada de la humanidad; con lo cual también Dios debía mostrar sus tratos morales, y finalmente su propio Hijo, con las consecuencias fructíferas de ese estupendo evento, ya sea en rechazo o en redención.

Si el copulativo no hubiera estado aquí, el primer verso podría haber sido considerado como una especie de resumen del capítulo. Su inserción prohíbe el pensamiento y, para hablar claramente, condena a aquellos que así lo entienden, ya sea por ignorancia o, al menos, por falta de atención. No solo el idioma hebreo lo prohíbe, sino el nuestro, y sin duda cualquier otro idioma. El primer verso no es un resumen. Cuando se pretende una declaración compendiosa de lo que sigue, el “y” nunca se pone. Esto puedes, si quieres, verificar en varias ocasiones en las que las Escrituras proporcionan ejemplos del resumen; como, por ejemplo, en el comienzo de Génesis 5: “Este es el libro de las generaciones de Adán”. Ahí está claro que el escritor da un resumen. Pero no hay ninguna palabra que combine la declaración introductoria del versículo 1 Con lo que sigue. “Este es el libro de las generaciones de Adán. En el día en que Dios creó al hombre”. No es “Y en el día.La copulativa lo haría impropio, e imposible soportar el carácter de una introducción general. Porque un resumen da en pocas palabras lo que se abre después; mientras que la conjunción “y” introducida en el segundo versículo excluye necesariamente toda noción de un resumen aquí. Es otra declaración añadida a lo que acababa de preceder, y por el idioma hebreo no conectado con él en el tiempo.

En primer lugar, estaba la creación por Dios, tanto de los cielos como de la tierra. Luego tenemos el hecho adicional del estado en el que se hundió la tierra, al que se redujo. Por qué fue esto, cómo fue, Dios no lo ha explicado aquí. No era necesario ni sabio revelarlo por Moisés. Si el hombre puede descubrir tales hechos por otros medios, que así sea. No tienen poco interés; Pero los hombres tienden a ser apresurados y miopes. Aconsejo a nadie que se embarque con demasiada confianza en la búsqueda de tales estudios. Aquellos que entran en ellos deben ser cautelosos y sopesar bien los supuestos hechos, y sobre todo sus propias conclusiones, o las de otros hombres. Pero la perfección de las Escrituras es, me atrevo a decir, irreprochable. La verdad afirmada por Moisés permanece en toda su majestad y sencillez.

En el principio Dios creó todo: los cielos y la tierra. Entonces la tierra es descrita como vacía y desperdiciada, y (no como sucesiva, sino acompañándola) oscuridad sobre la faz de las profundidades, contemporáneamente con las que el Espíritu de Dios se cierne sobre la faz de las aguas. Todo esto es una cuenta añadida. La verdadera y única fuerza del “y” es otro hecho; No como si implicara que los versículos primero y segundo hablaban de la misma época, como tampoco deciden la cuestión de la duración del intervalo.

La fraseología empleada concuerda perfectamente y confirma la analogía de la revelación, que el primer versículo habla de una condición original que Dios se complació en crear; el segundo, de una desolación traída después; Pero cuánto duró el primero, qué cambios pueden haber intervenido, cuándo o por qué medios ocurrió la ruina, no es el tema del registro inspirado, sino abierto a las formas y medios de la investigación humana, si es que el hombre tiene suficientes hechos sobre los cuales basar una conclusión segura. Es falso que las Escrituras no dejen espacio para su investigación.

Vimos al final del versículo 2 la introducción del Espíritu de Dios en la escena. “El Espíritu de Dios se movió sobre la faz de las aguas”. Él aparece más consistentemente y a tiempo, cuando la tierra del hombre está a punto de ser traída ante nosotros. En la descripción anterior, que no tenía que ver con el hombre, había silencio sobre el Espíritu de Dios; pero, como la sabiduría divina se muestra en Proverbios 8 para regocijarse en las partes habitables de la tierra, así el Espíritu de Dios siempre es traído ante nosotros como el agente inmediato en la Deidad cada vez que el hombre va a ser presentado. Por lo tanto, al cerrar todo el estado anterior de las cosas, donde no se hablaba del hombre, preparando el camino para la tierra adámica, se ve al Espíritu de Dios meditando sobre la faz de las aguas.

Ahora viene la primera mención de la tarde y la mañana, y de los días. Permítanme pedir particularmente a aquellos que no han considerado debidamente el asunto que sopesen la palabra de Dios.

Los versículos primero y segundo hacen alusión a estas medidas de tiempo bien conocidas. En consecuencia, dejan espacio para un estado o estados de la tierra mucho antes que el hombre o el tiempo, como el hombre lo mide. Los días que siguen no veo ningún terreno para interpretar, excepto en su simple y natural importancia. Sin duda, “día” puede ser utilizado, como lo es a menudo, en un sentido figurado. No aparece ninguna razón sólida por la que deba usarse aquí. No hay la menor necesidad de ello. La importancia estricta del término es la que, en mi opinión, es más adecuada para el contexto; la semana en la que Dios hizo el cielo y la tierra para el hombre parece la única apropiada para introducir la revelación de Dios. Puedo entender, cuando todo está claro, una palabra usada en sentido figurado; Pero nada sería tan probable que dejara elementos de dificultad en el tema, como al mismo tiempo darnos en lenguaje tropical lo que en otros lugares se pone en las formas más simples posibles.

Por lo tanto, podemos ver cuán apropiado es que, como el hombre está a punto de ser introducido en la tierra por primera vez, ya que el estado anterior no tenía nada que ver con su estar aquí abajo, y de hecho era totalmente inadecuado para su morada en él, además del hecho de que aún no había sido creado, Los días debían aparecer sólo cuando se trataba de hacer los cielos y la tierra como son. Se encontrará, si se escudriña la Escritura, que hay la guardia más cuidadosa sobre este tema.

Si el Espíritu Santo, como en Éxodo 20:11, se refiere al cielo y la tierra hechos en seis días, siempre evita la expresión “creación”. Dios hizo el cielo y la tierra en seis días: nunca se dice que creó el cielo y la tierra en seis días. Cuando no se trata de esto, crear, hacer y formar puede usarse libremente, como en Isaías 45:18. La razón es clara cuando miramos Génesis 1. Él creó el cielo y la tierra al principio. Luego se menciona otro estado de cosas en el versículo 2, no para el cielo, sino para la tierra. “La tierra estaba sin forma y vacía”. Los cielos no estaban en tal estado de caos: la tierra sí. En cuanto a cómo, cuándo y por qué fue, hay silencio. Otros han hablado precipitada y erróneamente. La sabiduría del silencio del escritor inspirado será evidente para una mente espiritual cuanto más se reflexione sobre él. En los seis días siguientes no me detendré; El tema estaba ante muchos de nosotros no hace mucho.

Pero tenemos la luz del primer día, y un hecho muy notable es (puedo decir de paso) que el historiador inspirado debería haberlo nombrado. Nadie lo habría hecho naturalmente. Es claro, si Moisés simplemente se hubiera formado una opinión probable como lo hacen los hombres, que nadie habría introducido la mención de la luz, aparte de, y antes de toda notificación distinta de, los orbes celestiales. El sol, la luna y las estrellas, ciertamente se habrían introducido primero, si el hombre simplemente hubiera seguido el funcionamiento de su propia mente, o los de la observación y la experiencia. El Espíritu de Dios ha actuado de otra manera. Él, conociendo la verdad, podía darse el lujo de declarar la verdad tal como es, dejando que los hombres descubrieran otro día la certeza de todo lo que Él ha dicho, y dejándolos, ¡ay! a su incredulidad si eligen despreciar o resistir la palabra de Dios mientras tanto.

Podríamos pasar con interés a través del relato de los diversos días, y marcar la sabiduría de Dios en cada uno; pero me abstengo de detenerme en tales detalles ahora, diciendo una palabra aquí y allá sobre la bondad de Dios aparente en todas partes.

En primer lugar (versículo 3) la luz es hecha para ser o actuar. A continuación, el día se cuenta desde “la tarde y la mañana”, una declaración de gran importancia para otras partes de las Escrituras, nunca olvidada por el Espíritu de Dios, pero casi invariablemente dejada escapar por los modernos; cuyo olvido ha sido una gran fuente de las dificultades que han lastrado las armonías de los Evangelios. Puede ser bueno echarle un vistazo sólo para mostrar la importancia de prestar atención a la palabra de Dios, y toda Su palabra. La razón por la cual las personas han encontrado tales perplejidades, por ejemplo, en relación con la de nuestro Señor, en comparación con los judíos, tomando la Pascua y con la crucifixión, se debe a que olvidaron que la tarde y la mañana eran el primer día, el segundo día o cualquier otro. Incluso los eruditos traen sus nociones occidentales del hábito familiar de contar el día desde la mañana hasta la noche. Es lo mismo con el relato de la resurrección. La dificultad nunca podría surgir si hubieran visto y recordado lo que se afirma en el primer capítulo del Génesis, y el hábito indeleble grabado en ello en el judío.

Encontramos entonces que la luz es una expresión notable y, tenga la seguridad, profundamente verdadera. Pero, ¿qué hombre lo habría pensado, o dicho, si no hubiera sido inspirado? Porque es mucho más exactamente cierto que cualquier expresión que haya sido inventada por el más científico de los hombres; Sin embargo, no hay ciencia en ello. Es la belleza y la bienaventuranza de las Escrituras que está tan por encima de la ciencia del hombre como por encima de su ignorancia. Es la verdad, y en una forma y profundidad que el hombre mismo no podría haber discernido. Siendo la verdad, cualquier cosa que el hombre descubra que es verdad nunca chocará con ella.

En el primer día la luz es.

A continuación, un firmamento se separa en medio de las aguas para dividir las aguas de las aguas.

En tercer lugar, aparece la tierra seca, y la tierra produce hierba, hierba y árbol frutal. Existe la provisión de Dios, no sólo para la necesidad del hombre, sino para Su propia gloria; Y esto tanto en las cosas más pequeñas como en las más grandes.

Al cuarto día oímos hablar de luces en el firmamento. El máximo cuidado posible aparece en la declaración. No se dice que hayan sido creados entonces; pero Dios hizo dos grandes luces (no se trata de su masa, sino de su capacidad como portadores de luz) para la tierra adámica, también las estrellas.

Luego encontramos las aguas hechas para dar a luz abundantemente “la criatura en movimiento que tiene vida”. La vida vegetal era antes, la vida animal ahora, una verdad muy importante, y del mejor momento también. La vida no es la materia a partir de la cual se formaron los animales; Tampoco es cierto que la materia produzca vida. Dios produce vida, ya sea para los peces que pueblan el mar, para las aves del cielo, o para las bestias, el ganado o los reptiles, en la tierra seca. Es Dios quien hace todo, ya sea por la tierra, el aire o las aguas. Y aquí, en un sentido secundario de la palabra, está la propiedad de la frase “creado” en el versículo 21; y lo veremos también cuando una nueva acción venga ante nosotros al impartir no vida animal sino un alma racional (Génesis 1:27). Porque así como tenemos en el sexto día la creación inferior para la tierra, así finalmente el hombre mismo es la corona de todo.

Pero aquí viene una diferencia sorprendente. Dios habla con la peculiar adecuación que se adapta a la nueva ocasión, en contraposición a lo que hemos visto en otros lugares. “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”. Es el hombre como cabeza de la creación. No es el hombre puesto en sus relaciones morales, sino el hombre la cabeza de este reino de la creación, como dicen; pero aún así con notable dignidad. “Hagamos al hombre a nuestra imagen”

Él debía representar a Dios aquí abajo; además de esto, debía ser como Dios. Debía haber una mente en él, un espíritu capaz del conocimiento de Dios, con la ausencia de todo mal. Tal fue la condición en la que el hombre fue formado. “Y que tengan dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves del aire, sobre el ganado, y sobre toda la tierra, y sobre toda cosa rastrera que se arrastra sobre la tierra”. Dios creó al hombre a su imagen: a imagen de Dios lo creó a él. En conclusión, el día de reposo, que Dios santificó, cierra la gran semana de Dios formando la tierra para el hombre, el señor de ella (Génesis 2:1-3).

Génesis 2

Luego, de Génesis 2:4, tenemos el tema desde otro punto de vista, no una repetición del relato de la creación, sino lo que era aún más necesario traer aquí ante nosotros: el lugar de relación en el que Dios estableció la creación que había formado, no solo mutuamente, sino sobre todo, en referencia a sí mismo. Por lo tanto, es aquí donde se habla por primera vez del Edén. No deberíamos haber sabido nada del paraíso desde el primer capítulo. La razón es evidente. El Edén iba a ser el escenario de la prueba moral del hombre.

De Génesis 2:4, por lo tanto, primero nos encontramos con un nuevo título de Dios. Hasta el final del tercer versículo de ese capítulo siempre fue Dios (Elohim) como tal. Era el nombre de la naturaleza divina, como tal, en contraste con el hombre o la criatura; no la manera especial en que Dios puede revelarse en un momento particular, o tratar de manera excepcional, sino el nombre general y lo que usted puede llamar histórico de Dios: “Dios” como tal.

Por esto, como por otras razones, es manifiesto que Génesis 2 debe comenzar con el versículo que ocupa el cuarto lugar en la Biblia común en inglés. Aquí se llama Jehová-Elohim a Dios; y así uniformemente hasta el final del capítulo.

Se me debe permitir decir aquí unas palabras sobre un tema que, si ha suscitado una enorme discusión, revela en su curso, lamento decirlo, no poca infidelidad evidente. Se ha recogido de los diversos nombres de Dios, y así sucesivamente, por mentes especulativas que debe haber habido diferentes documentos unidos en este libro. Ahora bien, no hay realmente el menor fundamento para tal suposición. Por el contrario, suponiendo que no hubiera más que un escritor del libro de Génesis, como estoy convencido de que es la verdad del caso, no habría llevado el sello de una comunicación divina si hubiera usado el nombre de Jehová-Elohim en Génesis 1 a Génesis 2:3, o el nombre de “Elohim” sólo en Génesis 2:4-25. El cambio de designación surge de verdades distintas, no de diferentes fabulistas y un compilador lamentable que ni siquiera pudo asimilarlas. Aceptando el todo como un escrito inspirado, sostengo que el mismo escritor debe haber usado esta forma distintiva de hablar de Dios en Génesis 1 y 2, y que la noción de que hay dos o tres escritores es simplemente una falta de inteligencia real en las Escrituras.

Si se trataba del mismo escritor, y él era uno inspirado, era apropiado en el más alto grado usar el término simple “Elohim” en Génesis 1-3, luego el compuesto “Jehová-Elohim” desde el versículo 4 en adelante hasta Génesis 2. Un mero historiador, como Josefo de antaño -un mero comentarista, como Ewald ahora- podría haber usado uno u otro sin una pérdida sensible para sus lectores a través de ambos capítulos. Un autor inspirado no podría haberse expresado de manera diferente a Moisés sin perjudicar la belleza perfecta y la exactitud de la verdad. Si el libro estuviera escrito en cada uno de estos diferentes temas de acuerdo con la conservación más perfecta que impregna las Escrituras, y que solo Dios es capaz de producir por sus instrumentos elegidos, estoy convencido de que, como Elohim simplemente en Génesis 2, así “Jehová-Elohim” en Génesis 1, habría estado totalmente fuera de lugar con sus respectivas posiciones en 1 y 2. Tal como están, están en perfecta armonía.

El primer capítulo no habla de relaciones especiales, no trata de ningún trato peculiar de Dios con la criatura. Es el Creador originando lo que está a nuestro alrededor; en consecuencia, es Dios, Elohim, el único que podría ser mencionado como tal en Génesis 2:1-3, tomando el sábado como el complemento necesario de la semana, y por lo tanto continuando con los seis días anteriores, no con lo que sigue. Pero en Génesis 3, comenzando con el versículo 4, donde tenemos una posición especial y una responsabilidad moral que viene a ver por primera vez, el término compuesto que expresa al Supremo poniéndose en relación con el hombre, y tratando moralmente con él aquí abajo, se usa por primera vez, y con la más sorprendente adecuación.

Por lo tanto, hasta ahora está el libro de Génesis, de indicar un mero compilador torpe, que encadenaba documentos que no tenían cohesión ni propiedad distintiva, en lugar de haber simplemente dos o tres conjuntos de tradiciones editados por otra parte, existe realmente la declaración perfecta de la verdad de Dios, la expresión de una mente, como no se encuentra en ningún escrito fuera de la Biblia. La diferencia en los títulos divinos se debe a una distinción de objeto, no de autoría; y corre a través de los Salmos y los Profetas, así como la Ley, para convencer de ignorancia y temeridad a los hombres eruditos que se jactan tan ruidosamente de la hipótesis del documento aplicada al Pentateuco.

Aquí encontramos en Génesis 2, con una plenitud y precisión que no se da en ninguna otra parte, que Dios entra en relación con el hombre, y la relación del hombre con el Edén, con el reino animal y con la mujer especialmente. Por lo tanto, cuando aquí se toma nota de la formación del hombre, se describe (como todo lo demás) de una manera muy distinta de la de Génesis 1, pero esa distinción evidentemente se debe a la relación moral que el Espíritu de Dios está trayendo aquí ante el lector. Cada tema que se nos presenta se trata con un nuevo punto de vista adecuado al nuevo nombre dado a Dios: el nombre de Dios como gobernador moral, ya no simplemente como creador.

¿Podría alguna persona haber concebido tal sabiduría de antemano? Por el contrario, todos hemos leído estos capítulos en la Biblia, y podemos haberlos leído como creyentes también, sin ver su inmenso alcance y profunda precisión de una sola vez. Pero cuando la palabra de Dios es humilde y oradamente estudiada, la evidencia no será retenida por mucho tiempo por el Espíritu de Dios, que hay una profundidad divina en esa palabra que ningún simple hombre puso en ella. Entonces, ¡qué confirmación de la fe de uno! ¡Qué gozo y deleite en las Escrituras! Si los hombres, y también los hombres de habilidad y conocimiento, han torturado los signos de su propia perfección en pruebas de documentos defectuosos y contradictorios, ridículamente combinados por un hombre que no percibió que estaba editando no solo fábulas sino fábulas inconsistentes, ¿qué pueden hacer los creyentes sino maravillarse de la ceguera humana y adorar la gracia divina? Por sí mismos, con brillante gratitud, la reciben como la preciosa palabra de Dios, donde su amor, bondad y verdad brillan de una manera más allá de toda comparación, y sin embargo, satisfacen la mente y el corazón en lo más mínimo, no menos que en lo más serio, los deseos que cada día trae aquí abajo. En todos los sentidos se demuestra a sí misma la palabra no de los hombres, sino como es en verdad de Dios, que obra eficazmente en los que creen.

En esta nueva sección está escrito: “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra cuando fueron creados [subiendo a la primera], en el día [aquí desciende el escritor] que Jehová-Elohim hizo la tierra y los cielos”. No es en esta conexión “creado”, será observado, sino “hecho” ellos. El lenguaje se usa invariablemente de la manera más perfecta. “Y toda planta del campo antes de que estuviera en la tierra, y toda hierba del campo antes de que creciera; porque Jehová-Elohim no había hecho llover sobre la tierra; y no había un hombre hasta el suelo. Pero subió una niebla de la tierra, y regó toda la faz de la tierra. Y Jehová-Elohim formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz el aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente”.

Aquí aprendemos que el hombre no se convirtió en un alma viviente de la manera en que lo hicieron todos los demás animales. Los otros fueron hechos vivir por el simple hecho de que Dios los organizó de acuerdo a Su propia voluntad; pero en el caso del hombre había esta diferencia esencial, que sólo él se convirtió en un alma viviente por la inhalación de Jehová-Elohim. Por lo tanto, solo el hombre tiene lo que comúnmente se llama un alma inmortal. Su cuerpo solo se dice que es mortal. Sólo el hombre, como derivando lo que le dio el aliento de vida no de su cuerpo sino del aliento de Jehová-Elohim, da cuenta a Dios. El hombre se levantará y vivirá de nuevo. No sólo con los elementos de su cuerpo reaparecerá, lo cual es bastante cierto, sino que además reaparecerá corporalmente en conexión con un alma que nunca murió. Es el alma la que da la unidad y la que explica la identidad personal.

Todas las demás formas de explicarlo son débiles, si no mera basura. Pero esta declaración divina, en relación con la relación moral del hombre con Dios, aquí expresada con calma y claridad, es la verdadera clave. Cuando los hombres razonan en lugar de recibir la luz revelada de la Biblia, no me importa quién o qué puedan ser, solo confunden a Dios e incluso al hombre. Especulan; Te dan ideas, y a menudo son ideas muy tontas. La palabra de Dios presenta al cristiano más simple el relato perfecto del asunto.

Esta verdad elemental es de inmensa importancia en el momento presente. Porque es un día en que todas las cosas están en cuestión, incluso las más seguras. No es como si fuera algo nuevo para el hombre negar la inmortalidad de su propia alma. Al principio suena extraño que un día de autoexaltación humana se caracterice igualmente por un fuerte deseo de negar el aliento especial de Dios para su alma, ¡y degradarlo al pedigrí de un simio!

Pero es una vieja historia en este mundo, aunque una cosa nueva para los miembros profesantes y ministros de Cristo, enorgullecerse de despreciar la revelación divina. La infidelidad toma cada vez más una forma apóstata, y aquellos que solían venerar tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo están abandonando la verdad de Dios por los romances soñadores pero traviesos de la llamada ciencia moderna. Nunca hubo un momento en que el hombre estuviera más evidentemente al borde de la apostasía de la verdad, y eso no sólo en cuanto a la redención, sino incluso en cuanto a la creación, como a sí mismo, y sobre todo en cuanto a su relación con Dios. Renuncia a la inmortalidad del alma, y niegas el fundamento de esa relación, la responsabilidad moral especial del hombre hacia Gad.

Pero hay más que esto, aunque de gran interés; porque vemos con igual certeza y claridad por qué Jehová-Elohim no se presenta antes sino aquí, y por qué el hecho de que el hombre se convierta en un alma viviente por la inhalación de Dios se dijo aquí y no en el primer capítulo. Ninguno de los dos habría sido adecuado para el capítulo; ambos están perfectamente en temporada en Génesis 2. Además, ahora oímos hablar del jardín que fue plantado por Jehová-Elohim hacia el este en el Edén, donde Él puso al hombre a quien había formado. Y aquí encontramos la verdad solemne, que Jehová-Elohim no sólo hizo crecer todo árbol que es agradable y bueno para la comida, sino “el árbol de la vida también en medio del jardín, y el árbol del conocimiento del bien y del mal”.

Llamo su atención por un momento sobre esto. A menudo es una dificultad con las almas que Dios debería haber hecho la historia moral del mundo para volverse al tocar ese árbol o comer de esa fruta. La mera mente del hombre piensa que es una gran dificultad que lo que parece ser un asunto tan pequeño esté preñado de resultados tan terribles. ¿No entiendes que esta era la esencia misma del juicio? Era la característica esencial de que el juicio debía ser simplemente una cuestión de la autoridad de Dios en la prohibición, no una de grave mal moral. Ahí estaba todo el asunto.

Cuando Dios hizo al hombre, cuando Jehová-Elohim sopló el aliento de vida en sus fosas nasales, el hombre no tenía conocimiento de las cosas como correctas o incorrectas en sí mismas. Esto fue adquirido (¿nunca has conocido, o has olvidado, el hecho solemne?) por la caída. Un hombre inocente no podría haber tenido el conocimiento del bien y del mal; Pertenece necesariamente a uno caído. El que es inocente, un hombre absolutamente sin ningún mal, ni en sí mismo ni en lo que estaba a su alrededor, donde todo era de Dios, (y este es el relato revelado de las cosas), ¿cómo podría tener un conocimiento del mal? ¿Cómo es posible esa discriminación que decide moralmente entre lo que es bueno y lo que es malo? ¡Cuán perfecta es, pues, la insinuación de las Escrituras! Sin embargo, ninguno lo hizo o pudo anticiparlo.

La condición del hombre era completamente diferente de lo que se convirtió inmediatamente después. Todo es consistente en la revelación, y en ninguna otra parte. Los hombres, los más sabios, aquellos de quienes el mundo se ha jactado más, nunca tuvieron ni siquiera el pensamiento más adecuado de tal estado de cosas; Sin embargo, suficiente de la tradición permaneció incluso entre los paganos para dar testimonio de la verdad. Aún más, ahora que se revela claramente, no tienen competencia para apreciarlo, nunca tomar su fuerza; y por esta simple razón, ese hombre invariablemente juzga por sí mismo y por su propia experiencia, en lugar de someterse a Dios y Su palabra. Sólo la fe acepta realmente lo que viene de Dios; y solo la fe da la pista de lo que nos rodea ahora, pero luego nos guía a través de todos los enredos presentes creyendo en Dios, ya sea en cuanto a lo que una vez hizo o lo que aún hará. La filosofía no cree en ninguna de las dos, en un vano esfuerzo por dar cuenta de todo por lo que es, o más bien aparece; porque no sabe nada, ni siquiera el presente, como debería saber. En consecuencia, el intento de la mente del hombre por lo que ahora es juzgar de lo que entonces era siempre termina en la más mínima confusión y fracaso total. En verdad, sólo Dios es competente para pronunciar; y esto ha hecho.

Por lo tanto, el creyente no encuentra la menor dificultad. Tal vez no pueda hacer frente a las objeciones. Ese es otro asunto, y de ninguna manera tiene tal consecuencia como muchos suponen. El gran punto, mis hermanos, es aferrarse a la verdad. Todo está bien, y es un servicio deseable de amor, si un cristiano puede felizmente y con la sabiduría dada por Dios enfrentar las dificultades de los demás; pero sosténganse ustedes mismos la verdad. Tal es el poder y la simplicidad de la fe. Los adversarios sin duda pueden tratar de avergonzarte: si quieren, déjalos hacerlo. No te preocupes si no puedes responder a sus preguntas y disponer de sus cavilaciones; Puedes arrepentirte en caridad por las almas heridas o engañadas. Pero, después de todo, es la verdad positiva de Dios la que es el asunto más importante que hay que tener, y esto Dios ha puesto en el corazón del niño más simple que cree en Jesús.

Afirmo entonces que, cuando Dios hizo así al hombre, cuando lo puso en el Edén, la prueba real fue el interdicto no de una cosa que era en sí misma mala, sino simple y prescriptivamente incorrecta para el hombre porque Dios lo había prohibido. Tal es la esencia misma de una prueba para un hombre inocente. De hecho, cualquier otro pensamiento (como la ley) no solo es contrario a las Escrituras, sino que cuando piensas de cerca y seriamente en él como creyente, entonces se verá como un estado de cosas imposible. En consecuencia, una prueba moral como la que los sabios y prudentes introducirían aquí, y contarían una razón más digna por la cual debería haber una ruina tan vasta para el mundo resultante, está fuera de discusión. No, era la simple pregunta de si Dios era realmente Jehová-Elohim, si Él era un gobernador moral o no, si el hombre debía ser independiente de Dios o no. Esto no fue decidido por un asunto grave y poderoso, del cual el hombre podía razonar y ver las consecuencias, sino simplemente haciendo o no haciendo la voluntad de Dios. Así vemos cómo la simple verdad es, después de todo, la sabiduría más profunda.

Es de gran interés e importancia observar que Dios distinguió del primero entre la responsabilidad, por un lado, y la vivificante, por el otro, en los dos árboles (Génesis 2:9). Incluso para Adán, inocente como era, la vida no dependía de la abstinencia de comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. La muerte siguió si desobedeció a Dios al comer de este árbol (Génesis 2:17); Pero, caminando en obediencia, era libre de comer del árbol de la vida. Cayó al participar del fruto prohibido; y Dios se encargó de no comer del árbol de la vida. Pero los dos árboles, que representan los dos principios, que el hombre siempre está confundiendo u borrando uno por el otro, están en las Escrituras como en verdad totalmente distintos.

Observa otra cosa también. Tenemos la descripción del jardín del Edén.

No considero que su localidad sea tan difícil de determinar de manera general como se ha imaginado a menudo. La Escritura lo describe y menciona dos ríos que incuestionablemente existen en la actualidad. No puede haber duda de que el Éufrates y el Tigris o Hiddekel, aquí nombrados, son los mismos dos ríos llamados de manera similar a este momento. Me parece más allá de toda duda razonable que los otros dos ríos no son en absoluto imposibles de rastrear; y es notable, como muestra de que el Espíritu de Dios se interesa y proporciona un hilo para ayudarnos en el hecho de que los dos ríos menos conocidos se describen más completamente que los ríos que son tan comúnmente conocidos. Por lo tanto, estamos justificados al suponer que se describen solo porque podrían haber sido menos fáciles de discernir. Se dice que el nombre del primer río es el Pison, y del otro el Gihón. Ahora, sin querer presionar mi juicio individual de tal asunto, puedo afirmar la convicción de que el Pison y el Gihon, aquí descritos, son dos ríos en el norte del sitio del Edén, uno que desemboca en el Mar Negro, el otro en el Caspio. Creo que son lo que se llama, o solían llamarse en la antigüedad en cualquier caso, los Phasis y los Aras o Araxes.

Sin embargo, esto es simplemente por cierto, porque evidentemente es un asunto de gran importancia en sí mismo, excepto que debemos sostener que todo el relato del Paraíso es histórico en el sentido más estricto y completo. Y, más que eso, la posición de estos ríos me parece explicar – lo que a menudo ha sido una dificultad para muchos – el relato que se nos da aquí, que “un río salió del Edén para regar el jardín, y de allí se separó y se convirtió en cuatro cabezas”; porque si el jardín del Edén estuviera en ese barrio (es decir, en Armenia), en la parte de él donde se encuentran los manantiales o la cuenca de estos ríos, estarían todos dentro de un cierto barrio circunscrito, como rodeando este jardín.

Sin embargo, es posible que Dios haya permitido un cierto cambio en cuanto a la distribución de estas aguas alrededor del jardín. No me atrevo a opinar nada al respecto. La Escritura no dice más, y debemos aferrarnos a las Escrituras. Pero estas observaciones se descartan simplemente para mostrar que no parece haber ninguna dificultad insuperable en el camino de llegar a una solución satisfactoria de esta controvertida cuestión. En cuanto a la transferencia del sitio del jardín más abajo en la llanura de Sinar, me parece totalmente insostenible. Por lo tanto, es imposible conectar el Edén con el manantial o las fuentes de estos ríos. No es difícil concebir que tenían una fuente común antes de separarse, y que el jardín del Edén pudo haber sido de considerable extensión. Que esto sea suficiente: no quiero especular sobre el asunto.

La gran pregunta que hay que tratar la tenemos después. “Jehová-Elohim tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para vestirlo y guardarlo”. Ni una palabra de esto está en el primer capítulo. “Y Jehová Elohim mandó al hombre, diciendo: De todo árbol del jardín puedes comer libremente; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal, no comerás de él; porque en el día”, y así sucesivamente. Ni una palabra de esto vuelve a aparecer en el capítulo anterior. ¿Por qué? Porque la responsabilidad moral en relación con Jehová-Elohim entra exactamente donde debe. Si se hubiera hablado de ello en el primer capítulo, se podría haber hecho una grave excepción si tal relato podría haber sido inspirado; Pero, entrando como lo hace, es exactamente como debería ser.

Luego se presentan las diversas especies de animales terrestres y aves para ver cómo los llamaría Adán; no cuando Eva fue formada, sino antes. El hermoso tipo de creación que pertenece a Cristo se conserva admirablemente. La creación no pertenece en primera instancia a la iglesia en absoluto, cuyo lugar es puramente de gracia. El Heredero de todas las cosas es el Segundo hombre, y no la novia. Si ella posee todo junto con Él, es debido a su unión con Él, no intrínsecamente. Esto, es observable, se mantiene sorprendentemente aquí, porque Adán tiene estas criaturas traídas ante él por Jehová-Elohim, y les da nombres a todas ellas, mostrando claramente no solo su título como señor, sino el poder del lenguaje apropiado impartido por Dios desde el principio. La noción de que el habla inteligible es un mero crecimiento de la unión gradual de elementos es un sueño de especulación ingeniosa, que puede ejercitar el ingenio de los hombres, pero no tiene fundamento alguno. Adán en el primer día de su vida, incluso antes de que Eva fuera formada, dio a los animales sus nombres, y Dios mismo sancionó lo que su cabeza pronunció. Tal era su relación con la criatura; fue puesto en ese lugar por Dios.

Pero esto hizo que la necesidad fuera aún más evidente, de la cual Jehová-Elohim toma nota, de un compañero para los afectos y la vida de Adán, uno que podría estar delante de él, como se dice: “Y Jehová-Elohim hizo que un sueño profundo cayera sobre Adán”. La creación de la mujer aparte del hombre (como sin duda todos los demás hombres y mujeres se hicieron por separado) habría sido un hecho estéril y poco impresionante. Tal como están las cosas, Dios reserva el detalle llamativo para la escena de la relación moral. ¿Y no puedo poner a la conciencia de cada alma si tal evento no está exactamente donde debería estar, de acuerdo con las características internas y distintivas de Génesis 1 y 2? Todos sabemos cuán apto ha sido el hombre para olvidar la verdad, ¡con qué frecuencia el poder se aprovecha del derecho! Dios al menos se complació en formar a la mujer, así como en revelar su formación de una manera que debería avergonzar a quien la reconoce como su propia carne y hueso, pero menosprecia o abusa de una relación tan íntima. “Y tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar; y la costilla que Jehová-Elohim había tomado del hombre lo había hecho una mujer, y la trajo al hombre. Y Adán dijo: Esto es ahora hueso de mis huesos, y carne de mi carne: ella será llamada Mujer, porque fue sacada del hombre. Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne”.

También se describe la condición primitiva. “Ambos estaban desnudos, el hombre y su esposa, y no estaban avergonzados”. Era un estado totalmente diferente del del hombre caído; Por muy adecuado que fuera entonces, era tal como el hombre tal como es nunca podría haber concebido con propiedad. Sin embargo, no podemos dejar de sentir cuán adecuado era para la inocencia, en cuya condición Dios hizo al hombre y a la mujer. ¿Podría haberlos hecho de otra manera consistente con Su propio carácter? ¿Podrían haberse comportado de esa manera diferente a lo que aquí se describe? La experiencia actual del hombre no habría sugerido ninguna de las dos cosas; Sin embargo, su corazón y su conciencia, a menos que sean rebeldes, sienten cuán correcto y devenir es todo en tal estado de cosas, ningún otro tan bueno.

Génesis 3

Génesis 3 nos muestra el resultado de la prueba que hemos visto establecida por Jehová-Elohim. Pronto se puso en cuestión. Y aquí hay otro hecho que deseo traer ante ustedes. Vemos introducido, sin más demora en la escena, a uno demasiado bien y sin embargo demasiado poco conocido, el adversario activo, audaz y sutil de Dios y del hombre, la serpiente, de quien resultan el pecado y la miseria, como lo atestigua la Biblia desde el principio hasta el fin, que aquí primero nos trajo algunas palabras tranquilas. ¿Quién habría hecho esto sino Dios? En cualquier otro libro, en un libro escrito por un simple hombre, (¿hay que dudar en decirlo?) deberíamos haber tenido una larga introducción, y una historia completa de su origen y sus diseños y sus acciones. Dios podía presentarlo, y podía dejar que el corazón sintiera la justicia de no decir más acerca de él de lo necesario.

El hecho se declara a sí mismo. Si en el primer capítulo el verdadero Dios se muestra en poder creador y gloria, y en la perfecta beneficencia que marca también lo que Él había hecho; si en la segunda relación especial muestra aún más Su camino y voluntad moral, así la serpiente no deja de manifestar su condición y objetivo reales, no por supuesto la condición en la que fue hecho, sino aquella a la que el pecado lo había reducido. “La serpiente era más sutil que cualquier bestia del campo que Jehová-Elohim había hecho”.

El tercer capítulo es de hecho una continuación del segundo, lo suficientemente apropiado como para convertirlo en un capítulo separado, pero sigue siendo su secuela simplemente. Es la cuestión de ese juicio probatorio lo que se propuso allí. Y aquí el esfuerzo del enemigo fue primero respirar sospechas sobre la bondad de Dios, así como sobre Su verdad, en resumen, sobre Dios mismo. Los deseos y pasiones humanas aún no estaban en cuestión, pero pronto siguieron: el deseo de tener lo que Dios había prohibido.

Primero, sin embargo, fue una insinuación infundida y permitida contra el Dios verdadero. Todo mal se debe a esto como su primavera; comienza con Dios como el objeto atacado o socavado. “Y él dijo a la mujer: Sí, ¿ha dicho Dios: No comeréis de todo árbol del jardín? Y la mujer dijo a la serpiente: Podemos comer del fruto de los árboles del jardín; pero del fruto del árbol que está en medio del jardín, Dios ha dicho: No comeréis de él, ni lo tocaréis, no sea que muráis. Y la serpiente dijo a la mujer: No moriréis ciertamente, porque Dios sabe que el día que comáis, entonces vuestros ojos serán abiertos, y seréis como dioses, conociendo el bien y el mal”.

Así fue que la serpiente envenenó moralmente el corazón de la mujer primero, y luego del hombre. No necesito detenerme en la triste historia que todos conocemos más o menos. Ella escuchó, miró, tomó del fruto; Ella comió, y se cayó. Y el hombre también come, no engañado, sino con los ojos abiertos, y por lo tanto tanto más culpable, influenciado, sin duda, por sus afectos; Sin embargo, audaz al ceder ante ellos, porque él debería haber sido su guardia y guía, ciertamente no haberla seguido, incluso si no la hubiera mantenido a salvo en el camino del bien. ¡Ay! Él la siguió, como lo ha hecho a menudo desde entonces, en el camino ancho del mal. Adán no preservó el lugar en el que Dios lo había puesto.

Ambos caídos, ambos estaban avergonzados. “Sabían que estaban desnudos, y cosieron hojas de higuera y se hicieron delantales”. Y oyeron la voz de Jehová-Elohim caminando en el jardín en el fresco del día, y Adán y su esposa se escondieron. Las víctimas del pecado conocían la vergüenza, ahora el miedo. Apartados de Dios, se escondieron, y Él no tuvo más que pronunciar esas palabras solemnes y escrutadoras a Adán: “¿Dónde estás?” Se había ido de Dios. Obligado a descubrirse a sí mismo, Adán cuenta la humillante historia: “Oí tu voz en el jardín, y tuve miedo, porque estaba desnudo, y me escondí”. El mal es rastreado a casa por fin hasta su fuente, y la serpiente es sacada completamente. Cada uno por separado – el hombre, la mujer, la serpiente – están evidentemente convencidos por la presencia de Jehová-Elohim.

Sin embargo, es maravilloso decir que, en el mismo anuncio del juicio sobre la serpiente, Dios, que por la luz de Su presencia había obligado a la pareja culpable a salir de la oscuridad en la que se habían escondido, o más bien habían tratado de esconderse, Dios ofreció la primera luz brillante de misericordia, pero misericordia en el juicio de aquel que era la raíz del mal. ¿No se puede decir de nuevo quién habría pensado de antemano en formas tan verdadera y evidentemente divinas? Pero es la palabra de Dios, y nada puede ser más adecuado para Dios, misericordioso para el hombre, o justo para el enemigo.

Los creyentes lo han llamado constantemente una “promesa”; Pero es instructivo ver que las Escrituras nunca lo hacen. Hubo una revelación de una bendición infinita para el hombre incuestionablemente, pero difícilmente lo que se llama una promesa. Estaba dirigido a la serpiente. Si era una promesa para alguno, fue para la Simiente de la mujer, el último Adán, no para el primero, que acaba de ser sentenciado con Eva. Abraham, no Adán, es el depositario de la promesa: así habla la Escritura, hasta donde yo sé, invariablemente. Vemos por qué debería ser así. ¿Era el momento de una promesa? ¿Era un estado para una promesa? ¿Fue una persona por una promesa? – uno que había arruinado la gloria de Dios, en la medida en que descansaba sobre él. No, pero al juzgar a la serpiente sale el propósito revelado de Dios, no una promesa a Adán en pecado, sino la revelación de Aquel que aplastaría la cabeza de la serpiente, el primer pecador y tentador demasiado exitoso para pecar. El Segundo hombre, no el primero, es el objeto de la promesa. Esta es, de hecho, la verdad invariable de las Escrituras, y corre a través de ella hasta el final.

Observen, en el principio de la palabra de Dios, las fuentes de todas las cosas. Así como vimos a Dios mismo el Creador y el Gobernador moral, así encontramos al enemigo de Dios y del hombre en concordancia exacta con la última palabra que Dios habla. Una vez más, notemos la confrontación de la serpiente, no con el hombre, que siempre cae bajo el poder de Satanás, sino con Cristo, que siempre vence.

Tal es la manera en que Dios pone Su verdad, y esto en la primera parte de Su palabra. Ninguna revelación posterior en el más mínimo grado corrige la primera. La Escritura es divina desde el primero hasta el último. Pero junto con esto no encontramos prisa por revelar: todo está a tiempo. Todavía no se oye una palabra acerca de la vida eterna, que debe esperar Su aparición que era tal con el Padre; Ni una palabra aún sobre las riquezas inagotables de la gracia que luego iban a abundar. Una persona es retenida: la Simiente de la mujer; porque la manera más expresa revela la tierna misericordia de Dios. Si la mujer fue la primera en ceder, ella es la madre destinada de Aquel que derrotaría al diablo y liberaría al hombre. Pero lo que vino inmediatamente, y lo que se traza a lo largo de la Biblia, se puede notar, es la consecuencia presente en el gobierno de Dios.En consecuencia, encontramos que como el hombre había escuchado la voz de la sirena, y había comido del árbol del cual se le ordenó no comer, la tierra fue maldecida para él. Es el resultado actual. Así que de nuevo la mujer tiene su porción, de la cual no necesitamos decir más que señalar qué pista es su suerte en la historia de la raza. Ambos se unen en esto, que, como fueron hechos de polvo, al polvo deben regresar.

Sin embargo, en medio de la escena de desolación, escuchamos a Adán llamando el nombre de su esposa “Eva” (Génesis 3:20). Para mí está perfectamente claro cuán rápida fue la caída después de la creación del hombre. No le había dado antes a su esposa su nombre completo y propio. Él había descrito lo que ella era en lugar de quién; fue sólo cuando el pecado había entrado, y cuando otros, si hubiera habido alguno, la habrían llamado naturalmente el padre de la muerte, que Adán (por lo que parece ser la guía de Dios en la fe) la llama más bien la madre de los vivos. Su alma, no puedo dudar, se apoderó de la palabra que Dios había pronunciado al juzgar al diablo. Y Dios aquí también bellamente marca Su sentimiento. Porque (Génesis 3:21) se nos dice que “también Adán y a su esposa hicieron: Jehová-Elohim hizo abrigos de pieles y los vistió”. Se ha demostrado la insuficiencia de sus recursos. Ahora viene a la sombra de lo que Dios haría plenamente otro día.

Sin embargo, las consecuencias presentes siguen su curso, y en cierto sentido la misericordia también se mezcla con ellas, como es el caso habitualmente, creo, en el gobierno de Dios; Porque el hombre, tal como es, es tanto menos feliz cuanto que no sabe lo que es trabajar en un mundo como este. No es solo a lo que está condenado, sino el lugar sabiamente ordenado para el hombre caído aquí abajo. No hay nadie más miserable que el hombre que no tiene ningún objeto ante él. Reconozco que en una condición no caída hubo otro estado de cosas. Donde todo fuera brillante y bueno alrededor del hombre en la inocencia, el alcance del trabajo no tendría su lugar. Sólo hablo de lo que es bueno para el hombre fuera del Paraíso, y cómo Dios se encuentra y ministra a su estado en Su gracia infinita. Sobre esto, sin embargo, no necesitamos decir más que Él “expulsó al hombre”, para que no perpetuara la condición de ruina en la que había pasado.

Otro divino, pero un infiel, considera el conocimiento del bien y del mal como la imagen de Dios por la creación. Esto último es a menudo mal entendido. La Escritura es clara y profundamente verdadera: “Y Jehová-Elohim dijo: He aquí, el hombre se ha hecho como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal; y ahora, no sea que extienda su mano, y tome también del árbol de la vida, y coma, y viva para siempre; por lo tanto, Jehová-Elohim lo envió del jardín del Edén hasta la tierra de donde fue llevado. Así que expulsó al hombre; y colocó al este del jardín del Edén querubines, y una espada de fuego que giraba en todos los sentidos, para guardar el camino del árbol de la vida”.

En su estado original, el hombre fue creado a imagen de Dios, pero no tenía el conocimiento del bien y del mal. Esto lo adquirió por la caída. Después de esto, podía estimar y conocer las cosas por sí mismo como buenas o malas; Aunque inocente esto no podría ser. Un ser santo puede saberlo y lo hace, es decir, un ser que, sabiendo que tiene una naturaleza intrínseca que repele el mal y se aferra al bien. Pero este no era el estado de Adán, sino simplemente hecho recto, con ausencia e ignorancia del mal. Cuando cayó, adquirió la rapacidad interna de distinguir el bien del mal, aparte de una ley para informar o prohibir; y en este sentido llegó a ser como Dios en el mismo momento en que perdió a Dios y la relación con Él como una criatura inocente. Así aprendemos la compatibilidad de estas dos cosas, que de hecho eran ciertas para el hombre: una caída de la relación de inocencia, en la que originalmente fue establecido con Dios, y un aumento en la capacidad moral, que, sin fe, conlleva una inmensa miseria, pero que es de sumo valor cuando uno es llevado a Dios por nuestro Señor Jesús).

Génesis 4

Luego, en Génesis 4 tenemos una nueva escena, que se abre con un cambio en el nombre de Dios. Ya no es la prueba de la creación, como Dios la hizo, y esto en consecuencia está marcado aquí. Se le llama “Jehová”; No es designado por el término mezclado o compuesto anterior “Jehová-Elohim”, sino simplemente por “Jehová”; y esto se encuentra después, ya sea “Elohim” solo o “Jehová en los otros nombres de carácter especial, como veremos”, hasta el llamado de Israel, cuando tenemos una modificación apropiada en la expresión de Su nombre. Pero Adán ahora se convierte en un padre, no inocente, sino caído antes de convertirse en el jefe de la raza. Caín nació, y la madre caída dio el nombre; Pero, ¡oh, qué error! Estoy seguro, no de que ella tuviera exactamente derecho a dar el nombre, sino que se puede probar que dio uno singularmente inapropiado. Ella pensó que su primogénito era una gran ganancia, porque tal es el significado del nombre “Caín”.

¡Ay! Qué decepción y dolor, ambos del tipo más conmovedor, siguieron en poco tiempo. Porque Abel también nació; y con el tiempo sucedió que trajeron sus ofrendas a “Jehová”, un término, puedo observar, que está aquí en admirable. No era apenas como Él quien lo había creado todo, sino el Dios que estaba en relación especial con el hombre: Jehová. Esta es su fuerza. Caín lo miró en el lugar meramente de un Creador, y allí estaba su error. El pecado necesitaba más. Caín trajo lo que podría haber sido suficiente en un mundo no caído, lo que podría haber convenido a un adorador inocente de Aquel que era simplemente conocido como Elohim. Es imposible que ese motivo pueda ser tomado por más tiempo; pero así Caín no sintió. Él hace una religión de su propia mente, y trae del fruto de la tierra ahora bajo la maldición; mientras que Abel por fe ofrece las primicias del rebaño, y de la grasa del mismo. Y Jehová respetó a Abel y a su ofrenda. Es la gran verdad del sacrificio, de la cual la fe de Abel se apoderó, dándose cuenta y confesando en su cordero inmolado que no había otro camino en un mundo arruinado para una relación santa, y también para la confesión de la verdad, como entre Dios y el hombre. Él ofrece a Jehová las primicias de su rebaño, las que pasaron bajo la muerte.

“Y Caín estaba muy furioso, y su semblante cayó”. Y Jehová le habla así: “¿Por qué te enojas? ¿Y por qué ha caído tu rostro? Si haces bien, ¿no serás aceptado?” Los principios de la naturaleza de Dios son inmutables. Ya sea que las personas sean creyentes o no, ya sea que reciban la verdad o no, Dios se aferra a lo que pertenece a Su propio ser moral. Que alguien sea capaz de encontrarse con el carácter de Dios en un estado no caído es otro asunto. Es el mismo principio en Génesis 4, que encontramos más explícitamente declarado en Romanos 2, donde Dios muestra Su juicio seguro del mal por un lado, y Su aprobación de lo que es bueno, santo y verdadero por el otro. Así con Caín aquí: “y si no te va bien”; Y tal fue el hecho. Su condición era la de un pecador, y no miraba fuera de sí mismo a Dios. Pero lo que caracteriza esta escena no es el estado en el que se encontraba el hombre como tal, esto lo que tuvimos en el capítulo lo que el hombre hizo en ese estado caído, y más especialmente lo que hizo en presencia de Dios y la fe. Ciertamente no lo hizo bien. “Y si no te va bien”, se dice, “el pecado está a la puerta”. La mala conducta es aquella que manifiesta un estado malvado, y fluye de él.

No creo que la expresión signifique una ofrenda por el pecado, como a veces se supone; porque no parece que haya motivos para inferir que la verdad de una ofrenda por el pecado fue entendida en el más mínimo grado hasta mucho después. “Por la ley es el conocimiento del pecado”; Y hasta que se introdujo la ley, por lo que las Escrituras nos dicen, no hubo tal discriminación, si la hubo, entre las ofrendas. Todos se fusionaron en uno; y por lo tanto es que encontramos que los amigos de Job, aunque culpables a los ojos del Señor, sin embargo, iguales a él ofrecen holocaustos. Cuando Noé trae su sacrificio, evidentemente también es de esa naturaleza. ¿No habría habido una ofrenda por el pecado en estas ocasiones si la ley hubiera estado entonces en vigor? Sabiamente, todos esos detalles esperaban el desarrollo de otro día. Simplemente uso estos hechos bíblicos para mostrar lo que me parece la verdad de que el pecado aquí no se refiere a la ofrenda específica por él, sino más bien a lo que fue probado por la mala conducta.

Sin embargo, Dios mantuvo el lugar que pertenecía al hermano mayor. Pero nada ablandó el espíritu excitado e irritado de Caín. No hay nada que enloquezca más al hombre que el orgullo religioso mortificado; Y así se demuestra aquí, porque se levantó contra su hermano y lo mató. Y Jehová le habla una vez más. No fue pecado como tal contra Dios al dejarlo, como el de Adán, sino contra el hombre, su hermano aceptó a Dios. “¿Dónde está Abel tu hermano?” A la súplica de Dios, él responde con no menos dureza y audacia que la falsedad: “No lo sé”.

No hay verdadero valor con mala conciencia, y la astucia pronto será evidente donde Dios trae Su propia luz y manifiesta la culpa. No olvidemos el engaño del pecado.

“¿Qué has hecho?”, dijo Jehová. “La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra.” Justamente ahora lo tenemos auto-maldecido de la faz de la tierra, declarado fugitivo y vagabundo. Pero la voluntad del hombre se enfrenta invariablemente a la voluntad conocida de Dios, y el mismo hombre que estaba condenado a ser un fugitivo se pone a trabajar para que pueda establecerse aquí abajo. Caín, como está dicho, salió de su presencia y habitó en la tierra de Nod; A su debido tiempo nace un hijo que construye una ciudad llamada después de su nombre. Tal es el nacimiento de la vida civil en la familia de Caín, donde encontramos el descubrimiento y avance de las delicias del hombre; pero, junto con el progreso del arte y la ciencia, la introducción de la poligamia. El espíritu rebelde del antepasado se manifiesta en el descendiente Lamec.

Pero el capítulo no se cierra hasta que encontramos a Set, a quien Dios sustituyó (porque este es el significado del nombre), o “nombró”, como se dice, “en lugar de Abel, a quien Caín mató”. Y así, Set, también a él le nació un hijo, y llamó su nombre Enós. Entonces comenzaron los hombres a invocar el nombre de Jehová.

Génesis 5

En Génesis 5 tenemos las generaciones de Adán. Sobre esto no me detendré más allá de llamar la atención sobre las palabras iniciales: “En el día en que Dios creó al hombre, a semejanza de Dios lo hizo; varón y hembra los creó; y los bendijo, y llamó su nombre Adán en el día en que fueron creados”. Pero “Adán”, se dice, “engendró un hijo a su semejanza, a su imagen”. Ya no era a semejanza de Dios, sino a imagen de Dios siempre. Porque el hombre, ahora como siempre, caído o no, es a imagen de Dios; pero la semejanza de Dios se perdió por el pecado. Por lo tanto, Set fue engendrado a semejanza de Adán, no a Dios. Era como Adán caído, no sólo su representante. Y esto es a lo que se hace referencia en Santiago 3, donde habla de que hemos sido hechos a semejanza de Dios. Pero es lo más importante porque, cuando se trata de la culpa de quitarle la vida al hombre, el fundamento es que fue hecho a imagen de Dios.

Esto, está claro, nunca se perdió; permanece, cualquiera que sea el estado del hombre. Si el crimen hubiera dependido de que el hombre conservara la semejanza de Dios, el asesinato podría haber sido negado o justificado, porque si un hombre no fuera como Dios, la falta de semejanza podría ser instada a atenuar la muerte. Pero es un crimen contra el hombre hecho a imagen de Dios, y como esto permanece, ya sea que caiga o no, la culpa del asesinato es irreprochable y evidente. En consecuencia, este es el terreno tomado, al que me refiero como un ejemplo de la perfección de las Escrituras, pero al mismo tiempo del poder profundo y práctico de la verdad de Dios.

En la notable lista, que se persigue hasta Noé, tenemos otra gran verdad expuesta de la manera más simple y hermosa: el poder de la vida que exime del reino de la muerte, y no solo eso, sino el testimonio del cielo como un lugar para el hombre. Enoc trae estas dos lecciones ante nosotros. No tengo ninguna duda de que, además de esto, Enoc es el tipo de la porción de aquellos que parecen estar con el Señor arriba, tal como Noé nos muestra (como es demasiado conocido para pedir un retraso en ello) aquellos que pasan por los tratos judiciales de Dios, y sin embargo son preservados. En resumen, Enoc es el testigo de la familia celestial, como Noé lo es del pueblo terrenal de Dios.

Génesis 6

Pero en Génesis 6 tenemos una declaración muy solemne: la apostasía del mundo antiguo. Los hijos de Dios escogieron a las hijas de los hombres.

La verdadera clave de este relato se suministra en la Epístola de Judas. No es un asunto tan común y ordinario como muchos suponen. Cuando se entiende, es realmente horrible en sí mismo y en sus resultados. Pero el Espíritu Santo ha velado tal hecho de la única manera que se convirtió en Dios y fue apropiada para el hombre. Aquí, de hecho, se aplica el principio de reserva, no al retener del alma del hombre la bendición más profunda de la gracia para sus necesidades más profundas, sino al proporcionar no más que lo que era adecuado para que el hombre aprendiera sobre el asunto. Ya ha dicho basta; pero cualquiera que se tome la molestia de referirse a Judas en relación con este capítulo reunirá más de lo que aparece en la superficie. No es necesario decir más ahora. Dios mismo lo ha tocado, pero bruscamente. Esto sólo puede ser observado, además, que “los hijos de Dios”, a mi juicio, significan los mismos seres en Génesis como lo hacen en Job.

Este punto será suficiente para indicar su principal culpa al atravesar así los límites que Dios había designado para Sus criaturas. No es de extrañar que la ruina total se produzca rápidamente. Es realmente la base de los hechos para no pocos cuentos de mitología que los hombres han inventado. Cualquiera que esté familiarizado con los principales escritos del viejo mundo idólatra, especialmente de los griegos y romanos, verá que lo que Dios ha velado en esta breve declaración, que pasa tranquilamente por encima de aquello de lo que es mejor que no se hable más, es lo que han amplificado en los Titanes y los gigantes y sus deidades mayores. Por supuesto, no entro en detalles, pero aquí está el relato inspirado, que brilla en medio de los horrores de esa escena oscura que retrataron los fabulistas. Pero hay suficiente en la amplificación del hombre para señalar lo que se afirma aquí en unas pocas palabras simples de verdad.

La inundación sobreviene. En la declaración dada por Moisés, cada punto minucioso ejemplifica bellamente la propiedad de la palabra de Dios. Los hombres han imaginado contradicciones; Han recurrido al viejo recurso de documentos opuestos reunidos. No hay la menor razón para sospechar. Es el mismo historiador inspirado que presenta el tema en más de un punto de vista, pero siempre de manera consistente, y con un propósito divino que gobierna todo. Todo gran escritor, hasta donde puede llegar, ilustra este plan, de hecho todos, podemos decir. Si estás hablando en las intimidades de la familia, no adoptas el mismo lenguaje hacia tus padres, esposa, hijo o sirviente, y mucho menos hacia un extraño afuera. ¿Hay entonces alguna contradicción que suponer? Ambos pueden ser perfectamente correctos, y ambos absolutamente ciertos; Pero hay una diferencia de manera y fraseología, debido a una diferencia de objeto ante ti. No es de otra manera con la palabra de Dios, excepto que todas las ilustraciones no miden la profundidad de las diferencias en ella.

Así, en Génesis 6 se dice que “la tierra estaba corrompida delante de Dios, y la tierra estaba llena de violencia”. No es “Jehová” ahora, sino “Dios”. “Y miró Dios la tierra, y he aquí, estaba corrupta; porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra”. ¿Qué hace Él entonces? Él ordena que se haga el arca. ¿Con qué fin? La preservación de las criaturas que requerían el arca. Por lo tanto, Él ordena que dos de cada clase sean llevados al arca. Podemos ver fácilmente la conveniencia de esto. Es simplemente una medida para perpetuar a la criatura por Dios el Creador, a pesar del juicio inminente. No tiene nada que ver con las relaciones morales. Dios el Creador preservaría a las criaturas que requerían el refugio del arca. Aquí, entonces, solo oímos hablar de pares que entran.

Génesis 7

En Génesis 7 tenemos otro orden de hechos. Comienza diciendo: “Y Jehová dijo a Noé: Ven tú y toda tu casa al arca”. ¿Es esto simplemente la conservación de la criatura? No es así. Es el lenguaje de Aquel que tiene relaciones especiales con Noé y con su familia. “Entra en el arca”, dice Él; “porque a ti he visto justos delante de mí en esta generación.” “Justo” – ¿es esta una cuestión de la creación como tal? No lo es, sino más bien de relación moral. “Porque a ti he visto justos delante de mí en esta generación. De toda bestia limpia te llevarás por siete, el macho y su hembra; y de las bestias que no son limpias por dos, el macho y su hembra. De aves también del aire por sietes, el macho y la hembra; para mantener viva la semilla sobre la faz de toda la tierra”. Ciertamente, esto no es mera creación en vista, sino tratos especiales de tipo moral. Casi todas las palabras dan evidencia de ello. “De toda bestia limpia te tomarás por siete... y de bestias que no están limpias por dos”. Es Dios proveyendo no para la perpetuación de la criatura simplemente, sino con marcada plenitud para el sacrificio. En consecuencia, tenemos este cuidado perfecto sobre el mantenimiento de Sus derechos y lugar como Uno que gobernó moralmente. “Y Noé hizo conforme a todo lo que Jehová mandó.”

Así, en relación con Su lugar como creador, Dios preservó dos de todo tipo; en relación con su propio gobierno moral, haría que siete fueran llevados al arca: siete animales de cada clase limpia; de los inmundos sólo lo suficiente estaría allí para preservar lo que Él había hecho. Por lo tanto, es evidente que en un caso tenemos lo que era generalmente necesario, en el otro caso, lo que era especial y debido a la relación en la que el hombre fue colocado con Jehová. Así se ve de inmediato que, en lugar de que estas maravillosas comunicaciones sean simplemente leyendas anteriores y posteriores reunidas por un editor aún más moderno, que trató de hacer algo completo uniendo lo que no encajaba adecuadamente, por el contrario, es el Espíritu de Dios quien nos da varios lados de la verdad, cada uno cayendo bajo el título y el estilo adecuado a Dios, de acuerdo con lo que estaba en la mano. Póngalos fuera de su orden, y todo se confunde; Recíbelos como Dios los ha escrito, y hay perfección en la medida en que los entiendes.

Así encontramos lo que muestra la locura de esto aún más en lo que sigue: “Y los que entraron fueron varones y hembras de toda carne, como Dios le mandó; y Jehová lo encerró”. Los dos términos aparecen en el mismo versículo; Sin embargo, ¿no hay una corrección evidente en cada caso? Indudablemente. Fueron en macho y hembra. ¿Cuál es la idea? ¿Relación moral? De nada. “Masculino y femenino” tiene que ver en sí mismo con la constitución de la criatura, nada necesariamente con la relación moral. En el hombre y la mujer, Dios actúa de acuerdo con Sus derechos y sabiduría en la creación; y en consecuencia allí se dice: “como Elohim le ordenó”.

Pero cuando todo esto se hace, ¿quién fue el que encerró a Noé? “Jehová”. Allí tenemos deleite en el hombre que había encontrado gracia en Sus ojos. Sin duda, el mero acto podría haberse efectuado de otras maneras. Noé podría haber sido capaz de encerrarse; pero ¡cuánto más bendecido debe hacerlo Jehová! No había miedo entonces. Si se hubiera dicho simplemente que Elohim lo encerró, simplemente habría sugerido el cuidado del Creador de cada criatura; pero Jehová lo está encerrando en puntos de relación especial, y el interés tomado en ese hombre justo. ¿Qué puede ser más hermoso en su temporada?

Por lo tanto, una peculiaridad en las Escrituras, cuando se entiende, está preñada de verdad, teniendo su fuente en la sabiduría de Dios, no en la enfermedad humana. Si no lo vimos de inmediato, esto fue simplemente debido a nuestra torpeza. Cuando comenzamos a entrar en su significado real, y nos aferramos a lo que es claramente la verdad intencionada, la teoría de los analistas elohistas y jehovistas, con su redacción, se desvanece en su propia nada. Confieso ignorancia humana, la mía; pero no es que haya un solo caso en el que Dios no haya empleado los términos en todos los aspectos de la mejor manera. Ningún lenguaje podría expresar tan bien la verdad como el que Dios ha empleado como una cuestión de hecho.

Génesis 8

Génesis 8 muestra el recuerdo de Dios de Noé y de todo ser viviente. Aquí no habría servido a Su propósito decir: “Jehová se acordó de todo ser viviente”, porque todo ser viviente no estaba en relación moral con Dios. Noé fue indudablemente; Pero no siempre, ni aquí, el objetivo es llamar la atención sobre lo que era especial.

A su debido tiempo, el arca descansa sobre Ararat, y luego sigue el incidente sorprendentemente hermoso del cuervo y la paloma, que ha estado a menudo ante nosotros, y del cual por lo tanto podemos pasar. Después, Dios le dice a Noé que salga, él y todas las demás criaturas.

“Y Noé”, está escrito en el versículo 20, “edificó un altar”. ¿A quién? ¿A Dios? Lo más apropiado es para Jehová ahora. Sin pérdida, estas dos cosas no podrían ser transpuestas. Tomó entonces, se dice, “de toda bestia limpia, y de cada ave limpia”. Sí, Jehová está en cuestión. Es la relación de Noé la que aparece aquí. Es el lugar especial en el que estuvo parado lo que fue presenciado por el sacrificio que se ofreció. Y allí Jehová, aceptando el dulce sabor, declara que Él “ya no maldecirá más la tierra por causa del hombre. Porque la imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud”.

Una vez más, cuán observable es la verdad transparente y autoconsistente de las Escrituras. La declaración que tenemos ante nosotros puede parecer al principio irresponsable; Pero cuando se sopesa y reflexiona cuidadosamente, la propiedad de ella se manifiesta. El hecho de que ese hombre fuera malo era un motivo para enviar el diluvio que todos podemos ver; pero ¡qué profundidad de gracia en la declaración de que Dios conocía perfectamente la condición arruinada del hombre en el mismo momento en que promete Su palabra de que no vendrá más diluvio sobre la tierra! Esto se nos presenta aquí.

Aquí, entonces, entramos en un estado de cosas completamente nuevo, y una verdad de importancia capital para que todos consideren a quienes aún no lo han hecho suyo. ¿Cuál fue el fundamento de los retrasos de Dios en el tiempo anterior? Ausencia del mal en la tierra; inocencia en el hombre; Era un mundo sin pecado, sin caídos.

¿Cuál es el fundamento de los tratos de Dios ahora? El hombre ha caído, y la criatura está sujeta a la vanidad. Todos los retrasos de Dios ahora proceden por el hecho de que el primer hombre está en pecado. Omita la caída; Si no lo mantienes ante ti y prueba todo con eso en mente, y estarás equivocado sobre cada resultado. Junto a Cristo mismo, y lo que tenemos por y en Él, no hay nada de mayor importancia que la confesión de la verdad, tanto que Dios creó, como que Su creación está en ruinas. Tu juicio tanto de Dios como del hombre será falsificado; tu estimación del pasado y tus expectativas del futuro serán vanas, a menos que recuerdes constantemente que Dios ahora, en todos Sus tratos con el hombre, actúa sobre el hecho solemne del pecado: el pecado original y universal.

¿Será así siempre? De ninguna manera. Llegará un día en que el fundamento de la acción de Dios no será ni la inocencia ni el pecado, sino la justicia. Pero para ese día debemos esperar, el día de la eternidad, de “los nuevos cielos y la nueva tierra”. Es una verdadera alegría saber que viene; pero hasta ese día Dios siempre tiene ante Él, como teatro y material donde Él actúa, un mundo arruinado – arruinado por el hombre pecador.

Gracias a Dios, ha venido Aquel que está delante de Él en un sabor dulce e infalible, de modo que si el pecado está en segundo plano, no puede sino haber también lo que Él introduce de Su propia gracia gratuita. Si Su siervo ordena a otros que contemplen el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, ¡cuánto más contempla Dios mismo a Cristo y Su sacrificio! ¿Es necesario decir que en lo que respecta a su eficacia, y al deleite de Dios en ella, Él no espera los nuevos cielos y la nueva tierra, ya sea para disfrutarla Él mismo o para darnos a conocer su valor? En resumen, Cristo ha intervenido, y esta consecuencia tan importante está relacionada con ella: que, aunque todo manifiesta el mal y la ruina cada vez más, Dios ha triunfado en gracia y en fe después de la caída y ante “los nuevos cielos y la nueva tierra, donde habita la justicia”. Dios, habiendo presentado a Su propio Hijo, ha ganado la victoria, cuyos frutos nos da por fe antes de que nuestra posesión sea mostrada poco a poco.

Baste referirse al gran principio, recordando que el teatro de las edades o dispensaciones de Dios es el mundo desde el diluvio. Es un error incluir al mundo anterior a ese evento en el tiempo de las dispensaciones. No había dispensación, propiamente llamada, antes de ella. ¿Qué dispensación podría haber? ¿Qué significa?

Cuando al hombre en el Paraíso se le prohibió comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, rompió el mandato inmediatamente, por lo que parece, el primer día. No es que se pudiera decir positivamente que así fue; Pero ciertamente es de suponer que poco tiempo podría haber pasado después de recibir a la mujer, su esposa. Y el hecho patente está ante nosotros, que unirse a su esposa en el triste pecado es su primer acto registrado. ¿Qué dispensación o edad había aquí? ¿Y qué siguió después? Ya no había juicio en el Paraíso, porque el hombre había sido expulsado. ¿Por qué prueba formal se probó afuera? Por ninguno. El hombre, la raza, se convirtió simplemente en parias moralmente – nada más – desde ese día hasta después del diluvio. No, sino que Dios obró en Su gracia con individuos. Abel, Enoc, Noé, ya los hemos visto. También hubo un maravilloso tipo de liberación a través de Cristo en el arca, felizmente tan familiar para la mayoría.

Pero es evidente que la dispensación, en el verdadero sentido de la palabra, no había ninguna. Hubo una prueba del hombre en el Edén, y cayó inmediatamente: después de eso no hubo nada en el mundo antediluviano. La historia supone que al hombre en adelante se le permitió actuar sin ley externa o gobierno para controlar, aunque Dios no dejó de obrar en Su bondad misericordiosa, en Su propia soberanía.

Génesis 9

En Génesis 9 después del diluvio encontramos que se hace un pacto con la tierra: se establece el principio del gobierno. Luego entramos en el teatro y los tiempos de dispensaciones. Uno ve la razón por la cual el hombre antes de esto no había sido castigado por el juez; mientras que después de la inundación hubo procedimientos gubernamentales y judiciales. En la tierra postdeluviana, Dios establece principios que mantienen su curso a lo largo de toda la escena hasta que Jesús vino, o más bien hasta que Él no solo venga y afirme por Su propio poder y reinado personal todas las formas en que Dios ha estado probando y probando al hombre, sino que entregue el reino al Padre, para que Dios sea todo en todos, cuando haya reprimido toda regla, y toda autoridad y poder.

Esto puede ser suficiente. Como un aviso del pacto de Dios con la tierra, puedo referirme, de paso, al establecimiento del arco en la nube como la señal de la misericordia de Elohim (Génesis 9:12-17).

El final de este capítulo muestra que el hombre en cuya persona se estableció el principio del gobierno humano no podía gobernarse a sí mismo. Es la vieja historia familiar: el hombre intentó y encontró carencias como siempre.

Esto da ocasión a la manifestación de una gran diferencia entre los hijos de Noé, y a las palabras solemnes que el padre pronunció en el espíritu de profecía. “Maldito sea Canaán” era de profundo interés, especialmente para un israelita, pero en verdad para cualquiera que valore la revelación de Dios. Podemos ver después cuán verificada fue la maldición, ya que será aún más.

El pecado comenzó con una total falta de respeto a un padre. Por no hablar de las ciudades destruidas de la llanura, en los días de Josué se habían hundido en el más desvergonzado de los pecadores que jamás deshonraron a Dios y profanaron la tierra. El creyente puede entender fácilmente cómo Noé fue divinamente llevado a pronunciar una maldición justa sobre Canaán. “Maldito sea Canaán; siervo de siervos será”. Así es siempre. Un hombre que desprecia a aquel a quien está obligado a honrar, por no hablar de la distinción especial que Dios le había mostrado, debe llegar a la vergüenza y la degradación, debe ser no simplemente un siervo sino “un siervo de siervos”. El orgullo más saltador siempre tiene la caída más profunda.

Por otro lado, “Bendito sea Jehová el Dios” – porque Dios no se detiene en la maldición, sino que pronto se vuelve a la bendición – “Bendito sea Jehová el Dios de Sem; y Canaán será su siervo”. Y Elohim, se dice, “agrandará a Jafet, y habitará en las tiendas de Sem”. Cuán notablemente esto se ha hecho bueno en la historia providencial del mundo no necesito quedarme para probar, – cómo Jehová Dios conectó Su nombre con Sem, a la humillación de Canaán, y cómo Elohim amplió a Jafet, quien se extendería no solo en su propio destino a suerte, sino que incluso moraría en las tiendas de Sem, y Canaán se humilló allí también. Qué cierto es el de la enérgica raza jafética que empujó hacia el oeste, y no contenta con el este, empuja de nuevo hacia el oeste, en cualquier lugar y en todas partes. Así Dios se declara a sí mismo en cada palabra que pronuncia. Una pequeña clave de la historia del mundo está contenida en esas pocas palabras de Noé.

Génesis 10

Luego, en Génesis 10 encontramos las generaciones de los hijos de Sem.

Sin pretender entrar en detalles, puedo señalar que en la Biblia no hay un capítulo más importante que Génesis 10 en cuanto a la disposición providencial de lenguas, familias y naciones. Aquí solo se da el surgimiento de diferentes razas, con sus fuentes. ¿Quién más podría habernos dicho cómo y cuándo se dividió así la tierra? Porque este era un nuevo estado de cosas, no sólo no en absoluto en el mundo antes del diluvio, sino no durante un tiempo considerable después de él, y su distribución en sus tierras.

Esta es la etnología divina. Aquí el hombre está en el mar; pero cuando llega a conclusiones, esto al menos es el consentimiento común, que yo sepa, de todos los que han dado sus mentes al estudio, de que hay tres, y solo tres, divisiones en las que las naciones divergen adecuadamente. Así está aquí.

La palabra de Dios está delante de ellos. Más que eso: es la convicción de todos los hombres, y hombres dignos de ser escuchados, que no es más seguro que se dividan en tres grandes líneas que que estas tres líneas tuvieron un origen común. Que sólo había una raíz de este tipo es la declaración de las Escrituras. La palabra de Dios siempre es correcta. Los detalles son del mayor interés, más especialmente cuando se comparan con los resultados predichos en los últimos días, donde vemos a los mismos países y naciones reaparecer para el juicio en el día de Jehová. Pero en la prueba de esto no podemos detenernos ahora para entrar.

Génesis 11

Génesis 11 Comienza con el pecado del hombre, que llevó a la división descrita en el capítulo anterior, la razón moral de ese hecho, nueva entonces, pero aún en su sustancia continúa, cualesquiera que sean los cambios superficiales entre los hombres en sus tierras, lenguas y distribución política. Hasta entonces, habían sido de un labio; pero combinándose para hacerse un nombre, para que no se dispersaran, no para exaltar a Dios ni confiar en Él, confundieron su lenguaje y se dispersaron. “Así que Jehová los dispersó de allí sobre la faz de toda la tierra, y se fueron a construir la ciudad. Por lo tanto, el nombre de ella se llama Babel; porque Jehová confundió allí el lenguaje de toda la tierra, y de allí los esparció sobre la faz de toda la tierra” (Génesis 11:8-9).

La genealogía de Sem, con una edad gradualmente decreciente entre su simiente, sigue hasta Abram, siendo el resto del capítulo el vínculo de transición de la historia del mundo como era entonces, y en su principio todavía lo es. Llegamos por fin a aquel en quien Dios trae principios completamente nuevos en Su propia gracia para enfrentar un mal nuevo y monstruoso: la idolatría. Este audaz mal contra Dios, sabemos por Josué 24, se extendió por todas partes, incluso entre la raza semítica, aunque nunca se escuchó en las Escrituras, independientemente de la iniquidad del hombre de otras maneras, antes del diluvio. Pero aquí me detengo por el momento.

¡Que confiemos no sólo en las Escrituras, sino en Aquel que las dio! ¡Que busquemos que se nos enseñe más y más Su verdad, apoyándonos en Su gracia! Él no retendrá nada bueno de los que caminan rectamente; y no hay otro camino que Jesucristo nuestro Señor.

Génesis 12-25 - Introducción

Hemos tenido hasta este punto, el relato de Dios de lo que Él había hecho; luego la prueba y la ruina total de la criatura, con la revelación de la misericordia divina en Cristo el Señor. Hemos tenido en fina el juicio del mundo antes del diluvio, y la historia universal, podemos decir, de las fuentes de las naciones, comparadas con las cuales no hay nada seguro o seguro, incluso hasta el día de hoy, a pesar de todas las pretensiones de los hombres. Su verdadera historia, y, por escasa que parezca, la más completa y completa, está en ese breve capítulo, Génesis 10, que estaba ante nosotros anoche; el siguiente Génesis 11 revela el fundamento moral de esa dispersión que fue simplemente dada como un hecho antes. Entonces el Espíritu de Dios toma no sólo la fuente de esa nación que Él estaba a punto de formar para Su propia alabanza y gloria en la tierra, sino una línea regular dada sucesivamente de la familia elegida desde Sem hasta que lleguemos a Abram.

Génesis 12

Esto introduce Génesis 12 en un terreno completamente nuevo. Es evidente que aquí estamos entrando en una atmósfera sensiblemente diferente. Ya no es el hombre como tal, sino un hombre separado de Dios para sí mismo, y esto por una promesa dada a uno elegido y llamado: una nueva raíz y stock. Estos son principios que Dios nunca ha abandonado desde entonces, y nunca lo hará. Permítanme repetir que ya no es la humanidad como antes, ni las naciones solamente, sino que tenemos el llamado de Dios a sí mismo, el único medio salvador donde la ruina ha entrado antes de que el juicio vindique la naturaleza y la voluntad de Dios por Su poder.

Porque sabemos por otra parte que la idolatría prevalecía ahora entre los hombres, incluso entre los descendientes de Sem, cuando un hombre era llamado por y hacia el Dios verdadero sobre un principio que no cambiaba ni juzgaba (excepto moralmente) las asociaciones recién formadas del mundo, sino que separaba al que obedecía las promesas divinas con mejores esperanzas. Abram, no hace falta decirlo, fue el objeto de Su elección.

No estoy negando que Dios había elegido antes; Pero ahora se convirtió en un principio afirmado públicamente. No era sólo un llamado conocido secretamente por él que era su objeto, sino que había uno separado de Dios por Su llamado como depositario de Su promesa, el testimonio de que estaba ante los ojos de todos, y en consecuencia bendito, y un canal de bendición. Porque lo que podría parecer a la mente estrecha del hombre, una separación austera de sus semejantes era, de hecho, con el propósito expreso de asegurar la bendición divina y eterna, y no solo para sí mismo y su simiente, sino una corriente de bendición que siempre fluía y que no fallaría a todas las familias de la tierra.

Dios aún mostrará esto. Por el momento ha quedado en nada, como todo lo demás en manos del hombre; pero Dios aún demostrará en la faz de este mundo cuán verdadera y divinamente, y en interés del hombre mismo, así como de Su propia gloria, Él obró en Su llamado a Abram.

Abram sale, pues, por orden de Dios; sale de su país; Pero antes que nada encontramos una medida de enfermedad que obstaculizó. Había uno que colgaba del hombre llamado, cuya presencia era siempre un obstáculo: la compañía de alguien que no estaba en el llamado siempre debe ser así. Taré no fue el objeto del llamamiento; y, sin embargo, era difícil rechazar su compañía; pero el efecto fue grave, porque mientras Taré estuvo allí, Abram, de hecho, no llegó a Canaán.

Taré muere (porque el Señor misericordiosamente controla las cosas en favor de aquellos cuyos corazones son simples, incluso en medio de la debilidad); y ahora “Abram se dispuso a entrar en la tierra de Canaán, y vino a la tierra de Canaán”. El cananeo, se agrega, estaba entonces en la tierra. “Y Jehová se apareció a Abram, y dijo: A tu descendencia daré esta tierra, y allí edificó un altar a Jehová, que se le apareció”.

Aquí encontramos por primera vez el principio tan querido en nuestros corazones: la adoración de Dios fundada en una apariencia distinta de sí mismo (siempre debe ser así). El hombre no puede razonar lo que es un terreno de adoración. Fluye de, y se nos presenta como fluyendo de, la aparición de Jehová. No es simplemente el llamado ahora, sino que Jehová se “apareció” a él.

La verdadera adoración debe brotar del Señor, conocido en lo que en todo caso es una figura de conocimiento personal de sí mismo. No sólo es así una bendición conferida, sino en sí mismo conocida. Por supuesto, nadie quiere negar el hecho de que hasta que Él fuera conocido en la revelación de Su propio Hijo por el poder del Espíritu Santo, no podría haber lo que ahora entendemos como “adoración en espíritu y en verdad”; Pero al menos esto establece el principio.

Hay otra cosa que también debe observarse aquí: fue sólo en Canaán que esto fue o podría ser. No había culto en Mesopotamia; Ningún altar, que era el símbolo de ello, fue visto allí. Tampoco había un altar en Harán. Es en Canaán donde vemos uno primero. Canaán es el tipo claro de ese terreno celestial donde sabemos que Cristo está ahora. Así vemos primero a Jehová revelándose personalmente; Y esto a continuación en relación con el tipo de los lugares celestiales. Estas son claramente las dos raíces de la adoración, como se nos presenta en este pasaje instructivo.

Además, Abram se mueve por la tierra; Levanta su tienda en otro lugar. Esto fue de gran importancia. Era un peregrino, no un colono en la tierra. Era tan peregrino en la tierra como antes de llegar allí. Era evidente que era un peregrino cuando dejó a todos sus seres queridos, ya fueran de campo, parientes o de la casa de su padre; pero cuando estuvo en la tierra no se estableció. Todavía levanta su tienda, pero también construye su altar. ¿Quién podría dudar en decir que en la tierra Abram adquirió una inteligencia más verdaderamente celestial? La promesa de la tierra de Dios lo sacó de su propia tierra, de lo que es la figura de la tierra; pero cuando estuvo en Canaán, Dios levantó sus ojos al cielo, en lugar de permitirles descansar en el mundo. Y esto es precisamente lo que nos muestra la Epístola a los Hebreos, no solo la fe que lo trajo a la tierra, sino la fe que lo mantuvo como extraño cuando estuvo allí. Esto es realmente precioso, y exactamente la fe de Abram.

Su adoración entonces la tenemos en relación con su carácter peregrino sostenido en la tierra prometida. Entonces tenemos otra cosa: no mera enfermedad, ¡sino ay! Falla – falla abierta y grave. El que había salido a la llamada de Dios, el extranjero en la tierra que le fue dada por Dios, temiendo la presión de las circunstancias, desciende al granero de la tierra, la tierra que se jacta de recursos inagotables. Abram fue allí por su propia iniciativa, sin Dios ni Su palabra. No solo no hay altar allí, sino que carece de la guía y la guardia del poder divino moralmente.

Abram fracasa miserablemente. No digas que esto es para menospreciar al bendito hombre de Dios; es más bien sentir y confesar lo que somos, que es una parte tan (aunque sea baja) de nuestro deber cristiano como adorar lo que Dios es en su propia excelencia para nuestras propias almas. La carne no es mejor en un Abram que en cualquier otro. Es el mismo atolladero ruinoso dondequiera que se confíe, en cada persona y en cualquier circunstancia. Y ahí está que Abram (que ya había fracasado en la incredulidad que lo indujo a buscar Egipto, lejos de la tierra a la que Dios lo había llamado) niega a su esposa, exponiéndola al peligro más inminente de contaminación, y no trayendo una bendición sobre las familias de la tierra, sino una plaga de Jehová sobre Faraón y su casa. Por lo tanto, Abram demuestra la total desesperanza, ya sea de bendecir a los demás o preservarlos incluso para nosotros mismos cuando nos alejamos del lugar al que Dios nos llama.

Génesis 13

Pero Dios fue fiel, y en Génesis 13 se ve a Abram regresando al lugar donde estaba su tienda al principio. Es restaurado, y así retoma su lugar de peregrino, y junto con él de un adorador. Tal es la bondad restauradora de Dios.

Pero aquí encontramos otro estorbo en Lot, si podemos decirlo así, aunque personalmente un hombre de Dios. El Espíritu da testimonio de que era justo, pero no tenía tanta fe como Abram, ni estaba incluido en ese carácter de llamamiento que debemos discriminar cuidadosamente de la obra interna de la gracia divina. Tengamos en cuenta que Abram tenía la línea pública de testimonio de Dios, y el lugar de la promesa especial. Es mera ignorancia suponer que no hubo santos de Dios fuera de ese llamado, que no tiene nada que ver con la cuestión de ser santos, porque Lot claramente era uno; Y descubriremos en el próximo capítulo que no es el único.

Pero el hecho de que Lot colgara de Abram, aunque no tuvo el mismo efecto neutralizador que su padre Taré, sin embargo, trajo dificultades. Y aquí de nuevo Abram, restaurado en su alma, brilla según la sencillez de la fe. No le correspondía a él competir. ¡Ay! Lot no se avergonzó de elegir. Usó sus ojos para sí mismo. Poseyéndole plenamente para ser un creyente, es evidente que carecía de fe para su caminar actual. Prefería elegir por sí mismo en lugar de pedirle a Dios que le diera. Abram dejó todo tranquilamente con Dios. Estaba bien.

Después de que Lot había tomado lo mejor para sí mismo, vergonzoso como era que el sobrino se hubiera aventurado a actuar en una tierra que Dios le había prometido a Abram solamente, otro decide el asunto.

“Jehová dijo a Abram, después que Lot fue separado de él”. Así que el Espíritu señala ahora que todo fue de acuerdo con la simple voluntad de Dios, que no era un espectador descuidado, y no deja de limpiar los elementos que lo obstaculizan. Ahora que fue así, Jehová dijo: “Levanta tus ojos y mira desde el lugar donde estás, hacia el norte y hacia el sur y hacia el este y hacia el oeste”, – Él nunca lo había dicho antes – “por toda la tierra que ves, a ti te la daré, y a tu simiente para siempre. Y haré tu simiente como polvo de la tierra, y así sucesivamente, entonces tu simiente también será contada. Levántate, camina por la tierra”, – Abram debía tomar posesión por fe – “a lo largo y ancho de ella, porque yo te la daré. Entonces Abram quitó su tienda, y vino y habitó en la llanura de Mamre que está en Hebrón, y construyó allí un altar a Jehová”.

¡Bien que podría! Así aprendemos que hay una nueva manifestación de adoración, y bajo las circunstancias más felices posibles hasta el final del capítulo.

Génesis 14

Esta parte concluye con Génesis 14. Porque todos estos capítulos pueden ser vistos como formando una sección principal de la vida de Abram. Es más particularmente lo que le concierne públicamente; en consecuencia, tenemos como carácter público de Abram el llamado separador, la promesa asegurada, él mismo constituido manifiestamente un peregrino, así como un adorador en la tierra.

Es vano hablar de ser un peregrino de corazón. Dios lo busca a fondo; pero Él no nos constituye necesariamente los jueces, aunque sin duda a los que son más simples no les importará el juicio de sus semejantes. Al mismo tiempo, es bueno juzgar en gracia dónde tenemos que ver con los demás. Si hay realidad, se encomendará a la conciencia de los demás; pero sí digo que ser manifiestamente, indiscutiblemente un peregrino es lo único correcto para alguien que es así llamado fuera de Dios, así como un adorador, no menos verdaderamente separado del mundo que conocer y disfrutar del Dios que lo llamó. Entonces hemos visto la fatal ausencia de verdad cuando los fieles están en el tipo de este mundo, Egipto; y la gracia sustentadora que restaura y devuelve el lugar de alguien que fue manifiestamente un adorador hasta el final. Estos fueron los grandes puntos de su carrera pública separada.

La obra se cierra, como se señala, en Génesis 14 donde vemos una incursión hecha por ciertos reyes más distantes de la tierra contra los que gobernaban en el valle del Jordán o el vecindario, cuatro contra cinco. En la disputa entre ellos, el que había elegido el mundo sufre del mundo. Lot, con todo lo que tenía, fue barrido por los reyes conquistadores que vinieron del noreste, y en ello Abram (guiado por Dios, no puedo dudar) con sus siervos armados, sale en el poder manifiesto de Dios; porque los conquistadores caen tan completamente delante de Abram como los otros habían sido conquistados por ellos. Entonces el sacerdote del Dios Altísimo sale (misteriosamente, sin duda) rey de Salem, así como en su propio nombre, rey de justicia.

Sobre esto, el apóstol Pablo se extiende en la epístola a los Hebreos, donde nos muestra el final de la carrera pública de peregrinación y adoración para el hombre de fe. Porque el Señor Jesús mismo es el anti-típico Melquisedec que traerá refrigerio cuando la última victoria haya sido ganada al final de esta era. Entonces los reyes reunidos habrán quedado en nada después de terribles convulsiones entre los otros tiestos de la tierra; y el Altísimo traerá esa magnífica escena de bendición que fue representada por Melquisedec. Porque Dios en Cristo tomará el lugar del poseedor del cielo y de la tierra, deleitándose en el gozo del hombre, como el hombre se deleitará en la bendición de Dios; cuando no sea como ahora simplemente sacrificio e intercesión basados en él, sino cuando, además de esto que encuentra su lugar en otra parte y que ahora es el único consuelo para nuestras almas, habrá una nueva escena, y Dios tomará otro carácter, el Dios Altísimo, y entonces todos los dioses falsos caerán ante Él. Por lo tanto, es claramente la escena final de esta serie y el tipo de la era millennial. El Señor Jesús será el vínculo unificador, por así decirlo, entre el cielo y la tierra, cuando bendiga a Dios en el nombre de Abram, y bendiga a Abram en el nombre de Dios. Esto entonces, a mi juicio, termina la serie que comenzó con Génesis 12.

Es digno de mención en esta ocasión que Abram no construye ningún altar aquí. Y como no había altar, así se recorre el curso de la peregrinación. La separación del mundo y la adoración celestial ya no se encuentran. Una tienda y un altar serían tan inadecuados, levantados por Abram en esta coyuntura, como antes eran exactamente para el propósito. Es la escena milenaria cuando sólo Dios es exaltado, Sus enemigos confundidos, Su pueblo salvado y bendecido.

Génesis 15

Génesis 15 introduce un nuevo carácter de comunicaciones de Dios. Se observará por lo tanto que el lenguaje indica una ruptura o cambio. La frase “después de estas cosas” separa lo que ha de seguir de lo que había sucedido antes, que había llegado a su conclusión natural. Creo que puedo apelar al cristiano en cuanto a estas cosas, sin pretender en lo más mínimo hacer más que dar un juicio sobre ello. Sin embargo, cuando usted encuentra una serie de escrituras que marchan todas con sencillez y sin violencia, vestidas de cierto carácter, y todas en la misma dirección, podemos deducir justamente que, como sabemos, no fue un simple hombre quien escribió, así también se debe apreciar la confianza de que es Dios quien se digna a darnos el significado de Su propia palabra.

. Les concedo que la verdad debe llevar consigo su propia evidencia: el sello y la consistencia de lo que revela lo que nuestro Dios es para nuestras almas. Sin duda, nos hace ser humildes, desconfiar de nosotros mismos y estar siempre listos para aceptar las correcciones de los demás. Creo, sin embargo, que hasta donde hemos hablado, tal es el significado general de estos tres capítulos. A partir de este punto observarás un cambio sorprendente. No solo se dice “Después de estas cosas”, como marcando una ruptura, sino que también se produce una nueva frase. “La palabra de Jehová vino a Abram en una visión”. No teníamos nada como esto antes. “Jehová llamó”, “Jehová apareció”, “Jehová dijo”, pero no como aquí “la palabra de Jehová”.

Es un nuevo comienzo. Y que este es el caso puede hacerse aún más evidente cuando tenemos en cuenta cuál es el carácter de este reinicio. “No temas, Abram: Yo soy tu escudo y tu gran recompensa. Y Abram dijo: Adonai-Jehová, ¿qué me darás, viendo que me quedo sin hijos, y el mayordomo de mi casa es este Eliezer de Damasco? Y Abram dijo: He aquí que no me has dado simiente, y he aquí, el que nació en mi casa es mi heredero. Y he aquí la palabra de Jehová”. Obsérvalo aquí de nuevo. Claramente, por lo tanto, es una característica que no puede ser descuidada sin pérdida. “La palabra de Jehová vino a él, diciendo: Este no será tu heredero, sino que el que salga de tus entrañas será tu heredero. Y lo sacó al exterior, y dijo: Mira ahora hacia el cielo, y di a las estrellas si puedes contarlas, y le dijo: Así será tu descendencia. Y él creyó en Jehová”.

¿No es este un nuevo comienzo? ¿No es la escritura evidente y conocida que el Nuevo Testamento usa con gran efecto, y a la que se refiere repetidamente como la gran nota y el testimonio permanente de la justificación de Abram? Si no volvemos de nuevo con el tipo, sino que lo tomamos como siguiendo la escena de su adoración y peregrinación, y de hecho la sombra milenaria, no tiene fuerza, o engañaría. ¡Qué! hombre justificado después de haber sido no sólo llamado, ¡sino un adorador entrando en tales maravillas como lo había hecho Abram! Tómalo como un recomienzo, y todo está claro. La justificación ciertamente no es después de que el Señor había estado guiando sobre el alma de la manera profunda en que Abram había sido enseñado. Les concedo que el orden de los hechos es como leemos; pero lo que nos preocupa ahora no es la historia desnuda, sino la forma en que Dios nos ha presentado Su mente en Su palabra. Él ha ordenado así las circunstancias de la historia de Abram, y las ha presentado con el sello de la verdad eterna en ellas, no solo como un relato de Abram, sino mirando a los tiempos de redención, para formar nuestras almas de acuerdo con Su propia mente.

Por lo tanto, considero que, como la serie anterior nos dio la vida pública de Abram, así esto es más bien lo que le pertenece individualmente considerado, y el trato de Dios con él en lo que puede llamarse una forma privada en lugar de pública. Por lo tanto, encontraremos que existe esta serie adicional, que continuando desde Génesis 15 se cierra con Génesis 21, donde nuevamente es observable que sigue una introducción similar a una nueva serie después de eso. Porque el comienzo de Génesis 22 Corre así: “Y después de estas cosas”. ¿No está claro entonces que la cláusula, “Después de estas cosas”, nos introduce a un nuevo lugar? No soy consciente de que la misma frase ocurra en ningún lugar intermedio. En consecuencia, hay un diseño evidente de Dios con respecto a ella. Ahora veremos la corriente de esta nueva sección, y veremos lo que se nos presenta en estos capítulos.

En primer lugar, se basa en las necesidades que Abram expresa a Dios, el deseo de que no sea simplemente un hijo adoptivo, sino uno realmente de su propia sangre. Era un deseo al que Dios escuchaba, pero como era un sentimiento que emanaba de ninguna fuente más alta que Abram, así tenía un carácter contraído estampado en él. Siempre es mejor depender del Señor para todo. No se trata simplemente de evitar la dolorosa forma en que Lot ejerció su elección, pero Abram mismo no está en el apogeo de la comunión en este Génesis, independientemente de la misericordia de Dios para con él. Es mejor esperar en el Señor que correr delante de Él; y nunca somos peores para que Él dé el primer paso. Nuestro lugar feliz es siempre la confianza en Su amor. Si el Señor hubiera presionado a Su siervo para que le hablara con el corazón abierto, habría sido otro asunto.

Sin embargo, Abram presentó su deseo, y el Señor lo cumple con gracia. Es muy evidente que Él también se ata a sí mismo notablemente. Se le dio a Abram una especie de sello y un acto formal para que Él asegurara al heredero esperado para él ¿Quién podría deducir de esto que Abram se encuentra aquí en el estado de ánimo más brillante en el que el Espíritu de Dios lo presenta? Él está preguntando, y Jehová responde, sin duda; quiere una señal por la cual pueda saber que heredará así: “¿Por qué sabré que la heredaré?” Esto no parece elevarse a esa admirable confianza en Jehová que lo caracterizó en otras ocasiones. Esto no es pretender encontrar fallas en alguien donde uno aprendería mucho con gusto; es nuestro buscar, en la medida en que la gracia nos permita, en lo que Dios ha escrito para nuestra instrucción.

En consecuencia, Jehová le manda que tome una novilla y una cabra y un carnero de tres años, y una tórtola, y una paloma joven; Y luego “cuando el sol se estaba poniendo, un sueño profundo cayó sobre él, y para horror de gran oscuridad cayó sobre él”. Me parece muy evidente que las circunstancias aquí detalladas eran adecuadas para la condición de Abram; que había preguntas, y pueden ser dudas, relacionadas con esa perspectiva que Jehová había puesto ante su alma; y que, en consecuencia, podemos descubrir con seguridad, si fuera sólo por la manera en que se le hizo la comunicación, su estado de experiencia entonces. De ahí también la naturaleza de la comunicación: “Estad seguros”, dijo Él, “de que tu simiente será forastera en una tierra que no es de ellos, y les servirá, y los afligirán cuatrocientos años. Y también juzgaré a la nación a la que servirán, y después saldrán con gran sustancia. Y acudirás a tus padres en paz: serás sepultado a una buena vejez. Pero en la cuarta generación vendrán aquí otra vez; porque la iniquidad de los amorreos aún no está completa”.

Esto no es todo. “Y aconteció que, cuando el sol se puso y estaba oscuro, he aquí un horno humeante y una lámpara encendida”. El carácter mezclado de todo es claro. Hay un horno humeante, emblema del juicio por un lado, no sin oscuridad; está la lámpara encendida, la promesa segura y la promesa de parte de Dios, la insinuación profética y segura, por lo tanto, de la liberación de Dios. Sin embargo, no es una visión brillante, es un horror de oscuridad que se ve en el sueño que había caído sobre él. El tamiz y la tribulación deben venir, pero la salvación a su debido tiempo. Pero hay más que esto. Los límites mismos de la tierra están dados y las razas con las que la simiente de Abram debería tener que ver.

En resumen, vemos que toda la escena, vestida en una medida con un carácter judío, tiene naturalmente los elementos de sacrificio que en diversas formas se presentaron después en la economía levítica, y que también está sellada con profecía que nunca lo lleva a uno a las profundidades de la naturaleza de Dios, sino que muestra plenamente Su juicio sobre el hombre. La profecía, admirable como es, siempre está a la altura de la plenitud de gracia y verdad que está en Cristo. La profecía tiene que ver con la tierra, con el judío y las naciones, con los tiempos y las estaciones. Así es aquí: tenemos fechas y generaciones; tenemos la tierra y sus límites; tenemos Egipto y las razas cananeas. No es el cielo, ni el Dios y Padre de nuestro Señor conocido donde Él está, muy lejos de él. Es Dios sabiendo lo que quiere hacer en la tierra y dando a un amigo que duda la certeza de ello, asegurándose y comprometiéndose a consolar a la fe que quería un apoyo extraordinario, sin embargo, no sin aflicción por su simiente, no sin que sirvan a una nación extraña, sino Jehová sacándolos triunfalmente al final. Por admirable que sea la visión, tampoco mira hacia las alturas de la gloria de Dios; ni de ninguna manera desciende a las profundidades de Su gracia.

Génesis 16

No es una pequeña confirmación de la condición de Abram en este momento, si leemos correctamente lo que sigue en el siguiente: Génesis 16.

Sin duda, Sara tenía más culpa que Abram: había prisa por la falta manifiesta de fe en resumen; y en consecuencia, Agar fue dada a su esposo, y pronto aparecieron los frutos de la conexión. Como siempre, ella, la que más culpaba sufrió. No fue tanto Abram como Sara quien se burló de su locura sobre su sirvienta. Pero tenemos de nuevo en este capítulo la fidelidad de Dios incluso en el caso de Agar, a quien se le dice que regrese a su amante y se humille ante ella.

Jehová aquí todavía lleva a cabo el testimonio profético a través de Su ángel, y saca a relucir la notable prefiguración de los beduinos, que siguen siendo hasta el día de hoy un testigo menor, pero no menos verdadero, de la verdad de la palabra de Dios.

Génesis 17

En el siguiente, Génesis 17, tenemos otra escena más alta. “Cuando Abram tenía noventa años y nueve, Jehová se le apareció y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso: camina delante de mí y sé perfecto. Y haré mi pacto entre mí y tú, y te multiplicaré en gran medida.” Ahora aquí ya no es Agar, el tipo, como sabemos, del pacto del Sinaí; No es una predicción que el camino del hombre sólo trae al hijo de carne a la casa, un problema para todos los interesados.

Pero aquí Jehová, sin que se lo pidan y por su propia gracia, se aparece una vez más a su amado siervo. “Yo soy”, dice Él, “El-Shaddai: camina delante de mí, y sé perfecto; y haré Mi pacto entre Mí y tú, y te multiplicaré en gran medida”. Dios, no el hombre, ocupa el primer lugar ahora. No es Abram quien pide, sino Dios quien habla.

Abram en consecuencia, en lugar de presentar sus deseos y dificultades, cayó sobre su rostro – el lugar correcto – “y Dios habló con él” Había mayor libertad de la que jamás había disfrutado antes; pero de ninguna manera disminuyó la reverencia de su espíritu. Nunca estuvo más postrado ante Dios que cuando así le abrió Su corazón acerca de la semilla de la promesa, y estaba a punto de hacer más comunicaciones incluso con el mundo.

Elohim entonces “habló con él, diciendo: En cuanto a mí, he aquí que mi pacto es contigo, y serás padre de muchas naciones”. No se trata ahora de su semilla como un extraño en una tierra que no es la suya. Ahora tenemos la amplia extensión de los propósitos terrenales de Dios comenzando a desplegarse ante nosotros, incluso en toda la tierra, y Abram estaba preocupado en todo. “Tampoco tu nombre se llamará más Abram, sino que tu nombre será Abraham; porque un padre de muchas naciones te he hecho. Y te haré fructífero, y haré naciones de ti, y reyes saldrán de ti”. Ni una palabra de esto se había respirado antes. Que debería tener una línea para sucederlo, una que debería heredar la tierra y tenerla para siempre: tal era lo máximo ya garantizado. Y cuando la mente incrédula buscó y quiso tener seguridad de Dios mismo, Dios se dignó entrar en un vínculo con él, pero junto con él le dio a conocer que muchas tristezas y aflicciones deben preceder a la hora de Su juicio a favor de la simiente escogida. Pero aquí todo es de otro orden y medida: la beneficencia de acuerdo con la gracia y los propósitos de Dios. “Te haré fructífero, y haré naciones de ti, y de ti saldrán reyes. Y estableceré Mi pacto entre Mí y Tú y tu simiente después de ti en sus generaciones, para un pacto eterno, de ser un Dios para ti, y para tu simiente después de ti. Y te daré a ti y a tu simiente después de ti la tierra en la que eres extranjero, toda la tierra de Canaán como posesión eterna; y yo seré su Dios. Y Dios dijo a Abraham: Guardarás mi pacto, por tanto, tú y tu simiente después de ti en sus generaciones. Este es Mi pacto, el cual guardaréis, entre Mí y vosotros y vuestra simiente después de vosotros; todo hombre-niño entre vosotros será circuncidado”.

Que nadie suponga que la circuncisión es necesariamente una cosa legal. En la conexión en la que se pone aquí, es el concomitante de la gracia, el signo de la mortificación de la carne. Sin duda, se incorporó a la ley cuando ese sistema se impuso posteriormente; pero en sí mismo, como nuestro Señor mismo muestra, no era de Moisés, sino de los padres; y como ser de los padres, de Abraham, era, como vemos aquí, un emblema significativo de la muerte de la carne. Dios quiere que se trate de ello como algo inmundo; Y ciertamente esto no es ley. Puede convertirse en legalismo como cualquier otra cosa; Pero en este caso está más bien en contraste con la ley. Significa carne juzgada, que es el verdadero significado espiritual de lo que Dios instituyó entonces.

El capítulo luego exhibe gracia que da de acuerdo con la propia generosidad de Dios; Al mismo tiempo, la carne es juzgada delante de él. Tal es el significado de este notable sello.

En consecuencia, tenemos la promesa que se hizo cuando el nombre de Sarah fue cambiado de ser “mi princesa” (Sarai) a ser “princesa” (Sarah) absolutamente. Así que ella iba a ser llamada de ahí en adelante. “En cuanto a Sarai tu esposa, no la llamarás Sarai; pero Sara será su nombre. Y la bendeciré, y te daré un hijo también de ella; sí, la bendeciré, y ella será madre de naciones; reyes de pueblo serán de ella”. Luego sale el corazón de Abraham incluso para Ismael, con el aviso histórico de que la circuncisión fue instituida desde ese día.

Génesis 18

El siguiente, Génesis 18, nos muestra que la gracia no sólo da comunión con Jehová en lo que nos concierne a nosotros, sino que a Su siervo se le concede disfrutar de las comunicaciones de Su mente incluso en cuanto a lo que está totalmente fuera. Dios había comenzado a hablar con una intimidad como Abraham nunca antes había conocido: ciertamente no se arrepentiría de su amor. No es Dios quien se aleja de nosotros, nosotros de Él, más bien, nunca Él de nosotros. “Y Jehová se le apareció en las llanuras de Mamre, y se sentó en la puerta de la tienda en el calor del día. Y levantó los ojos y miró, y he aquí, tres hombres estaban a su lado Y cuando los vio, corrió a su encuentro desde la puerta de la tienda, y se inclinó hacia el suelo”.

Vea el carácter de Abraham: es muy encantador: humildad genuina, pero dignidad notable. Él “dijo: Mi Señor, si ahora he hallado gracia delante de ti, no te pases, te ruego, de tu siervo. Dejad que os traigan un poco de agua, y lávate los pies, y descansa debajo del árbol; y traeré un bocado de pan, y consolaré vuestros corazones. Después de eso, pasaréis; porque por eso venís a vuestro siervo. Y ellos dijeron: Así que haz lo que has dicho”. En este momento no parece haber razón para suponer que Abraham tenía algún conocimiento o sospecha, incluso quién era. Descubriremos cuán pronto lo infiere, y tiene la conciencia de ello. Pero se comporta con perfecta propiedad. No hablaría abiertamente; no rompe lo que podemos llamar el incógnito que Jehová se complació en asumir. Él lo entendió; Su ojo estaba solo, su cuerpo lleno de luz.

Exteriormente era una simple preparación patriarcal para los extraños que pasaban. Algunos, ya sabes, no olvidados de entretener a extraños, tienen ángeles entretenidos desprevenidos. Era un honor para Abraham entretener a Jehová. A su debido tiempo escucha la pregunta que se le hace, que creo que es el punto donde entra en el espíritu de la acción divina: “¿Dónde está Sara tu esposa? Y dijo: Ciertamente volveré a ti según el tiempo de la vida; y he aquí, Sara tu esposa tendrá un hijo”.

¿Podría Abraham ser ignorante ya de quién era esta voz? Sin embargo, no se habla antes del tiempo debido. Si Jehová se complació en aparecer con dos de Sus siervos allí, si los puso en el disfraz común de la humanidad, ciertamente no fue para que los fieles rompieran el silencio que Jehová preservó. Y esto fue sólo una parte de la admirable manera en que su corazón respondió a la confianza de Jehová en él. Pero Sara muestra su incredulidad una vez más, mientras que Jehová la reprende a pesar de la negación de Sara, permanece con Abraham. Cuando los hombres se levantaron para ir hacia Sodoma, Abraham lo acompaña instintivamente, pero Jehová permanece con él y dice: “¿Le ocultaré a Abraham lo que hago?”

Así como Génesis 17 había proporcionado la comunicación de Jehová de lo que tan íntimamente concernía a Abraham y la línea de Abraham para siempre, este capítulo le revela lo que concierne al mundo. Así vemos, aunque no sea la relación íntima de los hijos de Dios, es exactamente la forma en que la comprensión del futuro no sólo es provechosa, sino que se convierte en un medio para sostener e incluso profundizar la comunión. Permítanme llamar su atención sobre esto. No os engañéis, amados hermanos. Entrar en el futuro en primera instancia, y convertirlo preeminentemente en nuestro estudio, nunca profundiza realmente nuestras almas en los caminos de Dios, sino que los conduce a líneas inferiores y principios terrenales de los cuales es difícil escapar otro día. Sin embargo, es muy evidente que Dios lo ha dado todo, y que Dios quiere decir que lo que Él ha dado debe ser usado y disfrutado por nuestras almas.

¿Cuál es entonces el poder preservador? Gracia; cuando no es una pregunta sobre lo que viene, cuando no está por encima de todas las preguntas que surgen de nosotros mismos. Tal fue en Génesis 15; pero ahora Abraham ha sido liberado perfectamente por Jehová. Él está en libertad en cuanto a lo que le pertenecía a sí mismo y a su simiente después de él. Su corazón está claro. Jehová ha abundado más allá de su pensamiento más grande. Hay perspectivas infinitamente mayores ante Abraham de las que jamás se había atrevido a pedirle a Dios; porque Él habla de sus propios pensamientos, de sus propios consejos, que necesariamente deben estar siempre por encima de las mayores expectativas del hombre; y luego es que la revelación del futuro, en lugar de arrastrarnos a la tierra, por el contrario se convierte en un medio solo para atraernos a la presencia del Señor con anhelo de Su propia gracia.

Tal fue el caso de Abraham. Todo depende de esto, que no debemos ceder primero a la parcialidad de nuestras mentes antes de entrar en la libertad perfecta y el disfrute de nuestro propio lugar apropiado con Jesús. Cristo en la presencia de nuestro Dios. Después de eso podemos escuchar, y entonces todo se vuelve provechoso y bendecido para nosotros.

Tal es el caso de Abraham ahora. Es Jehová otra vez quien da el primer paso. Es Jehová quien dice: “¿Esconderé de Abraham lo que hago?” ¡Qué diferencia para el hombre que quería saber si debería tener con certeza la línea que Dios dijo que debería tener! Aquí Jehová se encuentra con él y le predice la inminente ruina de las ciudades de la llanura. Jehová le da luz aquí, y todo queda claro. Pero no es un corazón dudoso o una mente inquisitiva; es uno que se inclina en homenaje sincero, confiando en Dios, que se complació en confiar en él. En verdad, Dios iba a actuar sobre el mundo; Iba a juzgar esta escena culpable; Iba a borrar ese sumidero de iniquidad: Sodoma y Gomorra y las otras ciudades de la llanura que era como el jardín de Jehová, pero ¡ay! ahora se levantó con aliento pestilente contra Dios mismo, para que Él debiera, por así decirlo, cortar esta iniquidad, o de lo contrario el mundo entero sería contaminado por ella.

Así es entonces que Dios habla a Su siervo. Le encantaba dar a conocer Sus caminos. Abraham estaba ahora en condiciones de disfrutar sin hundirse de ninguna manera en la mentalidad terrenal. Abraham podía oír cualquier cosa que Jehová le dijera. Entonces, en lugar de arrastrarlo de ninguna manera hacia abajo, Jehová lo estaba elevando a un disfrute de los secretos de sí mismo, a una relación confidencial con Él, porque en verdad era el amigo de Dios. Abraham se beneficia de todos aquí; y pronto veremos el efecto moral en su espíritu. “Viendo que Abraham ciertamente llegará a ser una nación grande y poderosa, y todas las naciones de la tierra serán benditas en él. Porque yo lo conozco” – ¡Oh, qué palabra es esta!” Lo conozco, que mandará a sus hijos y a su casa después de él” – ¡qué confianza en él expresa el Señor!

“Lo conozco, que mandará a sus hijos y a su casa después de él, y ellos guardarán el camino de Jehová para hacer justicia y juicio; para que Jehová traiga sobre Abraham lo que ha hablado de él. Y Jehová dijo: Porque el clamor de Sodoma y Gomorra es grande, y porque su pecado es muy grave; Bajaré ahora, y veré si han hecho todo según el clamor de la misma, que ha venido a mí; y si no, lo sabré. Y los hombres volvieron sus rostros desde allí, y fueron hacia Sodoma; pero Abraham se quedó quieto delante de Jehová. Y Abraham se acercó” – tal fue el efecto – “Abraham se acercó, y dijo: ¿Destruirás también a los justos con los impíos? Tal vez haya cincuenta justos dentro de la ciudad”.

Puede que no sea ahora el momento apropiado para decir mucho sobre tal escena, pero haré al menos esta observación, que no hay ansiedad acerca de sí mismo, y por esa misma razón todo su corazón puede salir, no solo hacia el Dios que lo amó y a quien amó, sino también por su sobrino, El justo Lot, que había desempeñado un papel tan pobre, sufrió por su locura, y una vez más se había beneficiado poco de la disciplina, y estaba a punto de ser humillado aún más, como Abraham no pudo haber anticipado. El hombre de fe no sólo salió a perseguir a los reyes victoriosos de la tierra para el rescate de Lot, sino que ahora se atreve en la confianza de la bondad de Jehová a acercarse y suplicar por aquel cuya alma justa estaba afligida en Sodoma, y amaba al Señor a pesar de su mentalidad terrenal y su posición malvada. ¿Y no fue por Jehová que Abraham intercedió? ¿No fortaleció el corazón de su siervo para continuar, hasta que se avergonzó? Como en todas partes, así fue aquí, fue el hombre quien dejó de suplicarle a Jehová, no Jehová quien se negó a alentar y escuchar la voz de una mayor intercesión.

Aquí estaba el efecto de la profecía tomada en el corazón después de que fue liberada por la gracia de Dios, y se volvió prácticamente celestial. En lugar de ejercer un carácter dañino al complacerse con la curiosidad ociosa sobre los demás, o causar una mera ocupación con uno mismo, el deseo de saber lo que el Señor me dará, vemos que el corazón del creyente se apaga tras otro. Esto es como Dios lo quiso. Es el espíritu de intercesión por los demás lo que encontramos como resultado de escuchar al Señor y deleitarnos en las comunicaciones de lo que aún no se había cumplido, no porque fueran acerca de sí mismo, sino porque eran los secretos del Señor sobre los demás (incluso el mundo mismo) confiados a él, y sacar sus afectos según un tipo divino. ¿Es así con nosotros en nuestro uso de la palabra profética? ¿Debería ser de otra manera? ¡Que podamos recoger tal fruto de nuestro estudio del Antiguo Testamento!

Génesis 19

En el siguiente, Génesis 19, se ve caer el golpe del juicio. Los ángeles llegan a Sodoma, y Lot se muestra un erudito en la misma escuela de gracia cortés que Abraham; pero los hombres de la ciudad culpable justifican a Jehová en ese trato sin precedentes cuando el sol salió sobre la tierra. Mientras tanto, Lot fue sacado, y sus hijas sin sus maridos incrédulos; ¡Pero su esposa! – “Acuérdate de la esposa de Lot” – su esposa sigue siendo para siempre el ejemplo más solemne registrado de alguien que estaba personalmente afuera, pero en el corazón apegado a la escena del mal.

Sin embargo, Lot entregado es, sin embargo, sólo medio entregado; y aquí nuevamente aprendemos cómo la bendita palabra escrita expone en grandes hechos el juicio moral de Dios antes de que llegara el momento de hablar con inconfundible sencillez. Habíamos visto resultados bastante dolorosos en el caso de Noé, quien, bebiendo del fruto de la vid para deshonra de sí mismo, pronunció una maldición sobre una rama de su posteridad, aunque no sin una bendición sobre el resto. Era una maldición no sin causa, sino justa: sin embargo, qué cosa tan dolorosa para el corazón de un padre pronunciar.

Así que aquí con Lot, liberado de ángeles de la peor de las asociaciones, incluso después de su liberación por Abraham, sacado de nuevo, pero como fue mutilado y herido, para ser aún más deshonrado. Sería doloroso si fuera necesario decir una palabra de lo que sigue. Sin embargo, no fue sin beneficio moral para Israel recordar la fuente de una espina perpetua en su costado: el origen vergonzoso de los moabitas y los amonitas, dos naciones, vecinos y parientes, notorios por la continua envidia y enemistad contra el pueblo de Dios.

El único Dios marca todo en Su sabiduría. El pecado entonces como ahora produjo una cosecha, grande y prolongada, si la gracia soberana en algunos casos prohíbe que sea una cosecha perpetua de miseria para aquellos que se entregaron a ella. “El que siembra para la carne”, no importa quién, dónde o cuándo, “de la carne segará corrupción”.

Génesis 20

Luego sigue una nueva escena, donde Abraham ¡ay! falla una vez más, Génesis 20. No hay poder en las formas para sostener los ricos triunfos de la fe. Así como, por un lado, después del fracaso, Dios puede llevar a profundidades de gracia que nunca antes se habían probado, por el otro, de la bendición más real no hay medios de fortaleza o continuidad, sino solo en Dios mismo. No importa cuál sea el gozo para la propia alma, o la bendición para los demás, el poder en todos los sentidos pertenece a Dios, y es sólo nuestro en dependencia de Él. Y ahora era aún más doloroso que antes, porque Sara era la conocida madre designada del heredero que venía. No había duda en cuanto a ella más que sobre Abraham. Él había sido durante mucho tiempo el padre designado, como ella fue más tarde la madre designada. A pesar de todo, Abraham, por razones propias, es culpable una vez más de negar la relación. ¿Qué es el hombre? Amados hermanos, conocemos a Uno, que a toda costa formó la relación más cercana con nosotros que no merecía menos, y que nunca lo negará. ¡Que Él tenga nuestra confianza inquebrantable!

Pero Abimelec era evidentemente concienzudo, y Dios cuidó de él, aunque la seriedad del caso no se debilitó en su mente. Dios dio a conocer en un sueño cómo estaban realmente las cosas, que no debía “tocar a la esposa del hombre”. “Él es un profeta y orará por ti”, un ejemplo muy instructivo de la forma en que Dios se aferra a Sus principios. Incluso honrará a Abraham ante Abimelec, sin embargo, puede actuar en disciplina con Abraham. Tal vez Abimelec estaría listo para decir: “¿Cómo puede Abraham ser un profeta, un hombre que dice mentiras al negar a su propia esposa?” Sin embargo, dijo Dios, “es un profeta”; pero podemos estar seguros de esto, que el Señor de ninguna manera restringió la boca de Abimelec de una severa reprensión, cuando le dijo a Sara: “He aquí, he dado a tu hermano mil piezas de plata; he aquí, él es para ti una cubierta de los ojos, para todos los que están contigo y con todos los demás: así fue reprendida”. \u0002

¡Qué velo había sido Abraham para su pobre esposa! Será mejor que le compre un velo con las mil piezas de plata. Fue una condena agudamente cortante, una reprimenda sin duda dirigida a Sara, ¡pero cómo debe haber tocado a Abraham rápidamente! La Biblia ha registrado el pecado del padre de los fieles para el bien de todos los hijos. ¿Dónde estaba la fidelidad de Abraham ahora? Dios primero se encargó de que su fe no fallara. ¡Que el pecado sea una advertencia para nosotros, y la gracia fortalezca nuestra fe también!

Génesis 21

El siguiente capítulo presenta la escena final de esta serie. Se da el hijo y heredero de la promesa; El hijo de carne es despedido. Todo ahora está resuelto según Dios. Cualquier cosa inconsistente con Su gracia que se hubiera permitido antes debía desaparecer. Agar la esclava debe partir, y el niño que no era de la promesa debe irse. Jehová ya no puede tolerar que el hijo de carne esté con Isaac y Sara en la casa de Abraham.

Es notable decir que, mientras que la bondad de Dios no se preocupa por Agar, Ismael también en su providencia se ve terminando toda la escena. Abimelec entra, buscando un pacto con el mismo hombre cuyo fracaso debe haberlo sorprendido y tropezado no mucho antes. Abimelec, con Ficol el capitán principal de su hueste, reconoce que Dios está con Abraham en todo lo que hizo, lo conjura para que muestre favor a su raza, y ahora es reprendido por el mal de sus siervos. El rey gentil en resumen anhela el rostro y la protección de Abraham, “quien plantó una arboleda”, como se nos dice aquí, “en Beerseba, e invocó allí el nombre de Jehová el Dios eterno”.

Está claro, por lo tanto, que aquí contemplamos al heredero del mundo en figura traído. Todavía no se trata de introducir relaciones más profundas; sin embargo, es el heredero no sólo de la tierra de Palestina sino del mundo que viene ante nosotros aquí. En consecuencia, Jehová se nos presenta en el carácter no antes nombrado del Dios eterno (El-olam). Esto termina adecuadamente la serie y nos lleva a otro tipo del día millennial. Es entonces cuando los gentiles buscan la protección de los fieles; es entonces cuando Jehová se mostrará al Dios de todos los tiempos, el guardián y bendito del verdadero Heredero; es entonces cuando las pretensiones de carne y ley serán dejadas de lado para siempre, y las promesas tendrán su curso completo para Su gloria que las dio. Esto concluye de nuevo, como parece, de una manera similar a la sección anterior. Nos llevamos hacia adelante al día del milenio.

Génesis 22

Después de esto comienza un orden aún más profundo de las cosas, donde la luz distintiva de Dios se ve brillar, casi se podría decir, en cada paso. Aquí examinamos un tipo antes del cual casi todos los demás, incluso en este precioso libro, pueden considerarse comparativamente una pequeña cosa. Ensombrece tal amor que Dios mismo no puede encontrar nada que superar, si es que siquiera se puede comparar con él. Es la figura elegida de su propio amor, y esto no sólo en el don sino en la muerte de su Hijo, que se dignó ser para nosotros también el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. Una escena a la vez tan simple pero tan profunda exige pocas y no soportará muchas palabras nuestras sobre lo que felizmente es el más familiar de todos los tipos para todos los cristianos, ya que, visto moralmente, es un llamado inigualable a nuestros corazones.

Porque no debemos pasarlo por alto como una prueba muy real de la fe de Abraham, además de ser una manifestación tan preciosa del propio amor de Dios. Porque si Isaac se salvó del golpe al que Abraham lo dedicó plenamente en la confianza de que Dios lo resucitó para cumplir la línea de promesa, el tipo de muerte como sacrificio se llevó a cabo completamente mediante la sustitución del carnero atrapado en el matorral y muerto por el padre. Luego sigue el juramento de Jehová fundado en ella, del cual el apóstol Pablo hace un uso tan sorprendente en la Epístola a los Gálatas, donde dibuja el notable contraste entre la única simiente y las muchas.

Con la simiente siendo Cristo, donde el número no se expresa, tenemos la bendición de los gentiles; mientras que, cuando oímos hablar de la semilla numerosa como las estrellas y la arena, la conexión más allá de toda controversia es con la supremacía de los judíos sobre sus enemigos. Si examinamos de cerca el pasaje, se puede ver fácilmente en toda su fuerza. “Por mí mismo he jurado, dice Jehová, porque porque has hecho esto, y no has retenido a tu hijo, tu único hijo; que en bendición te bendeciré, y al multiplicarme multiplicaré tu simiente como las estrellas del cielo, y como la arena que está en la orilla del mar”. Aquí está expresamente la semilla numerosa; ¿Y qué sigue? ¿Hay alguna promesa de bendición para los gentiles aquí? Por el contrario, es una esperanza propiamente judía: “Tu simiente poseerá la puerta de sus enemigos”. ¿Es este el lugar especial de Cristo? ¿Es Su relación con nosotros ahora de entre los gentiles? Todo lo contrario. Queda por verificar cuándo Él reina como la Cabeza de Israel, y Él les dará poder y gobernará sobre sus enemigos. En su día todo estará bien.

Pero, ¿qué es lo que cita el apóstol, y con qué propósito? No este, sino el siguiente versículo, que es de una naturaleza totalmente diferente: “Y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra”. La fuerza del argumento del apóstol es que, donde la escritura a la que se hace referencia no dice nada de número, solo nombrando “tu simiente” como tal, allí está asegurada la bendición de los gentiles. Por otro lado, donde habla de la semilla multiplicada según las imágenes más llamativas de innumerables números, Jehová promete aquí la exaltación terrenal y el poder del judío sobre sus enemigos, una bendición en contraste con la del evangelio y el argumento en Gálatas. Es esta distinción la que el apóstol aplica al tema con tanta profundidad de perspicacia.

La inferencia es obvia. Los gálatas no tenían necesidad de convertirse en judíos para recibir bendiciones. ¿Por qué entonces deberían ser circuncidados? Lo que Dios les da en el evangelio y lo que han recibido por fe es Cristo, muerto y resucitado, como lo fue Isaac en la figura. (Compárese con Hebreos 11:17-19.) De esta semilla no habla como de muchos, sino como de uno: esta semilla asegura la bendición de los gentiles como gentiles. Por lo tanto, donde Dios habla de la simiente de Abraham aparte de los números (versículo 18), está la bendición de los gentiles. Esto es lo que realmente necesitamos; pero es lo que tenemos en Cristo. Poco a poco habrá la numerosa simiente de la que se habla en el versículo 17. Este será el judío; Y entonces la nación elegida poseerá la puerta de sus enemigos. No puedo concebir nada más admirable en sí mismo, o más completo como una refutación de los judaizantes que con gusto habrían comprometido el evangelio, y hundido a los gálatas en simples gentiles que admiraban a sus superiores judíos buscando la circuncisión después de haber tenido un Cristo resucitado. Pero la verdad es que ambos son divinos, el hecho del Antiguo Testamento y el comentario del Nuevo Testamento. Y como el hecho en sí fue muy sorprendente, así la aplicación del apóstol no es menos profunda.

Génesis 23-24

En Génesis 23 otro evento instructivo se abre sobre nosotros. No es la muerte de Agar, quien establece el pacto sinaítico o legal: podríamos haber esperado algún asunto tan típico, y todos podríamos entenderlo. Pero la maravilla es que, después de la figura del hijo conducida como sacrificio al Monte Moriah pero levantada de él (la muerte y resurrección de Cristo, como lo explica el mismo apóstol Pablo en la Epístola a los Hebreos), tenemos la muerte de Sara, de ella que representa la nueva alianza, no de la ley sino de la gracia.

¿Y cuál es el significado de ese tipo, y dónde encuentra su respuesta en los tratos de Dios cuando pensamos en el antitipo? Es cierto y también sencillo. En los Hechos de los Apóstoles, por no hablar de ninguna otra escritura, la verdadera llave está puesta en nuestras manos. Cuando el apóstol Pedro se presentó ante los hombres de Israel y dio testimonio de la muerte y resurrección del Señor Jesús, el verdadero Isaac, ¿qué les dijo? Esto – que si estaban dispuestos por gracia a arrepentirse y convertirse, Dios ciertamente traería esos tiempos de refrigerio de los cuales Él había hablado por boca de todos Sus santos profetas desde el principio del mundo. Añadió que eran hijos no sólo de los profetas, sino del pacto que Dios hizo con los padres, diciendo a Abraham: “Y en tu simiente serán benditas todas las tribus de la tierra”.

Ahí tenemos la solución requerida. Porque Pedro presentó después de esto la disposición de Dios para traer la bienaventuranza del nuevo pacto, si por gracia inclinaban su cuello rígido al Señor Jesús. Pero no escucharon: rechazaron el testimonio y finalmente mataron a uno de los testigos más brillantes. De hecho, la incredulidad era completa para el testimonio del Espíritu Santo fundado en la muerte y resurrección de Cristo; y, en consecuencia, esa presentación del pacto a Israel desaparece por completo. Fue el antitipo de la muerte de Sara: la muerte por el momento de todas esas propuestas del pacto a Israel. En ninguna parte oímos que se renueve después de eso. Sin duda, Sara resucitará, y así aparecerá el nuevo pacto cuando Dios obre en los últimos días en el pueblo judío. Pero mientras tanto, la presentación del pacto a Israel, como lo que Dios estaba dispuesto a traer allí y luego, que era la oferta hecha entonces por gracia, pasa completamente de la vista, y una cosa nueva toma su lugar.

Así está aquí. Inmediatamente después de la muerte y sepultura de Sara, una nueva persona viene ante nosotros, otro objeto distinto de lo que hemos visto; ¿Y qué es? La introducción de un personaje totalmente inaudito, llamado a ser la novia de Isaac, el hijo de la promesa figurativamente muerto y resucitado.

Ya no se trata de tratos de pacto. La llamada de Rebecca no se pensó antes, un elemento completamente nuevo en la historia. Por otra parte, tenemos el tipo, tan familiar para nosotros, de Eliezer, el siervo fiel de todo lo que tenía el padre, ahora el ejecutor de los nuevos propósitos de su corazón, que va a buscar a la novia a casa desde Mesopotamia. Porque como ninguna sierva de Canaán podía casarse con el hijo de Abraham; así que él, Isaac, no debía abandonar Canaán para ir a Mesopotamia: Eliezer debía traer a la novia, si estaba dispuesto, pero Isaac no debía ir allí. Nada se insiste más fuertemente que esto, y a su significado típico debo llamar su atención.

El siervo propone una dificultad: Supongamos que ella no está dispuesta a venir: ¿Isaac va a ir por ella? “Y Abraham le dijo: Ten cuidado de que no traigas a mi hijo allí otra vez”. Cuando la iglesia está siendo llamada como novia para Cristo, Él permanece exclusivamente en lugares celestiales. Él no tiene nada que ver con el mundo mientras la iglesia está en proceso de ser reunida de entre judíos y gentiles. No deja el cielo, ni viene al mundo para tener asociaciones con la tierra, mientras que se trata de formar a la novia, la esposa del Cordero. En relación con la llamada de la iglesia, Cristo es exclusivamente celestial. Es el mismo Isaac que había estado bajo la sentencia de muerte sacrificialmente. Así como Isaac resucita en figura y de ninguna manera debe ir de Canaán a Mesopotamia para Rebeca, así Cristo debe tener solo asociaciones celestiales, y ninguna con el mundo, mientras el llamado de la iglesia está en progreso. La ignorancia de esto, y, aún más, la indiferencia hacia él donde parece ser conocido, debe hacer que el cristiano sea mundano, como la comunión con Cristo donde Él está hace que uno tenga una mente celestial. Muestra cuán irremediablemente falsa es cualquier posición que necesariamente nos conecte con el mundo.

La única manera segura para que el cristiano decida cualquier asunto correctamente es determinar a partir de la palabra de Dios cómo influye en Cristo y su gloria. Cuando Cristo tiene sus asociaciones con el mundo, nosotros también podemos tener nuestro lugar allí; si Cristo está completamente fuera de ella, como Él está manifiestamente separado de ella ahora en el cielo, así deberíamos estarlo nosotros. Juzgar y caminar de acuerdo a Él es lo que hacemos bien en cultivar.

Nunca lo llames mundanalidad cumplir correctamente con tu deber aquí abajo. Es la mentalidad mundana dondequiera que el mundo o sus cosas puedan ocuparnos como un objeto, en lugar de agradar y hacer la voluntad del Señor aquí abajo. No es lo que estás haciendo lo que es tan importante como la comunión con Su mente; puede ser en apariencia la obra más santa, pero si vincula a Cristo y su nombre con el mundo, sólo nos engaña a nosotros mismos y juega tanto más en manos del enemigo.

Pero, por otro lado, suponiendo que esté conectado con el mundo, puede haber el acto más ordinario, pero lo más lejos posible de la mundanalidad, aunque solo estuviera ennegreciendo un zapato. No es necesario decir que el poder del cristianismo se puede disfrutar en el corazón y las formas de un limpiabotas tan verdaderamente como en cualquier otro lugar. Cualquier cosa que esté fuera de Cristo no preservará, y debe tener el sello del mundo en ella; que, por otro lado, tan grande es la eficacia de Cristo que si mi corazón está puesto en Él, y buscando lo que es adecuado para Él a la diestra de Dios, nos convertimos en verdaderos testigos de Él; y, suponiendo que haya una verdadera ocupación con Él allí, esto ciertamente dará a lo que hacemos un sello celestial, e impartirá la dignidad más verdadera y más alta, sin importar de qué se trate.

Los detalles de este capítulo, por supuesto, no me corresponde a mí entrar ahora. He dicho lo suficiente para mostrar el principio general: primero, la novedad y la naturaleza sin precedentes de lo que concierne a Isaac y Rebeca. No fue una mera continuación de lo que ya se sabía, sino algo nuevo que siguió no solo al sacrificio típico de Moriah, sino a la muerte de Sara. Es feliz cuando la verdad de Cristo ilumina capítulos consecutivos del Antiguo Testamento.

¡Lo sabemos, ay! Lo que es estar inseguro e insatisfecho en presencia de la palabra escrita, que es realmente simple para lo simple. Una vez más, está la desaparición de todos los tratos del pacto. ¡Cuánto tiempo hemos conocido la confusión en todo esto!

Sarah está muerta y se ha ido por el momento. Entonces la novia es buscada y llamada, y viene; porque se trata de una novia, no de una madre. Una vez más, tenemos a Eliezer, el tipo del Espíritu de Dios, marcado por esto: el corazón que se dirige hacia el Señor tanto en total dependencia como en alabanza de corazón sencillo cuando recibe la respuesta rápida e inequívoca de Su gracia. Eliezer tuvo su misión de Abraham: así es el Espíritu enviado por el Padre en una tarea de amor en la iglesia. En consecuencia, la oración y la adoración se convierten en los miembros del cuerpo de Cristo, y deben avanzar inteligentemente con el propósito de Dios, así como la oración de Eliezer se basó completamente en el objeto que el que lo envió tenía en mente. Preguntó mucho y audazmente sobre la novia, y nada más lo desvió de esto como más cercano a su corazón.

Está bien que los hombres en un mundo malo se llenen de empresas para hacer el bien; Pero aquí había uno que con la mayor sencillez sabía que estaba haciendo lo mejor, y esto también deberíamos estar haciendo. El mejor de todos los servicios, servir a la gloria del Padre en el Hijo que ha de tener a la iglesia como Su novia – esto vale la pena vivir y morir también – si es la voluntad de Dios que mientras tanto nos quedemos dormidos, en lugar de esperar la venida del Señor. No es simplemente buscar la salvación de los pecadores, sino hacer Su voluntad con una visión directa a Cristo y Su amor, y en consecuencia no sólo con la oración, sino con el carácter de la misma que naturalmente marca esto.

Hay más acerca de la oración en este capítulo que en cualquier otro en Génesis; pero además, hay más claramente que en otros lugares que el corazón volviéndose a Jehová en adoración a Él. Estas dos cosas deben caracterizar al cristiano y a la iglesia, ahora que Cristo, el Hijo de Dios, está muerto y resucitado, y disfrutamos de los inmensos resultados por fe: oración y adoración, pero oración y adoración al unísono con el propósito de Dios en el llamado de la novia, la iglesia; no una mera acción aislada, aunque eso puede tener su lugar y ser más cierto para una necesidad especial.

Aún así, el gran rasgo característico debería ser este: que Dios ha dejado que nuestros corazones entren en Su propio secreto en lo que Él está haciendo por Cristo. Él nos ha dado saber dónde está Cristo y lo que Él, que se digna a ser el ejecutivo aquí abajo (el Espíritu), está haciendo por Su nombre en este mundo. En consecuencia, nuestros corazones bien pueden salir en oración y alabanza en relación con ella, volviéndose a nuestro Dios y Padre con el sentido de su bondad y fidelidad ahora como siempre. El Nuevo Testamento nos muestra lo que la iglesia era y debía ser; y no hay un capítulo en Génesis que los establezca como un tipo en algo tan prominente como esta. ¿Es casual, o el diseño distintivo de Dios, que aquí sólo en estos incidentes debe estar la imagen de la expectativa nupcial y la confianza en el amor de alguien que aún no se ve, y de salir al encuentro del Novio?

Génesis 25

Finalmente tenemos Génesis 25 cerrando la historia de Abraham, con su relación como padre de ciertas tribus de árabes, que como ser de su linaje, se mezclaron con los ismaelitas. Estos hijos, a diferencia de Isaac, recibieron regalos y fueron despedidos. Isaac debe ser el heredero indiscutible de todos, y permanece siempre como hijo en la casa del padre.

Los propósitos del amor se centran en él; ya que la herencia era suya en su más amplia extensión.

Aunque estoy perfectamente convencido de que un boceto superficial tiene sus desventajas, estoy igualmente seguro de que no está exento de ventajas propias; porque es bueno para nosotros tener una visión amplia y completa, como también lo es, cuando poseemos esto, completar los detalles. Pero nunca nos acercaremos a una inteligencia clara o completa de las Escrituras si descuidamos una o no buscamos la otra. La gracia sólo por la palabra escrita usada en la fe puede dar y guardar ambos para nuestros corazones para alabanza del nombre del Señor.

Habiendo mostrado ya la posición de Isaac, retomo brevemente con la observación de que él está ante nosotros claramente como el representante del Hijo, y esto también como muerto, resucitado y en el cielo. Lo entenderán todos los que recuerden que hemos tenido Su muerte y resurrección parabólicamente en Génesis 22; y luego, después de la muerte de ella, que era la figura de la nueva alianza, vienen los tratos completamente novedosos de Dios en el llamado de la esposa para el Hijo aquí cuidadosa y exclusivamente conectados con el tipo de cielo. La influencia de esto en el gran misterio del Cristo celestial y la iglesia, su cuerpo y esposa, no necesita ser insistida más ahora.

Tenemos aquí, antes de continuar la historia de Isaac hasta el final, un episodio que nos presenta el nacimiento de los dos hijos de Isaac y Rebeca. Dios ya había afirmado el principio de Su elección en el hijo de la mujer libre Sara, cuando el hijo de la carne fue apartado de la carne. Pero había esta diferencia. Sólo de manera preparatoria estableció el gran principio de la soberanía de Dios. Había una diferencia en la madre, si no en el padre. Era necesario, en la sabiduría de Dios, que la soberanía se afirmara aún más expresamente. Y así era ahora; porque Esaú era hijo del mismo padre y de la misma madre que Jacob, y de hecho eran gemelos. Por lo tanto, era imposible encontrar una paridad más estrecha entre cualquiera que en estos dos hijos de Isaac y Rebeca.

Sin embargo, desde el principio, completamente aparte de cualquier motivo como para determinar una preferencia, Dios muestra que Él será soberano. Él puede mostrar misericordia hasta el extremo, y lo hace; pero Él es Dios, y como tal se reserva para sí mismo su derecho de elección. Por qué incluso un hombre lo hace; y Dios sería inferior al hombre si no lo hiciera. Pero Él reclama Su elección y la hace, exponiéndola de la manera más distinta, la cual es razonada, como sabemos, en el poder del Espíritu de Dios, en la Epístola a los Romanos, y aludida a otra parte de la Biblia. Sólo me refiero a ella de pasada para mostrar cuán claramente se pone de manifiesto en las circunstancias.

Al mismo tiempo, hay otra cosa que sopesar. La historia posterior ilustra a los dos hombres y su posteridad; porque independientemente de lo que se pueda decir del fracaso de Jacob, está perfectamente claro que no Jacob sino Esaú eran profanos, despreciando a Dios y, en consecuencia, su primogenitura. Esto se destaca en el mismo capítulo. Pero la elección de Dios estaba antes que nada por el estilo, y Dios la hizo inequívoca. Solo agregaría otra palabra, que aunque la Escritura es abundantemente clara en que Él lo eligió aparte de cualquier cosa para fijar esa elección, nunca se dice ni se insinúa en ninguna parte de la palabra de Dios, que la expresión solemne del profeta “Esaú he odiado” era aplicable desde el principio. La elección era cierta, pero no el odio. De hecho, tan lejos de la verdad vemos los hechos más claros en oposición a tal pensamiento.

En el primer libro de la Biblia se aclara la elección de Jacob, y no de Esaú; en el último libro de la Biblia, la profecía de Malaquías, el odio a Esaú se afirma claramente por primera vez. ¡Qué admirable es la palabra de Dios en esto! Deleitémonos primero de que Dios tenga Su elección; en segundo lugar, que Dios, lejos de pronunciar su odio entonces, esperó hasta que hubiera lo que manifiestamente lo merecía, esperó, como vemos, hasta el final. Confundir dos cosas tan distinguidas, mezclar la elección al principio con el odio al final, no parece más que la estrecha locura de la mente del hombre. La verdad es que todo lo bueno está en la parte de Dios, todo el mal en la del hombre. Él es soberano; Pero cada alma condenada será dueña de la justicia absoluta de ella.

Génesis 26

En Génesis 26, que sigue, se resume la historia de Isaac. Tengamos presente que es el relato del Hijo resucitado. Por lo tanto, marque la diferencia cuando Jehová se le aparece a Isaac. Llamo su atención a él como un hecho interesante, así como un ejemplo del carácter profundamente típico de las Escrituras.

Él aparece como Dios Todopoderoso (El-Shaddai) a Abraham: así que Él también se revela como el Todopoderoso a Jacob; pero no soy consciente de que alguna vez se le presente como proclamándose formalmente a sí mismo de esta manera a Isaac. La razón es manifiesta. Aunque seguramente incluido de hecho como su padre y su hijo en tal revelación de El-Shaddai, Isaac tiene un lugar completamente peculiar en el registro, no conectado de la misma manera con las dispensaciones de Dios como Abraham por un lado, o Jacob por el otro. Aquí tenemos a Dios ya sea en Su propia majestad abstracta como Elohim, o en una relación especial como Jehová, las dos formas en las que se habla de Dios. Estos son usados, pero no “el Todopoderoso”.

Isaac ciertamente habla de Él como el Todopoderoso cuando bendice a Jacob; pero cuando Dios aparece, las Escrituras lo describen simplemente como Elohim o como Jehová. La razón es clara: estamos en el terreno donde Dios quiso que apreciáramos los tratos muy peculiares con aquel que establece el Esposo de la iglesia. En consecuencia, lo que era meramente de naturaleza terrenal, pasajera o dispensacional no se presenta.

Una vez más, cuando Dios se le aparece a Isaac, Él dice: “No desciendas a Egipto; mora en la tierra de la que te hablaré”. Isaac es siempre un morador en la tierra celestial. Cuán admirablemente se adapta esto a la posición de Cristo como el Novio resucitado será demasiado claro para pedir más pruebas. “Estadía en esta tierra, y estaré contigo y te bendeciré; porque a ti y a tu simiente daré todos estos países, y cumpliré el juramento que juro a Abraham tu padre. Y haré que tu simiente se multiplique como las estrellas del cielo”.

Ni una palabra sobre la arena del mar. Él está como siempre conectado exclusivamente con lo que es celestial en lo que respecta a la figura. En el caso de Abraham aparece la doble figura: los niños debían ser como las estrellas del cielo, pero también como las arenas del mar. Isaac tiene el lugar peculiar. Abraham absorbe ambos; Como sabemos, Él está conectado con lo que es celestial, pero también con lo que es terrenal. Para Isaac encontramos los lugares celestiales, una relación más allá de la resurrección en la medida en que esto podría establecerse en tipo.

Pero era sólo la sombra, no la imagen misma; Y entonces, ¡ay! encontramos que el que no era más que el tipo niega su relación, lo que Cristo nunca hace. Isaac fracasó como Abraham antes. La fidelidad inquebrantable es verdad sólo para Uno.

Al mismo tiempo, tenemos la fidelidad infalible de Dios. Inmediatamente después es bendecido y bendecido cien veces. ¿Qué no es la bondad de Dios? Y Abimelec también busca su favor; pero Isaac permanece siempre en la emblemática tierra celestial, el tipo de posición actual de Cristo.

Génesis 27

Génesis 27 nos deja entrar en la vista de las circunstancias que escudriñaron el corazón de todos los involucrados. Vemos la naturaleza que dejó espacio para el carácter mezclado que tan evidentemente pertenecía a Jacob. Él era un creyente; sino un creyente en quien la carne fue poco juzgada, y no sólo en él, sino también en Rebeca. Entre ellos hay mucho que hacer; y aunque Isaac no estuviera exento de debilidad y culpa, había engaño tanto en la madre como en el hijo. En cuanto a Esaú, no había nada de Dios, y por lo tanto no había motivo de queja en ese sentido. Al mismo tiempo, había injusticia positiva, de la cual Dios nunca hace luz en ninguna alma.

Por lo tanto, encontramos que aunque la bendición fue arrebatada fraudulentamente de Isaac, él se asombra al encontrar dónde había estado a la deriva al ceder a la naturaleza; porque ciertamente la carne se hizo en Isaac, pero por el tiempo que gobernó, puedo decir, en Rebeca y en Jacob. Conmocionado consigo mismo, pero restaurado en el alma, se encuentra a través de sus afectos en peligro de luchar contra el propósito de Dios. A pesar de todas las faltas de Rebeca y de Jacob, al menos se aferraron a la palabra de Dios. En general, es un espectáculo humillante: sólo Dios brilla a lo largo de todo como siempre.

Isaac, por lo tanto, despertado para sentir de dónde había caído, afirma la certeza del propósito de Dios, y declara en los términos más enfáticos que, a pesar de la manera en que Jacob se había poseído de su bendición, será bendecido por Dios.

Génesis 28

En Génesis 28 tenemos a Jacob llamado por Isaac, y enviado a Padan-Aram por una esposa, con la bendición de El-Shaddai sobre él. Ahora comienzan a aparecer los tratos gubernamentales de Dios, y Jacob es el tipo permanente del pueblo de Dios que no camina en comunión con Dios como Abraham, y en consecuencia el primer tipo de peregrino y de adorador también; no como el Hijo, resucitado de entre los muertos y en la tierra celestial, sino como un paria; forzado a ser, si peregrino, un peregrino contra su voluntad en el gobierno de Dios, y en consecuencia el tipo más apto posible de Israel, por infidelidad expulsado de su propia tierra, pasando bajo disciplina correctiva, pero bendecido al fin con descanso y alegría aquí abajo. Esto es lo que Jacob representa, ninguno más adecuado para ser de tal tipo, como encontraremos por el mismo nombre que Dios le da.

Así que “Isaac llamó a Jacob, y lo bendijo, y le encargó, y le dijo: No tomarás esposa de las hijas de Canaán. Levántate, ve a Padan-aram, a la casa del padre de tu madre Betuel; y toma una esposa de allí de las hijas de Labán, el hermano de tu madre. Y Al-lah el Todopoderoso te bendiga, y te haga fructificar, y te multiplique”.

En consecuencia, Jacob sale por su camino solitario, y fue a Padan-aram, y allí es donde sueña; y vio de pie sobre la escalera a Jehová, que se proclama a Jacob como el Dios de sus padres: “Yo soy Jehová, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac. La tierra en la que te yaste, a ti te la daré, y a tu simiente; y tu simiente será como el polvo de la tierra.”

Marca de nuevo la consistencia de la palabra de Dios. Ni una palabra aquí sobre las estrellas del cielo. Abraham tenía ambos; Isaac tenía la parte celestial sola, y Jacob solo la terrenal. Y dice: “He aquí, yo estoy contigo, te guardaré en todos los lugares a donde vayas, y te traeré de nuevo a esta tierra; porque no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he hablado”. Jacob despierta; pero, como siempre es el caso cuando una persona está simplemente bajo el gobierno de Dios sin ser fundada en Su gracia, hay alarma. La presencia de Dios es más o menos un objeto de temor para el alma, como de hecho lo expresó. “Tenía miedo y dijo: ¡Qué terrible es este lugar! Esta no es otra sino la casa de Dios, y esta es la puerta del cielo”. Muchos de nosotros podemos estar asombrados al pensar en tal conjunción, que la casa de Dios debería estar asociada con el terror. Pero así debe ser siempre donde el corazón no está establecido en la gracia; y el corazón de Jacob estaba lejos de eso. Él era el objeto de la gracia, pero de ninguna manera establecido en la gracia.

Sin embargo, no hay duda de la gracia de Dios hacia él, por poco que pueda apreciar su plenitud. Jacob entonces se levanta temprano, y toma la piedra que había puesto para su almohada, y la coloca, llamando el nombre del lugar Betel, y jurando un voto; porque todo aquí es de un sabor judío: “Si Dios está conmigo, y me guarda en el camino que voy, y me da pan para comer y vestimenta para ponerme” – sus demandas no eran de ninguna manera grandes, el legalismo es necesariamente contraído – “para que vuelva a la casa de mi padre en paz, entonces Jehová será mi Dios; y esta piedra, que he puesto como columna, será la casa de Dios; y de todo lo que me das, ciertamente te daré el décimo”. Él no era de ninguna manera un hombre liberado de sí mismo o de la tierra. Es lo más cerca posible de la imagen de un hombre bajo la ley. ¡Qué apropiado, por lo tanto, para el tipo de judío, expulsado por su propia culpa, pero bajo la poderosa mano de Dios para el gobierno, pero para bien en su misericordia al final! Esto es precisamente lo que Jacob mismo tiene que probar, como podemos ver.

Génesis 29

Así continúa su viaje; y entre los niños de oriente sigue una escena característica, que no necesita ser abordada de manera detallada: la introducción providencial a sus experiencias con Labán y su familia (Génesis 29).

Ahora las experiencias son admirables a su manera como una escuela para que el corazón en el alma encuentre su camino hacia Dios; pero las experiencias se desvanecen completamente en la presencia de Dios. Esto y la gracia conocida allí en Aquel que murió y resucitó solo puede dar plenamente el fin de sí mismo o la comunión con Dios. Las experiencias pueden ser necesarias y saludables; pero son principalmente saludables como parte del camino mientras nos dirigimos a Él. Antes de lo que Dios es para nosotros en Cristo, desaparecen, no me refiero a los resultados, sino a los procesos.

Así que encontraremos que fue con Jacob. Es un hombre evidentemente cuidado por Dios. Él nos muestra mucho que era extremadamente dulce y encantador. Sin duda, a menudo tuvo que sufrir por el engaño de Labán; Pero, ¿no había aquí un memorial del engaño en el que él mismo había actuado? Está engañado acerca de su esposa, engañado acerca de su salario, engañado acerca de todo; Pero, ¿cómo había tratado con su padre, por no hablar de su hermano? El engaño debe encontrarse con el engaño bajo las manos retributivas de Dios. No te asombres demasiado de la historia de Jacob; pero bendice con todo tu corazón al Dios que se muestra cuidando de su siervo, y, después de haber sufrido un tiempo, dándole aunque lenta pero seguramente para prosperar.

En el momento de su puesta en marcha, de ninguna manera era un hombre joven, ya que tenía unos ochenta años de edad cuando llegó a Labán. Allí recibe, no voluntariamente, dos esposas en lugar de una. Leah no quería, Rachel sí. Pero en su curso accidentado, como sabemos, sus sirvientas fueron dadas como concubinas, con muchos hijos y muchos dolores. Y a pesar de la abundancia de Labán era suya en manadas y rebaños (Génesis 30).

Raquel es finalmente recordada por Dios, quien le quita su oprobio al agregarle un hijo (José), tipo de Uno glorificado entre los gentiles y liberando a Sus hermanos judíos después de sufrir entre judíos y gentiles. Así que su historia se cierra con la muerte de su Benoni y Benjamín de Jacob, hijo del dolor de la madre y de la diestra del padre, como el pueblo de Dios probará al final.

Aprovecho esta oportunidad para notar la belleza de la Escritura en el uso de los nombres divinos en estos capítulos, la mejor respuesta a la locura superficial que los atribuye a diferentes escritores y documentos.

En el caso de Lea (Génesis 29), que era odiada en comparación con Raquel, Jehová como tal se interpuso con Su consideración especial por su dolor, y esto se expresó en el nombre de su hijo primogénito, Rubén; y Su audición en su segundo, Simeón. En el nacimiento de Levi ella no va más allá de la esperanza de que su esposo se una a ella; pero Jehová tiene alabanza cuando dio a luz a Judá.

En el caso de Rachael (Génesis 30) no hay tal expresión al principio de confianza en el interés compasivo de Jehová; con decepción de corazón, le da a Jacob su sirvienta; y, cuando Dan nació, ella lo acepta como el juicio de Elohim, y en el nacimiento de Neftalí habla de Sus luchas.

Lea, siguiendo su ejemplo, gana a través de Zilpa Gad y Aser, pero no hace ningún reconocimiento del nombre divino en ninguna de sus formas. Después de esto viene el incidente de usar mandrágoras a sueldo, cuando Elohim actúa para Lea en poder soberano, y ella lo posee como tal cuando nació Isacar y en Zabulón en la promesa de que su esposo moraba con ella.

Con el mismo poder Elohim recordó a Rachael, quien no sólo confiesa que el Dios de la creación le había quitado su reproche, sino que llama a su hijo José, diciendo: Jehová me añadirá otro hijo. Esto es lo más sorprendente porque es un ejemplo del uso combinado de estos nombres, que ilustran admirablemente ambos lados de la verdad, e irreconciliable con la hipótesis del doble documento.

Raquel se levantó del pensamiento de Su poder al reconocimiento de Sus caminos con los Suyos. E incluso Labán (versículo 39) está obligado a confesar que Jacob disfrutó de la bendición de alguien que estaba en una relación especial con Él: de Jehová).

Génesis 31

Al final, cuando los hijos de Labán murmuran y el semblante de su padre no era hacia Jacob como antes, Jehová le ordena que regrese a la tierra de sus padres (Génesis 31:3). Su mente está hecha de inmediato. Da una explicación conmovedora a Raquel y Lea, y parte en secreto; porque no había tal confianza en Dios con una conciencia pura como despojarse del temor.

Estaba la mano invisible de Dios; pero el poder y el honor de Dios no podían ser encontrados con rectitud en tal curso. La gracia les daría otro día: todavía no podían serlo. Por lo tanto, roba tímidamente, perseguido como si fuera un ladrón por su suegro, a quien sin embargo Dios toma seriamente en la mano, viniendo a él en un sueño por la noche.

Al sirio (Labán) se le advierte que tenga cuidado con lo que dice o hace a Jacob, e incluso se le obliga a confesarlo él mismo. Mientras Jacob pone su protesta ante él, Labán, después de todo, no puede sino buscar su ayuda, y entra en un pacto especial con el mismo hombre que había alcanzado en su huida.

Génesis 32

Después de esto en Génesis 32 encontramos a los ángeles de Dios encontrándose con Jacob. “Y cuando Jacob los vio, dijo: Este es el ejército de Dios”. Fueron testigos del pleno cuidado providencial de Dios; pero tal intervención puede jamás poner el corazón o la conciencia en orden con Dios. Esto se demostró inmediatamente después. Los mensajeros que Jacob envió para propiciar a Esaú regresaron, diciendo que el temido jefe de Seir venía a su encuentro con cuatrocientos hombres. La hueste de Dios entonces no dio consuelo a Jacob contra la hueste de Esaú.

. Está alarmado más que nunca. Se pone a trabajar a su manera. Él hace su plan y luego hace su oración; Pero después de todo, no está a gusto. Ideó con considerable habilidad; débil era su fe, y ¿dónde estaba incluso el generoso amor abnegado por la familia? Todos llevan el sello de la ansiedad, así como la dirección, si no la artesanía. Este era su carácter natural; porque aunque eminentemente un hombre de Dios, no es Dios quien es prominente a sus ojos, y apoyado, sino sus propios recursos humanos. Incómodo, se envía a sí mismo, lamento decirlo, ¡el último de todos! Lo que más valoraba era lo último. Jacob no fue uno de los primeros. Sus rebaños, manadas y camellos fueron primero; esposas e hijos a continuación; Jacob último. Las diversas bandas en orden estaban destinadas a servir como un rompeolas entre el hermano ofendido Esaú y el tembloroso Jacob. Pero al final, cuando todos fueron tomados o enviados sobre el vado Jaboc, viene otro a quien Jacob no esperaba cuando se quedó solo. Un hombre luchó con él esa noche hasta el amanecer.

Pero es bueno señalar, aunque se ha notado a menudo, que no se expone en honor de Jacob que luchó con el hombre, porque fue más bien el hombre, o Dios mismo, quien luchó con él. Todavía no había un poco en él con el que Dios tuviera una controversia por el bien de Jacob, no sin su humillación. En resumen, Dios estaba tratando y dejando de lado la dependencia de Su siervo de su propia fuerza, dispositivos y recursos en todos y cada uno de los sentidos. Por lo tanto, como símbolo de esto, lo que se tocaba y se encogía era el signo conocido de la fuerza del hombre. El tendón del muslo se marchitó.

Pero la misma mano que tocó el asiento de la fuerza natural impartió una fuerza desde arriba; y Jacob en esta ocasión tiene un nuevo nombre dado a él. “Tu nombre no se llamará más Jacob, sino Israel, porque como príncipe tienes poder con Dios y con los hombres, y has prevalecido”. Preguntó el nombre de Dios, pero esto no podía, consistentemente con Su carácter, ser revelado todavía. Dios mantiene Su nombre en secreto ahora. Jacob lucha toda la noche para ser bendecido.

No se trataba de comunión pacífica, y menos aún de intercesión ferviente por los demás. De hecho, fue lo más significativo de la misericordia divina; sino de la misericordia de Dios en la oscuridad, donde aún no podía haber comunión. Por lo tanto, nada podría responder más verdaderamente al estado de Jacob. Sin duda fue fortalecido por Dios, pero fue la misericordia compasiva la que lo fortaleció para beneficiarse de una puesta de sol necesaria y permanente de todas sus propias fuerzas, amor que debe marchitarlo, pero que, sin embargo, se sostendría a sí mismo.

Génesis 33

En el siguiente capítulo, Génesis 33, se lleva a cabo la reunión. Esaú lo recibe con toda apariencia de afecto generoso, negándose pero finalmente recibiendo sus regalos. Al mismo tiempo, Jacob demuestra que su confianza estaba lejos de ser restaurada. Se siente incómodo ante la presencia de Esaú: su conciencia no era buena. Esaú ofrece su protección. No había nada más lejos del deseo de Jacob. ¿Es demasiado decir que la excusa no era completamente veraz? ¿Puede uno creer que Jacob quiso visitarlo en el monte Seir? Lo cierto es que, directamente la espalda de Esaú se vuelve, va por otro camino.

“Viajó a Sucot, y le construyó una casa, e hizo cabañas para su ganado: por lo tanto, el nombre del lugar se llama Sucot. Y Jacob llegó a Shalem, una ciudad de Siquem, que está en la tierra de Canaán, cuando vino de Padan-aram; y plantó su tienda ante la ciudad. Y compró un paquete de un campo, donde había extendido su tienda ... Y erigió allí un altar, y lo llamó El-elohe-Israel”. Por lo tanto, me parece evidente que, aunque hubo un progreso incuestionable en el alma de Jacob, él estaba lejos de ser llevado a lo que encontramos en Abraham desde el principio. Todavía está vagando, todavía bajo un gobierno correctivo. Todo lo que obstaculizaba el disfrute de la gracia aún no había sido eliminado. Había suficiente terrenalidad mental para abandonar la tienda del peregrino y construir una casa, así como para comprar un pedazo de tierra.

¿Para qué lo quería? Erigió, sin duda, un altar. Sin lugar a dudas, hay progresos; pero en esto no va más allá del pensamiento de Dios como conectado consigo mismo. De ninguna manera fue el homenaje de alguien que consideraba a Dios de acuerdo con su propio ser y majestad. Ahora bien, nunca puede haber espíritu de adoración hasta que nos deleitemos en Dios por lo que Él mismo es, no simplemente por lo que Él ha sido para ti o para mí. Te concedo que está bien sentir lo que Él ha hecho por nosotros; Pero es más bien la preparación para la adoración, o a lo sumo adoración en su forma más elemental. Es más acción de gracias que la adoración apropiada de Dios, y de hecho una circunscripción de Dios a nuestras propias circunstancias.

Admito plenamente que la gracia de Dios ministra a nuestras necesidades; pero luego es elevarnos por encima de ellos y del sentido de ellos, para que podamos disfrutar libre y plenamente de lo que Dios es, y no simplemente sentir lo que Él ha hecho por nosotros. Jacob aún no había alcanzado eso; para él, Dios el Dios de Israel es todo lo que puede decir. Siquem no es Betel.

Génesis 34

Esta conclusión, en cuanto al estado de Jacob en ese momento, parece ser confirmada por Génesis 34 que sigue. El establecimiento en la ciudad en poco tiempo se convirtió en una historia dolorosa para Jacob, quien lo demostró en una que era cercana y querida para él. Fue la ocasión de la vergüenza de su hija Dina, así como de la venganza cruel y engañosa de su hermano, lo que trajo problemas a Jacob y lo hizo apestar entre los habitantes de la tierra, como Jacob confesó tan dolorosamente (Génesis 34).

Génesis 35

Una vez más Dios le dijo a Jacob: Levántate; pero ahora es “ir a Betel, y morar allí; y haz allí un altar a Dios, que se te apareció cuando saliste del rostro de Esaú tu hermano”. Aquí no se encuentra con una hueste de ángeles, ni el misterioso extraño lucha en la oscuridad de la noche, paralizándolo en el poder de la naturaleza y haciendo que los débiles sean fuertes. Es un llamado más abierto en Génesis 35.

Ahora es singular escuchar que Jacob dice a su casa y a todos los que están con él: “Apartad los dioses extraños que están entre vosotros, y sé limpio, y cámbiate vuestras vestiduras”. ¿"Dioses extraños”? Sí, allí estaban, y él lo sabía todo el tiempo, pero nunca antes había sentido la seriedad de ello hasta que fue convocado para ir a Betel. Su conciencia ahora está despierta a lo que antes no causaba ninguna impresión en su mente.

Olvidamos fácilmente lo que nuestro corazón no juzga tal como es ante Dios; pero como Él sabe despertar adecuadamente la conciencia, así es algo doloroso, por otro lado, cuando un santo olvida lo que debería ser el objeto permanente de su alma, aún más solemne cuando su conciencia no es sensible a lo que mancha completamente la gloria de Dios. Manifiestamente fue el caso de Jacob; pero ahora la presencia de Dios, no el poder providencial, no los tratos disciplinarios con él, sino el llamado a Betel, trae luz a su alma, y los dioses falsos deben ser desechados. Jacob tendrá la casa al unísono con un altar en Betel. “Sed limpios, y cámbiate vuestras vestiduras, y ve a Betel; y haré allí un altar a Dios, que me respondió en el día de mi angustia, y estuvo conmigo en el camino que fui”.

¿Qué en sus caminos puede concebirse más bendito que la paciente fidelidad de Dios? Ahora, por fin, Jacob está vivo a su responsabilidad hacia Dios. “Y le dieron a Jacob todos los dioses extraños que estaban en su mano, y todos sus aretes que estaban en sus oídos; y Jacob los escondió debajo del roble que era de Siquem. Y viajaron”.

¿Pero era un vuelo ahora? “Y el terror de Dios estaba sobre las ciudades que estaban a su alrededor, y no persiguieron a los hijos de Jacob”. Todo cambió a partir de este punto. “Entonces Jacob vino a Luz que está en la tierra de Canaán, es decir, Betel. Y construyó allí un altar, y llamó al lugar El-beth-el (el Dios de Betel)”.

Allí Deborah, la enfermera de Rebekah, murió y fue enterrada.

Allí apareció Dios de nuevo; y mientras Él repite el nombre de Israel en lugar de Jacob, Él se revela como Dios Todopoderoso, El-Shaddai. “Y Dios le dijo: Tu nombre es Jacob; tu nombre ya no se llamará Jacob, sino que Israel será tu nombre, y llamó su nombre Israel”, borrando en un sentido toda la historia desde el día en que ese nombre le fue conferido por primera vez. Es una reflexión dolorosa para el corazón cuando el tiempo pasado es, por así decirlo, tiempo perdido. No es que Dios no pueda convertirlo en propósito cuando la gracia está obrando, pero debe haber un merecido auto-reproche como podemos saber muy bien.

No sólo entonces Jacob recibe de nuevo su nuevo nombre, sino que Dios envuelve Su nombre ya no en secreto. Ahora no tiene que preguntar: “¿Cuál es tu nombre?” más de lo que Aquel que luchó una vez tuvo que preguntarle por qué lo preguntó. No estaba entonces en condiciones de beneficiarse de ese nombre; tampoco era consistente con el propio honor de Dios que Él lo diera a conocer. Ahora Dios puede revelarse a Su siervo, diciendo: “Yo soy Dios Todopoderoso. Sed fructíferos y multiplicaos. Una nación y una compañía de naciones serán de ti, y reyes saldrán de tus lomos: Porque Dios, dijo, me ha hecho olvidar todo mi trabajo y toda la casa de mi padre. Y el nombre del segundo llamó Efraín: Porque Dios me ha hecho fructificar en la tierra de mi aflicción. Y los siete años de abundancia, que había en la tierra de Egipto, terminaron. Y los siete años de escasez comenzaron a venir, según José había dicho: y la escasez estaba en todas las tierras; pero en toda la tierra de Egipto había pan. Y cuando toda la tierra de Egipto estaba hambrienta, el pueblo clamó a Faraón por pan, y Faraón dijo a todos los egipcios: Id a José; Lo que Él te dice, hazlo. Y el hambre se apoderó de toda la faz de la tierra, y José abrió todos los almacenes, y vendió a los egipcios; y la hambruna hizo llaga en la tierra de Egipto. Y todos los países vinieron a Egipto a José para comprar maíz; porque la hambruna era tan dolorosa en todas las tierras”. Y vergüenza en el pecado asqueroso de su primogénito.

Luego sigue la genealogía de los hijos de Jacob; y la largamente retrasada última vista de Isaac en Hebrón, donde muere a la edad de 180 años, y fue enterrado por sus hijos Esaú y Jacob.

Génesis 36

Pero hay otra genealogía en Génesis 36, y sorprendentemente introducida en este lugar. El edomita interrumpe el curso de la línea de los tratos de Dios.

Discernimos de inmediato qué notable madurez hubo aquí. Siempre es así: primero lo que es natural, después lo que es espiritual. Incluso entonces encontramos un rápido desarrollo del poder en la familia de Esaú. Todos eran grandes personas, sin duda – duque esto y duque aquello, hasta el final del capítulo – incluso reyes, como se nos dice, reinaron antes de que hubiera tal en Israel.

No tengo ninguna duda de que esto se nos da como un elemento importante para marcar cuán rápidamente se dispara lo que no es de Dios. El crecimiento según Dios es más lento, pero luego es más permanente.

Génesis 37

Génesis 37 nos presenta una gama nueva y completamente diferente de eventos: el muy atractivo relato de José. No es ahora un fugitivo de la tierra bajo la mano justa de Dios, sino un sufriente que va a ser exaltado a su debido tiempo.

Estos son los dos contornos principales de la historia de José: un tipo de Cristo más de lo habitual, en el sentido de que brilló sobre todo a sus compañeros por su integridad inmaculada de corazón bajo las varias pruebas. No hay patriarca en quien el Espíritu de Dios habite con mayor deleite; y entre los que precedieron a Cristo nuestro Señor puede cuestionarse dónde se puede encontrar a tal sufriente. Y su sufrimiento tampoco fue simplemente afuera: sufrió con la misma intensidad de sus hermanos. Dondequiera que viviera, en Palestina o en Egipto, era un sufriente, y esto con una gracia asombrosa, nunca más alta moralmente que cuando yacía bajo el más bajo reproche. Él era uno que tenía verdadero entendimiento; Y el conocimiento de lo santo es entendimiento. Tal era el gran rasgo distintivo de José.

Así encontramos que lo lleva, en primer lugar, a colisionar con la casa de su padre. Jacob ciertamente se sintió muy diferente. Era imposible para alguien que valoraba la santidad traer un buen informe de sus hermanos. Pero su padre lo amaba, y cuando sus hermanos vieron la estimación que su padre tenía de él, pudieron soportar tanto menos a José. “Lo odiaban y no podían hablarle pacíficamente”. La sabiduría que sigue a la fidelidad – y creo que siempre es así como regla – se proporciona y ejerce en las comunicaciones de Dios; porque si Él forma un corazón para lo que es de Sí mismo, Él da el suministro de lo que anhela. Él ministra a José sueños que muestran los propósitos de gracia que estaban delante de Él. Porque primero las gavillas rinden reverencia, y él con la mayor sencillez de corazón dice todo a sus hermanos; porque nunca pensó en sí mismo, y por lo tanto podía hablar con franqueza. Pero ellos, con instintiva aversión y celos de lo que daba gloria a su hermano, no dejaron de hacer la detestada aplicación de sus sueños. Incluso el padre lo encuentra difícil, tanto como lo amó; porque José tiene otro sueño, en el que el sol y la luna, así como once estrellas, le hicieron reverencia; y Jacob sintió pero observó el dicho.

La historia continúa: José es enviado a ver la paz de sus hermanos, los sigue hasta Dotán, y allí la última tarea de amor saca a relucir su odio más profundo. Deciden deshacerse de él. Ya no tendrán a este soñador. Rubén se opone a su intención asesina; pero el resultado es que, a propuesta de Judá, es arrojado al pozo, entregado a la muerte, pero sacado de él y vendido a los madianitas; maravilloso tipo de un más grande que José.

Era malo venderlo por veinte piezas de plata, pero este no era el alcance total del mal; porque los mismos corazones crueles que así disponían de un hermano santo y amoroso no tuvieron escrúpulos para infligir la herida más mortal a su anciano padre. Pecado contra el hermano, y pecado contra el padre: tal es la triste conclusión de este capítulo de la historia de José.

Génesis 38

Una vez más, tenemos otra interrupción; pero nunca permitas ni por un momento que algo no sea perfecto en la Palabra de Dios.

Es correcto que veamos cuál fue el líder en esta maldad; es bueno que sepamos cuál fue el carácter y la conducta de Judá, a quien después vemos objeto de maravillosos consejos por parte de Dios. La respuesta está en el vergonzoso relato de Judá, sus hijos y su nuera, y él mismo en Génesis 38.

Sin embargo, de esa misma línea nació Él, con su nombre especificado también, lo que apunta a la historia más dolorosamente humillante que encontramos quizás en cualquier parte del libro de Génesis. ¡Pero qué humillación no estaba dispuesto a sufrir quien tenía amor y gloria incomparablemente mayor que el de José!

Génesis 39

En Génesis 39 José es visto en la tierra de Egipto, porque allí los madianitas lo vendieron. Está en esclavitud, primero en la casa de Potifar, capitán de la guardia; pero “Jehová estaba con José; y era un hombre próspero; y estaba en la casa de su amo el egipcio”. Aquí de nuevo entra en sufrimiento; Una vez más, lo más indigno es que está tergiversado y calumniado, y arrojado apresuradamente a la mazmorra. Pero Jehová estaba con José en la prisión, tanto como en la casa de Potifar.

En el versículo 2, está escrito: Él estaba con José; en el versículo 21, Él estaba con José, “y le mostró misericordia, y le dio gracia a los ojos del guardián de la prisión. El guardián de la prisión no miró nada de lo que estaba bajo su mano”.

Poco importaba dónde estuviera, ya que Jehová estaba con él. Qué diferencia hace cuando Dios está con nosotros, Dios también en Su relación especial conocida, que está implícita en el uso de “Jehová” aquí como en todas partes. “No miró nada de lo que estaba bajo su mano, porque Jehová estaba con él; y lo que hizo, Jehová lo hizo prosperar”.

Génesis 40

Pero Dios obra para José, y en la prisión lo pone en contacto con el mayordomo principal y el panadero principal del rey de Egipto (Génesis 40). Ellos también tienen sus sueños que contar.

José escucha de buena gana e interpreta de acuerdo con la sabiduría de Dios que le fue dada. Su interpretación pronto fue verificada. Con la notable prudencia que caracteriza su carácter, había rogado no ser olvidado. Pero “su alma entró en hierro” un poco más. La palabra de Jehová lo probó.

Dios obraría a Su manera. Si el mayordomo principal olvidó a José en su prosperidad, Dios no lo hizo.

Génesis 41

Faraón ahora tenía un sueño; pero no había nadie que interpretar (Génesis 41) Fue dos años después, un largo tiempo de espera, especialmente en una mazmorra; pero el mayordomo jefe, recordando sus faltas y confesándolas, le dice a su amo del joven hebreo en la prisión, sirviente del capitán de la guardia, que había interpretado tan verdaderamente.

“Entonces Faraón envió y llamó a José, y lo sacaron apresuradamente de la mazmorra”, y lo presentaron debidamente ante el rey. Su interpretación llevaba consigo su propia luz y evidencia; y Faraón reconoció la sabiduría de Dios no sólo en esto, sino también en el consejo que José dio. ¿Y qué hombre más sabio que José podría tomar en sus manos el caso crítico de Egipto, administrar sus recursos durante los siete años de abundancia, y administrar las provisiones durante los siete años de hambre que seguramente seguirían? Así se sintió el rey de inmediato, y sus sirvientes también, a pesar de los celos habituales de una corte. José fue el hombre que llevó a cabo lo que había visto de antemano de Dios; y José, en consecuencia, se convierte en gobernante junto a Faraón sobre toda la tierra de Egipto.

“Y Faraón dijo a José: Mira, te he puesto sobre toda la tierra de Egipto. Y Faraón le quitó el anillo de la mano, y lo puso sobre la mano de José, y lo vistió con vestiduras de lino fino, y le puso una cadena de oro alrededor del cuello; y le hizo montar en el segundo carro que tenía; y clamaron delante de él: Dobla la rodilla, y lo hizo gobernante sobre toda la tierra de Egipto. Y Faraón dijo a José: Yo soy Faraón, y sin ti nadie levantará su mano o pie en toda la tierra de Egipto. Y Faraón llamó el nombre de José Zaphnath-paaneah; y se lo dio a su esposa Asenath, la hija del sacerdote Poti-pherah de On. Y José salió sobre toda la tierra de Egipto. Y José tenía treinta años cuando se presentó ante Faraón, rey de Egipto. Y José salió de la presencia de Faraón, y recorrió toda la tierra de Egipto. Y en los siete años abundantes la tierra produjo puñados. Y recogió toda la comida de los siete años, que estaban en la tierra de Egipto, y puso la comida en las ciudades: la comida del campo, que estaba alrededor de cada ciudad, la puso en la misma. Y José recogió maíz como arena del mar, mucho, hasta que dejó la numeración; porque no tenía número. Y a José le nacieron dos hijos antes de que llegaran los años de hambruna, que Asenath la hija del sacerdote Poti-pherah de On le dio a luz. Y José llamó el nombre del primogénito Manasés:

Porque Dios, dijo, me ha hecho olvidar todo mi trabajo y toda la casa de mi padre. Y el nombre del segundo llamó Efraín: Porque Dios me ha hecho fructificar en la tierra de mi aflicción. Y los siete años de abundancia, que había en la tierra de Egipto, terminaron. Y los siete años de escasez comenzaron a venir, según José había dicho: y la escasez estaba en todas las tierras; pero en toda la tierra de Egipto había pan. Y cuando toda la tierra de Egipto estaba hambrienta, el pueblo clamó a Faraón por pan, y Faraón dijo a todos los egipcios: Id a José; Lo que Él te dice, hazlo. Y el hambre se apoderó de toda la faz de la tierra, y José abrió todos los almacenes, y vendió a los egipcios; y la hambruna hizo llaga en la tierra de Egipto. Y todos los países vinieron a Egipto a José para comprar maíz; porque la hambruna era tan dolorosa en todas las tierras”.

Luego viene otra maravillosa obra de Dios. Las gavillas aún no se habían levantado y se habían inclinado; el sol, la luna y las estrellas aún no habían rendido homenaje; Pero todo iba a seguir no mucho después. La hambruna presionó la tierra donde Jacob moró, mientras José estaba en Egipto con una nueva familia, hijos de la novia que le fue dada por el rey, evidentemente correspondiente con el lugar de Cristo expulsado por Israel, vendido por los gentiles, pero exaltado en un nuevo lugar y gloria por completo, donde Él también puede decir durante Su rechazo y separación de Israel, “He aquí que yo y los hijos que Jehová me ha dado”. Nada puede ser más transparente que la aplicación del tipo.

Génesis 42

Pero hay más en el tipo de lo que acabamos de ver. Los hermanos que permanecieron con Israel aún no han sido contabilizados; y la presión de la hambruna está sobre ellos. Es así con Israel ahora, una hambruna de hecho, y en el sentido más profundo.

Pero diez de los hermanos bajan a comprar maíz en Egipto; y ahí es donde Dios obra maravillosamente por José. Reconoce a sus hermanos. Su corazón está hacia ellos cuando son completamente ignorantes de quién era él que disfrutó de la gloria de Egipto. El resultado es que José pone en ejecución una búsqueda muy solemne del corazón y la conciencia de sus hermanos.

Es exactamente lo que el Señor, desde una mejor gloria, hará en poco tiempo con Sus hermanos judíos. Ahora está afuera en una nueva posición bastante desconocida para ellos: no lo conocen. Pero Él también hará que la pizca de hambre los presione. Él también obrará en sus corazones en consecuencia, para que Él pueda ser dado a conocer con rectitud a su debido tiempo (Génesis 42). Hasta que llega a Silo, al principio se toma a uno de los hermanos, Simeón; y se da la acusación de que, sobre todo, Benjamín debe ser derribado. No puede haber restauración, ni reconciliación, alivio es cierto, pero no hay liberación para Israel hasta que José y Benjamín estén unidos. El que estaba separado de sus hermanos, pero ahora en gloria, debe tener el hijo de la diestra de su padre.

Es Cristo rechazado pero exaltado en lo alto, y tomando también el carácter del hombre de poder para tratar con la tierra. Tal es el significado de los tipos combinados de los hijos de Jacob, José y Benjamín. Cristo no tiene nada que ver con esto último todavía; Él responde admirablemente al tipo de José, pero aún no al de Benjamín. Mientras Él simplemente esté llenando el tipo de José, no hay conocimiento de Sí mismo por parte de sus hermanos. Por lo tanto, por lo tanto, esta se convirtió en la gran pregunta de cómo derribar a Benjamín, cómo ponerlo en conexión con José. Pero la verdad es que había otra necesidad moral que debe satisfacerse: cómo arreglar sus corazones y sus conciencias.

Esta parte de la hermosa historia es típica de los tratos del Señor Jesús, cortado y exaltado durante mucho tiempo en otra esfera, primero con el remanente y luego con toda la casa de Israel. Hay varias porciones. Tenemos a Rubén y Simeón; y luego otros se presentan, – Judá más particularmente al final, y Benjamín.

La hambruna aún apremia, Génesis 43, Jacob gravemente en contra de su voluntad se ve obligado a separarse de Benjamín; y aquí es donde encontramos afectos totalmente inauditos antes en los hermanos de José. Podríamos haberlos considerado incapaces de cualquier cosa que fuera buena; Y es muy evidente que sus corazones ahora se mostraban bajo un poder muy poderoso que los obligaba a nuevo, en lo que, por supuesto, se refería al tipo. Más particularmente vemos cómo los mismos que habían fracasado tan vergonzosamente ahora son claramente llevados a la comunión con la mente de Dios acerca de sus caminos. Rubén es rápido para sentir, recuerda la verdad en la medida en que la sabía acerca de José, y muestra sentimientos correctos hacia su padre. Sin embargo, sabemos lo que había sido. Judá es aún más prominente, y claramente conocía búsquedas aún más profundas del corazón, y particularmente también en el camino de los afectos correctos tanto sobre su padre como sobre su hermano.

Estos, como está claro, eran solo los puntos en los que se habían roto antes. En estos deben ser divinamente corregidos ahora; Y así fue.

Génesis 44

El asunto de todo es este, que por fin Judá y sus hermanos regresen a la casa de José (Génesis 44).

Judá habla. Aquí, de hecho, tenemos una súplica muy sincera y llena de afecto conmovedor. “Oh mi señor, deja que tu siervo, te ruego, habla una palabra en los oídos de mi señor, y no dejes que tu ira arda contra tu siervo, porque tú eres como Faraón. Mi señor preguntó a sus siervos, diciendo: ¿Tenéis padre o hermano?” Allí tenemos evidentemente un corazón que ha sido traído bien, exactamente donde estaba el pecado. “Dijimos a mi señor: Tenemos un padre, un anciano”.

¡Ah, no había laceración de su corazón ahora! “Y un niño de su vejez, uno pequeño”. ¡Qué poco pensaron en eso una vez!

“Y su hermano está muerto, y sólo él queda de su madre, y su padre lo ama”

¿No sentimos cuán lejos estaban los corazones de todos sus hermanos de odiar a José ahora debido al amor de Jacob hacia él?

“Y dijiste a tus siervos: Tráemelo a mí, para que ponga mis ojos en él. Y dijimos a mi señor: El muchacho no puede dejar a su padre, porque si dejara a su padre, su padre moriría. Y dijiste a tus siervos: Si tu hermano menor no desciende contigo, ya no verás mi rostro. Y aconteció que cuando subimos a tu siervo mi padre, le dijimos las palabras de mi señor. Y nuestro padre dijo: Ve otra vez y cómpranos un poco de comida. Y dijimos: No podemos bajar. Si nuestro hermano menor está con nosotros, entonces descenderemos: porque no podemos ver el rostro del hombre, a menos que nuestro hermano menor esté con nosotros. Y tu siervo mi padre nos dijo: Vosotros sabéis que mi mujer me dio dos hijos, y el uno salió de mí, y dije: Ciertamente está despedazado, y no lo vi desde entonces; y si quitáis esto también de mí, y le sobrevienen maldades, haréis descender mis canas con tristeza a la tumba. Por lo tanto, cuando venga a tu siervo mi padre, y el muchacho no esté con nosotros, viendo que su vida está ligada a la vida del muchacho, sucederá, cuando vea que el muchacho no está con nosotros, que morirá; y tus siervos harán descender las canas de tu siervo nuestro padre con dolor a la tumba; porque tu siervo se convirtió en garante del muchacho para mi padre, diciendo: Si no te lo traigo, entonces llevaré la culpa a mi padre para siempre. Ahora, por lo tanto, te ruego, deja que tu siervo permanezca en lugar del muchacho un esclavo de mi señor; y que el muchacho suba con sus hermanos. Porque ¿cómo subiré a mi padre, y el muchacho no estará conmigo? no sea que vea el mal que vendrá sobre mi padre”.

La restauración moral fue completa.

Génesis 45

En Génesis 45 sigue la revelación del típico extraño, el hombre glorificado, a sus hermanos, que hasta ahora eran totalmente ignorantes de él.

“Entonces José no pudo contenerse delante de todos los que estaban a su lado; y clamó: Haz que todo hombre salga de mí; y no había hombre con él mientras José se daba a conocer a sus hermanos. Y lloró en voz alta; y los egipcios y la casa de Faraón oyeron; y José dijo a sus hermanos: Yo soy José. ¿Mi padre aún vive? Y sus hermanos no pudieron responderle, porque estaban preocupados por su presencia. Y José dijo a sus hermanos: Acércate a mí, te ruego; y se acercaron. Y él dijo: Yo soy José, tu hermano, a quien vendiste a Egipto. Ahora, pues, no os entristezcáis, ni os enojéis con vosotros mismos, porque me habéis vendido hasta aquí; porque Dios me envió delante de ti para preservar la vida. Porque estos dos años ha estado el hambre en la tierra; y sin embargo, hay cinco años en los que no habrá ni espiga ni cosecha. Y Dios me envió delante de ustedes para preservarlos una posteridad en la tierra, y para salvar sus vidas por una gran liberación. Así que ahora no fuiste tú quien me envió aquí, sino Dios, y Él me ha hecho padre de Faraón, y señor de toda su casa, y gobernante por toda la tierra de Egipto. Apresúrense y suban a mi padre” (Génesis 45:1-9).

Y así lo hacen. Benjamín entonces es abrazado por José; y ahora no hay permiso para el cumplimiento del propósito de Dios para la restauración de Israel, para esta bendición completa donde la realidad viene bajo Cristo y el nuevo pacto.

Génesis 46

Jacob desciende largamente, y en su camino Dios habla a Israel “en las visiones de la noche; y dijo: Jacob, Jacob; y él dijo: Aquí estoy. Y Él dijo: Yo soy Dios, el Dios de tu padre: no temas bajar a Egipto; porque allí haré de ti una gran nación: descenderé contigo a Egipto; y ciertamente también te resucitaré, y José pondrá su mano sobre tus ojos” (Génesis 46:2-4).

Génesis 47

Luego, después de las genealogías del capítulo, tenemos el encuentro entre Jacob y José. No solo esto; porque algunos de los hermanos de José son presentados a Faraón; y José trajo a Jacob su padre, y lo puso delante de Faraón; y Jacob bendijo a Faraón (Génesis 47).

Era una buena visión espiritual (tanto más, porque inconscientemente, sin un pensamiento definido, supongo, de su parte) que “el menor es bendecido del mayor”. Pero así es. Un pobre peregrino bendice al monarca del reino más poderoso de ese día; pero el más grande de la tierra es pequeño en comparación con los bienaventurados de Dios.

Jacob ahora no es simplemente bendecido, sino un bendito. Él conoce a Dios lo suficientemente bien como para estar seguro de que nada de lo que Faraón tiene realmente podría enriquecerlo, y que hay mucho que Dios podría dar, con lo cual Jacob podría contar de Dios incluso para Faraón.

Esta tabla enumera 32 de Lea, 16 de Zilpa, 11 de Raquel, 7 de Bilha 66.

Pero la cabeza también va con su casa; y así, con la lista más grande de los hijos de Lea, vemos a Jacob contado (versículo 8), lo cual es confirmado por el hecho de 33 atribuidos a Lea, mientras que no más de 32 literalmente son nombrados, contando a Dina, y excluyendo a Er y Onán que murieron en Canaán como se nos dice expresamente.

Los objetores no han tenido en cuenta la peculiaridad en la mención de Hezrón y Hamul en el versículo 12. Simplemente se dice (y dicho sólo en su caso) que los hijos de Fares “eran” Hezrón y Hamul, no que nacieron en Canaán, donde habían muerto aquellos para quienes eran sustitutos; luego, que el hebreo del versículo 26 no va tan lejos como para decir con la Versión Autorizada, “vino con Jacob a Egipto”, sino de; es decir, pertenecer a Jacob.

Debe tenerse en cuenta que no hay razón, sino más bien lo contrario del uso de las Escrituras para interpretar בַּעֵת תַתִוא “en ese momento”, de un punto aislado del tiempo, sino más bien de un período general, que consiste como aquí en una serie de eventos, el último y no el primero de los cuales podría sincronizarse con el evento registrado justo antes. Parece claro que Esteban (Hechos 7:14) cita la LXX. donde se dan 75, ya que la versión griega (Génesis 46:20) agrega cinco hijos y nietos de Manasés y Efraín. ¿No es monstruoso para un hombre que profesa el cristianismo y ostensiblemente en la posición de obispo, descuidar elementos tan necesarios para un juicio de la cuestión, y pronunciar el relato bíblico “ciertamente increíble”, principalmente en la suposición de que los hijos de Farez nacieron en Canaán, lo que no se dice en ninguna parte, sino más bien espacio para la inferencia de que no fue así en la forma excepcional de Génesis 46:12? Sin embargo, después de citar este versículo, se nos dice: “Me parece cierto (!) que el escritor aquí quiere decir que Hezrón y Hamul nacieron en la tierra de Canaán”.

¿Es el escepticismo sólo seguro que sus propios sueños son verdaderos, y que las Escrituras son falsas? Había un motivo natural y de peso para seleccionar a dos nietos de Judá, aunque ningún otro de los bisnietos de Jacob se menciona en la lista. Porque sólo eran sustitutivos, como implica el mismo versículo en el que ocurren.

Y también fue de interés más profundo, ya que uno de ellos: (Hezrón) se encuentra en la línea directa del Mesías, que fue, como me parece, una razón principal para introducir los detalles de la historia de Judá y su vergüenza en Génesis 38. Es vano citar Números 3:17 para dejar de lado la fuerza peculiar de la alusión a los hijos de Farez en Génesis 46:12, con la cual no hay analogía real.)

Génesis 48

En Génesis 48, las noticias de la enfermedad de Jacob llevan a José y a sus dos hijos a la cama del patriarca. La escena final de Jacob se acerca, y apenas conozco algo más conmovedor en la Biblia. Es una restauración moral completa. No sólo hay lo que lo tipifica para Israel poco a poco, sino que el alma de Jacob es como nunca antes. No hay un momento tan brillante en su vida pasada como en las circunstancias de su lecho de muerte.

Reconozco que así debe ser en un creyente; y que es realmente así de hecho donde el alma descansa simplemente en el Señor. Pero independientemente de lo que podamos ver en algunos casos y temer en otros, en el caso de Jacob la luz de la presencia de Dios era evidente. Es sorprendente que aquí fue la única ocasión en que el brillo de la visión de José no fue tan evidente.

Toda la carne es hierba. El creyente está expuesto a cualquier mal cuando deja de ser dependiente, o cede a sus propios pensamientos que no son de fe. Jesús es el único “testigo fiel”. El fracaso se encuentra en el siervo más bendito de Dios. Así que los hechos, así que las Escrituras enseñan.

José, ignorante del propósito de Dios acerca de sus hijos, permite que sus deseos naturales lo gobiernen, y arregla al anciano ante la diestra de su padre moribundo, el menor antes que su izquierda. Así que José lo habría tenido; pero no así Jacob. Sus ojos estaban oscuros con la edad, pero después de todo, tenía una visión más clara que José. Nunca hubo un hombre que viera más brillantemente que José; pero Jacob, moribundo, ve el futuro con una mirada más firme y plena que el intérprete más famoso de sueños y visiones desde que el mundo comenzó.

¡Y qué pensamientos y sentimientos deben haber pasado por el corazón del anciano mientras miraba hacia atrás en sus primeros días! ¿No pudo discernir entonces cuán fácilmente Dios pudo haber cruzado las manos de su padre Isaac en contra de su propia voluntad? Ciertamente, Dios habría mantenido infaliblemente Su propia verdad; y como Él había prometido la mejor bendición a Jacob, no a Esaú, así, a pesar de Esaú y los frutos de su éxito en la caza, habría probado que no era a él que quería como Isaac, ni al que corría como Esaú. Todo se vuelve contra Dios, quien muestra misericordia y guarda Su palabra.

En esta ocasión, entonces, Jacob pronuncia la bendición – la bendición superior – sobre el menor de los dos muchachos; y esto también en términos que uno puede decir con seguridad, eran iguales a una coyuntura tan extraordinaria, en términos que nadie más que el Espíritu de Dios podría haber permitido que pronunciara ninguna boca.

Génesis 49

En Génesis 49 encontramos la bendición profética general de los hijos de Jacob. Aquí uno puede transmitir el alcance sin dejar de ser breve. Así como las bendiciones aluden a la historia de las doce cabezas de la nación, así naturalmente tenemos el futuro que espera a las tribus de Israel.

Pero como se trata de un conocimiento tolerablemente generalizado entre los cristianos, no hay necesidad de decir mucho al respecto.

Rubén es el punto de partida, ¡y ay! Es, como el hombre siempre, corrupción. Fue la primera marca del mal en la criatura.

El segundo no es mejor, más bien peor puede ser en algunos aspectos, la violencia. Simeón y Leví fueron tan notables para este último, como Rubén para el primero, una visión dolorosa para el corazón de Jacob, sentir que esto no solo había sido sino que iba a ser; Porque indudablemente sabía, como él dice, que lo que entonces pronunció seguiría adelante y le sucedería a la gente “en los últimos días”. Esto no impidió su comienzo con la historia de Israel desde sus propios días. La corrupción y la violencia, como habían sido las dos características fatales de sus tres hijos mayores, también marcarían al pueblo en su historia temprana. Israel, bajo la ley, quebrantó la ley, y siempre dejaba a Jehová por Baalim; sin embargo, los hijos no serían mejores, sino peores, que el padre; pero la gracia de Dios interferiría para las generaciones venideras como lo había hecho para su padre Jacob, y el último día sería brillante para ellos como en verdad para él.

Entonces Judá viene ante nosotros. Se podría pensar, que seguramente habrá plena bendición ahora. “Judá es un cachorro de león: de la presa, hijo mío, has subido: se agachó, se acostó como un león y como un león viejo; ¿Quién lo despertará? El cetro no se apartará de Judá, ni un legislador de entre sus pies, hasta que venga Silo; y a él será la reunión del pueblo. Atando su potro a la vid, y el potro de su a la vid escogida; lavó sus vestiduras en vino, y sus ropas en sangre de uvas: sus ojos estarán rojos con vino, y sus dientes blancos con leche. Zabulón habitará en el remanso del mar; y será para un refugio de barcos; y su frontera será con Sidón”.

“El cetro no se apartará de Judá,

Ni el bastón de poder de entre sus pies,

Hasta que llegó a Silo,

Y a él sea la obediencia de los pueblos”.

La posición gobernante de Judá no fue hasta, sino después de que él llegó a Silo. Que alguien, por lo tanto, durante los reyes falsificara los eventos en una supuesta profecía puesta en los labios moribundos de Jacob es demasiado para la credulidad de cualquiera que no sea un racionalista. En segundo lugar, alguien que habla de los demás tan desdeñosamente como este escritor no debería haberse expuesto a la acusación de tal ignorancia como confundir “los pueblos” o naciones con el pueblo o las tribus de Israel. Creo, por lo tanto, con la más amplia autoridad en hebreo, que como el lenguaje admite que tomemos a Silo como sujeto, no como objeto, así el sentido en el contexto exige que lo traduzcamos “hasta que Silo (es decir, Paz, o el Hombre de Paz, el Mesías venga").

Sí, Jacob habla de Silo. Pero Silo fue presentado primero a la responsabilidad del judío; Y, en consecuencia, todo parecía romperse, y en cierto sentido todos realmente lo hicieron. “A Él será la reunión de los pueblos”; Y así será, pero todavía no. Vino Silo; pero Israel no estaba listo, y lo rechazó. En consecuencia, la reunión (o la obediencia) de los pueblos, por segura que sea, está aún en el futuro. El consejo de Dios parecía ser abortivo, pero realmente estaba establecido en la sangre de la cruz, que la incredulidad considera su ruina. Se pospone, no se pierde.

Zabulón nos da la siguiente imagen de la historia de Israel. Ahora que han presentado a Silo, pero lo han rechazado, los judíos encuentran su consuelo en las relaciones con los gentiles. Esto es lo que hacen ahora: tratar de hacerse felices, cuando, si sopesan a sus propios profetas, deben sospechar un error fatal en algún lugar de su historia. Han perdido a su Mesías y cortejan al mundo. “Zabulón habitará en el refugio del mar; y será un refugio de barcos, y su frontera será para Sidón”.

La consecuencia es que los judíos se hunden bajo la carga, cayendo completamente bajo la influencia de las naciones. Esto lo demuestra Isacar – “un fuerte agachado entre dos cargas”.

Luego llegamos a la crisis de dolores para el judío. En Dan oímos hablar de lo que es mucho más terrible que las cargas infligidas por los gentiles, y su propia sujeción, en lugar de aferrarse a sus esperanzas apropiadas y distintivas. En el caso de Dan se expone el poder de Satanás (versículo 17). “Dan será una serpiente por el camino, una víbora en el camino, que muerde los talones del caballo, de modo que su jinete caiga hacia atrás”. Vemos aquí al enemigo en la serpiente que muerde, y el consiguiente desastre para el jinete. Es el momento de la ruina total entre los judíos, pero exactamente el punto de cambio para la bendición. Es entonces cuando escuchamos el clamor que sale: “He esperado tu salvación, oh Jehová”. Es el cambio repentino de la energía de Satanás al corazón mirando hacia arriba y hacia Jehová mismo.

A partir de ese momento todo ha cambiado. “Gad, una tropa lo vencerá; pero vencerá al final”. Ahora tenemos la victoria del lado de Israel.

Esto no es todo. También hay abundancia. “De Aser su pan será gordo, y producirá delicias reales”.

Una vez más, habrá libertad desconocida bajo la ley, imposible cuando simplemente se trata bajo la mano gobernante de Dios debido a sus faltas. “Neftalí es una cierva suelta: da buenas palabras”. ¡Qué diferencia con aquel que llevaba como un dos cargas!

Pero, más que eso, tenemos a José. Ahora tenemos la gloria en relación con Israel; y finalmente poder en la tierra: José y Benjamín son ahora como se encontraron juntos. Lo que se realizó en los hechos de la historia finalmente termina en la bienaventuranza – la bienaventuranza predicha – de Israel.

Génesis 50

El último capítulo nos da la conclusión del libro, el entierro de Jacob, la reaparición de sus hijos dejados con José, y por fin la propia muerte de José, tan hermosa como había sido su vida. El que estaba en el pináculo más alto de la tierra junto al trono, tipo de Aquel que sostendrá el reino para la gloria de Dios el Padre, ese santo tuerto ahora sopla su alma a Dios.

“Por la fe, José, cuando murió, mencionó la partida de los hijos de Israel, y dio un mandamiento concerniente a sus huesos”. Su corazón está fuera de la escena donde disfrutaba sino de una gloria transitoria y en el mejor de los casos típica. Con la esperanza de que siga adelante hacia lo que sería duradero y verdadero para la gloria de Dios, cuando Israel debería estar en la tierra del Emmanuel, y él mismo estaría en una condición aún mejor, incluso la resurrección. Había sido exaltado en Egipto, pero solemnemente juró a los hijos de Israel, que cuando Dios los visite, como seguramente lo hará, ellos cargarán sus huesos por lo tanto. Había servido a Dios en Egipto, pero para él siempre fue la tierra extraña. Aunque vivió allí, gobernó allí, tuvo una familia, y allí murió más lleno de honores que de años, ciento diez años, siente que Egipto no es la tierra de Dios, y sabe que Él redimirá a Su pueblo de ella, y los traerá a Canaán. Era un fruto hermoso en su época: ningún cambio de circunstancias interfería con las promesas de Dios a los padres. José esperó como Abraham, Isaac y Jacob. Los honores terrenales no lo establecieron en Egipto.

En otro día podemos ver cómo se guardó este juramento cuando Dios llevó a cabo el logro de la liberación de Israel, el tipo de su cumplimiento final.

Éxodo 1

Difícilmente hay un libro del Antiguo Testamento que se destaque en contraste más decidido con el libro del Génesis que el que lo sigue más de cerca.

Y esto es lo más sorprendente, porque Dios empleó al mismo escritor inspirado para darnos ambos, así como a otros. Una de las características más sobresalientes del libro de Génesis es la variedad en la que el Espíritu Santo ha establecido los diversos principios sobre los cuales Dios trata, las formas en que Él se manifiesta, las prefiguraciones especiales del Señor Jesús, y esto no solo con respecto al hombre sino a Israel e incluso a la iglesia en tipo. En consecuencia, para este desarrollo diverso de la verdad no hay libro en las Escrituras tan notable como el primero del Pentateuco. De hecho, de manera general podemos decir que todos los demás libros recogen verdades especiales, que en todo caso están en el germen que allí se presenta.

En cuanto al segundo libro, Éxodo, hay una gran idea que lo impregna: la redención. Las consecuencias de la redención, así como las circunstancias en las que se llevó a cabo, se nos presentan de una manera muy completa y completa, como veremos. Además, no sólo las consecuencias de la redención, sino lo que puede ser el resultado cuando el hombre, insensible a la gracia que ha realizado la redención, se vuelve sobre sí mismo e intenta ganar una posición por sus propios recursos y fidelidad ante Dios. También veremos cómo Dios trata con él al respecto antes de que hayamos terminado con el libro de Éxodo. Al hacer estas pocas observaciones, creo que hemos tocado los temas principales que se nos presentarán, y casi en el orden en que Dios los ha presentado.

Éxodo 1

En primer lugar, tenemos un bosquejo del pueblo elegido en la tierra de Egipto. Pero se ve un rey que no conocía a José, y las aflicciones que el Espíritu de Dios había predicho mucho antes a Abraham comienzan a espesar en su simiente allí. Sin embargo, Dios es fiel, y los mismos esfuerzos por destruir se encuentran con su buena mano, que produce fidelidad incluso en aquellos que podrían haber sido supuestamente más serviles a los crueles designios del rey. Esto ocupa el primer capítulo.

Aparte del poder de Dios cumpliendo Su palabra, los objetores parecen ignorar que duplicar la población en quince años o menos no es de ninguna manera sin ejemplo. Al Sr. Malthus, que no tenía ningún sesgo a favor de la Biblia, se le permitirá hablar sobre este tema (Ensayo sobre el principio de la población, 2, p. 190, 5ª edición. 1817). No había nada increíble en su mente en la tasa de aumento asignada a Israel en Goshen, apoyándola con una referencia a las Nuevas Observaciones del Dr. Short sobre las Facturas de Mortalidad, p. 259, 8vo., 1750. Hablando de América, comenta (Ibid. pp. 193-4): “En los asentamientos traseros, donde los habitantes se aplicaban únicamente a la agricultura, y no se conocía el lujo, se suponía que duplicarían su número en quince años. A lo largo de la costa del mar, que naturalmente sería habitada por primera vez, el período de duplicación fue de unos treinta y cinco años, y en algunas de las ciudades marítimas la población estaba absolutamente en una posición. Desde el censo tardío realizado en Estados Unidos, parece que tomando todos los estados juntos, todavía han seguido duplicando su número cada veinticinco años; y como toda la población es ahora tan grande como para no verse afectada materialmente por las emigraciones de Europa, y como se sabe que, en algunas de las ciudades y distritos cercanos a la costa del mar, el progreso de la población ha sido comparativamente lento, es evidente que en el interior del país en general el período de duplicación de la procreación solo debe haber sido considerablemente inferior a veinticinco años”.

En una nota agrega: “Desde un regreso al Congreso en 1782, la población parecía ser 2,389,300, y en el censo de 1790, 4,000,000; aumento en nueve años, 1.610.700; de los que se descuentan diez mil por año para los colonos europeos, el 6 % durante 41 años, que serán 20.250; el aumento restante durante los nueve años, sólo de la procreación, será de 1.500.450, que es casi el 7%; y, en consecuencia, el período de duplicación a este ritmo sería inferior a dieciséis años. Si este cálculo para toda la población de los Estados se acerca en algún grado a la verdad, no se puede dudar de que en distritos particulares el período de duplicación de la procreación solo ha sido a menudo inferior a quince años. El período inmediatamente posterior a la guerra probablemente sería un período de aumento muy rápido.Por lo tanto, incluso suponiendo con Usher, Clinton y otros que los 430 años datan de la llamada de Abram, y que sólo la mitad de este período, o 215 años, puede aplicarse estrictamente a la estancia en Egipto, la objeción es completamente irracional.

Nada puede concebirse más cautivo que tomar Génesis 15:16 como limitando a los israelitas que residieron en Egipto a solo la cuarta sucesión en el nacimiento familiar, o suponer que no tuvieron hijos más allá de los nombrados por razones especiales).

Éxodo 2

En el segundo, que surge de estas circunstancias y del edicto que condenó a muerte a todo hombre-hijo de Israel, aparece el libertador, el tipo de uno infinitamente mayor. Es Moisés, un hombre de quien el Espíritu de Dios ha hecho el mayor uso no sólo en el Antiguo Testamento sino en el Nuevo, como en tantas formas que ensombrecen al Señor Jesús.

La fe de sus padres no se habla aquí, es cierto, sino, como sabemos, en el Nuevo Testamento. El hecho es aquí nombrado que lo escondieron; y cuando ya no pudieron hacerlo, o puede ser, cuando ya no tenían fe para proceder como antes, lo entregaron a un arca de juncos en el río, cuando la hija de Faraón toma al niño y lo adopta como propio. Así Moisés fue aprendido, como se nos dice, en todo el conocimiento de los egipcios. En tal posición, tenía las mejores oportunidades para aliviar la difícil suerte de los israelitas, y podría ser para lograr lo que era tan querido para su corazón, su liberación de la esclavitud. Esto lo rechaza por completo. Sin duda, debe haber sido una prueba mucho mayor para su espíritu que la renuncia a cualquier ventaja personal. Lo expuso necesariamente al reproche de locura de sus hermanos. Porque ninguna raza fue más apta para encontrar materia para culpar que ellos, ninguna más rápida para ver sus propias ventajas o para hablar lo que vieron.

Pero Dios estaba trabajando no sólo para un diseño de acuerdo con Su propio corazón, sino para que la manera en que ese diseño debía llevarse a cabo le trajera gloria. Esto Moisés en medida entendió; Porque la fe siempre lo ve, y se aferra a él en la medida en que es fe. Puede haber, te lo concedo, la mezcla de lo que es de naturaleza junto con la fe; y de esto me parece que Moisés estaba lejos de estar exento, ya sea en su primera aparición como alguien comprometido para Dios con su pueblo aquí abajo, o después cuando Dios lo convocó para llevar a cabo la gran obra de la cual tenía una cierta anticipación, sin duda vaga y oscura, en su alma.

En esta empresa, entonces lo vemos avanzando, cuando llegó a años de discreción. Ve a un egipcio maltratando a un israelita. Esto enciende todos sus afectos en nombre de sus hermanos. Sin duda, los afectos estaban allí; Pero esto los llama, y él actúa en consecuencia, mirando, se dice, de una manera y de otra, de ninguna manera una evidencia de unicidad de ojo. Sin embargo, aquí estaba la situación. Era imposible para el Espíritu, por un lado, culpar al amor que impulsó la mano de Moisés; Era imposible, por otro lado, reivindicar el acto. Dios acaba de dejarlo, como siempre sabe cómo hacer, dejó lo que era de sí mismo para contar su propia historia, mientras que lo que no era de sí mismo está ante el juicio espiritual de aquellos que tienen confianza en él. ¿Y hay algo que muestre más bellamente el carácter de las Escrituras que esto? En cualquier otro libro habría una especie de disculpa, si no un argumento elaborado, un discurso sobre el asunto, para vindicar a Dios de toda participación en lo que estaba lejos de ser de acuerdo con Su propia santidad.

Nada muestra la diferencia entre la palabra de Dios y la forma en que incluso los hombres de Dios pueden manejarla, o sentir que es necesario manejarla, más sorprendentemente que esto. Dios se contenta con hablar de las cosas como son sin una palabra de Su lado para explicarlas o explicarlas, o de cualquier manera para suavizar las cosas para el hombre. “Dios es luz, y en Él no hay oscuridad en absoluto”. En consecuencia, la historia se cuenta con toda simplicidad.

El mismo principio se aplica a cientos de pasajes de las Escrituras; y, por lo tanto, parecía bueno hacer algunas observaciones de manera más general. Debemos distinguir entre la declaración de un hecho en la Biblia y cualquier sanción que se le dé. Esto puede ayudar a nuestra apreciación de la palabra de Dios en todos estos casos. Estamos obligados a rechazar siempre el pensamiento de que el registro de hechos en las Escrituras implica que están de acuerdo con la mente completa de Dios. La verdad es que Él habla de hombres buenos y hombres malos; que Él mencione no sólo lo que era excelente en el bien, sino cosas tan angustiantes y vergonzosas como sacar Su propio castigo puede ser por un largo tiempo por venir.

Dios, en resumen, declara las cosas exactamente como son. Cuenta con fe en su propio pueblo; pero siempre considerarán que todo lo que pueda haber de bien es de Él; todo lo que puede estar mal seguramente no es así. Después de todo, es un principio fácil de establecer, y explica mucho en lo que las mentes de los hombres tienden a tropezar.

Moisés entonces huye de Egipto, pero no tanto por temor a la enemistad egipcia; contra esto, podría haber mirado a Dios para que lo sostuviera, sin importar cuál fuera la presión sobre su espíritu. Fue el trato indigno de sus hermanos lo que rompió toda esperanza para el presente. El hombre que estaba equivocado también, como siempre es el caso, tenía el sentimiento amargo contra aquel que amaba a ambos, y voluntariamente los habría puesto uno con el otro; fue él quien se burló de Moisés con las palabras: “¿Quién te hizo gobernante y juez?” El propio espíritu orgulloso del israelita estaba listo para insinuar orgullo en los demás. Moisés entonces se inclina ante la explosión. Evidentemente, aún no había llegado el momento de la liberación de tal pueblo.

Se retira de la escena a la tierra de Madián, y allí se somete a la disciplina necesaria para el poderoso trabajo que aún no había logrado. Moisés ciertamente se había apresurado; y el Señor lo juzgó. Pero tenía razón en lo esencial; y, en consecuencia, el Señor no dejó a otro, sino a él el debido cumplimiento de la liberación de Israel cuando llegó la plenitud de los tiempos.

Allí, en su retiro, recibe de Jetro, su hija, un extraño que le dio a su esposa, quien le da un hijo, cuyo nombre le dice a dónde gira su corazón. “He sido un extraño en una tierra extraña”, es la palabra de comentario que se le hace. Se llamaba Gershom, lo que significa esto: “un extraño aquí”.

Éxodo 3

A su debido tiempo, el corazón olvidador de Dios muestra Su recuerdo de Israel (Éxodo 3). En el extranjero, Moisés estaba cumpliendo con su deber el tiempo suficiente para que tales pensamientos hubieran desaparecido de él, como podríamos haber supuesto. Pero no es así.

En la parte trasera del desierto en Horeb, el ángel de Jehová se le aparece en una llama de fuego en medio de un arbusto. “Y miró, y he aquí, el arbusto ardía con fuego, y el arbusto no se consumía”. Nunca debemos suponer que la manera de la revelación de Dios es una consideración sin importancia. No hay duda de que Él es soberano; pero por esa misma razón Él es soberanamente sabio, y se muestra invariablemente en el tipo que es más apropiado para el objeto en cuestión. Por lo tanto, no fue de manera casual o simplemente llamando la atención por sus maravillas que Jehová aparece aquí en la zarza ardiente. Estaba destinado a ser una imagen de lo que luego se presentó al espíritu de Moisés: un arbusto en un desierto ardiendo pero sin consumir.

No había duda de que Dios estaba a punto de obrar en medio de Israel. Moisés y ellos deben saberlo. Ellos también serían el vaso escogido de Su poder en su debilidad, y esto para siempre en Su misericordia. Su Dios, como el nuestro, demostraría ser un fuego consumidor. ¡Solemne pero infinito favor! Porque, por un lado, tan ciertamente como Él es un fuego consumidor, así por el otro el arbusto, débil como es, y listo para desaparecer, sin embargo, permanece para probar que cualesquiera que sean los tamizos y el trato judicial de Dios, cualesquiera que sean las pruebas y búsquedas del hombre, sin embargo, donde Él se revela en piedad así como en poder (y tal ciertamente fue aquí), Él sostiene el objeto y usa la prueba para nada más que para bien, sin duda para Su propia gloria, pero en consecuencia para los mejores intereses de aquellos que son Suyos.

Por lo tanto, cuando llama a Moisés a acercarse, ante todo se proclama a sí mismo el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Este fue el primer anuncio que estaba destinado a actuar sobre el alma de Moisés, y por supuesto a su debido tiempo sobre Israel. Se acercaba el momento en que ya no debían ser una familia sino una nación; y si Dios estaba a punto de revelarse después de un tipo especial, Él al mismo tiempo trae particularmente ante ellos Su asociación con sus padres.

Nunca debemos olvidar las formas en que Dios ha actuado antes si queremos apreciar lo que está haciendo ahora: y, de hecho, nuestro valor e inteligencia de estas cosas se encontrarán juntos. Es confundiendo las Escrituras que los hombres las malinterpretan: si realmente queremos entrar en la fuerza real de la palabra de Dios, siempre debe ser distinguiendo las cosas que difieren. Por lo tanto, debe observarse que primero Dios llama particularmente la atención sobre su ser el Dios de los padres. Esto necesariamente recordaría a Moisés la manera especial en que se dio a conocer a Abraham, Isaac y Jacob como el Dios Todopoderoso. Encontraremos esto expuesto en términos expresos en un capítulo posterior; pero la sustancia de esto parece transmitirse en esta primera ocasión cuando dirige la atención a su ser el Dios de la promesa, acoplando consecuentemente los nombres de los padres con Él mismo.

Dios estaba ahora a punto de presentarse como el inmutable que podía y cumpliría Su palabra de acuerdo con la relación en la que Él y Su pueblo estaban parados. ¿Iba a ser en vista de Su gracia o de su desierto? Ya sea que todo fuera completamente bueno ahora, o si solo fuera en una medida parcial, si incluso el logro parcial debía ser opuesto y debilitado, e inútil en la medida en que esto pudiera hacerlo por la propia locura y pecado de Israel, todo esto aparecería después. De hecho, como sabemos, no podría haber tal cosa como un cumplimiento completo aparte de Cristo. El Hijo de Dios, el Señor Jesús, la Simiente prometida, debía venir, si iba a haber que hacer todas las promesas de Dios sí y amén en Él. Si esto proporciona la razón directa por la que no podría haber tal cumplimiento, los obstáculos morales del estado de Israel, del hombre caído, eran tan reales, aunque necesariamente indirectos. Sin embargo, Dios daría al menos un logro parcial en él que era el tipo de Cristo. Cómo se arrestó esto es una lección muy instructiva, pero se encontrará más adelante en este libro.

Sin embargo, Jehová declara plenamente su profundo interés en el pueblo. ¡Y qué prueba es esta de la bondad que nunca falla en Dios! Porque no había una sola cualidad en la gente que pudiera de alguna manera mover el corazón hacia ellos, excepto su miseria, ni un sentimiento moral digno, ni una emoción generosa, ni el más mínimo cuidado por la gloria de Dios. No, siempre estaban listos para apartarse para reprocharse a sí mismo, calumniar a sus siervos y abandonar su voluntad. Todas estas cosas las aprendemos a su debido tiempo, tal como Él las conocía antes de comenzar. Sin embargo, Dios expresa de la manera más conmovedora su tierno interés en ellos, incluso tal como eran. Por lo tanto, no hay nada que pueda impedir que un alma sea objeto del amor más real a Dios, excepto el rechazo persistente de sí mismo. No hay nada demasiado bajo o demasiado duro en el hombre para obstaculizar el poder de la gracia de Dios, excepto la obstinación que no lo tendrá en absoluto.

Entonces el Señor trae ante Moisés Su cuidado, diciendo: “Ciertamente he visto las aflicciones de mi pueblo que están en Egipto, y he oído su clamor por razón de los capataces, porque conozco su dolor”; pero Él no añade, su clamor a Él. Podemos decir entonces, como lo hizo un profeta más tarde, que gimieron; pero no gimieron a Dios. No era más que una sensación egoísta de sufrimiento. Gimieron sólo por su miseria; pero no había que mirar a Dios, no había que contar con Su misericordia.

Sin embargo, dice Él: “He descendido para librarlos de la mano de los egipcios, y para sacarlos de esa tierra a una tierra buena y grande, a una tierra que fluye leche y miel; hasta el lugar de los cananeos, y los hititas, y los amorreos, y los perizzitas, y los heveos, y los jebuseos. Ahora, pues, he aquí, el clamor de los hijos de Israel ha venido a mí; y también he visto la opresión con la que los egipcios los oprimen. Ven, pues, ahora, y te enviaré a Faraón, para que saques de Egipto a mi pueblo, hijos de Israel”. Moisés pronto presenta sus dificultades y objeciones. Sin embargo, Jehová se encuentra con todos al principio con tranquilidad, y al mismo tiempo sopla consuelo en el oído de su siervo ansioso y vacilante.

¡Pero qué lección es! ¿Es este el hombre una vez tan listo para herir a Rahab y liberar a Israel? Lo mismo. Lleno de valor cuando el tiempo de Dios no había llegado, siente los obstáculos cuando lo es. ¡A menudo es así! Entonces Moisés responde: “He aquí, cuando venga a los hijos de Israel, y les diga: El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros; y me dirán: ¿Cuál es su nombre?” ¿No es humillante? ¡Qué estado! ¡El pueblo de Dios ni siquiera conoce Su nombre! “¿Qué les diré?”, dice Moisés. “Y Dios dijo a Moisés: YO SOY EL QUE SOY. Y Él dijo: Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me ha enviado a vosotros”.

Hay una gran fuerza en estas palabras. No era simplemente lo que Dios iba a realizar. El hombre probablemente hubiera preferido “haré”; pero Dios toma Su posición sobre estas palabras de peso: “YO SOY EL QUE SOY”, el Uno que subsiste por sí mismo, siempre será. En verdad, de Él cuelga todo. Todos los demás son simplemente seres que existen; Dios es el único que puede decir “YO SOY”. Lo que existe fue llamado a la existencia, y puede pasar de él, si Dios así lo desea. No digo que lo hagan, sino que pueden. Ciertamente Dios es cada vez más Dios. Esto es lo que lo describe al menos en Su ser. No estoy hablando ahora de Su gracia, sino de Su propio ser esencial: “YO SOY”.

En consecuencia, como un mensaje a Israel, rodeado de las vanidades de los paganos, esos objetos imaginarios de adoración cuyo papel era realmente el de los demonios que se aprovechaban de la superstición y la locura del hombre, era un nombre fino y admirable para aquellos que podrían preguntarlo: “YO SOY me ha enviado”.

Pero hay más que esto; porque Dios se encarga de pronunciar otra palabra: “Así dirás a los hijos de Israel: Jehová el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros”. Él es aún más explícito. “Jehová el Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros. Este es mi nombre para siempre, y este es mi memorial para todas las generaciones”. Cuán infinitamente misericordioso de Dios, que el nombre tomado para siempre en relación con Israel no es el que relega a cualquier otra criatura a su propia nada, que hace que todo sea simplemente la consecuencia de Su palabra y de Su voluntad, Él ama y aprecia el nombre en el que Él ha atado los objetos de Su elección consigo mismo.

Nos recuerda a lo que nos dicen los Evangelios. Cuando aquí abajo, Jesús nunca se proclamó a sí mismo como el Cristo por un lado, o como el Hijo de Dios por el otro, aunque verdaderamente ambos, y siempre aceptando y vindicando cualquiera de los dos cuando fue confesado por otros. Porque sabemos que Jesús era la Cabeza del reino, y que “Cristo” es el título en el que Él toma Sus derechos sobre Israel y su tierra, que estará en vigor en el día que viene. Y, lo que es aún más sorprendente, Él ni siquiera toma Su posición sobre Su ser el Hijo de Dios, aunque este era Su nombre eterno. Se puede decir que le pertenece a Él más estricta y personalmente en el sentido más elevado que cualquier otro; porque Él se convirtió en el Cristo, pero Él es y será (como siempre fue) el Verbo, el Hijo, el Hijo unigénito del Padre. No había devenir aquí. Esto es lo que Él es desde la eternidad hasta la eternidad. Pero a pesar de todo eso, Él no lo afirma.

¿Qué nombre toma entonces? ¿En qué se deleita Él mismo? El nombre elegido que Jesús habitualmente propone es “Hijo del hombre”. “¿Quién pensáis que soy yo, el Hijo del hombre?” Donde todo era moralmente glorioso, no hay nada más fino que esto. Porque, como sabemos, “el Hijo del hombre” no es simplemente el título en el que se unió al hombre aquí abajo, sino el nombre del dolor y el sufrimiento, de la vergüenza y el rechazo; es el nombre indudablemente de gloria, y esto de un tipo más rico y completo, según los consejos de Dios, que cualquier cosa relacionada con su lugar como el Cristo, el objeto de la esperanza y la promesa judías; porque abre la puerta a Su reino por los siglos de los siglos sobre todos los pueblos, tribus y lenguas bajo todo el cielo, no, como es sabido, sobre todo el universo de Dios el Creador. Sin embargo, era el nombre del sufrimiento primero, si de tan alta y extendida gloria después.

Así que con Moisés, Jehová parece estar hablando de acuerdo con la gracia, en la medida en que esto podría desarrollarse entonces, que luego brilló en el bendito Señor aquí abajo. En este último caso, naturalmente, estaba más conectado con Su propia persona como se conoce en la Deidad. Porque siempre debemos recordar que Aquel que se mostró entonces como Jehová fue, sin duda, Aquel a quien conocemos como el Hijo de Dios. Al revelarse como Jehová su Dios, se deleitó en tomar un nombre que de alguna manera lo vinculaba con su pueblo. Esto fue lo más conmovedor, porque Él sabía muy bien cómo estos mismos hombres estaban a punto de deshonrarlo. Él sabía cómo se apartarían de todo lo que estaba ante Su propia mente, buscando en confianza en sí mismos lo que daría una aparente importancia momentánea, pero asegúrese de traer una mancha por siglos en Su carácter, así como la ruina para sí mismos, porque así yace el judío ahora. El naufragio real de las esperanzas israelitas es el resultado tanto de asumir la condición legal en primer lugar, como después de su rechazo de la gracia de Dios que vino por Jesucristo nuestro Señor, y fue proclamada por el Espíritu enviado desde el cielo.

Hay otro punto importante a tener en cuenta en el capítulo. Jehová muestra desde el principio cómo todas las consecuencias de levantar y enviar a Moisés a Faraón estaban ante Su propia mente. No le sorprendió nada. Por supuesto, es tan simple como necesario para aquellos que conocen a Dios, pero no por ello menos encantador encontrarlo claramente dicho. Lo mismo impregna el Nuevo Testamento. Es dulce ver estas analogías; porque en un aspecto difícilmente puede haber dos volúmenes más diferentes que el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento; pero con la misma claridad hay en todas partes la misma mente y la misma fuente: Dios mismo tratando con un tema diferente, pero el mismo Dios sin importar lo que trate. Así es en el Nuevo Testamento. El evangelio de Juan, por ejemplo, revela el fin desde el principio; pero eso es porque aquí tenemos a Jesús conocido como el que es antes del principio. Él es el enviado, pero una persona conscientemente divina. En consecuencia, en perfecta armonía con esto, todas las cosas son conocidas (y no se necesita testimonio por Él), lo que Dios es no menos que el hombre, con una comprensión tan absoluta del futuro como del pasado o del presente.

Aquí, entonces, Jehová dice: “Estoy seguro de que el rey de Egipto no te dejará ir, no, no por una mano poderosa. Y extenderé mi mano, y heriré a Egipto con todas mis maravillas que haré en medio de ella; y después de eso te dejará ir. Y daré favor a este pueblo a los ojos de los egipcios, y acontecerá que, cuando os vayas, no iréis vacíos”. En verdad, sus salarios eran de larga data, nunca habían sido pagados. Es una mera locura suponer que hubo alguna infracción, la más pequeña, de lo que era correcto y en devenir. Es un asunto, tal vez, demasiado conocido para necesitar muchas palabras, que cada mujer simplemente debía pedir a su prójimo, y así sucesivamente, vasos de plata y de oro, con vestimenta, que debían ser puestos a los hijos e hijas de Israel. Era para malcriar a sus opresores por la autoridad divina, y no había duda alguna de engaño o deshonestidad. La impresión de “préstamo” dada en la Versión Autorizada no es de ninguna manera necesaria, ni la conexión lo justifica. No se piensa que no tenían derecho a involucrarse en el asunto. No había nada que el pueblo e incluso al final el rey de Egipto no estuvieran dispuestos a conceder; más tarde, a pesar de todos sus propios intereses en la retención de los hijos de Israel, estaban dispuestos y deseosos de que se fueran, y que no se fueran vacíos. Su orgullosa voluntad fue quebrantada, aunque sus corazones no estaban de ninguna manera con Dios. No hubo ningún tipo de comunión, no necesito decirlo: sin embargo, se inclinaron ante lo que antes se habían opuesto tan obstinadamente. Y entonces Moisés habla, y dice: “Pero he aquí, no me creerán, ni escucharán mi voz, porque dirán: Jehová no se te ha aparecido”.

Éxodo 4

Luego, en Éxodo 4, sigue señales de un tipo milagroso como prueba de la misión de Jehová de Su siervo. La atención de Moisés se dirige a lo que estaba en su mano: una vara que, cuando se arrojó al suelo, se convirtió en una serpiente. La palabra es algo vaga, y probablemente tiene un significado más amplio y no tan definido como serpiente. Es la misma palabra que se usa para los monstruos marinos en general. Es comúnmente conocido que lo que se traduce “ballenas” en Génesis 1:21 significa las enormes criaturas de las profundidades; de modo que no es del todo correcto restringirlo a una “serpiente” aquí, ya que ciertamente es erróneo llamarlo “ballenas” allí. Expresa propiamente un monstruo que podría ser, supongo, anfibio, ciertamente confinado como un pez, y mucho menos como una ballena, a las aguas, ni confinado a la tierra como una serpiente. Pero, sin embargo, esto puede ser juzgado por otros, parecería que, aunque no es específicamente una serpiente, estaba destinada aquí a abrazar a una criatura con tales cualidades.

El punto de esta maravilla fue el cambio de poder (que una “vara” significa en las Escrituras) en algo satánico. La vara es el símbolo de la autoridad; También puede representar castigo. Pero entonces ningún castigo es correcto a menos que fluya de una autoridad justa; y de ahí la conexión entre las dos ideas en este emblema. La vara de poder que entonces toma forma satánica parece ser la señal primero encomendada a Moisés. Tal era exactamente el estado de cosas en la tierra de Egipto.

Pero había más; y, por lo tanto, una prueba mucho más personal. Jehová le dijo a Moisés que pusiera su mano en su pecho. Sin duda el lugar fue significativo, así como el efecto; Porque cuando lo sacó de nuevo, su mano era leprosa como la nieve, el tipo de pecado bien conocido, al menos en su carácter contaminante, si no en la impotencia a la que reduce al hombre. A lo largo de la palabra de Dios hay dos tipos de pecado permanentes. Ambos parecen ser usados en el Nuevo Testamento, como nos es familiar, si uno de ellos es más prominente en el Antiguo. La parálisis, o parálisis como se le llama en nuestra versión, es el tipo de los efectos del pecado como completamente destructivos de la fuerza humana, del pecado en su hundimiento de los culpables en un estado de debilidad, “sin fuerza”, como se dice en la Epístola a los Romanos. La lepra es el tipo de ella en su contaminación. Estas son las dos formas más particularmente en las que se presenta.

Pero, por otro lado, cuando Moisés volvió a poner su mano en su pecho ante la palabra de Dios, se convirtió en su otra carne.

Si no escuchaban estas dos señales, había una tercera que afectaría al río. Todos sabemos lo que los egipcios pensaban del Nilo. Lo que debería haber sido para refrescarse, así como para purificarse, se convierte en el signo de la muerte, la vida ya no está en el cuerpo. Tal es el significado conocido de la sangre simbólicamente en las Escrituras.

Todo esto demuestra el mandato absoluto de todas las circunstancias por Dios, pero en las manos de su siervo, y en favor de su pueblo. Hágales saber que Dios obraría de acuerdo con lo que le pertenece exclusivamente a Él. No podría haber nada más minucioso.

Mira la autoridad en el mundo, o lo que pertenece al hombre, o los recursos de la naturaleza: un hombre trae los vales de Aquel que era soberano sobre todos los dominios. Esto parece transmitirse en estos tres signos.

Al mismo tiempo, recuerden esta advertencia aquí, mis hermanos; Y parece ser un pensamiento saludable a tener en cuenta. No debemos asumir en tales puntos que hemos determinado toda la verdad, aunque tengamos algunos elementos verdaderos. Por confiados que estemos de que Dios nos enseña, no necesariamente se sigue que no haya otro lado de la verdad que aún no hayamos aprendido más plenamente. De hecho, es una de las benditas características de la palabra de Dios que nunca podemos asumir que posee una visión exhaustiva de las Escrituras. Porque las Escrituras saborean la propia infinitud de Dios, sin embargo, Él puede descender a nosotros, y adoptar el lenguaje de los hombres, como sabemos que Él lo ha hecho. Se reconoce que, por supuesto, el lenguaje humano es lo finito; pero entonces Aquel que desciende a lo finito es Él mismo infinito, y nunca debemos perder de vista esto, aunque ahora se ponga en su forma más general. De hecho, es una verdad muy importante aferrarse, y no menos llena de consuelo y bendición para nuestras almas.

Seamos agradecidos entonces por todo lo que se nos encomienda como verdadero y de Dios, pero nunca asumamos que hemos aprehendido toda la verdad. “Ahora lo sabemos en parte”. Dependamos de Dios para sacar a relucir la verdad para nuestra inteligencia en la medida en que se ajuste a Su gloria, y a Su voluntad para cumplir más plenamente el propósito para el cual Él la ha revelado.

Entonces Moisés encuentra otra dificultad. Él dice: “No soy elocuente”, uno se pregunta si tardó tanto en descubrirlo. “No soy elocuente, ni hasta ahora, ni desde que has hablado a tu siervo, pero soy lento de palabra y de lengua lenta”.

Si Dios lo envió, ¿qué tenía eso que ver con el asunto? La verdadera dificultad es siempre esta, uno piensa en sí mismo, en lugar del Señor. Es sorprendente la diferencia que hace cuando uno puede permitirse y ha decidido abandonarse a sí mismo. Está claro que Dios debe ser el mejor juez. Si Él elige a un hombre que es lento para hablar, ¿quién puede decir: No? Sin embargo, que nadie suponga que esto se dice en la más mínima falta de respeto a Moisés, no es así, sino para nuestro propio beneficio e instrucción, y para protegernos para que no promulguemos la misma parte con aún menos excusa; porque Dios ha puesto delante de nosotros la vacilación de un siervo tan fiel con el propósito expreso de protegernos de los fracasos similares o de otros fracasos.

El resultado es que al final el Señor está realmente disgustado con la facilidad de Su siervo para objetar. “La ira de Jehová se encendió contra Moisés, y Él dijo: ¿No es Aarón el levita tu hermano?” ¡Gran humillación! Él podría haber sido el instrumento simple y feliz de Dios en la poderosa obra; pero Aarón se adelanta para compartirlo. “Sé que puede hablar bien. Y también, he aquí, él sale a tu encuentro; y cuando te vea, se alegrará en su corazón”.

Así encontramos la unión de Aarón con Moisés, que tiene muchas consecuencias importantes, y algunas de ellas de carácter serio, como registra este libro.

Otro hecho se menciona antes de cerrar el capítulo, y uno de instrucción práctica profunda y grave. Dios iba a honrar a Moisés, pero ya había una deshonra para Él en la casa de Moisés. Dios no podía pasar por alto eso. ¿Cómo es que los hijos de Moisés no fueron circuncidados? ¿Cómo es que faltaba lo que tipifica la mortificación de la carne en aquellos que estaban más cerca de Moisés? ¿Cómo es que la gloria de Dios fue olvidada en lo que debería haber sido siempre prominente en el corazón de un padre?

Parece que la esposa tuvo algo que ver con el asunto. En consecuencia, marque cómo trata Jehová con Su propia sabiduría. Nunca hay un obstáculo sino a través de la carne; no hay dificultad para distraer a un hombre fiel de Dios de la obediencia, pero Dios logra el fin, sólo de una manera mucho más dolorosa, y a menudo por el mismo que obstruyó. ¡Qué salvaguardia, entonces, ser infantil y estar sujeto al Señor! ¡Cuántas penas se escapan así!

Pero Dios no permitiría escapar de lo que era tan repugnante para los sentimientos de Séfora. De hecho, finalmente se vio obligada a hacer lo que más odiaba, como dijo ella misma en el caso de su hijo. Pero más que eso, puso en peligro a Moisés; porque Dios tuvo la controversia con él, no con su esposa. Moisés era la persona responsable; y Dios se aferró a su orden. Se dice que Jehová lo conoció y trató de matarlo. La consecuencia fue que su esposa tuvo que tomar una piedra afilada y ejecutar el trabajo ella misma. Debe hacerse, y con un dolor y vergüenza incomparablemente mayores para sí misma que si se hiciera en el tiempo y la manera de Dios. Recordemos esto.

Éxodo 5

Ahora que Dios fue vindicado en la casa de Moisés, su misión podía comenzar (Éxodo 5). El trabajo público sólo puede seguir correctamente cuando todo está bien en casa. Entonces Moisés y Aarón entran y le dicen a Faraón el mensaje de Jehová; y Faraón, con la insolencia natural a él, responde: “¿Quién es Jehová, para que obedezca su voz para dejar ir a Israel? No conozco a Jehová, ni dejaré ir a Israel. Y ellos dijeron: El Dios de los hebreos se ha reunido con nosotros: vámonos, te rogamos, tres días de viaje al desierto, y sacrifica a Jehová nuestro Dios, no sea que caiga sobre nosotros con pestilencia, o con la espada”. Pero el resultado de su interferencia es que las tareas aumentan, y que los hijos de Israel gimen aún más, lo suficientemente rápido como para resentirlo también, como si, en lugar de ser libertadores, Moisés y Aarón fueran ellos mismos las causas más inmediatas de los problemas que engrosaron al pueblo. Esto se describe en el resto del capítulo.

Éxodo 6

Pero Jehová, al comienzo de Éxodo 6, habla a Moisés una vez más cuando regresa, y dice: “Ahora verás lo que haré a Faraón, porque con mano fuerte los dejará ir, y con mano fuerte los echará de su tierra. Y Dios habló a Moisés, y le dijo: Yo soy Jehová, y me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob, por el nombre de Dios Todopoderoso, pero por mi nombre Jehová no era conocido por ellos”.

Aquí llegamos a una mayor precisión. Recuerde cuidadosamente que esto no implica que la palabra “Jehová” no fuera conocida. No tenemos ninguna razón real para dudar de que los hombres lo escucharon desde el principio. Como una palabra “Jehová” aparece con frecuencia en el libro de Génesis, de una manera que muestra no sólo que el escritor conocía el término, sino que estaba en uso desde el principio.

¿Cuál es entonces el verdadero significado? Que Dios ahora toma este nombre como el carácter revelado según el cual Él iba públicamente a actuar en nombre de los hijos de Israel. Observe, como ilustración de lo que aquí significa, que cuando nuestro Señor vino, como dice la Escritura, Él declaró al Padre. ¿Qué inferencia tan absurda sería que el término “Padre” nunca se hubiera conocido antes? Esto claramente no se transmite a ninguna parte, sino que Dios no se había revelado antes en esa relación como lo hizo entonces. Es tan precisamente con el término “Jehová”. Así, en Génesis 22, cuando Isaac fue sacado de la sentencia de muerte, Abraham llama al lugar “Jehová-Jireh”. Por lo tanto, la palabra debe haber sido suficientemente conocida: solo Dios aún no la tomó como la forma y el fundamento de sus tratos con ningún pueblo en la tierra; ahora lo hace con Israel. No era suficiente ser el escudo todopoderoso de los hijos como de los padres: no importaba cuál fuera su debilidad y exposición en medio de cananeos celosos, hostiles y malvados, Él había sido el protector de los patriarcas errantes. Era lo que estaba involucrado en la fórmula de Su revelación a Abraham, Isaac y Jacob.

“Según Éxodo 6:2, y así sucesivamente, Moisés recibió su comisión divina de liberar al pueblo de la esclavitud en Egipto. Pero en Éxodo 3:1, y así sucesivamente, lo recibió en Madián. No se recibió primero en Madián y luego se repitió en Egipto, porque el llamado anterior es seguido por Moisés y Aarón yendo a Faraón y pidiéndole que dejara ir a los israelitas con el propósito de celebrar una fiesta en el desierto. Si Moisés no hubiera visitado al rey para pedirle lo que Dios le había llamado, podríamos suponer que el llamado se repitió; ¡Pero como lo hizo, una segunda llamada fue innecesaria! Las dos llamadas son en realidad las narraciones de diferentes escritores, dando una versión algo diferente de la misma cosa. El uno representa a Moisés pidiendo una liberación temporal del pueblo (Éxodo 5:3, y así sucesivamente); el otro para su entera liberación (Éxodo 6:11; 7:2; 9:35; 11:10)”.

El hecho es que todo es claro y consistente pero progresivo; y la mezquina pretensión de los documentos elohísticos y jehovistas fracasa manifiestamente; porque Éxodo 3 se caracteriza por el uso de Jehová de una manera exactamente similar al capítulo 6. Elohim en ambos se revela o se habla de él como Jehová. Cuando las señales fueron forjadas al principio, el pueblo y Moisés pidieron permiso de ausencia por tres días solamente. Cuando el rey se negó altivamente, y aumentó su opresión, Dios le dio a su siervo una revelación aún más completa de sí mismo para el pueblo, ahora completamente derribado, y una comisión en Egipto más perentoria, armada no solo con señales sino con juicios sobre sus opresores, y la demanda ahora era una salida absoluta de Israel. Si el príncipe del mundo hizo que sus cargas fueran más pesadas, la seguridad de la liberación se vuelve más clara y la liberación temporal se desvanece. Por lo tanto, el segundo llamado en Egipto no solo es un hecho, sino que es necesario como introducción a nuevos tratos después de que Faraón despreciara la afirmación de Jehová de acuerdo con el primer llamado en Madián).

Pero ahora va más allá, mostrándose al Dios inmutable y eterno, el Dios que era de hecho como un gobernador fiel a la promesa que había hecho en la antigüedad. En consecuencia, esto es precisamente lo que está involucrado en el nombre de Jehová. Aquí Él estaba listo para que Su parte lo lograra. Puede haber falta de preparación de su parte, pero Él en cualquier caso fue capaz de cumplir todo lo que había prometido. Y así, apropiadamente, Él, como Jehová su Dios, promete ante ellos Su propio carácter inmutable para cumplir Sus promesas. Si llegaría a un resultado o no dependía de circunstancias completamente diferentes, no de ningún fracaso en Él.

Esto luego se presenta ante Moisés y Aarón, y poco después encontramos el mensaje dado: “Entra, habla a Faraón, rey de Egipto, para que deje que los hijos de Israel salgan de su tierra”. No debían ser rechazados de ninguna manera por las primeras respuestas. No deben desanimarse ni siquiera por los crecientes problemas de los hijos de Israel. Tenían esta orden de continuar en el nombre de Jehová.

Luego (Éxodo 6:14-27) se da la genealogía, que no requiere ninguna observación, excepto solo para notar cómo la gracia no puede sino afirmarse. Porque Moisés no era el hermano mayor, sino Aarón, y en la genealogía se mantiene el orden de la naturaleza, como, por ejemplo, en los versículos 20 y 26: “Estos son los que Aarón y Moisés, a quienes Jehová dijo: Sacad a los hijos de Israel”. Pero en el momento en que llegamos a la acción espiritual, siempre es “Moisés y Aarón”, nunca “Aarón y Moisés”.

¡Qué lentos somos para aprender la perfección de la palabra de Dios! Sin embargo, nada es igual para la simplicidad y la accesibilidad. Nuestra dificultad es que la misma familiaridad de los hombres con ella les impide darse cuenta de lo que hay debajo de sus ojos. Ahí está: cuando se abren los ojos, vemos cuán único es su carácter. Y esto tiene un efecto asombroso sobre el hombre espiritual, que se nutre de las sanas palabras de Dios, porque todos somos propensos a ser descuidados y a usar las palabras a la ligera. Si es una gran cosa disfrutar del beneficio de la buena compañía, no hay compañía o conversación como la de Dios. Esta es la forma en que el Señor nos da sencillez, y al mismo tiempo una profundidad totalmente más allá de nosotros mismos. ¡Qué bueno el Señor que nos habla de las cosas no sólo de la gracia, sino de la naturaleza!

¿Nosotros, como cristianos, discutimos con tales asuntos? Los reconocemos, poseyendo la naturaleza en su lugar; Y con toda la razón. Es una cosa vana negar lo que es correcto de acuerdo con el orden de la naturaleza. Evita siempre la unilateralidad. No hay nada más peligroso en las cosas de Dios. Dale a la naturaleza su lugar, y lo que le pertenece; pero siempre mantén la superioridad de la gracia para hacerlo. Y cuida que, no sólo conocerla y disfrutarla, caminemos adecuadamente hacia la gracia: de lo contrario pierde su carácter. La gracia ya no es gracia, sino sólo una vana pretensión: el uso frívolo de palabras sin poder.

Éxodo 7

En Éxodo 7 comienza la gran lucha, y maravillas sobre maravillas caen terriblemente sobre la tierra devota de Egipto. Observe, en cuanto al endurecimiento del corazón de Faraón, que este no era de ninguna manera el caso antes de la pronunciada infidelidad de Faraón. Dios nunca obligó a un hombre a ser un incrédulo. En resumen, la incredulidad en primera instancia nunca es la consecuencia de la dureza judicial por parte de Dios.

¿No existe entonces tal cosa como el endurecimiento? ¿No quiere decir la Escritura que existe? Sin duda el endurecimiento hay. Es un error igual suponer que Dios endurece a una persona cuando envía un testimonio por primera vez como negar que Él se endurece después de que Su testimonio ha sido rechazado. El hecho es que ambos son ciertos, y este es solo otro ejemplo de la importancia de no adoptar puntos de vista particulares de las Escrituras, sino de ser guiados y formados en nuestros pensamientos por todas las Escrituras.

Dios entonces envió un testimonio a Faraón, como lo hace con todos de una forma u otra. Pero el hombre abandonado a sí mismo invariablemente rechaza el testimonio de Dios. Él sabe que es Dios; tiene la conciencia de que está haciendo mal al rechazarlo; sin embargo, se niega porque no le gusta y no se atreve a confiar en Dios, cuya palabra interfiere con todo lo que le gusta. Por lo tanto, el hombre se entrega a la incredulidad, y entonces Dios puede, ya sea en ese momento o en un momento posterior, de acuerdo con Su propia sabiduría, sellar a una persona en una dureza judicial que es un acto positivo distinto por parte de Dios.

Por lo tanto, sostengo firmemente que el endurecimiento no está meramente del lado del hombre, y en el sentido judicial no está del lado del hombre en absoluto, aunque sin duda es el resultado del pecado del hombre. Dios se endurece porque el hombre rechaza Su palabra. Por lo tanto, el endurecimiento es un acto judicial por parte de Dios, que viene después de que el hombre ha demostrado ser un incrédulo, y ha persistido en ello.

Fue así con Faraón, y el suyo es un caso típico, la advertencia permanente en el Nuevo Testamento, ya que es la primera instancia especificada en el Antiguo. Es la que el apóstol Pablo cita para este propósito. En consecuencia, es el testimonio permanente de esta solemne verdad. Y recuerda que esto no es un mero hecho excepcional. Es más común de lo que la gente imagina. Será a gran escala en la cristiandad en breve (2 Tesalonicenses 2), ya que tengo pocas dudas de que puede ser en muchos casos individuales ahora, y siempre ha sido así. Así fue cuando nuestro Señor Jesús estuvo aquí, y la presencia del Espíritu, en lugar de impedirlo, lo confirmó. Por lo tanto, ya sea a gran escala o en tratos individuales de Dios, nada puede ser más seguro que tal acción de Su parte. Al mismo tiempo, nunca es Dios quien hace al hombre un incrédulo. El endurecimiento es un juicio que viene cuando el hombre persiste en la incredulidad frente al testimonio distinto y repetido de Dios.

Siguen las diez plagas (Éxodo 7-11), sobre las cuales se pueden hacer una o dos observaciones generales. Eran particularmente adecuados en la sabiduría de Dios para humillar a Egipto. No fue sólo una imposición a la tierra; No solo fue un profundo dolor y angustia para los nativos, y esto con creciente intensidad; pero fue una competencia solemne entre Jehová y los dioses de Egipto.

Las plagas fueron calculadas para herirlos más agudamente en lo que constituía su religión.

Por ejemplo, tomemos el Nilo: conocemos la jactancia de Egipto en ese río que se supone que es el gran emblema terrenal de Dios. Por otro lado, es bien sabido lo que todas estas naciones antiguas pensaban de la luz del sol, y cómo la oscuridad sobrenatural (con luz para Israel en Gosén) debe haberlos golpeado. Una vez más, la limpieza corporal no era una pequeña parte del paganismo que no podía hacer nada por el alma; más particularmente fue así con el paganismo egipcio. Está claro que la imposición de piojos o jejenes, si es que cualquiera de los dos es el significado del término, en cualquier caso un insecto repugnante que hizo la vida casi intolerable para el hombre y la bestia, fue particularmente humillante para Egipto. Por lo tanto, algunos de esos puntos simplemente se tocan sin entrar en detalles; porque es evidente que esto nos mantendría más tiempo del adecuado en lo que propongo por el momento. En estos golpes repetidos encontramos entonces a Dios tratando con los dioses, así como con los hombres y los hábitos de Egipto. La controversia fue con su oposición al Dios verdadero, así como con su opresión de Su pueblo.

Incluso el racionalismo no se atreve en todos los casos a negar el carácter sobrenatural de los fenómenos relatados en Éxodo 7-12. Algunos de los más escépticos se ven obligados a admitir que las diez plagas fueron todos eventos reales e históricos. Su esfuerzo es despojarlos y reducirlos al máximo exaltando las circunstancias, que tienen una apariencia algo similar, ya sea ordinaria u ocasionalmente, a una medida de correspondencia.

Así, junto a la primera plaga (Éxodo 7:15-25), pusieron el hecho de que Ehrenberg en 1823 vio la entrada del Mar Rojo, cerca del Sinaí, teñida de un color rojo sangre por plantas criptogámicas. ¿Esto mató a los peces en el mar o hizo que las aguas apestaran? ¿Afectó a cada estanque y arroyo, no a cada vasija de madera y piedra? No pueden negar que hay toda la diferencia posible entre el tinte rojizo del Nilo durante algunas semanas en junio, sin una de estas consecuencias en comparación con un golpe tan severo en o alrededor de enero en el río de su orgullo e idolatría, que había visto la cruel muerte de los hijos varones de Israel.

Éxodo 8

Una vez más, después de que esa plaga de sangre había seguido su curso en vano durante siete días, la de las ranas se levantó de los arroyos, ríos y estanques, y la tierra se cubrió con estos objetos activamente repugnantes, como las aguas los habían conmocionado y enfermado antes (Éxodo 8: 1-15). ¡Cuán humillante debe haber sido este segundo juicio para un pueblo que incluía ranas entre sus animales sagrados: verlos, objeto de detestación, abarrotar sus casas, camas, hornos y abrevaderos! Nunca estos animales molestan a los egipcios a principios de año; menos aún van y vienen por orden de un hombre como Moisés.

La tercera y cuarta plagas (en nuestra versión, piojos y enjambres de moscas, Éxodo 8:16-32) pueden estar abiertas a discusión en cuanto a su carácter específico; Pero no puede haber duda de que trataron con el hombre y la bestia con creciente intensidad y más angustiantemente si interferían con la limpieza personal, e hicieron que matar lo que veneraban fuera necesario en defensa propia. El racionalista cuenta al menos el primero de estos “un fenómeno natural del país”, siendo la maravilla su origen por Aarón y la exención de los israelitas. Por lo tanto, es más incrédulo que los magos que le dijeron al Faraón: “Este es el dedo de Dios”, no una mera combinación de circunstancias inusuales con un fenómeno natural.

Éxodo 9

La quinta plaga, Éxodo 9:1-7, fue una pestilencia muy pesada que por palabra de Moisés cayó al día siguiente sobre el ganado de Egipto, no sobre el de Israel. Este fue el golpe más agudo, ya que inmediatamente antes de que Faraón se retractara, incluso de su promesa de tres días de ausencia, Moisés había alegado la inconveniencia de sacrificar la abominación de los egipcios ante sus ojos. ¿Cuántas víctimas cayeron ahora? Es bien sabido lo que el buey y las ovejas eran en sus ojos.

Luego vino el sexto juicio (Éxodo 9:8-12), un forúnculo que estalló con blains sobre el hombre y la bestia en todo Egipto, y notablemente sobre los magos que no podían declararse ante Moisés. Una erupción tan purulenta desconcertó su escrupulosa evitación de la impureza. La vanidad de sus divinidades era tan manifiesta como de sus propias artes de curación.

Luego, la séptima plaga (Éxodo 9:13-35), granizo con truenos y fuego consumidor, sacó de Faraón la confesión de su pecado y la promesa de dejar ir al pueblo, quebrantada por él tan pronto como Jehová oyó la intercesión de Moisés. Sólo la perversidad podría en esto ver fenómenos ordinarios en Egipto, dejando que el tiempo u otras circunstancias sean lo que puedan.

Éxodo 10

La amenaza de las langostas de comer lo que quedaba del granizo hizo entrar en razón a los siervos de Faraón; pero a petición de Moisés de que todos fueran, viejos y jóvenes, niños y ganado, para guardar su fiesta a Jehová (ni una palabra de tres días ahora), son expulsados de delante del rey, y el octavo golpe cae por toda la tierra. Los poderes del aire estaban bajo el mandato de Jehová y contra Egipto (Éxodo 10:1-20).

Así aún más solemnemente en la oscuridad sobrenatural de la novena plaga (Éxodo 10:21-29). El soberano que derivó su nombre del sol no sirvió de nada para toda la tierra de Egipto, mientras que la oscuridad que podía sentirse se hizo visible en su fuente por la luz que todos los hijos de Israel tenían en sus moradas.

Éxodo 11

Es triste escuchar a un supuesto antagonista ortodoxo del nacionalismo debilitar la décima imposición (Éxodo 11) con la observación de que “no debe inferirse que ninguno de los primogénitos permaneció vivo en la tierra, o que ninguno aparte del primogénito murió”.

Y es una infidelidad de rango decir que “el eterno (?) Las leyes de la naturaleza son suficientes para efectuar lo que él pretendía lograr en la historia de la redención”.

Es negar la palabra de Dios, si no Dios mismo.

Éxodo 12

Finalmente, en Éxodo 12 viene el gran golpe decisivo, donde no aparecieron segundas causas, y la mano de Dios se hizo sentir de una manera sin precedentes. La lluvia e incluso el granizo no eran visitantes tan poco comunes en Egipto, y menos aún lo eran otras plagas. Era imposible negar la peculiaridad de algunas de las plagas. Al mismo tiempo, todos estaban tan claramente de acuerdo con Su palabra, y cayeron uno tras otro con una frecuencia tan alarmante y una fuerza tan tremenda sobre ellos, que confesaron la mano de Dios. Los mismos magos se poseían derrotados; Por cualquier cosa que pudieran hacer con sus encantamientos al principio, pronto fueron silenciados.

. Pero al final viene la última plaga infligida, la muerte de los primogénitos en la tierra, y con ella la línea de demarcación aún más evidente entre los amigos y enemigos de Jehová. Incluso en la tercera y cuarta plagas encontramos a Dios marcando a Su pueblo. Al principio pueden haber estado involucrados de una manera general, pero gradualmente una separación se hace cada vez más clara.

Ahora era innegable. Otra plaga podría, si no debe, ser la destrucción de la nación. Israel debe irse ahora. Faraón había despreciado el llamado de Jehová para el homenaje de Su primogénito Israel; y desde el principio había sido advertido de que si se negaba a dejarlo ir, “he aquí, mataré a tu hijo, a tu primogénito”. (Éxodo 4:22). Los jefes de las casas cayeron después en el Mar Rojo con el anfitrión del Faraón; Pero las diez plagas estaban en el camino de castigos preparatorios, no la figura de un juicio tan amplio e indiscriminado.

Pero la cuestión que se decidió que la noche pascual afectó al judío no menos que al egipcio. Dios estaba allí como Juez, tratando con el pecado del hombre. Entonces, ¿cómo podría escapar Israel? Esto era lo que había que exponer: un cordero inmolado se convierte en el único medio de seguridad: la sangre rociada del cordero. Hubo otras requisiciones por parte de Dios que mostraron que esto tenía otro carácter infinitamente más solemne que las plagas anteriores. No era un hecho solamente, sino un tipo, aún así no era un tipo de aflicción terrenal sino de un juicio ante los ojos de Dios: juicio de pecado. Por lo tanto, no había simplemente insectos, o los elementos traídos, sino que Dios empleaba un destructor para el primogénito del hombre y la bestia. Aquí el hombre tuvo que enfrentar la muerte, y eso en lo que era más querido para él: su primogénito.

Por lo tanto, la Pascua se nos presenta ante nosotros de la cual el Nuevo Testamento hace gran cuenta: el tipo de Cristo, el Cordero de Dios, sacrificado por nosotros, con el acompañamiento llamativo de la levadura absolutamente excluido. La levadura representa la iniquidad en su tendencia a extenderse asimilando lo que estaba expuesto a su acción. Esta ordenanza significa entonces la eliminación y eliminación de todo mal que pertenece al hombre en su estado caído.

La carne del cordero no debía comerse cruda o empapada, sino asada con fuego, el signo fuerte y evidente del juicio divino feroz e implacable. Debe y debe ser así; porque aquí la muerte de Cristo se encontró con nuestros pecados y el juicio de Dios. Así y sólo así debía el israelita comer del cordero, santificado por y para esta santa fiesta, comiendo de su carne asada esa noche y sin dejar nada hasta la mañana, o, si quedaba, quemándolo con fuego. Era un asunto entre Dios y el alma, fuera del dominio de los sentidos y la naturaleza. Estaba aparte de toda comida común. Toda la congregación de Israel puede y debe comerlo, pero ningún extraño, a menos que esté circuncidado, ningún extranjero, ningún siervo contratado, sino solo el que fue comprado y circuncidado; Y cuando se come, las hierbas amargas deben acompañarlo: arrepentimiento de nuestra parte, el fruto de la verdad aplicada a nosotros por gracia. “Y así comeréis; con los lomos ceñidos, los zapatos en los pies y el bastón en la mano; y lo comeréis apresuradamente: es la Pascua de Jehová”.

Por otro lado, la fiesta de la Pascua no comprendía en su tipo el resultado completo de la obra de Cristo en consuelo y bendición. No había comunión. Como se dice de esta fiesta en otra parte, “Cada uno fue a su propia tienda”; así que aunque fue aquí la casa del israelita en la tierra de Egipto, todavía no se ve la comunión. En cierto sentido, lo que se expuso es aún más importante, ya que se encuentra en el fondo de la comunión, sin la cual no podría haber ninguna según la naturaleza santa de Dios.

En resumen, la Pascua era el juicio del pecado ante Dios. Así como Él nunca pierde de vista su necesidad, así nunca podemos tomarle importancia sin pérdida para nuestras almas. Por mucho que uno se regocije por la misericordia de Dios en lo que está construido sobre ella y es su complemento, dulce y precioso como es seguir por el camino de la resurrección a la gloria celestial misma, nunca olvide por un momento que lo que está solo en profundidad de sufrimiento y en valor eficaz ante Dios es la muerte de Cristo.

Esto se nos presenta aquí con el mayor cuidado posible; ya que el Espíritu de Dios da un inmenso alcance a las alusiones en otros lugares. De hecho, es una de esas fiestas que nunca deben cesar mientras las almas deben ser salvadas. Peculiar de la tierra de Egipto como la única fiesta que se podía celebrar allí, se estableció específicamente para el desierto (Núm. 9); y cuando Israel entre de nuevo en la tierra, aun cuando llegue el tiempo de gloria para el mundo, todavía habrá la fiesta de la Pascua. Así será para las personas terrenales, cuando se reúnan de nuevo a la tierra de Dios aquí abajo. Así, la Pascua tiene, sobre todo, un carácter fundamental y permanente más allá de todas las demás fiestas. Por lo tanto, por lo tanto, los hijos de Dios seguramente pueden recoger cuál debe ser su antitipo para Dios mismo.

Éxodo 13

Pero el tema es tan familiar para nosotros que no necesitamos extendernos sobre los detalles minuciosos de esta fiesta. Solo agregaré que en Éxodo 13 encontramos otra cosa: un carácter estampado en el primogénito traído a la conexión con la Pascua. Pertenecían a Dios de ahora en adelante después de una clase especial como consecuencia de la liberación de Egipto. Pero además de esta completa devoción, vemos también la ordenanza de los panes sin levadura en este sentido, es decir, la pureza de corazón no fingida por la fe. Las dos cosas se juntan aquí como fluyendo del sentido de una liberación divinamente forjada. Esto se evidencia notablemente en el carácter que ahora se les da, así como en su preciosidad ante Dios. El que los liberó los reclamó como propios. Si el primogénito de un animal no pudo ser sacrificado, debe ser redimido como el primogénito del hombre. “Santifica para mí a todos los primogénitos.” Esto, así como el consumo conectado de panes sin levadura, se basa en la Pascua.

Éxodo 14

Pero Éxodo 14 nos presenta otro orden de ideas. Aunque no puede haber un fundamento estable sin el sacrificio de Cristo, en sí mismo no da, sino que sólo sienta las bases para la plena bendición de la gracia en la redención. Sin ella no hay nada bueno, justo o santo, en lo que a nosotros respecta; sin ella no hay trato adecuado con el pecado; sin ella no hay vindicación de la majestad de Dios.

Sin embargo, la paz es imposible si sólo tenemos lo que responde a la Pascua. El alma debe entrar en lo que está más allá, si queremos tener verdadero descanso, disfrute y comunión. Por lo tanto, encontramos aquí que Dios permite que todo el poder del enemigo se despliegue contra Israel. Nunca estuvieron más alarmados que después de haber participado de la fiesta pascual; pero esa alarma fue usada por Dios para mostrar la total incapacidad de Israel para hacer frente a la dificultad. Fue con el propósito de tener todo el poder de Satanás contra Su pueblo para que Él pudiera demolerlo para siempre. Y así lo hace.

Faraón, su hueste y sus carros, toda la flor de Egipto, estaban allí preparados y listos para devorar a los pobres hijos de Israel. La destrucción de una forma u otra parecía ser inevitable. El mar estaba delante de ellos; estaban cercados por todos lados, con Faraón y su hueste detrás de ellos: ¿cómo era posible concebir una puerta de liberación allí?

Dios allí y entonces estaba a punto de lograr una liberación sin precedentes, que sigue siendo el terreno brillante y fuerte para contar con tal Dios. Por lo tanto, cualesquiera que sean las dificultades que puedan surgir ante Israel, sin importar su fuente o carácter, el día del Mar Rojo es siempre, ya sea en los Salmos o en los profetas, el punto al que se dirigió el corazón de un israelita instruido. Fue allí donde Dios mostró, no sólo lo que debe ser para que Él pueda abstenerse justamente de juzgar (y por lo tanto destruir) a un pueblo pecador, sino lo que Él es en defensa de Su pueblo contra todos sus enemigos, si fueran los más poderosos.

En consecuencia, esta es la gran verdad enseñada en Éxodo 14; y es aquí donde Dios toma el lugar propiamente del Salvador-Dios. La salvación siempre significa mucho más que que mis pecados son juzgados en la muerte de Cristo. La salvación significa que soy llevado conscientemente a conocer a Dios en el triunfo de la redención por Cristo por mí. Por lo tanto, se encontrará que en la doctrina del Nuevo Testamento nunca hay la concesión de un pensamiento tal como que la salvación es sólo el comienzo de la bendición.

Las personas que no están imbuidas de la verdad bíblica a menudo tienden a hablar de la salvación de una manera despreciable o al menos superficial. Hablan de una persona tal vez como “no feliz; pero en cualquier caso se salva”. Nunca nos encontramos con un lenguaje como este en el Nuevo Testamento. La salvación significa liberación consciente conocida. No es simplemente una buena esperanza de ser liberado, sino que la persona misma por gracia no tiene ninguna duda al respecto. De esto, las personas a menudo pierden la verdadera fuerza por una fraseología no bíblica. De hecho, la negación de la salvación como un estado actual es parte de la moneda actual de la cristiandad, y la verdad se opone de una manera u otra por las partes que de otra manera se oponen entre sí. El arminianismo naturalmente se resiste a ella, ya que su doctrina hace que la salvación se vuelva en gran medida sobre los desiertos del hombre; mientras que el calvinismo consentiría la salvación en “el propósito de Dios” o en alguna jerga por el estilo, mientras que mientras tanto el objeto de ello puede no tener consuelo, ni una base sólida para su alma. Muy lejos de ambos está la verdad y el lenguaje de las Escrituras; Y a las Escrituras debemos aferrarnos.

Así, en Romanos 5 se hace referencia muy claramente a la salvación, y se pone en total contradicción con lo que Dios ha obrado por nosotros por la sangre de Cristo. El apóstol dice: “Dios encomienda su amor hacia nosotros, en que, siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros: mucho más entonces, siendo ahora justificado por su sangre” (es evidentemente la misma gran verdad que la Pascua), “seremos salvos de la ira por medio de él”.

Está claro que la salvación aquí no es simplemente que una persona es purgada de la culpa, sino la aplicación real de la obra de Cristo en toda su plenitud; solo que aún no lo tenemos para nuestros cuerpos. “Seremos salvos de la ira por medio de Él. Porque si cuando éramos enemigos fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo” (este fue el principio), “mucho más reconciliados seremos salvos por su vida”. Por lo tanto, es claro que la salvación requiere e implica no sólo la muerte sino la vida de Cristo; que la salvación supone no sólo culpa removida a través de Su sangre, sino que nosotros mismos mantenimos, y que debemos ser traídos a través de todas las dificultades, pasadas, presentes y futuras. Por lo tanto, es una liberación completa de todo lo que se puede traer contra nosotros; No un ir por el mundo con la esperanza de la misericordia protectora, que es la noción del hombre, sino una victoria completa sobre el enemigo presente y futuro.

Éxodo 15

El tipo o principio de esto lo tenemos aquí por primera vez cuando Moisés dice “este día” y habla acerca de la salvación de Jehová; y de nuevo, más adelante en el capítulo, “Jehová salvó a Israel”. ¡Qué hermosa la exactitud de las Escrituras!

Podríamos haber dicho que Jehová salvó a Israel en la noche del cordero pascual; Pero en ninguna parte se escucha tal expresión. Loy Estaban protegidos, pero en el verdadero sentido aún no eran “salvos”. La salvación significa la destrucción conocida de sus enemigos, Dios se ha levantado en la majestad de su poder, y lo ha manifestado completamente en su favor. Aquí estaban claramente en el simple terreno de la gracia; e inmediatamente después tenemos la canción triunfante de Moisés y los hijos de Israel: “Cantaré a Jehová, porque triunfó gloriosamente; el caballo y su jinete arrojados al mar. Jah es mi fuerza y canción, y Hhe se ha convertido en mi salvación”. Esta última frase no es simplemente una expresión casual; es el lenguaje proponible y adecuado del Espíritu Santo. Estamos destinados a tomar nota de que ahora podemos hablar de “salvación”, no antes (Éxodo 15).

Pero hay más que esto. Hay algunas consecuencias importantes de esta maravillosa obra de Dios, y una de ellas es esta: “Él es mi Dios, y yo le prepararé una morada”. Se ha señalado a menudo, y muy justamente, que aunque Génesis es tan prolífico de los diversos consejos y caminos de Dios, hay una ausencia más marcada de la verdad especial del Éxodo en él. Por lo tanto, aunque tenemos sacrificio como tal, pacto y otros tratos afines de Dios, la redención en su plena importancia al menos nunca se presenta ante nosotros en ese libro. No tengo conocimiento de nada por el estilo.

Por redención me refiero no simplemente a un precio pagado para comprarnos para que podamos pertenecer a Dios (este no es el significado apropiado de la palabra), sino más bien en su significado preciso esto también que Dios ha quebrantado el poder del adversario, rescatándonos y liberándonos para Sí mismo. Así es la redención. Te concedo que para el cristiano ambas verdades son buenas. Él es comprado con un precio, como a menudo se nos dice en las Escrituras, y lo sabemos. Pero el efecto de la compra es que nos convertimos en siervos del Señor; el efecto de la redención es que nos convertimos en los hombres libres del Señor.

Como siempre, el hombre se apresura a poner las dos cosas en oposición. No puede entender cómo una persona puede ser tanto un hombre libre como un esclavo. Pero la verdad es cierta, y ambas claramente reveladas. La razón por la que a un hombre le resulta difícil juntar las dos verdades es que confía en sí mismo y no en Dios, y esto porque quiere estar libre de las restricciones de Su voluntad y palabra. Se necesita poco pensamiento y reflexión para que una persona entienda que cada uno de ellos no solo es bastante justo, sino que ambos son completamente compatibles y armoniosos.

¿No podemos comprender, hermanos, que estábamos bajo el poder de un enemigo de Dios? Frente a esto, cuando fue esclavizado a él, la redención fue la presentación del propio poder de Dios en Cristo de una manera adecuada a Su majestad y santidad, en la cual ni una sola afirmación quedó sin resolver, ni un solo requisito no fue respondido, ni un solo pecado del hombre, sino que fue juzgado, sin embargo, todas y cada una de las cualidades en Dios fueron honradas, y somos sacados triunfantes y libres. Así hemos sido hechos para ser hombres libres del Señor; y ¿qué debería hacer si la redención de Cristo no pudiera? Ciertamente lo logró, pero a toda costa para sí mismo.

Pero hay más que esto en la obra de Cristo que quebrantó el poder de Satanás, “para que por la muerte destruyera al que tenía el poder de la muerte”. Él ha anulado perfectamente su poder, y ha cumplido con todo lo que Dios necesita para nosotros; Pero hay otro pensamiento. Es de toda consecuencia que sintamos que somos inmediatamente responsables ante Dios de acuerdo con la nueva, íntima y santa relación que es nuestra en virtud de la redención. Nos compran con un precio. (¡Y qué precio!) Por lo tanto, le pertenecemos a Él, no somos nuestros, sino de Él.

Estas dos verdades se combinan en el cristiano; pero existe esta diferencia entre ellos: que el mundo también está “comprado”, y cada hombre en él; mientras que sería falso decir que todo hombre en el mundo es “redimido”. Si estamos sujetos a las Escrituras, debemos decir que no existe tal cosa como la redención universal; Pero debemos confesar la verdad de la compra universal. La sangre de Cristo ha comprado el mundo entero con cada alma y toda otra criatura en él. Por lo tanto, en 2 Pedro 2, por ejemplo, escuchamos a los herejes malvados hablar de que niegan al Señor (δεσπότην), no a los redimidos, sino a “los que los compraron”. El Soberano Maestro los hizo Su propiedad: son parte de lo que Él compró para sí mismo por sangre. Ellos mismos no lo poseen; tratan las reclamaciones y derechos del Maestro con indiferencia y desprecio, como lo hace todo incrédulo.

El creyente no sólo es comprado por la preciosa sangre de Cristo, sino liberado del poder del enemigo, tal como Israel fue en el tipo aquí. Por lo tanto, las dos cosas son tan claras como armoniosas. El efecto de uno es que el enemigo ya no tiene el más mínimo derecho sobre nosotros, o poder sobre nosotros; el efecto del otro es que el Señor tiene un derecho perfecto para nosotros en cada detalle. Poseamos la gracia y la sabiduría de nuestro Dios en ambos.

Lo que Cristo ha hecho es lo correcto tanto para nosotros como para la gloria de Dios; Pero luego hay otro resultado que debe notarse como la consecuencia de la redención, y así, comenzando a aparecer en este capítulo, se saca más plenamente en otra parte.

Es ahora, después de la redención, que Dios se revela como “glorioso en santidad”.

Nunca lo hizo antes. No se podía esperar que nadie creyera esto (si no miraba en la Biblia y se inclinaba ante la verdad), que Dios podría haber escrito un libro entero y nunca haber hablado de santidad antes de esto. Que Dios no haya tocado el asunto en un libro tan fértil de verdades como el Génesis difícilmente sería creíble para un simple teólogo. Pero cuando comenzamos a estar sujetos a la verdad, en lugar de levantar la teología técnica, cuando miramos lo que es divino, no la mera ciencia que el hombre ha hecho de ella hasta el caos total de su florecimiento y belleza, cuando buscamos en la palabra de Dios, entonces vemos y disfrutamos su perfección. La santidad en las Escrituras depende tanto de la redención como el hecho de que Dios pueda venir y morar en medio de nosotros. ¿Cómo pudo Él hacer esto hasta que el pecado desapareciera? ¿Y cómo hasta la redención podría desaparecer el pecado para que Dios tuviera un lugar de descanso santo en medio de los hombres?

Aquí, entonces, teniendo la típica redención de Israel de Egipto, el tipo más grande y completo de ella en el Antiguo Testamento, inmediatamente después (sin siquiera permitir que intervenga un solo capítulo) escuchamos de Dios glorioso en santidad, así como de una habitación preparada para Él. Por cierto, esto tampoco es una expresión inmaterial, sino que está ligada a la verdad que ahora se nos presenta por primera vez: “Los traerás, y los plantarás en el monte de tu herencia, en el lugar, oh Jehová, que has hecho para que habites, en el santuario, oh Jehová, que tus manos han establecido. Jehová reinará por los siglos de los siglos”. \u0002

Así, la morada de Dios entre su pueblo se revela inmediatamente después de que tenemos el tipo expreso de redención.

Ahora bien, en el cristianismo esto tiene un antitipo muy bendito. No es que no haya morada de Dios en medio de su pueblo poco a poco; pero la peculiaridad de nuestro llamado es que no esperamos ninguna de nuestras alegrías características: ahora tenemos todo en Cristo por el poder del Espíritu antes de ir al cielo. En principio, tenemos todo mientras estamos en la tierra. Tenemos lo que pertenece al cielo mientras estamos aquí. No esperamos nada excepto Cristo mismo en persona real para llevarnos arriba.

Por supuesto, para muchos esto difícilmente se entenderá. La esperanza, sin duda, tiene su lugar pleno; porque todavía sufrimos, y Cristo mismo se ha ido para preparar un lugar para nosotros, y viene de nuevo para recibirnos a sí mismo, y para que podamos ser glorificados juntos. Pero, ¿qué más hay que no tenemos? Todas las promesas en Él son Sí, y en Él Amén, para la gloria de Dios por nosotros.

Te concedo que mi cuerpo aún no ha cambiado, ni el tuyo; pero entonces nos hemos vuelto infinitamente mejores que incluso el cuerpo cambiado para nosotros si estamos solos; tenemos a Cristo mismo, y este resucitado y en la presencia de Dios en lo alto. Por lo tanto, el cambio en el cuerpo es la mera consecuencia de lo que ya tenemos; mientras que Cristo en la gloria celestial como fruto de la redención y de la justicia de Dios es la bisagra de todo lo que glorificará a Dios y asegurará la bendición, no de los santos del Antiguo Testamento y la iglesia solamente, sino de Israel, las naciones, el hombre, la tierra, el cielo y todas las cosas para siempre, alrededor del poderoso centro de todo. En Él se concentra todo el poder del cambio que seguirá a su debido tiempo, ya que Él es las primicias de esa gloriosa cosecha.

Lo mismo ocurre con todas las demás verdades; y entre los demás con esto, que Dios, en lugar de esperar a tenernos en el cielo, y tomar Su morada en medio de nosotros allí, nos hace ser Su morada mientras estamos aquí, una prueba de Su amor y de la perfección de la redención de Cristo incomparablemente mayor que esperar hasta que realmente seamos cambiados y llevados al cielo, porque aquí Él se digna a morar con nosotros a pesar de todo lo que somos.

Estamos aquí en el lugar donde podamos, ¡ay! pensar, sentir, hablar y actuar indignamente de tal habitación; y sin embargo, frente a todo lo que Él aquí se digna a morar en nosotros. Si Él mora así en nosotros, ¿no es esta una de las verdades capitales que estamos llamados a hacer buenas en nuestra fe y práctica día a día? Cuando nos reunimos como Su asamblea, ¿no deberíamos recordarnos a nosotros mismos que no solo somos miembros del cuerpo de Cristo, sino la morada de Dios a través del Espíritu? Cuando se sostiene así en la fe, se convierte en una prueba muy práctica para las almas; porque nada debe decirse o hacerse en esa asamblea sino lo que es adecuado para la morada de Dios.

En la última parte del capítulo hay otro tema.

Después del triunfo, los hijos de Israel son guiados por Moisés al desierto donde no había agua. Una cosa muy sorprendente podría parecer a primera vista, que después de haber sido bendecidos así, lo primero que la gente encuentra es un desierto donde no hay agua; y que, cuando llegan al agua, es tan amarga que no pueden beberla. “Por lo tanto, el nombre de ella se llamaba Mara. Y el pueblo murmuró contra Moisés, diciendo: ¿Qué beberemos?” Pero el recurso estaba al alcance de la mano. “Clamó a Jehová; y Jehová le mostró un árbol que cuando hubo echado en las aguas, las aguas se hicieron dulces. Allí hizo para ellos un estatuto y una ordenanza, y allí los probó”. Dios estaba mostrando que los privilegios y el poder de la redención en Cristo son una cosa, y la práctica necesaria que sigue de la redención otra.

Pero ahora estamos en el lugar donde todo esto se pone a prueba; y el único poder para endulzar lo que es amargo es traer a Cristo. De lo contrario, no encontramos agua alguna, o el agua salobre e imbebible. Por lo tanto, tenemos que hacer que la muerte y la resurrección sean buenas en nuestra práctica, aprendiendo la realidad del desierto y la absoluta falta de todo poder de refrigerio en el lugar y las circunstancias por las que estamos pasando. Le debemos todo a Cristo.

Después de que esto se prueba, se da abundante refrigerio. ¡Qué verdaderamente del Señor! “Llegaron a Elim, donde había doce pozos de agua, y tres veintenas y diez palmeras: y acamparon allí junto a las aguas”.

Éxodo 16

Pero también hay otra lección. Cualquiera que sea el refrigerio por el camino, el Señor establece de una manera plena y distinta la necesidad de la dependencia absoluta de Cristo en otra forma para apoyar todo el desierto. Aquí viene el tipo más notable de Cristo dado personalmente como el pan de vida para que el pueblo de Dios se alimente. Esto está en Éxodo 16.

Se ha observado bien que es tan relacionado con esto que tenemos el sábado introducido, tipo del reposo de Dios. Esto es el único marcado y asegurado para nosotros por Aquel que descendió del cielo. Cristo mismo es el maná del pueblo de Dios. En otros lugares vemos a Cristo, no humillado, sino celestial y en el cielo el alimento para las personas vistas como en lugares celestiales. Pero es bueno notar al final del capítulo el omer de maná puesto delante de Jehová para las generaciones de Israel, que Aarón puso antes del Testimonio. Es Cristo el maná escondido. Cristo en su humillación nunca será olvidado por nuestros corazones.

Primero, no es el hecho sobre la base de la teoría racionalista que uno es un ápice más elohístico que el otro: Jehová es el término usado en Éxos 16 tan cierta y exclusivamente como en Números 11. A continuación, la diferencia de descripción no solo no es inconsistente, sino que es más natural en las circunstancias, respectivamente. Cuando se administra por primera vez, se detiene su apariencia a la vista y su novedad que sugiere su nombre; más tarde no sólo se compara más minuciosamente, sino que se dan los métodos para usarlo, en relación con la codicia de la antigua comida de Egipto. Pero ambos relatos coinciden en representarlo como “maná de aire”, no como la exudación de un árbol, que es medicina, no comida.

Pero en cuanto al segundo punto, está claro que no el escritor sino el racionalista es culpable de confusión, y pierde el beneficio de las dos cuentas, que son circunstancial y moralmente distintas. No solo se representan como sucediendo con más de doce meses de diferencia, sino que la verdad transmitida depende de la diferencia más profunda posible.

En Éxodo 16 la gente murmuraba antes de que la ley fuera dada, y Dios les dio libremente codornices por la noche, así como maná por la mañana. Culpables eran, pero Él actúa sólo en gracia hasta Éxodo 19-20. Entonces, cuando las personas que habían aceptado voluntariamente las condiciones legales murmuraron una vez más por la carne, cansándose del maná, fueron tratadas de acuerdo con la ley bajo la cual se encontraban, y el juicio cayó sobre ellos de Dios, en lugar de la gracia que habían conocido originalmente.

Si no tuviéramos los dos hechos, parecidos entre sí en la superficie pero contrastados en principio, ni el creyente podría haber tenido una lección tan profunda, ni el racionalista habría mostrado tan plenamente para su vergüenza su ignorancia de Dios. Salmo 105:40; 106:14-15, podría ser provechosamente comparado por amigos o enemigos de la Biblia. Uno encontrará la confirmación más amplia de Éxodo 16 y Números 11 Como relatos distintos que ilustran la gracia soberana y la responsabilidad de la criatura; el otro difícilmente puede evitar ver una prueba adicional e independiente de su ruinosa incredulidad. El salmista expone extensamente la distinción que la pseudocrítica destruiría; y esto también de tal manera que demuestre que no son más que casos de muchos hechos que caen bajo los principios ya indicados.)

Éxodo 17

La fuerza de esto se hace aún más manifiesta por lo que sigue. En Éxodo 17 no tenemos a Cristo dado desde arriba, el pan de Dios para nosotros mientras estamos en el mundo, sino la roca golpeada con la vara de Moisés cuando las aguas fluyen abundantemente. Era el último lugar donde el hombre habría buscado arroyos refrescantes. Pero la vara de Dios golpea la roca, y la gente bebe de las aguas que dio.

Pero el nombre del lugar se llamaba Massah y Meribah, debido a la contienda de Israel y la tentación de Jehová, diciendo: “¿Está Jehová entre nosotros o no?” Inmediatamente después entraron en conflicto en Refidim con Amalec, el orgulloso enemigo de Israel. Josué (quien siempre representa a Cristo actuando por el Espíritu) luchó y ganó, mientras que Aarón y Hur levantaron las pesadas manos de Moisés en la cima de la colina.

“Y Jehová dijo a Moisés: Escribe esto para un memorial en un libro, y ensaya en los oídos de Josué; porque apagaré completamente el recuerdo de Amalec desde debajo del cielo”.

La influencia de esto en el cristiano es más evidente. El don gratuito del Espíritu de Dios para nosotros en nuestra sed y cansancio depende simplemente de que Cristo sufra por nosotros: Cristo está bajo trato judicial, la vara de Dios aplicada a esa roca. Así como entonces fluyeron las corrientes vivientes, así el Espíritu Santo, sabemos, no fue dado hasta que Cristo fue glorificado como resultado de la redención.

Pero lo que sigue a esto no es el sábado, sino el conflicto con el enemigo. Amalec tiene que ser combatido. Y aquí viene otro principio de inmensa importancia. Para el creyente no es la destreza o la sabiduría lo que asegura la victoria. Depende enteramente de las manos levantadas del Mediador en lo alto. Aquí Moisés no era más que el tipo, y en consecuencia hay debilidad. A ambos lados, Aarón y Hur sostienen sus brazos cuando están pesados, y así la victoria está asegurada para el pueblo de Dios.

Cualquiera que sea el poder, no hay forma de sacarlos del lugar de dependencia. Se les hace sentir la necesidad de depender de aquel que no está en la lucha, sino fuera de ella, y por encima de todo. Deben luchar; Pero la victoria se vuelve contra el que está suplicando por ellos en la colina. ¿Necesito agregar que tenemos un mejor que Moisés, que no requiere ni Aarón ni Hur para sostener Su brazo para interceder por nosotros? Sin embargo, sigue siendo cierto que, aunque la victoria está asegurada, la lucha debe mantenerse hasta el final.

“Y Moisés edificó un altar, y lo llamó Jehová-nissi, porque dijo: Porque Jah ha jurado que Jehová tendrá guerra con Amalec de generación en generación”. Esta es una guerra que debe ser mantenida sin interrupción por Su pueblo; pero es la guerra de Jehová. ¿Qué nos hará el hombre?

Una crítica más poco inteligente es imposible de concebir.

El punto de ambas historias está absolutamente perdido para aquellos que no ven un contraste en ellas, en lugar de que ambas hayan crecido a partir de una. Tenemos autoridad apostólica para creer que la roca es Cristo.

En Éxodo, la roca fue golpeada por dirección divina, golpeada por la vara de juicio de Moisés. El don del Espíritu es de Cristo después de que Él fue herido y sufrió por nosotros. En Números, por el contrario, se le dijo a Moisés que tomara la vara (es decir, la vara de la gracia sacerdotal de Aarón de delante de Jehová), y a él y a Aarón que hablaran a la roca ante los ojos del pueblo, cuando debería dar agua. Pero allí fracasaron. Porque mientras Moisés tomó la vara, la vara de Aarón como Jehová le ordenó, golpeó la roca dos veces con su vara. Por lo tanto, fallaron en la fe en santificar a Jehová ante Israel.

Golpear era tan malo ahora como lo era antes, y también lo fue la aplicación de la vara judicial de Moisés. La repetición de la obra de humillación es innecesaria. Si Moisés hubiera hablado sólo con la vara del sacerdocio en la mano, la señal de gracia que dio fruto de la muerte, todo habría sido de acuerdo con la mente de Dios y la provisión de Su misericordia para llevar a un pueblo débil y defectuoso a través del desierto. No es cierto que haya diferentes documentos en Números 20:1-13 más que en Éxodo 17:2-7. “Jehová” caracteriza a ambos, como cualquiera puede determinar.

Que se plantee cualquier dificultad acerca de que el nombre “Meribah” se use dos veces en esas dos ocasiones contrastadas en que el hombre se comportó igualmente enfermo, Dios igualmente en gracia, solo prueba la disposición a cavilar, especialmente porque en la primera ocasión su censura les valió un nombre específico, que no se le dio la segunda vez).

Éxodo 18

El último de estos capítulos que ahora me gustaría notar es la imagen típica de la escena de la gloria; y allí también se ve al gentil en singular prominencia: Jetro comiendo pan con los ancianos de Israel. Por lo tanto, están todos los grandes elementos del reino futuro.

Tenemos el tipo de Cristo; tenemos a Israel en su lugar y orden apropiados; tenemos a los gentiles representados allí. Esto se encontrará en el reino de gloria que viene.

Pero es bueno dirigir nuestra atención al orden del día milenario, premostrado en las regulaciones hechas por el legislador para la debida administración de justicia entre las personas llamadas a ser la manifestación de la voluntad de Jehová en la justicia terrenal. Los gentiles se regocijarán sin fingir por toda la bondad que Jehová habrá hecho a Israel, librándolos de la mano de todos los enemigos del primero al último. Los habitantes del mundo aprenderán justicia cuando Sus juicios estén en la tierra, y entonces sabrán con Jetro que Jehová es mayor que todos los dioses, porque en la cosa en la que trataron con orgullo [el juicio vino] sobre ellos. Y será Rey sobre toda la tierra; en aquel día habrá un solo Jehová, y su nombre uno.

Nadie más que Dios podría haber dibujado el cuadro. Sólo debe leerse a la luz de Cristo y de las revelaciones de Dios acerca de Él: todo entonces es claro y claro. Y no puede haber una característica más conmovedora que el hecho de que las mismas personas a las que se encomendaron estos oráculos vivientes son las que menos ven en ellos, a menos que sean esos apóstatas del cristianismo, que toman prestados pero exceden los pensamientos incrédulos de los judíos, y luego hacen alarde de su sistema destructivo como crítico y racional. ¿Qué belleza pueden rastrear en lo que nos ha estado ocupando? Debe ser así debido a su rechazo y desprecio de Cristo, mientras que todo el secreto de entrar en la mente de Dios es que conocemos y hemos creído a Su Hijo, que lo hemos recibido como el Salvador del mundo, como fue confesado por los samaritanos cuando lo escucharon ellos mismos.

El Espíritu Santo puede entonces guiar en el creciente discernimiento de su imagen impresa en cada incidente que se hace para ser el medio de establecer su gloria en la palabra escrita. ¿Hasta qué punto la cristiandad, más que los judíos, posee la salvación por gracia, el don del Espíritu o el reino cuando Cristo aparece en gloria?

¡Que el Señor nos conceda entonces una confianza fingida y creciente en todo lo que Él es!

En la siguiente parte del libro de Éxodo hay un cambio de la mayor magnitud; pero también encontraremos que Dios nunca olvida a su propio pueblo. Aunque las circunstancias puedan cambiar, Él permanece solo sabio y solo bueno. ¡Que nos deleitemos en todo lo que Él nos ha dado!

Éxodo 19

“En el tercer mes, cuando los hijos de Israel salieron de la tierra de Egipto, el mismo día entraron en el desierto del Sinaí”. Hasta este punto, todos los tratos de Dios han sido la simple aplicación y salida de Su propia gracia. Esto es aún más sorprendente, porque incluso después de la redención del pueblo de Egipto hay faltas graves, incredulidad, quejas y murmullos; sin embargo, ni un golpe, ni una sola respuesta por parte de Dios, excepto en tierna misericordia hacia un pueblo pobre y fallido. Todo cambia ahora.

La razón es manifiesta. Dejaron el terreno de la gracia de Dios, que de ninguna manera habían apreciado. Su conducta demostró que Su gracia no había entrado en absoluto en sus corazones. Por lo tanto, era una cosa perfectamente justa que Dios propusiera términos de la ley. Si no lo hubiera hecho, no habríamos planteado debidamente la solemne cuestión de la competencia del hombre para tomar el terreno de su propia fidelidad ante Dios.

No un alma que desde entonces ha sido llevada al conocimiento de Dios, sino lo que al menos debería haberse beneficiado, de hecho, debe haberse beneficiado de esta grave lección. Es cierto que Dios había tomado todas las precauciones para mostrar Su propia mente al respecto. Desde el momento en que el hombre cayó, Él presentó la gracia como la única esperanza para un pecador. Pero el hombre era insensible, y por lo tanto, en la medida en que su corazón estaba continuamente tomando el lugar de la justicia propia, la ley de Dios lo puso a prueba completamente. En consecuencia, se propuso esto. Si hubiera habido algún entendimiento verdadero de su propio estado a los ojos de Dios, habían confesado que, por justa que fuera la obligación de rendir obediencia a la ley, siendo injustos sólo podían ser probados culpables bajo tal prueba. La prueba debe haber traído la ruina inevitable. Pero no tenían tales pensamientos de sí mismos, más que el verdadero conocimiento de Dios.

Por lo tanto, tan pronto como Dios les propone que obedezcan Su ley como condición para su bendición en Sus manos, aceptan de inmediato los términos: “Por tanto, si obedecéis mi voz y guardáis mi pacto, entonces seréis un tesoro peculiar para mí sobre todas las personas: porque toda la tierra es Mía”

El resultado pronto aparece en su ruina; pero Jehová muestra que Él sabía desde el principio, antes de que apareciera cualquier resultado, su incapacidad para presentarse ante Él: “He aquí”, le dice a Moisés, “vengo a ti en una nube espesa, para que el pueblo oiga cuando hable contigo, y te crea para siempre”. Pero en este capítulo, y de hecho en el siguiente aún más, la gente suplica que la voz de Dios ya no les hable.

Éxodo 20

En Éxodo 20 se pronuncian esos maravillosos diez mandamientos que son el gran centro de las comunicaciones divinas a través de Moisés, la expresión fundamental de la ley de Dios. Sobre esto, siendo tan completamente familiar para todos, por supuesto no me explayo. Conocemos por nuestro Señor Jesús su resumen moral y su esencia: el amor de Dios y el amor del hombre.

Pero se presentó aquí en su mayor parte de una manera que traicionaba la condición del hombre, no en preceptos positivos sino en negativos, una prueba muy humilde de la propiedad del hombre. Amaba el pecado tan bien que Dios tuvo que prohibirlo. En la mayor parte de los diez mandamientos, en resumen, no era “Tú harás”, sino “No lo harás”. Es decir, era una prohibición de la voluntad del hombre; Él era un pecador, y nada más.

Unas pocas palabras sobre la ley pueden estar bien aquí. Puede ser visto en su relación general e histórica, más abstractamente como una prueba moral.

Primero, Dios estaba tratando con Israel en su responsabilidad como testigos de Jehová, el único Dios verdadero y autoexistente, el Dios todopoderoso de Abraham, Isaac y Jacob. Su relación era con ellos como eran entonces, redimidos de Egipto por Su poder y traídos a Sí mismo, pero sólo después de una clase externa, ni nacida de Dios, ni justificada. Eran un pueblo en la carne. Habían sido totalmente insensibles a Sus caminos de gracia al sacarlos de Egipto al Sinaí. Perdieron de vista Sus promesas a los padres. Se mantuvieron firmes en sus propias fuerzas para obedecer la ley de Dios, como ignorantes de su impotencia o de su santa majestad.

En consecuencia, podemos considerar la ley como un todo, que consiste no solo en reclamos morales sino en institutos nacionales, ordenanzas, estatutos y juicios bajo los cuales Israel fue puesto. En consecuencia, estos debían formarlos y regularlos como un pueblo bajo Su gobierno especial, Dios adaptándolos a su condición y de ninguna manera revelando Su propia naturaleza como lo hizo personalmente después en la Palabra hecha carne en el Nuevo Testamento como una exhibición completa de Su mente, y en el cristiano individualmente o en la iglesia corporativamente como responsable de representar a Cristo, como Israel en relación con las tablas de piedra (2 Cor.). Por lo tanto, podemos entender el carácter terrenal, externo y temporal de la economía legal.

Había creyentes antes y durante todo el tiempo; pero esto, por supuesto, es totalmente distinto del judaísmo. Ahora se trataba de una nación, y no de individuos meramente gobernados, de una nación en medio de muchas que iban a contemplar en ella las consecuencias de la fidelidad o la falta de ella hacia la ley de Jehová. El Antiguo Testamento prueba, y de hecho el Nuevo Testamento también, cuán completamente Israel falló, y cuáles han sido las consecuencias similares en la justicia y en la gracia de Dios.

Pero en segundo lugar, la ley es una prueba moral e individual. Esto siempre permanece; porque la ley es lícita si un hombre la usa legalmente. El cristianismo enseña su valor en lugar de neutralizarlo.

Es falso que la ley esté muerta. No es así que el creyente, incluso si era judío y por lo tanto bajo la ley, fue retirado de su poder condenatorio. Por la ley murió a la ley para poder vivir para Dios. Él es crucificado con Cristo y, sin embargo, vive, pero no él mismo, sino Cristo en él. Él sufrió la muerte a la ley por el cuerpo de Cristo para que él perteneciera a otro – Aquel que fue resucitado de entre los muertos para que nosotros lleváramos fruto a Dios.

Pero está lo más lejos posible de la verdad que “la disciplina de la ley viene a suplir las deficiencias del Espíritu y frenar las tendencias aún restantes al pecado”. Tal era sin duda la doctrina de aquellos a quienes el apóstol censura como deseando ser maestros de la ley, sin entender ni qué cosas dicen ni de qué afirman firmemente. No es cristianismo hablar de “deficiencias del Espíritu”, como tampoco de “tendencias aún restantes al pecado”; Menos aún para recurrir a la disciplina de la ley para enmendar las cosas.

¿No se sabe que para un hombre justo (que ciertamente lo es el creyente) la ley no está en vigor, sino para los sin ley e insubordinados, los impíos y pecadores? Los que son de Cristo Jesús crucificaron la carne con sus afectos y lujurias. Se trata de mortificar a nuestros miembros que están en la tierra, sobre la base de nuestra muerte, y de caminar por el Espíritu, así como vivimos por Él, y de aquellos que de ninguna manera satisfacen la lujuria de la carne. Por lo tanto, si la ley es el poder del pecado, la gracia es de santidad. Gracias a Dios que nos da la victoria por nuestro Señor Jesucristo.

Sin embargo, encontramos que Dios se complació en dar posteriormente y por separado, pero sin embargo, en relación con las diez palabras, ciertas ordenanzas que concernían a Israel en su adoración.

Entonces todo el pueblo vio los truenos y los relámpagos, y la voz de la trompeta, y la montaña humeando, y se quedó lejos, pidiendo que no Dios sino Moisés hablaran con ellos. En consecuencia, se acercó a la espesa oscuridad; porque así Dios trató con Israel como un pueblo en la carne. Para el cristiano no es así.

El velo está rasgado; y caminamos en la luz como Él está en la luz. Sin embargo, incluso entonces Jehová, mientras advertía en contra de hacer dioses de plata y oro, se dignó dirigirlos a hacerle un altar de tierra para holocaustos y ofrendas de paz: si de piedra dos prohibiciones instruyen a su pueblo. No debe ser de piedra labrada, ya que su trabajo la profanaría; tampoco el israelita debe subir escalones, ya que así se manifestaría su desnudez.

La gracia cubre a través de la expiación de Cristo, a medida que fluye en virtud de la obra de Dios y en el mantenimiento del orden de Dios.

Éxodo 21-23

Al comienzo de Éxodo 21 encontramos el tipo del siervo. No puede haber una ilustración más sorprendente de la verdad de que Cristo es el objeto continuo del Espíritu Santo que que, incluso en estas ordenanzas temporales, Dios no puede abstenerse de mirar hacia adelante a Su Hijo.

Sin duda estaba conectado con la tierra, y lo que era en sí mismo cualquier cosa menos una condición adecuada para la mente de Dios. Es la condición de un esclavo; sin embargo, incluso allí Dios tiene a Cristo delante de Él.

Si un siervo hebreo era comprado, debía servir durante seis años, en el séptimo salir libre por nada. “Si entró solo, saldrá solo; Si estuviera casado, entonces su esposa saldrá con él. Si su amo le ha dado una esposa, y ella le ha dado hijos o hijas; La esposa y sus hijos serán de su amo, y él saldrá solo. Y si el siervo dice claramente: Amo a mi amo, a mi esposa y a mis hijos; No saldré libre: entonces su amo lo llevará ante los jueces; también lo llevará a la puerta, o al poste de la puerta; y su amo perforará su oreja con un punzón; y le servirá para siempre”.

Tal fue la elección de Jesús, no ser simplemente un siervo aquí en la tierra por un tiempo, Él ha elegido por su propia voluntad misericordiosa ser siervo para siempre. Sin duda, Él no puede sino ser una persona divina, el Hijo, ya que Él es también el Señor exaltado; pero Él es, sin embargo, por su propia gracia, el siervo para siempre. Incluso en gloria lo conoceremos así.

¿Qué está haciendo ahora? Él dio una muestra de ello antes de subir a lo alto. Cuando llegó el momento, tomó un recipiente con agua y una toalla, y lavó los pies de sus discípulos. Lo que no sabían entonces, debían saberlo en el más allá, como lo conocemos ahora.

La intimidad con lo que es invisible y celestial es tanto la porción de un cristiano y aún más característicamente que el conocimiento de lo que pasa a nuestro alrededor ahora. Debemos conocer el cielo mejor que la tierra. Podemos saber y debemos juzgar lo que está pasando en el mundo, aunque sea a través de un medio imperfecto; pero conocemos el cielo y las cosas celestiales de Dios. No es simplemente como tener la palabra que revela el cielo; pero lo sabemos por Aquel que viene del cielo y está sobre todo, y testifica lo que ha visto y oído; lo conocemos a través del Espíritu Santo que ha descendido de él, y por lo tanto debemos conocerlo mejor que la tierra, y las cosas del mundo que atrapan la carne.

Pero mirando hacia adelante al día de gloria que viene, cuando el Señor se manifestará públicamente, y nosotros manifestados con Él, transformados a Su gloriosa semejanza, se podría haber pensado que seguramente Su servicio cesará entonces. Pero no es así: tomará una nueva forma. Él es el siervo de Su propia elección para siempre. Como Él nunca dejará de ser Dios, nunca dejará de ser hombre. En su amor se convierte en siervo para siempre; y a Él le encanta serlo.

Después de esto siguen las instituciones generales de la ley, que insisten principalmente en la retribución. No se debe aprovechar al débil o al sujeto; la violencia no puede quedar impune, como tampoco el deshonor donde debemos reverencia; responsabilidad por lo que está permitido, si no fuera más que un bruto travieso; la restitución debe hacerse, y esto se duplicó, cuádruple o incluso quintuplicó, de acuerdo con el mal; ni una bruja ni un delincuente antinatural podrían vivir; ni el extranjero, ni la viuda, ni el huérfano deben ser molestados o afligidos; ni los pobres deben ser agobiados, ni los jueces vilipendiados; pero Dios debe ser honrado con el primero de los frutos, y de los hijos, así como del ganado.

Israel debe aprobarse a sí mismo como hombres santos para Dios. El informe y el testimonio falsos están prohibidos, si una multitud liderara el camino; Porque, por otro lado, no debe haber parcialidad hacia la causa del pobre, ni una negativa a ayudar a un enemigo, ni falsedad, ni soborno, ni opresión. El séptimo año debía ser disfrutado como el sábado de la tierra, así como el séptimo día por cada israelita, que debe evitar nombrar dioses falsos, pero guardar las fiestas debidas tres veces al año al Dios verdadero, sin ofrecer sangre con pan leudado, ni dejar que la grasa permanezca hasta la mañana.

Se produce una prohibición de un tipo peculiar, y se repite no sólo en una parte posterior de este libro, sino también en Deuteronomio: “No verás a un niño en la leche de su madre”. Dios protegería a su pueblo de un ultraje en la bondad, si se tratara de un animal mudo o muerto; como Satanás triunfa en todo lo que es anormal y antinatural en las supersticiones que usurpan el lugar de la verdad, y están ligadas a la idolatría.

Su ángel es prometido, no sólo para mantener y guiar a Israel, sino para traerlos, a pesar de los cananeos condenados, que deben ser expulsados: no deben tener pacto con ellos o sus dioses (Éxodo 21-23).

Estos puntos no requieren observaciones particulares.

Junto con ellos está el mayor cuidado posible para el mantenimiento de un Dios verdadero, un principio inmenso. Sin duda, aún no había llegado el momento de que Dios se revelara tal como es. A ese maravilloso conocimiento somos traídos por el Hijo que desciende aquí abajo; y sobre todo por el Espíritu Santo, ahora que Cristo ha subido a lo alto.

Porque de hecho, cuando Dios sólo era conocido como el único Dios, por muy cierto que sea, Él no podía ser realmente conocido como Él es. Ahora lo conocemos. Lo conocemos mejor de lo que incluso Su pueblo terrenal lo conocerá poco a poco. El conocimiento de Israel en el milenio será genuino, porque todos ellos serán enseñados por Dios. Pero ahora hay una intimidad de conocimiento con el Dios y Padre del Señor Jesús que nadie en la tierra puede conocer como un cristiano debería saberlo. La razón es manifiesta; porque el conocimiento apropiado del cristiano es el conocimiento que el Hijo, hablando de acuerdo con su propia comunión con su Padre, nos comunica.

Ahora el Señor Jesús no tratará entonces como Hijo, aunque entonces como siempre como el Hijo de Dios. Él no se comprometerá a revelar las palabras de Su Padre a los hombres en el milenio. Él reinará como el gran Rey-Rey de reyes y Señor de señores, pero aún como Rey.

No sería adecuado para tal posición que debería haber una familiaridad indebida. La noción misma de un rey y un reino pone a los súbditos a una distancia mayor. Una cierta reserva se convierte en requisito para la majestad; mientras que tales consideraciones desaparecen en la cercanía de la relación que Él se complace en entrar con nosotros. Es cierto que nació Rey de los judíos, y nunca puede dejar de serlo; pero no es para que lo conozcamos. El Hijo del Padre, Él nos lleva al conocimiento del Dios verdadero, como el Hijo lo conoció en el cielo, como el Hijo todavía lo conocía en la tierra. Y el Espíritu Santo completa este maravilloso círculo de intimidad divina. Si puedo aventurarme en tal expresión sin irreverencia, es la introducción en el círculo familiar de los cielos, el Padre dado a conocer en el Hijo por el Espíritu Santo. Esto lo sostengo como peculiar del cristianismo en toda su plenitud.

Cuando Dios el Padre haya cumplido Su propósito presente aquí abajo, entonces será arrebatado para encontrarse con el Señor aquellos entre quienes el Espíritu está dando a conocer a Dios; y después de eso, los tratos ordinarios de Dios reanudarán su curso a través de este mundo. Sin duda, todo avanzaba en lo que respecta al mundo; Pero lo que fue traído a nosotros ahora estaba ante el mundo, y totalmente por encima del mundo en su propia naturaleza. ¡Cuán grandemente bendecido es entonces el cristiano, y cuál es la manera y la medida de la adoración y el caminar que se convierten en aquellos a quienes la gracia ha dado tal conocimiento de Dios!

Éxodo 24

Al final de estas comunicaciones se le da un llamado a Moisés para que se acerque a Jehová (Éxodo 24). “Y dijo a Moisés: Sube a Jehová, tú, y a Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel, y adorad a lo lejos”. Hay distancia, aunque están llamados a este lugar de distinción. “Y sólo Moisés se acercará a Jehová, pero ellos no se acercarán, ni subirá el pueblo con él”.

Y allí se renueva el solemne pacto en el que Israel había pasado. Todo el pueblo responde cuando se pronuncian las palabras y los juicios: “Todas las palabras que Jehová ha dicho haremos”. Prometen obediencia, pero es obediencia a la ley.

Ahora debemos tener siempre presente que, aunque en el cristiano que camina correctamente la justicia de la ley seguramente se cumplirá, nunca el cristianismo tiene ni un principio legal ni un carácter legal: no un principio legal porque fluye de la gracia conocida de Dios al alma; no es un carácter legal porque es consistencia con Cristo resucitado de entre los muertos, no sólo con los Diez Mandamientos.

Pero en la medida en que Cristo difería de Moisés, como la gracia difiere de la ley; como lo que conviene a Dios el Padre conocido en el cielo, aunque se manifiesta en la tierra, difiere de un proceso de mero trato con el primer hombre según la justa afirmación; así es con el hombre cristiano: siendo fiel a Cristo, como él lo conoce, nunca hará nada que la ley pueda condenar. Contra los frutos del Espíritu no hay ley, como el apóstol dice enfáticamente a los Gálatas. Pero entonces los frutos del Espíritu nunca pueden ser alcanzados por la ley; ni siquiera están contemplados por una medida legal.

En resumen, por lo tanto, los hijos de Israel estaban en tierra del hombre en la carne; y el hombre en la carne, como es un ser pecador, no puede negar ni cumplir su obligación de hacer la voluntad de Dios. Tan cierto como Dios es, la conciencia del hombre da testimonio de Él. Si el Dios verdadero se digna a dar una ley al hombre, debe ser una ley intachablemente sabia y digna adaptada a la condición del hombre, en la medida en que una ley pueda ser; y tal es la ley de Dios: santa, justa y buena. Pero la dificultad es esta, que el hombre siendo un pecador está lo más lejos posible de la capacidad de cumplir con la ley de Dios; Porque, ¿cómo puede haber un vínculo estable real entre un hombre malo y una buena ley? Ahí estaba la dificultad insuperable una vez; pero ahora la gracia lo cumple perfectamente, y lo encuentra de una manera que demuestra por igual la bondad y la sabiduría de Dios.

La ley es esencialmente incapaz de ayudar, porque siendo sólo un reclamo por parte de Dios, y una definición de Sus demandas, sólo puede condenar a aquel cuya condición hace imposible la obediencia debida. Es evidente que la ley como tal, en primer lugar, no tiene ningún objeto que presentar al hombre. Puede presionar el deber a Dios y al hombre bajo pena de muerte, pero no tiene ningún objeto que revelar.

En segundo lugar, no puede dar vida; Y esta es otra necesidad del hombre. Además de la expiación, estas son las dos necesidades urgentes de la humanidad caída. Sin vida es imposible para uno producir lo que es conforme a Dios; Y sin un objeto digno, no sin un objeto divino presentado, no puede haber nada que extraiga afectos divinos. Así como solo la vida divina puede tener afectos según Dios, así un objeto divino solo puede actuar sobre esos afectos o ministrarles. Ahora bien, esto es exactamente lo que la gracia hace en Cristo. El que ha obrado expiación por nuestros pecados es nuestra vida, y al mismo tiempo Él es el objeto que Dios ha revelado a nuestra fe. Esto muestra la diferencia esencial entre la ley y la gracia, lo que significa que Dios da en Cristo todo lo que el hombre realmente necesita para su propia gloria.

Sin duda, hay otra medida de responsabilidad. Unas pocas palabras sobre este tema pueden no estar mal para ninguna alma que no haya considerado adecuadamente el asunto, ya que casi no hay nada en lo que los hombres tengan tanta culpa como esta pregunta.

Algunos parecen estar a punto de negarlo por completo, en su celo unilateral por la gracia de Dios; otros que se mantienen firmes y hasta ahora bien por la responsabilidad del hombre hacen mal uso de esta verdad para aparentemente inundar la gracia de Dios. La Escritura nunca sacrifica una verdad por otra. Es la propiedad peculiar y la gloria de la palabra de Dios que comunica no sólo una verdad aquí y allá, sino la verdad; y esto en la persona de Cristo. El Espíritu Santo es el único poder para usar, aplicar y disfrutar correctamente la verdad; y por lo tanto Él es llamado “la verdad” no menos que el Señor Jesús. Él es el poder intrínseco por el cual la verdad es recibida en el corazón, pero Cristo es el objeto.

Donde Cristo es así recibido en el Espíritu Santo, se crea un nuevo tipo de responsabilidad. La medida de esto para el cristiano se basa en el hecho de que posee vida, y que tiene a Cristo mismo, el objeto que le muestra la posición en la que se encuentra y, en consecuencia, el carácter de la relación que se le atribuye. Su relación es la de un hijo, no simplemente la de uno adoptado en ese lugar sin más realidad de la que obtiene en las cosas humanas. Somos hijos adoptivos; Pero entonces somos más que eso. Somos niños, miembros de la familia de Dios. Es decir, somos niños que tenemos la propia naturaleza de Dios. Nacemos de Dios, y no simplemente adoptados como si fuéramos extraños para Él. Cada cristiano tiene una naturaleza que es intrínsecamente divina, como se nos dice en 2 Pedro 1.

Por lo tanto, está claro, nada puede ser más completo.

Tenemos una naturaleza que responde moralmente a Dios a quien imitamos y obedecemos en luz y amor, en caminos santos y justos, en misericordia, veracidad y humildad. Tenemos la posición de hijos, una relación que el Señor Jesús tenía en toda su perfección, y en un sentido infinitamente más elevado, en el que ninguna criatura puede compartirla junto con Él. Sin embargo, Cristo nos lleva a su propia relación en la medida de lo posible que la criatura la posea. Por lo tanto, como el deber siempre se mide por la responsabilidad, el del cristiano está de acuerdo con el lugar en el que la gracia lo ha puesto.

Por lo tanto, es cierto que todos los lugares comunes sobre la ley como la regla de la vida del cristiano son prácticamente una negación de lo que es el cristianismo. Aquellos que razonan desde Israel hacia nosotros, sin proponérselo, ignoran la relación del cristiano, y dejan de lado el llevar la redención en nuestro caminar: tan grave es ese error que a muchos les parece un pensamiento piadoso, y estoy seguro de que lo toman con el deseo de honrar a Dios y su voluntad. Pero la sinceridad no servirá en lugar de Su palabra; Y nunca se puede confiar en nuestros propios pensamientos y deseos como un estándar de principio o de práctica. Dios ha revelado Su mente, y a esto, si es sabio, debemos estar sujetos. En las cosas divinas no hay nada como la simplicidad; Por ella disfrutamos de una sabiduría mucho más elevada que la nuestra propia y real potencia para fortalecer y guiar el corazón.

En el caso de Israel no fue así. En primer lugar, prometieron obediencia; Pero fue la obediencia de la ley.

En segundo lugar, cuando la sangre de las víctimas fue derramada, fue rociada sobre el libro, así como sobre la gente (Éxodo 24:7-8). ¿Cuál era el significado de la sangre? No expiación. La idea principal en la sangre parece ser siempre la vida entregada, es decir, la muerte, en reconocimiento de la culpa del interesado. Esto es cierto, sin duda; pero a menos que vaya más allá de esto, es una sanción declarativa del castigo de Dios en caso de no cumplir con Sus demandas.

La gracia de Dios aplica la sangre de Cristo de una manera totalmente diferente; y esto es a lo que se hace referencia en 1 Pedro 1:2. Él describe al cristiano en términos que a la vez recuerdan Éxodo 24. Él dice que somos elegidos de acuerdo con la presciencia de Dios el Padre a través de la santificación del Espíritu para obediencia y aspersión de la sangre de Jesús. Los israelitas fueron elegidos como nación de acuerdo con el llamado soberano de Jehová, el Dios conocido de sus padres. Ignorantes de Dios, así como de sí mismos, se atrevieron a tomar su posición sobre su ley. En consecuencia, fueron cortados por la ordenanza de la circuncisión y otros ritos. Fueron santificados de las naciones por esta separación carnal para obedecer la ley bajo su castigo solemne y extremo. La sangre amenazaba de muerte a todos los que transgredían.

La posición cristiana es totalmente diferente: somos elegidos como hijos “según la presciencia de Dios Padre a través de la santificación del Espíritu”, es decir, el poder separador del Espíritu Santo desde el primer momento de nuestra conversión. Esta separación vital con Dios, y no la santidad práctica, es lo que aquí se llama santificación del Espíritu, el significado más fundamental de ella en cualquier lugar. Pero la santificación práctica existe, y se insiste ampliamente en otra parte; Pero no es el punto aquí, y si intentamos traer santificación práctica a este versículo, destruimos el evangelio de gracia. Nadie duda de las buenas intenciones de quienes lo interpretan así; pero esto no es suficiente con la palabra de Dios.

Debemos tener cuidado de recibir el sentido que Dios quiere, de lo contrario podemos equivocarnos seriamente, para su deshonra y para nuestro propio dolor y el de los demás. Inclinémonos entonces ante Dios en lugar de forzar nuestro propio significado en las Escrituras. ¿Cuál sería, por ejemplo, el significado de que seamos prácticamente santificados a la obediencia, así como de que la sangre de Jesús sea rociada sobre nosotros? Simplemente prueba que el que expone involuntariamente deja de lado el evangelio. Santificación práctica para la obediencia y aspersión de la sangre de Jesús. ¿Qué quiere decir la gente con restringirse a un sentido de santificación que necesariamente implica en ella una conclusión tan portentosa? Evidentemente, el lenguaje del Espíritu de Dios es tan inequívoco, y la construcción tan clara y simple como sea posible.

Tomemos un caso en la ilustración. Un hombre hasta ahora ha sido totalmente indiferente a la palabra de Dios. Él lo oye ahora; recibe a Jesús como el don del amor de Dios con toda sencillez. Tal vez no tenga paz de inmediato, pero en cualquier caso está completamente arrestado; Él desea fervientemente conocer el evangelio desde el principio. Si el Espíritu de Dios ha obrado así en él, está separado para Dios de lo que era. Esto se llama aquí “santificación del Espíritu”. Porque, como dijimos, la santificación es “a la obediencia”; Y este es el primer deseo implantado en un alma desde el momento en que hay una verdadera obra divina en ella.

Tal persona puede ser muy ignorante, sin duda; pero, en cualquier caso, su corazón está hecho para obedecer al Señor; su deseo es hacia Dios. No es una forma meramente legal de escapar de la terrible fatalidad que él ve en la porción justa de aquellos que desprecian a Dios. La verdad ha tocado su conciencia por gracia, y la misericordia de Dios, aunque se vea débilmente, es suficiente para atraer su corazón a obedecer. Así es santificado por el Espíritu para la obediencia y la aspersión de la sangre de Jesús. Ahora obedecería, porque tiene la nueva naturaleza al recibir el nombre del Señor Jesús, y entraría en la gracia de Dios que rocía a los culpables con la sangre de Jesús. Él obedecería como Jesús, no bajo compulsión como un judío, y es rociado con Su sangre en remisión por sus pecados, en lugar de tener la sangre rociada sobre él como una amenaza de muerte en caso de desobedecer la ley. Al cristiano le encanta obedecer, y ya es perdonado a través de la fe de Jesús y su sangre. Creo que este es el verdadero significado del pasaje, y especialmente del término “santificación del Espíritu” aquí; Aunque se admite franca y plenamente que este no es el único significado de “santificación” en las Escrituras.

La santificación aquí en cuestión se aplica desde el comienzo de una obra interna eficaz, incluso antes de que un alma conozca el perdón y la paz, pero también hay espacio para el poder práctico del Espíritu Santo en la obra posterior en el corazón y la conciencia que nos separa cada vez más por la verdad al Señor. Esta última es santificación práctica, admite grados y, por lo tanto, es relativa. Pero en cada alma existe la separación absoluta del Espíritu Santo de la conversión.

Por lo tanto, hay claramente dos sentidos distintos de santificación: uno absoluto, en el que un hombre es separado del mundo de una vez por todas para Dios; el otro pariente, como práctico y, por lo tanto, diferente en medida en la carrera posterior de cada cristiano. “Pero sois lavados, pero sois santificados, pero sois justificados, en el nombre del Señor Jesús y por el Espíritu de nuestro Dios.” Aquí parece en esencia lo mismo que en 1 Pedro 1:2. “Santificado” en este sentido es claramente anterior a la justificación; Y así lo expresa el Apóstol. No sirve de nada condenar el significado claro de la escritura porque el teólogo romanista pervierte el hecho más fatalmente que el protestante. Si el Espíritu de Dios aquí pone “santificado” antes de “justificado”, nuestro claro deber es aprender lo que se quiere decir, no arrebatar Su palabra debido al mal uso papal de ella, un mal uso debido en gran parte a la ignorancia común de la fuerza primaria de la santificación.

¿Por qué las almas deben ser expulsadas de la verdad por el prejuicio o el clamor? No se debe permitir que la palabra de Dios cometa errores: el hombre lo hace, pero ¿es con el Espíritu de Dios? ¿No quiere decir lo que dice? Cuando Él dice que fueron lavados, se está refiriendo al agua de la palabra usada por el Espíritu de Dios para tratar con el hombre. Esto se parece más al mal; “santificado” para el bien que ahora atraía el corazón. Pero estas no son las únicas cosas. “Justificado” no es cuando el hijo pródigo regresa con su padre, sino cuando se le pone la mejor túnica; entonces, según 1 Corintios 6, no es lavado y santificado solo, sino “justificado”. Es la aplicación de todo el poder de la obra del Señor Jesús.

No siempre es inmediato en la conversión. Puede ser, y, si lo desea, debería ser, pronto; pero aún así está lejos de ser siempre así; Y, de hecho, hay y tal vez debe haber siempre un intervalo más o menos antes de que se disfrute de la comodidad o la paz. Puede ser muy diminuto, pero habitualmente hay un trato de Cristo entre el toque que permanece en el asunto y la palabra que declara, con no menos autoridad que el amor, “Hija, sé de buen consuelo: tu fe te ha salvado; ve en paz”. Muy a menudo no es tan poco tiempo, como muchos de nosotros sabemos a nuestra costa. Pero siempre es cierto que existe esta diferencia. Y parece bueno señalarlo, porque es de considerable importancia práctica y también doctrinal, contrastando como lo hace el lugar del cristiano con el del judío. La tendencia de algunos a insistir en el todo en un instante es una reacción de la incredulidad popular, que, si permite la paz, la permite como una cuestión de logro lento, laborioso e incierto. Pero no debemos dejarnos llevar por ningún error, ni siquiera el más mínimo para evitar el mayor; y ciertamente es un error inundar en uno todos los caminos de Dios con el alma.

En la última parte del capítulo tenemos claramente la gloria legal. Esto no los saca de su condición de carne y hueso y todo lo que le pertenece. De ninguna manera es la gloria que es la esperanza del cristiano.

Éxodo 25

Éxodo 25 nos introduce a un nuevo orden de figuras, no sólo las ordenanzas terrenales, sino lo que pertenece al tabernáculo. Indudablemente en sí mismo componía un tabernáculo mundano; Pero esto no impide que estas figuras tipifiquen lo que iba a ser en su mayor parte de un carácter celestial.

Después del llamado a la gente a traer sus ofrendas, encontramos el uso al que debían aplicarse.

En primer lugar, se encuentra el centro de la adoración levítica: el arca. Debemos recordar que no son más que sombras, y no la imagen misma de la cosa. En ninguno de estos tipos se puede encontrar la verdad completa de Cristo y de Su obra. Son sólo un esbozo débil y parcial de la realidad infinita, y no podría ser más. Por lo tanto, tienen la imperfección de una sombra.

De hecho, no podríamos tener la imagen completa hasta que Cristo apareció y murió en la cruz y fue al cielo. Así como Cristo es la imagen verdadera y perfecta de Dios, así es Él la expresión de todo lo que es bueno y santo en el hombre. ¿Dónde encontrará uno lo que el hombre debe ser sino en Cristo? ¿Dónde está la imagen impecable de un siervo sino en Él? Y así uno podría pasar por cada cualidad y cada oficio, y encontrarlos solo en perfección en nuestro Señor Jesús. De hecho, existe la verdad. Las ordenanzas legales y los institutos no eran más que sombras; Sin embargo, eran tipos claramente constituidos; Y deberíamos aprender con todos ellos.

En estas sombras podemos ver dos personajes o clases muy diferentes, podemos decir, en las que son divisibles. El primero y fundamento de todo lo demás es este: Dios se revelaría en algunos de ellos al hombre, en la medida en que esto fuera posible entonces; en segundo lugar, fundado en eso y creciendo a partir de ello, al hombre se le enseñaría a acercarse a Dios.

Imposible que tal acceso exista y se disfrute hasta que Dios se haya acercado al hombre y nos haya mostrado lo que Él es para el hombre. Por lo tanto, podemos ver la propiedad moral y la belleza de esta distinción, que a la vez separa las sombras de la última parte del Éxodo en dos secciones principales. El arca, la mesa de oro, el candelabro de oro, el tabernáculo con sus cortinas, el vail, el altar de bronce y el atrio, forman la primera división de los tipos, el objetivo común de todos ellos es la exhibición de Dios en Cristo al hombre.

De estos, el más alto es el arca. Fue la sede de la Divina Majestad en Israel; y como todos saben (y lo más significativo que es), el propiciatorio era preeminentemente ese trono de Dios, el propiciatorio que después vemos con sangre rociada sobre él y delante de él, el propiciatorio que ocultaba la ley destructiva para las pretensiones del hombre, pero la mantenía en el lugar de mayor honor, aunque oculto a la vista humana. ¿No era nada? ¿No había consuelo para ningún corazón que confiara en Dios, para que Él tomara un asiento como este, y le diera tal nombre, en relación con un pueblo culpable en la tierra?

Luego vino la mesa, y sobre ella un suministro definido de pan. ¿Para qué se presentó allí? ¿Un pan? Ningún pensamiento carnal entró como si Dios tuviera necesidad de pan del hombre. El pan que se puso en la mesa de oro consistía en doce panes, en evidente correspondencia con las doce tribus de Israel, pero esto ciertamente en relación con Cristo, porque Él es siempre el objeto de los consejos de Dios. Es Dios mostrándose en Cristo; pero los que tenían esta conexión con Cristo eran Israel. De ellos vino, y se dignó tener el memorial de ellos en esta mesa delante de Dios.

En el candelabro otra verdad viene ante nosotros. No es Dios quien trata así con la humanidad, de la cual Israel fue el espécimen elegido, y el recordado ante Él; pero en los siete candelabros, o más bien en el candelabro con sus siete luces, vemos claramente el tipo de Cristo como el poder y el dador del Espíritu Santo en testimonio de Dios. Esto está en conexión con el santuario y la presencia de Dios. Ahora, en todas estas cosas es la exhibición de lo que Dios es para el hombre; Dios mismo en su única majestad en el arca, Dios mismo asociado con el hombre, con Israel, en el pan de la proposición, Dios mismo con esta luz del santuario o el poder del Espíritu de Dios.

Éxodo 26

Todo esto era claro, pero en el tabernáculo tenemos más que esto

. En Éxodo 26 Cristo es presentado de varias maneras por las cortinas – Cristo en Su pureza y justicia humana – Cristo en lo que era celestial – Cristo en Su gloria, ya sea judío o extendiéndose sobre los gentiles también, con Su título judicial afirmado.

El pelo de las cabras parecería hablar de Cristo en su separación profética; las pieles de carneros teñidas de rojo apuntan a su consagración absoluta a Dios; ya que el poder que mantenía fuera todo mal parecería ser el significado de las pieles de tejones o tachach, que cubrían la tienda de arriba. La referencia es al lino fino y azul, y así sucesivamente, con las diversas cubiertas de pelo de cabra y pieles de tejón. Todo esto, no tengo dudas, tiene su propio significado, como manifestación del carácter de Cristo aquí abajo.

Éxodo 26:15-30 sigue el relato de las tablas de acacia con sus espigas y pernos, las bases de plata y los anillos de oro.

Luego tenemos el vail y la pantalla. Ahora sabemos lo que significan. La Escritura es positiva de que el vail es Su carne, pero entonces es tan manifestante del Señor como el hombre aquí abajo. Mientras este fuera el caso solamente, el hombre no podría venir a Dios. Cuando el vail fue rasgado (es decir, por Cristo muriendo como hombre), el hombre podía ir a la presencia de Dios, al menos el creyente. No me refiero al hombre como hombre, sino a que no había ningún obstáculo para el hombre. El camino estaba ahora abierto a la presencia de Dios.

Éxodo 27

En el altar de bronce en Éxodo 27 está el mismo lado de la verdad; Pero existe esta diferencia característica.

No menos que el arca, el trono dorado de Dios en el lugar santísimo, nos muestra la justicia de Dios; pero con esta diferencia entre ellos: que el oro es la justicia de Dios para acercarse a donde Dios está; El bronce es la justicia de Dios para tratar con el mal del hombre donde está el hombre. Tal es la línea que los divide. Es la exhibición de Dios en ambos casos: la que está en la presencia de Dios donde Él se manifiesta; el otro al tratar con el hombre y sus necesidades en este mundo.

De ahí que encontremos, por ejemplo, la justicia de Dios en Romanos. Si consideramos con cuidado Romanos 3, es la justicia de Dios presentada al hombre como un ser pecador en este mundo. Pero si miro el pasaje donde se dice: “Él lo hizo pecado por nosotros, que no conocíamos pecado; para que seamos hechos justicia de Dios en Él”, es evidente que somos llevados a la presencia misma de Dios. Por lo tanto, 2 Corintios 5 corresponde con el arca en lugar del altar de bronce. Todo tiene su respuesta hermosa y perfecta en la palabra de Dios; pero entonces todo es inútil para el alma, excepto en la medida en que uno ve y recibe al Señor Jesucristo.

A continuación, de la última parte de Éxodo 27 tenemos un cambio evidente, y de más peso.

Los dos últimos versículos son, creo, transitorios. Preparan el camino para los tipos que, en lugar de mostrar a Dios en Cristo al hombre, ponen más bien al hombre acercándose por el canal señalado a Dios. Están ocupados con la provisión de luz donde Dios se manifestó, y con el fin de servir debidamente a los que entraron en el santuario. “Y mandrás a los hijos de Israel, que te traigan aceite puro de aceituna golpeado por la luz, para hacer que la lámpara arda siempre”.

Se puede agregar aquí, ya que algunos han encontrado una aparente inconsistencia al comparar el pasaje con 1 Samuel 3: 3, que el hebreo significa no “siempre” en el sentido absoluto, sino continua o constantemente. Fue de tarde a mañana, y por supuesto ininterrumpidamente durante ese tiempo. “En el tabernáculo de la congregación sin el vail, que está antes del testimonio, Aarón y sus hijos lo ordenarán de la tarde a la mañana delante de Jehová”. Esto se confirma en gran medida por lo que sigue.

Éxodo 28-29

En Éxodo 28-29 se da el ceremonial prescrito en la consagración del sacerdocio. ¿Y cuál era el objeto del sacerdocio? Claramente era para acercarse a Dios.

Esta es la nueva división introducida y lo que podría parecer a primera vista una irregularidad notable, como se ha observado antes, es simplemente un efecto de la disposición perfecta de la mente de Dios. Sin duda, a una mirada superficial, parece algo inexplicable, en medio de la descripción de las diversas partes del santuario, interrumpir el curso del mismo arrastrando en medio de él la consagración de Aarón y sus hijos. Pero si hay dos objetos separados en estos tipos: primero, Dios mostrándose al hombre; y en segundo lugar, el hombre, en consecuencia, acercándose a Dios: el camino de todo está claro.

El sacerdocio innegablemente consistía en esa clase de personas que tenían el privilegio y el deber de ir al santuario en nombre del pueblo. Y los vasos del santuario descritos después del sacerdocio son aquellos que conservan el mismo carácter común de presentar el servicio debido a que Dios se acercó en Su santuario.

Ahora, permítanme preguntar, ¿qué mente del hombre podría haber pensado en una decisión tan excelente, aunque seguramente muy por debajo de la superficie? Así como la necedad de Dios, dice el apóstol, es más sabia que el hombre, así (¿no podemos decirlo?) el aparente desorden de Dios es incomparablemente más ordenado que el mejor orden del hombre.

Por lo tanto, siempre se encontrará a largo plazo. Podemos tener absoluta confianza en la palabra de Dios. Nuestro único negocio es aprender lo que Él es, lo que dice, y, más que eso, confiar en Él; y cuando no sabemos lo que quiere decir, siempre tomar el terreno de la fe contra todos los adversarios. Podemos ser ignorantes e incapaces de exponerlos; pero podemos estar perfectamente seguros de que Dios nunca está equivocado y el hombre nunca es digno de confianza. El medio habitual por el cual Dios da prueba de que Él tiene razón, capacitándonos amablemente para entender es por Su palabra. No hay otro medio de conocer la mente de Dios; el poder para entender es el Espíritu de Dios; y el objeto en cuya luz sólo puede entenderse es Cristo. Pero la palabra escrita de Dios es el único medio instrumental y la revelación de todo.

Luego, después de que el sacerdocio ha sido completamente presentado ante nosotros, tenemos las diversas porciones de su vestimenta. Unas pocas palabras bastarán aquí antes de continuar.

Una disposición notable es que el efod del sumo sacerdote, que era la parte más importante de su traje, tenía los nombres de los hijos de Israel dos veces. Una inscripción estaba en los hombros. Estaban los nombres de una manera general: seis en un hombro, seis en el otro. Además de esto, sus nombres estaban escritos en la coraza. Allí los nombres fueron encontrados todos juntos en su corazón. El que no puede apreciar la bienaventuranza de tal lugar, con el gran sumo sacerdote llevando así los nombres del pueblo de Dios ante Dios, debe ser muy insensible a los más altos favores. Pero Dios, que mostró cómo recordaría continuamente a aquellos que amaba, y que no podían tener un sumo sacerdote sin tener sus nombres en honor y amor ante Él, ese bendito Dios nos ha dado mucho más.

. Ordenó que hubiera el Urim y el Tumim conectados con la coraza del sumo sacerdote; Ese es el medio de guía divina para el pueblo. El cristiano también lo tiene, y de una manera mucho mejor. El judío lo tenía después de este tipo externo, siendo todo comparativamente externo en Israel. Lo tenemos intrínsecamente por el Espíritu Santo mismo. Es en vano para cualquier persona pretender que era mejor tener el Urim y Tumim, para los cuales uno tenía que buscar al sacerdote de vez en cuando cuando se le quería, que ser habitado siempre por Aquel que conoce toda la verdad. ¡Que los cristianos crean y usen para Dios la porción que cada uno tiene en Cristo!

Pero además, cuando el sumo sacerdote entró en presencia de Jehová, sonaron las campanas entre las granadas de azul y púrpura, y escarlata en las faldas de su manto. Tal es el efecto, debe observarse, “cuando entra” y “cuando sale”. Bajo esto cae el testimonio cristiano ahora, como resultado de la entrada de Cristo en los lugares celestiales; y debajo de esto caerá la futura porción fructífera y el testimonio de Israel en el día en que Cristo aparecerá en gloria desde los cielos.

Las campanas dan su sonido cuando el sumo sacerdote entra y cuando sale. Cuando Cristo entró en la presencia de Dios, ¡qué poderoso efecto no produjo el Espíritu! La iglesia está bajo eso ahora. Cuando Cristo regrese, el Espíritu será derramado una vez más sobre toda carne, e Israel será llevado a la bendita posición de dar fruto en testimonio de Dios.

Pero, de nuevo, Aarón con la plancha de oro (grabada “Santidad a Jehová") siempre en su frente, lleva la iniquidad de las cosas santas de Israel para que puedan ser aceptadas; Una consideración importante, especialmente cuando conocemos la seriedad y la facilidad de iniquidad en ella. ¿No es cierto que no hay casi nada en lo que sintamos más la necesidad de cuidado misericordioso que en las cosas santas de Dios? Conocemos Su tierna misericordia en los asuntos más pequeños; pero en lo que tan cerca concierne a Su honor, es de hecho una provisión verdaderamente misericordiosa que el Gran Sumo Sacerdote lleve la iniquidad de las cosas santas, donde de otro modo la contaminación sería fatal.

El abrigo de lino fino bordado significa rectitud personal en formas, resaltado con toda belleza de gracia. Los hijos de Aarón debían tener abrigos, fajas de sacerdote y gorros para la gloria y la belleza. Es Cristo puesto sobre nosotros. Luego sigue el ritual requerido en el acto de consagrar a Aarón y sus hijos.

En la santificación de la familia sacerdotal se observan los siguientes puntos. Primero, todos fueron lavados en el agua, Aarón y sus hijos. “El que santifica y los que son santificados son todos de uno”. Cristo está esencialmente separado del pecado y de los pecadores; Nosotros por gracia somos apartados. Además, nuestro Señor dice: “Por amor a ellos me santifico, es decir, en lo alto), para que ellos también puedan ser santificados por la verdad”.

Entonces Aarón está debidamente vestido; como en el carácter sacerdotal, Cristo aparece ante Dios por nosotros. Entonces solo el sumo sacerdote fue ungido; como sabemos que Cristo pudo ser y fue sellado por Dios el Padre sin sangre, el Espíritu atestiguando así tanto la pureza absoluta de Su persona como la verdad de Su Filiación como hombre. Los hijos de Aarón fueron vestidos y ceñidos para el trabajo sacerdotal.

La sangre del buey para una ofrenda por el pecado fue puesta en los cuernos del altar; la sangre de un carnero para una ofrenda quemada fue rociada alrededor del altar; y la sangre del otro carnero para consagración fue puesta en la oreja derecha de Aarón, y la de sus hijos, en su pulgar derecho y dedo gordo derecho. Fue necesariamente así con el sumo sacerdote tomado de entre los hombres, después del testimonio ya dado del lugar excepcional de Cristo. Así que Cristo entró por Su propia sangre, entró de una vez por todas, en los lugares santísimos, habiendo obtenido la redención eterna para que pudiéramos tener un lugar común con Él por sangre y en el poder del Espíritu. La gracia nos une con Cristo como Aarón con sus hijos. Como ningún sacrificio estuvo ausente aquí, así disfrutamos de todo el valor de Cristo y Su obra.

Éxodo 30

Pero después de la forma de santificar a los sacerdotes, el Espíritu prescribe en Éxodo 29:38-46 el fin del sacrificio de los corderos de cada día que presentaba la aceptación continua del pueblo de Dios, con la seguridad renovada y más expresa de su morada entre ellos. El capítulo 30 reanuda el relato, por una razón ya explicada, de los diversos vasos del santuario que debían seguir al sacerdocio y buscar la verdad que significaba, es decir, los medios de acceso a Dios.

Entre los vasos del santuario, el altar del incienso ocupa el primer lugar (Éxodo 30:1-10). ¿Quién no sabe que esto fue para asegurar que la gente siempre fuera aceptable ante Dios? Es el tipo de Cristo intercediendo por nosotros, y junto con esto la obra del sumo sacerdote para que la manifestación del Espíritu no sea obstaculizada.

En Éxodo 30:11-16 se introduce el dinero del rescate de la gente, ricos y pobres por igual, como una ofrenda a Jehová, su dinero de expiación por el servicio del santuario (porque este es el gran punto aquí), el vínculo de todos con los sacerdotes que realmente entraron en su nombre.

Pero había otro requisito a continuación. La fuente de bronce juzgó el pecado por la palabra de Dios, así como el altar de bronce lo juzgó sacrificadamente. Necesitamos “el lavado de la regeneración” y generalmente el lavado del agua por la palabra. Esto sigue aquí.

El primero en su uso bíblico no es simplemente, aprendo, que nacemos de Dios, sino que va más allá del nuevo nacimiento. Es poner al creyente en un lugar completamente nuevo ante Dios, que es un pensamiento diferente de su recepción de una nueva naturaleza. Como posición, puede tener hasta ahora un sonido más externo, pero es una liberación real, que la gracia ahora nos confiere en Cristo Jesús, no simplemente la comunicación de una vida que odia el pecado, sino el poner a uno de acuerdo con el nuevo lugar de Cristo mismo ante Dios. Con esto va también la acción del Espíritu de Dios al tratar con nosotros día a día según tal comienzo. Esto es lo que necesitamos, la aplicación de la palabra de Dios por el Espíritu para tratar con toda clase de impureza. Al igual que en el tipo, los sacerdotes no solo tenían que lavarse completamente en la fuente para ser consagrados; pero cada vez que entraban en la presencia de Dios, se lavaban las manos y los pies. Tenemos qué respuestas a ello. No lo olvidemos.

Luego tenemos el aceite de la santa unción, que también tenía que ver con equipar a los sacerdotes para acercarse a Dios. Era el poder del Espíritu. No era simplemente una nueva naturaleza o una nueva posición, sino que era un poder correspondiente del Espíritu de Dios. Porque la mera posesión de una nueva naturaleza o lugar no nos permitiría hacer la voluntad de Dios. Nos haría sentir lo que debería hacerse, pero no da por sí mismo el poder de hacerlo. El Espíritu dado al cristiano es de poder, amor y una mente sana. Una nueva naturaleza encuentra su gran característica en la dependencia, en la debilidad, o en el sentido de debilidad ciertamente; pero el Espíritu Santo da la conciencia del poder, aunque sin duda ejercido en dependencia. La nueva naturaleza, en consecuencia, tiene afectos correctos y deseos de gracia; pero hay poder en el Espíritu por medio de Cristo Jesús. Dios “no nos ha dado espíritu de temor, sino de poder, y de amor, y de sano juicio”.

El último de estos tipos es el perfume sagrado. Aquí parece no ser tanto lo que tenemos por Cristo, sino esa fragancia en Cristo mismo de la cual sólo Dios es el juez adecuado, y que se levanta ante Él en toda su perfección. ¡Qué bendito para nosotros! Es para nosotros, pero sólo está en Él delante de Dios.

Éxodo 31

En Éxodo 31 tenemos todo esto cerrado con dos hechos: el Espíritu de Dios capacitando al hombre para hacer un tabernáculo de acuerdo con el patrón, y el día de reposo conectado con el orden del tabernáculo. Ha sido comentado por otro, y es perfectamente cierto, que en este libro, cuando nos encontramos con cualquier trato de Dios, de cualquier tipo que sea, siempre se introduce el día de reposo.

Por ejemplo, en la primera mitad del Éxodo, donde tenemos los tratos de Dios en gracia, el día de reposo es traído, marcado por el pan que Dios proveyó para su pueblo, el maná, la figura de Cristo descendido del cielo para ser el alimento de los hambrientos en la tierra: luego siguió el sábado de inmediato.

Luego, cuando la ley fue dada, en el centro mismo de sus requisitos se encuentra el día de reposo.

Una vez más, en estas diversas figuras o instituciones de cosas buenas por venir, el sábado reaparece. Por lo tanto, es evidente que, no importa cuál sea el tema, el sábado siempre tiene un lugar asignado. Por lo tanto, Dios hace mucho de la señal. La razón es que Él impresionaría a Su pueblo que todos Sus tratos, por variados que sean, tienen la intención de mantener ante sus mentes ese descanso al que Él estaba trabajando constantemente, y en el que Él quiere traer a los Suyos a su debido tiempo.

Por lo tanto, cualquiera que sea la obra introducida mientras tanto, ya sea de gracia, como la obra eficaz de Dios, o si de la ley como prueba de la ineficiencia del hombre, Él siempre ofrece Su descanso, al que también dirigiría los ojos de todos los que lo aman.

Éxodo 32

Éxodo 32 revela una triste interrupción después de las maravillosas comunicaciones de Dios a su siervo. Aquí al menos la gente está en su trabajo, trabajando fervientemente para deshonrar a Dios, golpeando el fundamento mismo de Su verdad y honrando a su propia vergüenza y ruina. ¡Pobre gente! los objetos de tan innumerables favores, y de tal señal de honor por parte de Dios. Ellos, con Aarón para ayudarlos, apuntaron un golpe al trono de Dios haciendo un becerro de oro. No hace falta detenerse en la escena de la rebelión.

Jehová dirige la atención de Moisés al campamento, diciendo: “He visto a este pueblo, y he aquí, es un pueblo de cuello duro. Ahora, pues, déjame solo, para que Mi ira se caliente contra ellos, y para que Yo los consuma; y haré de ti una gran nación”.

Él quería probar y manifestar el corazón de Su siervo. Él mismo amaba al pueblo y se deleitaba en el amor de Moisés por ellos. Si el pueblo estaba bajo la prueba de la ley, Moisés estaba bajo la prueba de la gracia.

“Y Moisés rogó a Jehová su Dios y dijo: Jehová, ¿por qué tu ira se calienta contra tu pueblo, que has sacado de la tierra de Egipto con gran poder y con mano poderosa? ¿Por qué deberían los egipcios hablar y decir: Porque daño los sacó, para matarlos en las montañas y consumirlos de la faz de la tierra? Apártate de tu ira feroz y arrepiéntete de este mal contra tu pueblo. Acuérdate de Abraham, Isaac y [no sólo Jacob, sino] Israel, tus siervos, a quienes te avergüenzas por ti mismo, y les dijiste: Multiplicaré tu simiente como las estrellas del cielo, y toda esta tierra de la que he hablado la daré a tu simiente, y ellos la heredarán para siempre”.

Vea el terreno que Moisés tomó: las promesas incondicionales de la misericordia de Dios, la gracia asegurada a los padres. Imposible que Jehová dejara de lado tal súplica.

Sin embargo, Moisés baja con las dos tablas en la mano, la obra de Dios. Oye el ruido, que Josué no podía entender tan bien, pero que su propio oído más agudo y más experimentado no interpreta correctamente; Y tan pronto como se acercó, y vio la confirmación de sus temores, el becerro y el baile, su “ira se acaloró, y echó las mesas de sus manos, y las frenó debajo del monte. Y tomó el becerro que habían hecho, y lo quemó en el fuego, y lo molió hasta convertirlo en polvo, y lo hizo beber sobre el agua, e hizo beber de él a los hijos de Israel”.

De inmediato lo encontramos reprochando a Aarón, el hombre más responsable allí, que hace una excusa lamentable, no sin pecado. Pero Moisés se puso de pie en la puerta y dijo: “¿Quién está del lado de Jehová? Que venga a mí”.

Así, el que rechazó toda obertura para su propio progreso a expensas del pueblo, ahora arma a los levitas contra sus hermanos. “Y los hijos de Leví hicieron conforme a la palabra de Moisés; y cayeron del pueblo ese día unos tres mil hombres”. Sin embargo, sabemos con la mejor autoridad que Moisés amaba al pueblo como no lo hizo otra alma en el campamento.

Difícilmente hay un tema en el que los hombres sean tan propensos a cometer errores como la verdadera naturaleza y aplicación del amor. Moisés amó a Israel con un amor más fuerte que la muerte; Sin embargo, el que así los amaba mostró implacablemente su horror por la lepra que había estallado entre ellos. Sentía que tal mal debía ser erradicado a toda costa, y desterrado de entre ellos. Pero el mismo Moisés regresa a Jehová con la confesión: “Oh, este pueblo ha pecado un gran pecado, y los ha hecho dioses de oro. Sin embargo, ahora, si perdonas su pecado; y si no, borrame, te ruego, de tu libro que has escrito”.

Éxodo 33

Sin embargo, Jehová se mantiene firme en Sus propios caminos, y le dice a Moisés: “A cualquiera que haya pecado contra mí, le borraré de mi libro. Por lo tanto, ahora ve, lleva al pueblo al lugar del cual te he hablado: he aquí, mi ángel irá delante de ti; sin embargo, en el día en que visite visitaré su pecado sobre ellos. Y Jehová atormentó al pueblo, porque hicieron el becerro, que Aarón hizo”.

Sin embargo, Moisés persiste en su súplica a Jehová, quien no deja de esforzarlo al máximo adoptando el lenguaje del pueblo. Habían negado a Dios, y atribuido su liberación simplemente a Moisés: así que Jehová toma estas mismas palabras y dice: “Apártate y sube de aquí, tú y el pueblo que has sacado de la tierra de Egipto, a la tierra que juro a Abraham, a Isaac y a Jacob, diciendo: A tu simiente la daré”. Les reprocha una vez más ser un pueblo de cuello duro; Él no subirá en medio de ellos, no sea que los consuma en el camino.

La gente llora; y Moisés recurre a un acto notable. Él toma y levanta el tabernáculo, se dice, “sin el campamento, lejos del campamento, y lo llamó el Tabernáculo de la Congregación”. Después de esto siguen dos cosas dignas de toda atención, una cercanía de comunicación entre Jehová y Su siervo nunca antes disfrutada, y más que eso, una bendición asegurada a la gente nunca antes otorgada.

A partir de este momento se insta a una nueva súplica: la falta de la gente se usa como una razón por la cual Dios debe subir, la misma razón por la cual la justicia hizo un motivo para negarse a ir con ellos, para que su ira no ardiera contra un pueblo tan rígido. Pero, argumenta Moisés, por esta misma razón, sobre todo queremos la presencia de Jehová. Asombrosa es la audacia de la fe; pero luego su súplica se basa en la gracia conocida de Dios mismo. Moisés estaba lo suficientemente cerca de Dios en el tabernáculo, fuera del campamento, para obtener una mejor visión de Su gracia de la que jamás había disfrutado antes. Y así es siempre.

Sin duda hubo una bendición grande y rica y del tipo más inesperado cuando Dios envió al Espíritu Santo aquí abajo, y Su iglesia fue vista por primera vez. Pero, ¿es un hecho que la iglesia en Jerusalén tuvo el disfrute más profundo de Dios en los tiempos apostólicos? Esto, uno puede ser permitido cuestionar. Les concedo que, mirando a los santos pentecostales, vemos en ellos el testimonio unido más poderoso que jamás se haya dado en este mundo; pero fue soportado en lo que comparativamente no era la prueba más severa: en las cosas terrenales principalmente, la superioridad de aquellos que habían sido recién creados en Cristo al miserable egoísmo de la naturaleza humana. Pero, ¿es esa la forma más elevada de bienaventuranza? ¿Es esa la forma en que Cristo fue más glorificado?

Cuando la fase más temprana de las cosas pasó, cuando no sólo había incredulidad del pueblo judío, sino las imágenes y sonidos indignos que Satanás introdujo entre esa justa compañía, Dios, siempre a la altura de la ocasión, actúa en la supremacía de Su propia gracia, y saca a relucir una comprensión más profunda de Su verdad más difícil de apreciar; no golpeando a la gente del mundo tal vez de la misma manera, pero lo que creo que tiene un carácter más íntimo de comunión con Cristo mismo que cualquier cosa que se haya encontrado antes.

Difícilmente se afirmará que lo que discernimos en la iglesia, aunque limitado a la circuncisión, tenía la misma profundidad y carácter celestial estampado en ella, como lo que se encontró cuando la plena gracia de Dios rompió todas las barreras y fluyó libremente entre los gentiles. Es en vano argumentar que el fruto de la enseñanza de Pedro o de Santiago tenía el mismo poder con él que el fruto de Pablo no mucho después, o del último de Juan. Les concedo esto: que, visto en su conjunto, el fracaso angustioso se estaba estableciendo tal como estaba aquí; sin embargo, como aquí, el fracaso mismo aisló a los sinceros, sino que los aisló no por falta de amor, sino por la manifestación más fuerte posible de la caridad divina y el sentido de la gloria de Dios. Ciertamente, Moisés en el tabernáculo exterior no tenía menos amor por el pueblo, ni más lealtad a Dios, que dentro de las fronteras del Sinaí cuando se pronunciaron los diez mandamientos.

En la escena que sigue tenemos la magnífica súplica de Moisés aún más conmovedora, y, estoy persuadido, de antemano sobre lo que sucedió antes. Este no es el momento de entrar en detalles; pero escucha lo que Moisés le dice a Jehová ahora: “Mira, me dices: Levanta a este pueblo, y no me has hecho saber a quién enviarás conmigo. Sin embargo, tú has dicho: Te conozco por tu nombre, y también has hallado gracia delante de mí”.

¿Qué puede ser más hermoso, más según Cristo, que esto? Él usa toda la confianza personal que Dios tenía en él en nombre de la gente. Ese es el rumbo de todo. “Ahora, por lo tanto, te ruego que, si he encontrado gracia ante tus ojos, muéstrame ahora tu camino, para que pueda conocerte, para que pueda encontrar gracia ante tus ojos, y considera que esta nación es tuya”. Él no renunciará a su amor y deseo por Israel. Dios puede tratarlos como el pueblo de Moisés, y decir: “Ellos son el pueblo que has criado: son tu pueblo”. “Oh no”, dice Moisés, “son tuyos; y Tú eres su única esperanza”. No se desanimará.

A Jehová le encanta rendirse a Moisés, como en la antigüedad a Jacob con fuerzas mucho más débiles. La fe, la esperanza y la caridad abundaban en el mediador; y si el pueblo iba a ser bendecido, de Dios él atrajo cada manantial de la bendición para su propia gloria.

Marca la respuesta de Jehová: “Y él dijo: Mi presencia irá contigo, y yo te haré descansar. Y él le dijo: Si tu presencia no va conmigo, no nos lleves hasta allí”. Moisés no quería nada aparte del pueblo; Incluso si salía del campamento, era para reunir mucha más bendición para las personas que había dejado atrás.

“Y Jehová dijo a Moisés: Tú haré también esto que has hablado, porque has hallado gracia delante de mí, y te conozco por tu nombre”. Pidió ver Su gloria. Esto era imposible todavía. Esperaba la venida de un mayor que Moisés. Pero en cualquier caso, su bondad es hecha pasar delante de él, lo que en Éxodo 34 él ve.

Éxodo 34

Pero aquí debemos tener cuidado. Es un gran error suponer que la proclamación de la bondad divina en esta escena es el evangelio. Están muy equivocados quienes, en este sentido, citan: “Guardando misericordia para miles, perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado”, y se detienen allí. Dios no se detiene aquí. Inmediatamente añade: “y de ninguna manera absolvió a los culpables, visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación”.

No hay duda de que es la bondad y la misericordia de Dios; pero es para un pueblo todavía bajo el gobierno de la ley. Esta es la peculiaridad. Lo que encontramos aquí entonces no es ley pura y simple, sino ley con misericordia y bondad y longanimidad en el gobierno de Dios: su amor condescendiente y paciencia mezclados con la ley. De ahí que veamos su carácter y la razón por la que aparece aquí. Sin ella, el pueblo culpable nunca podría haberse salvado, sino que debe haber perecido de raíz y rama, como fue como consecuencia de este cambio que una nueva generación del pueblo de Israel entró en la tierra. Si hubiera tratado sobre la base de la ley pura, ¿cómo podría haber sido? Eran culpables, y deben haber sido cortados.

Ahora bien, esta mezcla de gracia con la ley es el tipo de sistema que los cristianos han aceptado como cristianismo. Ningún creyente verdadero toma jamás el terreno de la ley pura. Toman un sistema mezclado; Mezclan la ley y la gracia. Esto es lo que está sucediendo todos los días ahora en la cristiandad. Era el estado en el que los hijos de Israel fueron puestos aquí, y fue una misericordia muy grande para ellos en cierto sentido. No es menos una desgracia para el cristiano, porque a lo que están llamados los que están en Cristo no es ni ley, ni al sistema mezclado de la ley intercalados con el cuidado misericordioso de aquellos bajo ella (que deben haber sido consumidos si la ley hubiera reinado sola), sino gracia pura en Cristo sin la ley. Al mismo tiempo, la justicia de la ley se cumple tanto más en aquellos que “no andan según la carne, sino según el Espíritu”.

En respuesta a Moisés que avanza en sus demandas, pero no menos adecuado para la gloria divina que para las necesidades del pueblo de acuerdo con la luz entonces concedida, Dios hace un pacto diferente de lo que sucedió antes (Éxodo 34:10). Moisés le había orado como Adonai para que “fuera entre nosotros; porque es un pueblo de cuello duro; y perdona nuestros pecados, y tómanos por tu herencia”. Por lo tanto, se vale del afecto especial que Dios le había mostrado para ponerse con el pueblo y asegurar la presencia de Dios yendo con el pueblo, que de otro modo nunca podría entrar en la tierra. Era una fe audaz, trabajando en amor sincero por la gente, y con un profundo sentido de lo que Dios es a pesar de todos los deméritos; Sin embargo, su petición más elevada se basa en la gracia revelada, y por lo tanto es lo contrario de la presunción humana.

En consecuencia, el Señor escucha en gracia, y se compromete por Israel contra los cananeos, advirtiéndoles contra un pacto con los habitantes de la tierra, e insistiendo en Su propia adoración única, Sus fiestas, Sus primicias y primicias; en Sus días de reposo, en ausencia de levadura y caminos indecorosos, el fruto de las artimañas de Satanás entre los paganos.

Esto se persigue hasta el final del capítulo, y de una manera muy interesante. Tenemos una figura a la que se refiere el apóstol (2 Corintios 3), confirmando lo que acaba de decirse. Por primera vez, el rostro de Moisés brilla después de las comunicaciones con Dios. No hubo tal efecto cuando se trataba simplemente de los diez mandamientos o las ordenanzas relacionadas con el pueblo y la tierra; pero después de las comunicaciones de las sombras celestiales y la misericordia de Dios que se entremezcló con la ley, el rostro de Moisés brilló, y el pueblo de Israel no pudo soportarlo.

La gloria de Dios, o en todo caso el efecto de ver Su bondad, fue traído demasiado cerca de ellos. Tuvo que ponerse un vail en la cara. El apóstol usa esto para mostrar que, como el Moisés hablando al pueblo de Israel es la figura más adecuada posible del estado real en el que fueron colocados (es decir, no la ley simplemente, sino con un cuidado misericordioso por la gente mezclada con ella), así la condición del cristiano está en marcado contraste. Para nuestra posición, la verdadera imagen es Moisés no cuando habla a la gente, sino cuando sube a la presencia de Dios. En él inquebrantable allí tenemos nuestra figura, no en Moisés vailed, y menos aún en Israel.

El cristiano en su lugar completo no está en ninguna parte establecido por el judío. Ciertas cosas que le sucedieron a Israel pueden ser tipos para el cristiano, pero nada más. En lo que respecta a esta figura, entonces, nuestro lugar está representado por Moisés cuando se quita el vail y está cara a cara con la gloria de Dios mismo. ¡Qué lugar para nosotros, y para nosotros ahora!

Seguramente esta es una verdad maravillosa, y de la mayor importancia posible. Debemos recordar que ahora somos celestiales (1 Corintios 15) tan verdaderamente como siempre lo seremos. Más manifiestamente seremos celestiales en la venida de Cristo, pero no más realmente que en el presente. Hablo de nuestra relación y título. “Como es lo celestial, así son también los que son celestiales”. Poco a poco llevaremos la imagen de lo celestial. Esto es otra cosa, y solo una consecuencia cuando llega el momento oportuno. Para el alma el gran cambio es un hecho; permanece para el cuerpo cuando venga el Señor.

Éxodo 35

El resto del libro de Éxodo consiste en la respuesta de la gente, y el cumplimiento real de las instrucciones que se dieron en Éxodo 25-30, y no requiere comentarios prolongados en un bosquejo como este. Pero podemos referirnos a Éxodo 35 como el testimonio del celo de la congregación por la construcción y el servicio del santuario, abierto por la ley del sábado declarada aquí por última vez en el libro. Cualquiera que sea la obra de Dios, Su descanso permanece para Su pueblo.

La máxima prontitud en respuesta a la demanda de material, útil y ornamental, común o costoso, es mostrada por todos. “Y vinieron, todo aquel cuyo corazón lo conmovió, y todo aquel a quien su espíritu quiso, y trajeron la ofrenda de Jehová a la obra del tabernáculo de la congregación, y para todo su servicio, y para las santas vestiduras. Y vinieron, hombres y mujeres, todos los que estaban dispuestos de corazón, y trajeron pulseras, aretes, anillos y tablas, todas joyas de oro, y todo hombre que ofreció ofreció una ofrenda de oro a Jehová. Y cada hombre, con quien se encontró azul, y púrpura, y escarlata, y lino fino, y pelo de cabra, y pieles rojas de carneros, y pieles de tejones, los trajo. Cada uno que ofrecía una ofrenda de plata y bronce traía la ofrenda de Jehová; y todo hombre, con quien se encontraba madera de para cualquier obra del servicio, la traía. Y todas las mujeres que eran de corazón sabio giraron con sus manos, y trajeron lo que habían hilado, tanto de azul como de púrpura, y de escarlata, y de lino fino. Y todas las mujeres cuyo corazón las agitaba en sabiduría hilaban pelo de cabra. Y los gobernantes trajeron piedras de ónix, y piedras para ser colocadas, para el efod y para la coraza; y especias, y aceite para la luz, y para el aceite de unción, y para el incienso dulce. Los hijos de Israel trajeron una ofrenda voluntaria a Jehová, a todo hombre y mujer, cuyo corazón los hizo dispuestos a llevar para toda clase de obra, que Jehová había mandado que se hiciera por mano de Moisés (Éxodo 35:21-29).

Sin embargo, aquí, como en todas partes, Dios mantiene su derecho a llamar, y da los dones necesarios. “Y Moisés dijo a los hijos de Israel: Mirad, Jehová ha llamado por nombre a Bezaleel hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá; y lo ha llenado del espíritu de Dios, en sabiduría, en entendimiento, en conocimiento y en toda clase de hechura; y para idear obras curiosas, para trabajar en oro, y en plata, y en latón, y en el corte de piedras, para engastarlas, y en la talla de madera, para hacer cualquier tipo de trabajo astuto. Y ha puesto en su corazón para que pueda enseñar, tanto él, como Aholiab, el hijo de Abisamach, de la tribu de Dan. A ellos los ha llenado de sabiduría de corazón, para trabajar toda clase de trabajo, del grabador, y del trabajador astuto, y del bordador, en azul y en púrpura, en escarlata, y en lino fino, y del tejedor, incluso de los que hacen cualquier trabajo, y de los que idean el trabajo astuto” (Éxodo 35: 30-35).

Éxodo 36

Éxodo 36 nos muestra a los obreros elegidos ocupados en sus tareas asignadas, e incluso rogando a Moisés que revisara los abundantes suministros de la liberalidad de Israel. La obra se describe con tanta minuciosidad, en la ejecución como en el plan, a lo largo de Éxodo 36-39, hasta que Moisés, inspeccionando a todos y viendo que lo habían hecho como Jehová les había mandado, los bendijo.

Es de gran interés observar que la plata pagada por los hijos de Israel, un bekah o medio siclo cada uno, se aplicó a la producción de los zócalos de plata del vail y los ganchos de las columnas. Ahora bien, si el oro representa la justicia de Dios a la que nos acercamos en nuestro interior; y si bronce o más bien cobre significa, cuando así se ve simbólicamente, Su justicia aplicada al hombre exterior en Su juicio inmutable, ¿cuál es la fuerza de la plata en este sentido? ¿No es su gracia mostrada en el hombre, sí, en el hombre Cristo Jesús?

Por lo tanto, el precio de reembolso fue la base; y en ganchos hechos del dinero de expiación de plata se suspendieron los colgantes de la corte que separaba el servicio santuario de Dios del mundo. El juicio de Aquel que no podía soportar el pecado estaba representado en los zócalos de cobre de las tablas que daban estabilidad inmutable; Pero la gracia en la redención era aquello de lo que todos colgaban y brillaban también en los capiteles y filetes, el ornamento de la obra. Ambos se unen en Cristo y Su muerte expiatoria.

El último capítulo registra, primero, el llamado de Jehová a Moisés para que estableciera la morada de la tienda designada el primer día del primer mes (es decir, en el segundo año, versículo 17), con todas sus partes y vasijas en el debido orden; segundo, la obediencia de Moisés de acuerdo con todo lo que Jehová le ordenó.

Es notable que en esta ocasión el tabernáculo y todo lo que había dentro de él fueron ungidos con aceite. Por lo tanto, cualquiera que sea el pecado de nuestra parte, tenemos aquí toda la escena de la creación, todas las cosas en el cielo y todas las cosas en la tierra, reclamadas en el poder del Espíritu en virtud de la persona y el título de Cristo, así como Él fue de hecho ungido con el Espíritu Santo y con poder aparte del derramamiento de sangre.

Finalmente, cuando la obra estuvo terminada y todo debidamente preparado, una nube cubrió la tienda designada, y la gloria de Jehová llenó la morada. Y Moisés no pudo entrar porque la nube moraba sobre él, y la gloria llenó el tabernáculo. Así solemnemente marcó Jehová Su morada en medio de Su pueblo redimido de Egipto; y se dignó guiar sus viajes por el desierto también por el mismo signo; porque cuando la nube fue tomada, viajaron; y si no se ocupan, moran hasta que lo fue. Pero nube de día y fuego de noche, la señal de su presencia estaba siempre delante de todo Israel (Éxodo 36:34-38).

Levítico 1-15 - Introducción

El libro de Levítico tiene su propio carácter tan manifiestamente como Génesis o Éxodo.

Su peculiar featur. es que desde su punto de partida es la revelación de lo que Dios vio en Jesucristo nuestro Señor, la aplicación típica que la gracia hizo de Él y Su obra a las almas, a un pueblo y a su tierra. Es el libro de dirección más completo de los sacerdotes, exponiendo en todos los detalles del servicio levítico los diversos oficios del Señor Jesús. Por esta razón vemos la propiedad del terreno y las circunstancias con las que se abre.

“Jehová llamó a Moisés y le habló del tabernáculo de la congregación”. No existe la rica variedad del Génesis, ni existe el objeto especial del Éxodo como el desarrollo de la redención o las condiciones legales que el pueblo asumió por ignorancia de sí mismo y de Dios. Aquí tenemos, como rasgo característico, el acceso a Dios; no Dios actuando en gracia hacia los hombres para liberar, sino Cristo como el medio de acercarse a Dios para un pueblo en relación con Él, sosteniéndolos allí o advirtiéndoles de las formas y consecuencias de apartarse de Él. Está admirablemente calculado para actuar sobre el alma del creyente y familiarizarlo mejor con Dios a medida que se revela en el Señor Jesús.

Así, el Espíritu de Dios no comienza con el pecador y sus necesidades, sino con Cristo, y da en los tipos iniciales un maravilloso análisis de Su obra y sacrificio. Esta es una observación familiar, pero es bueno repetirla.

Y así como Él comienza con Cristo, así en primer lugar se le da el pensamiento más elevado de la muerte de nuestro Señor en expiación: la ofrenda quemada. Es ese aspecto de Su sacrificio el que va exclusivamente hacia Dios, un aspecto que los creyentes tienden a estar en no pequeño peligro de atenuar, si no perder de vista por completo. No hay hijo de Dios que no vea la necesidad de que Cristo sea una ofrenda por el pecado por él, pero demasiados se detienen allí. De una manera general tienen el sentido de Su gracia indudablemente; pero como ahora estamos ocupados con la ofrenda de Cristo en toda su plenitud, no parece demasiado si uno deplora la disposición habitual, al mirar el sacrificio de Cristo, a pensar en nada más que en su adaptación a nuestras necesidades. De hecho, esta es la razón por la que muchas almas no aprecian la gracia ilimitada que las ha encontrado en sus necesidades, pero que las elevaría a disfrutar de lo que está incomparablemente por encima de sí mismas.

Por lo tanto, aquí comenzamos con el tipo de ofrenda quemada, el dulce sabor de Cristo a Dios por nosotros, pero no limitado por el círculo del pensamiento humano, no por su simple adaptación a nuestra necesidad.

Libremente debo conceder que el hombre que comienza con Cristo separado de sus propias necesidades y culpa no es más que un teórico donde sobre todo se convierte en uno para ser real. Podemos desconfiar de la fe del alma que, profesando ser despertada del sueño de la muerte, sólo se preocupa por escuchar la profunda verdad de la ofrenda quemada en la muerte de Jesús. ¿No debemos temer que tal persona se engañe a sí misma? Porque, cuando se trata del pecador, Dios comienza con él tal como es. Y pecadores somos, verdaderamente culpables. Sin duda, Dios se encuentra con el hombre en la mente y el corazón, pero nunca salva verdaderamente sino a través de la conciencia; y si hay una falta de voluntad en alguien para que su conciencia sea examinada, en otras palabras, para comenzar como nada más que un pobre pecador a los ojos de Dios, debe ser traído de vuelta a ella en algún momento u otro. Feliz el que está dispuesto a comenzar donde Dios comienza. Feliz el que escapa también al tamiz doloroso y a la humillación, cuando, por el tiempo que debería estar avanzando en el conocimiento de Cristo y de su gracia, tiene que volver atrás por haber pasado por alto su estado real a los ojos de Dios; cuando tiene que aprender lo que él mismo es, pueden pasar años después de haber estado llevando el excelente nombre del Señor.

En Levítico, entonces, el Espíritu de Dios nos muestra la verdad más importante de que, cualquiera que sea la forma divina de tratar con los individuos, Dios tiene a Cristo delante de sí mismo. Ciertamente piensa en su pueblo como un todo, pero, sobre todo, no puede pasar por alto su propia gloria como se mantiene en Cristo.

Levítico 1

En primer lugar, entonces estamos en presencia del holocausto o de la ofrenda quemada (Lev. 1). Tenemos que aprender ese aspecto especial del Señor en el que Él, “por el Espíritu Eterno, se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios”. Esta es la ofrenda quemada. Allí, si en algún lugar, se podría decir que Dios fue glorificado en Él. Aparte de esto, la Escritura en ninguna parte dice que Dios, como tal, fue glorificado en el Hijo del Hombre hasta que Cristo se entregó a la muerte. El Padre había sido glorificado en Él en cada paso de Su vida; pero nuestro Señor Jesús se abstiene de decir que Dios fue glorificado en Él, hasta la noche fatal cuando Judas sale a traicionarlo a Sus asesinos, y toda la escena está ante Sus ojos (Juan 13), “Se hizo obediente hasta la muerte, muerte de cruz”.

Y este principio lo encontramos de una manera muy hermosa que se nos presenta en Juan 10. Indudablemente Él dio Su vida por las ovejas; pero el creyente que no ve nada más que esto en la muerte de Cristo tiene mucho que aprender. Es muy evidente que no piensa mucho en Dios o en Su Ungido. Siente por sí mismo y por otros en deseos similares. Es bueno que comience allí incuestionablemente; Pero, ¿por qué debería detenerse con eso? Nuestro Señor Jesús mismo nos da toda la verdad del asunto, diciendo: “Yo soy el buen Pastor, y conozco a Mis [ovejas], y soy conocido de Mío; así como el Padre me conoce, y yo conozco al Padre, y doy mi vida por las ovejas. Y otras ovejas que tengo, que no son de este redil: también debo traerlas, y oirán mi voz; y habrá un solo rebaño, un solo pastor”.

Después de estas palabras, llegamos a lo que da la importancia más particular de la ofrenda quemada en la entrega total y voluntaria de sí mismo en la muerte. “Por tanto, mi Padre me ama, porque doy mi vida, para poder tomarla de nuevo. Ningún hombre me lo quita, sino que yo lo pongo de mí mismo. Tengo autoridad para establecerlo, y tengo autoridad para tomarlo de nuevo”. El único que, como hombre, tenía derecho a la vida, a toda bienaventuranza y gloria como hombre vivo en la tierra, es el único que tiene derecho a dar Su vida de sí mismo. Y esto hizo, no sólo por las ovejas, sino que lo dejó de sí mismo; y, sin embargo, Él podía decir: “Este mandamiento he recibido de mi Padre”. Estaba en Su propio corazón, y era obediencia también, absolutamente, con confianza en Dios. Fue glorificar a Dios en el asunto mismo de la muerte, y como sabemos, a causa del pecado, nuestro pecado.

Así Cristo glorificó a Su Dios y Padre en un mundo donde reinaba Su enemigo. Era la prueba más completa de Aquel que podía confiar todo en Aquel que lo envió; y así lo hizo. Dios fue glorificado en Él; y si el Hijo del hombre lo glorificó, no es de extrañar que Dios lo glorificara en sí mismo, y también que lo glorificara directamente. Esto lo hizo tomando a Cristo y poniéndolo a su diestra en el cielo. Esto, por supuesto, no es la ofrenda quemada, sino su consecuencia para Aquel que era así.

La ofrenda quemada exhibe la absoluta devoción del Señor Jesús expiando hasta la muerte para la gloria de Dios el Padre. Se permite plenamente que no hay nada aquí que parezca hacer prominente la bendición al hombre. Si no hubiera pecado, no podría haber holocausto, nada que representara la entrega completa de sí mismo a Dios, incluso hasta la muerte. Pero la expresión del pecado en su odio y destierro necesario de la presencia de Dios estaba reservada para otra ofrenda e incluso para una clase contrastada de ofrendas.

El pensamiento principal aquí es que todo sube como un sabor de descanso para Dios, quien por lo tanto es glorificado en él. Por lo tanto, en la ofrenda quemada de este capítulo, en lo que se llama la ofrenda de carne, y en la ofrenda de paz, no entra ninguna cuestión de compulsión. La ofrenda de ninguna manera fue arrancada de Israel. Así que, como vemos, en las palabras de nuestro bendito Señor, nadie le quitó la vida; Él lo dejó de sí mismo. “Si alguno de vosotros trae una ofrenda a Jehová, traeréis vuestra ofrenda de las bestias, sí, de la manada y del rebaño. Si su ofrenda es un sacrificio quemado de la manada, ofrecerá un macho sin mancha; lo ofrecerá para su aceptación a la puerta del tabernáculo de la congregación delante de Jehová”; Pero no hubo demanda.

Esto es tanto más puntiagudo, porque en el capítulo 4 encontramos un lenguaje completamente diferente. Entramos en otro carácter de ofrenda allí, como anticipamos por un momento. “Si un alma peca”, está escrito, “contra cualquiera de los mandamientos de Jehová, entonces que traiga por su pecado”, tal y cual. Este era un requisito absoluto. No había discreción dejada a los israelitas. No era un asunto abierto. Él debe hacerlo; y, en consecuencia, se definió en todos los aspectos. Una persona no tenía opción de traer lo que le gustaba. Si fuera un gobernante, debía traer cierto tipo de ofrenda; Si él era una de las personas comunes, se prescribía otro tipo. Estaba tanto el mandamiento en primer lugar, como luego el significado de lo que debía ser llevado a Dios en caso de pecado.

Pero todas las ofrendas anteriores en Levítico 1-3, la ofrenda quemada, la oblación y la ofrenda de paz, se dejaron al corazón del oferente, se dejaron abiertas, y con la más completa consideración de los medios. Dios no haría ninguna carga de lo que debería ser un gozo. Era el corazón que le daba a Él lo que de otro modo podría valorar, pero lo que expresaba en cualquier caso su valor para el Señor. Cuán perfectamente Jesús se encontró con esto, cómo superó todo lo que era posible que un tipo representara, nuestras almas lo saben bien. Se entregó a sí mismo.

El oferente entonces trajo para su olah, o sacrificio quemado que ascendió a Dios el mejor animal de su especie según su corazón y medios, de la manada o del rebaño, de tórtolas o de palomas jóvenes. En las formas más nobles (es decir, cuando de la manada o el rebaño) se tomaba un macho sin mancha, sobre cuya cabeza el oferente ponía su mano.

Es un error suponer que este acto en sí mismo implica la confesión del pecado, o siempre fue acompañado por ella. Era tan a menudo el signo de la transmisión de una bendición u honor oficial. E incluso si lo vemos solo como relacionado con los sacrificios, tenía una importancia en la ofrenda quemada muy diferente de su relación con la ofrenda por el pecado. Transferencia allí fue en ambos; pero en el primero el oferente se identificaba con la aceptación de la víctima; en el otro, la víctima se identificaba con el pecado confesado del oferente. El dulce sabor del sacrificio quemado representaba a quien lo ofrecía. El animal fue sacrificado ante Jehová. Los sacerdotes rociaron su sangre alrededor del altar. La víctima misma, si era un toro, era desollado; Si era un toro, oveja o cabra, se cortaba. Las piezas, cabeza y grasa, se colocaron en orden sobre la madera en el fuego del altar; el interior y las piernas se lavaron en agua; y entonces el sacerdote hizo que todos ascendieran en humo sobre el altar, una ofrenda de fuego de olor dulce a Jehová. Todo quedó abierto; y cuando en la víctima podía haber alguna cuestión de contaminación, el lavado del agua hacía limpiar las partes, hacia adentro o hacia afuera, para ser un tipo adecuado del Santo de Dios.

Por otro lado, permítanme decir unas palabras de pasada. No sólo hay una tendencia a confundir las cosas que difieren, y a hacer que el sacrificio de Cristo sea únicamente uno por nuestro pecado, por nuestros deseos ante Dios, sino que hay en estas diversas formas de la ofrenda quemada una pequeña insinuación, me parece, de esa misma tendencia; Porque a medida que bajamos gradualmente, se notará que la ofrenda se acerca en algún grado leve a lo que podría ser más apropiado para una ofrenda por el pecado. “Y si el sacrificio quemado por su ofrenda a Jehová es de aves, entonces él traerá su ofrenda de tórtolas o de palomas jóvenes. Y el sacerdote lo llevará al altar, y le arrancará la cabeza, y lo quemará sobre el altar; y su sangre será escurrida al lado del altar. Y arrancará su cosecha con sus plumas, y la echará junto al altar”. No está todo el animal subiendo a Dios de la misma manera marcada que en el primer caso. Es decir, cuanto más baja es la fe (que supongo que es lo que significa el hundimiento del valor de la ofrenda), más se acerca la ofrenda a la noción de uno por nuestros pecados: vemos lo que es indigno y desechado, así como lo que sube a Dios.

Levítico 2

La ofrenda de carne en Levítico 2 es otro pensamiento. No hay pensamiento alguno de expiación aquí. Fue realmente la mejor comida entregada a Jehová, maíz y aceite, no sin sal, como veremos más adelante. Pero era solo para comida sacerdotal, además del memorial de Jehová y todo el incienso, no para el oferente o sus amigos. Aquí es bueno tener en cuenta que la palabra “carne” puede transmitir una impresión equivocada. Esta interpretación de מִנְחָה, posiblemente obsoleta ahora, parece algo defectuosa, ya que la idea es una ofrenda de lo que era incruento, enfáticamente lo que nunca poseyó vida animal. Claramente, por lo tanto, la ofrenda quemada y la ofrenda de carne están en claro contraste. La esencia misma de la ofrenda quemada es la entrega de la vida absolutamente a Dios. Esto ningún hombre, sino una persona divina, era capaz de hacer; pero, siendo Jesús tal, infinito es el valor de su muerte abnegada en la cruz. En la ofrenda de carne, el Señor es visto preeminentemente como un hombre que vive en la tierra. Que no hay pensamiento de muerte, sino de vida consagrada a Dios, es la verdad general de la comida o la ofrenda de pastel.

Por lo tanto, “cuando alguno ofrezca una ofrenda de carne a Jehová, su ofrenda será de harina fina; y derramará aceite sobre él, y pondrá incienso sobre él”. Es simplemente el hermoso emblema de Cristo como hombre en este mundo. Su humanidad está representada por la harina fina y el poder del Espíritu Santo (que así se establece en las Escrituras desde Su misma concepción) por el aceite vertido sobre la harina. El incienso ensombrecía su fragancia siempre aceptable que subía a Dios continuamente. Todo esto fue llevado a los sacerdotes, uno de los cuales sacó su puñado. “Y lo llevará a los hijos de Aarón, los sacerdotes; y sacará allí su puñado de su harina, y del aceite de ella, con todo el incienso de la misma; y el sacerdote quemará el memorial de ella sobre el altar, para que sea una ofrenda hecha por fuego, de un dulce sabor a Jehová. Y el remanente de la ofrenda de carne será de Aarón y sus hijos”. Ahí vemos otra marcada diferencia. La ofrenda quemada en su conjunto subía a Dios, o en su forma más baja una parte podía ser desechada; pero todo lo que se usaba era únicamente para Dios. En la ofrenda de oblación no fue así. Parte de ella fue al cuerpo sacerdotal, a Aarón y sus hijos.

Por lo tanto, aquí tenemos devoción no tanto en la muerte como en la vida: el Santo absolutamente consagrado a Dios, en quien el poder del Espíritu Santo moldeó cada pensamiento y sentimiento, y esto visto como un hombre aquí abajo en todos Sus caminos y palabras. De la ofrenda de oblación no sólo tiene Dios Su porción, sino que nosotros también tenemos derecho a alimentarnos de ella. Aarón y sus hijos representan al Señor Jesús y a aquellos que Él ha hecho sacerdotes; porque Él “nos amó, y nos lavó de nuestros pecados en su propia sangre”, y nos hizo no sólo reyes sino “sacerdotes para Dios”. Claramente, entonces, en Cristo y los cristianos tenemos el antitipo de Aarón y sus hijos.

Ahora tenemos derecho a deleitarnos en lo que Jesús era aquí abajo; y ciertamente fue una pérdida grande e irreparable para el alma si un cristiano dijo o pensó que no tenía nada que ver con Cristo así, que tenía la muerte del bendito Señor, pero ninguna porción especial en Él mientras vivía para Dios aquí abajo. Es bueno resentir a aquellos que menosprecian o ignoran el valor de los sufrimientos de Cristo, pero debemos tener cuidado con el error del otro lado. ¿Por qué tan escasa medida? ¿Por qué tal descuido? Vosotros, que por gracia sois sacerdotes de Dios, al menos debéis valorar lo que está tan claramente marcado como vuestra porción y alimento adecuado. ¿No es la obra miserable de la incredulidad, similar en principio aunque opuesta en forma, a lo que ya hemos notado: el corazón elevándose en débil grado por encima del sentido de los pecados, y después de todos los pecados, pero mal sentido? Dios nos daría comunión consigo mismo en Cristo, en todo lo que Él es.

La primera presentación es simplemente la oblación en sus constituyentes, presentando a Cristo como un hombre vivo, Su naturaleza en el poder del Espíritu con toda gracia ofrecida a Dios sin distracción o desviación o inconveniente (Levítico 2: 1-3).

La segunda parte (Levítico 2:4-10) distingue entre la mezcla y la unción con el aceite: santidad en la naturaleza y poder para el servicio. Porque hay diferentes formas de las que puede ser bueno hablar. “Si traes una ofrenda de una oblación horneada en el horno”; Y de nuevo, “una ofrenda de oblación horneada en una sartén”. En este último caso, la oblación se partía en pedazos, cuando el aceite se vertía sobre todo, ya que antes de la separación se había mezclado con aceite. Por lo tanto, además de ser concebido por el Espíritu, Jesús conoció esta prueba hasta el extremo; y Su sufrimiento en obediencia mostró más íntimamente el poder del Espíritu en cada punzada, cuando Él sabía como nadie lo hizo el rechazo, la deserción, la negación, la traición, por no hablar de la ignominia de la cruz. La ruptura de toda esperanza y perspectiva que le sobrevino al final sólo reveló Su perfección de poder espiritual de una manera interna y en lo más mínimo particular. Seguramente esto no es una mera figura sin sentido: no hay nada en vano en la Biblia. No nos corresponde a nosotros presumir o exceder nuestra medida, pero podemos buscar con al menos el deseo sincero de entender lo que Dios ha escrito.

Entiendo entonces que en la primera parte tenemos la simple expresión típica de la naturaleza de nuestro Señor Jesús como hombre; que en la segunda, la oblación horneada en el horno, la sartén y la sartén, vemos al Señor como un hombre expuesto a varias fases de prueba severa. El horno indica el juicio aplicado de una manera de la cual el hombre puede no ser particularmente el testigo. El horno no representa tanto la manifestación pública; La sartén lo hace. Si la sartén significa lo que fue expuesto a otros, que supongo que es su fuerza aquí, la sartén* es sólo otra forma del mismo principio, siendo el tono de la diferencia en intensidad. Por lo tanto, tenemos un juicio secreto, un juicio público, y esto al máximo: en diferentes formas, el Señor Jesús intentó de todas las maneras posibles. El fuego es siempre el emblema de lo que busca judicialmente; y el Señor Jesús, no es mucho decir, en todos los sentidos fue puesto a prueba. ¿Cuál fue el efecto? Su excelencia mostró más que nunca: la manifestación de la perfección, y de nada más que perfección, que se encontraba en Él.

)* No sé si algunos traducirían, con suficiente razón, מַדְחֶשֶׁח como “olla hirviendo”. Sin duda, entre los pobres un utensilio fue hecho para servir a más de un propósito. Ciertamente de parecería expresar una olla grande o caldero. Si se quiere decir hervir aquí, deberíamos tener primero los elementos crudos (Levítico 2: 1-3), que tipifican a Cristo visto en su naturaleza como devoto de Dios, y probado completamente por el fuego de la prueba; después (Levítico 2: 4-7), los tres casos en que la oblación fue cocinada, ya sea horneada, frita o hervida, representando al bendito Señor visto como un hombre concreto aquí abajo, y probado como hemos visto de todas las maneras imaginables, pero en todo un dulce sabor a Dios. (

Hay otro punto que puede notarse provechosamente aquí: el Espíritu de Dios menciona particularmente que esta ofrenda de pastel es “una cosa santísima de las ofrendas de Jehová hechas por fuego”. Hay otra ofrenda que se dice que es la más santa. Esta notable frase el Espíritu de Dios se aplica en dos casos de los cuatro. No sólo se usa acerca de la ofrenda de pastel que representa Su vida como hombre aquí abajo, la misma cosa en la que el hombre se ha atrevido a sospechar una mancha; pero en la ofrenda por el pecado vuelve a ocurrir la misma expresión: la misma ocasión que el hombre habría sospechado, si es que en algún lugar, de mancillar la perfección de Su gloria. Él era tan realmente hombre por un lado, como por el otro nuestros pecados fueron realmente llevados por Él. Nada parece exceder, por lo tanto, el cuidado perfecto del Espíritu Santo para la gloria de Cristo. Porque en la ofrenda por el pecado, donde el hombre lo imaginaría de alguna manera rebajado, Él se cuida sobre todo de decir que es “una cosa santísima.O de nuevo, si el hombre infirió una mancha en Su humanidad, la palabra del Espíritu, siempre celosa de glorificarlo, es “santísima”. Si la plancha de oro en la frente del sumo sacerdote mostraba santidad a Jehová, no menos es el sello “santísimo” colocado por Dios precisamente donde el hombre ha permitido que su mente especule con el deshonor de Cristo como hombre y como sacrificio por nuestros pecados.

Una vez más, en la ofrenda de carne observe otros rasgos, antes de pasar (vs. 11). La levadura debía ser absolutamente excluida de ella, la figura familiar del pecado como en nosotros. No había ninguno en Él: Él “no conocía pecado”.

Una vez más, estaba la prohibición de “cualquier miel”. Significa una cosa agradable y no incorrecta, pero incapaz de ser ofrecida a Dios. No puede haber una prueba más fina de la ausencia en Cristo de una dulzura meramente natural que la forma en que actuó incluso en lo que respecta a su madre; porque las Escrituras no han registrado en vano que ella pidió a nuestro Señor, pero no se le concedieron sus peticiones. Él vino a hacer la voluntad del que lo envió, y a terminar Su obra. De niño vivió sujeto a José y María; porque Él, cuando entró en el servicio de Dios, habría sido mezclar la miel con la ofrenda del pastel si Él hubiera respondido a sus peticiones. Qué anticipación, y de hecho reprimenda, por la vana superstición de los hombres que harían de María el principal medio de acceso a Dios al influir en Su Hijo. Era perfecto. No vino a gratificar ni siquiera el lado amable de la naturaleza humana. Él vino a hacer la voluntad de Dios. Esto lo hizo, y la oblación u ofrenda de pastel lo demuestra.

Estaba la unción del Espíritu, no levadura, y la sal del pacto (vs. 13), no miel. Esto no excluyó, como se nos dice, la ofrenda como miel de primicias o incluso panes horneados con levadura (aunque en este caso con una ofrenda acompañante por el pecado, Lev. 23); pero no podían ser quemados, ya que no eran en sí mismos un sabor dulce (Levítico 2:12).

La oblación de las primicias, tipificando a Cristo, en los versículos 14-16, debe distinguirse cuidadosamente de lo que representa la asamblea cristiana. En Levítico 23 tenemos primero la gavilla de olas ofrecida al día siguiente del sábado después de la Pascua, donde no había ofrenda por el pecado, sino un sacrificio quemado y ofrendas de carne y bebida; y luego, cuando Pentecostés llegó plenamente, la nueva oblación de dos panes de ola ofrecidos pero no quemados, con un cabrito de las cabras por el pecado, pero también con todas las demás ofrendas. ¿Para qué podría faltar ahora? En Levítico 2:14-16, sin embargo, a diferencia del versículo 13, sólo Cristo aparece expuesto en los tiernos tallos de maíz resecos por el fuego – maíz maduro de mazorcas llenas (o campos fructíferos). El aceite y el incienso fueron debidamente añadidos, y el sacerdote hace que su monumento se eleve en humo, una ofrenda de fuego a Jehová.

Levítico 3

La “ofrenda de paz” (cap. 3) podría estar algo equivocada. La frase utilizada en la versión autorizada no transmite completamente, si es que realmente transmite, la fuerza, como me parece al menos a mí. La verdadera idea de ello es una fiesta, o sacrificio de comunión. No se trata meramente de la palabra, sino de la verdad que pretende. De ninguna manera indica los medios para hacer la paz para un pecador con Dios, aunque puede, como en plural, implicar cosas relacionadas con la paz, de las cuales la comunión y la acción de gracias son principales. El fundamento de la paz para nosotros puesto en la sangre de la cruz tan naturalmente sugerido por la interpretación común, es contra lo que uno protegería a las almas: solo podría inducir a error. El pensamiento parece ser una ofrenda de fiesta.

No es aquí todo subiendo a Dios (Cristo entregándose a Dios hasta su muerte); ni sólo Dios tiene su porción, sino que la familia sacerdotal tiene la suya (Cristo entregándose en su vida); pero Cristo es igualmente el medio y el objeto de la comunión. Por lo tanto, sigue correctamente tanto las ofrendas de un dulce sabor, el holocausto y la oblación; se acerca a la primera, en el sentido de que supone la muerte de Cristo; se parece pero supera a este último, en que si una parte es para Dios, hay una parte para el hombre. Por lo tanto, fue preeminentemente lo que unió a todos los que participaron de ella en alegría, acción de gracias y alabanza. Por lo tanto, la comunión de Dios, el sacerdote, el oferente y su familia, es la impresión grabada en ella. No necesitamos anticipar más detalles ahora, ya que es en la ley de la ofrenda de paz donde encontramos los detalles a los que acabamos de referirnos.

Unas pocas palabras serán suficientes para el sacrificio mismo. La víctima de la manada o rebaño no era necesariamente un macho. Esta imagen más perfecta de Cristo no fue buscada aquí como en la ofrenda quemada. La fiesta-sacrificio desciende más al hombre y a su parte en Cristo.

Aún así, la ofrenda debe ser inmaculada; Y aquí, como siempre, solo los sacerdotes rocían la sangre, aunque cualquiera pudiera matar. Aquí encontramos mucho énfasis en lo que se ofrece a Dios hacia adentro, “la grasa que cubre lo interior, toda la grasa que está sobre el interior”. Algunas expresiones ponen esto muy fuertemente, como “Es el alimento de la ofrenda hecha por fuego a Jehová”. “Y el sacerdote los quemará sobre el altar: es el alimento de la ofrenda hecha por el fuego para un dulce sabor: toda la grasa es de Jehová”. La grasa y la sangre fueron reclamadas exclusivamente para Él en la misma ofrenda que, aparte de eso, admite y muestra la comunión de los demás con Él.

Ahora, ¿cuál es el significado de eso? ¿Y por qué tanta prominencia dada a la ofrenda de la grasa? Porque de la sangre no necesito decir más aquí. Donde algo está enfermo o pobre, la grasa es lo primero que lo traiciona. Donde existe algún estado totalmente erróneo, la energía en el mal se mostraría por la condición de la grasa. Donde todo era bueno y sano, la grasa manifestaría que todo estaba perfectamente de acuerdo con la condición normal. Por un lado, era una señal de florecimiento en los justos; por otro, del mal autocomplaciente en los malvados. Por lo tanto, al describir a Israel como un pueblo orgulloso y obstinado, sabemos bien cómo Moisés usó esta misma figura como el índice de su energía en el mal. Se enceraron y patearon. Era el mal sin control en la voluntad y sus efectos, y la sentencia extrema de juicio sobre el pueblo de Israel. En nuestro bendito Señor fue la energía que salió en el continuo negocio de obedecer a Su Padre con gozo de corazón. “Siempre hago las cosas que le agradan”.

Es aquí, entonces, donde encontramos nuestra comunión en Cristo mismo, todos cuya fuerza de devoción y sacrificio fueron para Dios; y aquí está la base y la sustancia de la comunión, porque esto fue lo que el Padre probó allí, y deleites que debemos disfrutar. La grasa y la sangre son Su “pan”, como dice el profeta, la sangre rociada por los hijos de Aarón alrededor del altar, y la grasa y hacia adentro quemada cuidadosamente allí. “Toda la grasa es de Jehová. Será un estatuto perpetuo para vuestras generaciones en todas vuestras moradas que no comáis ni grasa ni sangre”. Pero salvo su afirmación, la ofrenda de paz era para la comunión en la alegría, para nada para la expiación. Fue eucarístico. No fue para Aarón y sus hijos como la minjá u oblación, sino para el gozo unido de todos los que partían, Jehová, el sacerdote, el oferente y sus invitados. Pero la porción de Jehová debía ser quemada en la ofrenda quemada; el vínculo se manifestó así en una ocasión de alegría con la manifestación más profunda de la obediencia de Cristo hasta la muerte.

Levítico 4

En las ofrendas por el pecado y la transgresión que siguen (Levítico 4-6:7) tenemos otra línea de verdad, en la que la persona ("alma"), así como la naturaleza de la ofensa son característicamente prominentes. No es ahora la verdad de la dedicación de Cristo de sí mismo en la muerte, así como la vida a Dios; Tampoco es el carácter eucarístico de la ofrenda de agradecimiento o paz en alabanza, voto o libre albedrío. Tenemos aquí ofrendas vicarias por el pecado, un sustituto del pecador. Se definen diferentes medidas.

En el caso del sacerdote que fue ungido (Levítico 4:3-42) – porque esto viene primero – un buey debía ser ofrecido “sin mancha a Jehová por una ofrenda por el pecado.

Y llevará el buey a la puerta del tabernáculo de la congregación delante de Jehová; y pondrá su mano sobre la cabeza del buey, y matará al buey delante de Jehová. Y el sacerdote ungido tomará de la sangre del buey, y la llevará al tabernáculo de la congregación. Y el sacerdote mojará su dedo en la sangre, y rociará la sangre siete veces delante de Jehová, delante del velo del santuario”. Tuvo que poner un poco de sangre en los cuernos del altar del incienso dulce. Es de profundo interés notar que aquí no hay ninguna promesa de expiación para el sumo sacerdote, ni consecuentemente de perdón, como en todos los demás casos. ¿Es este accidente? o parte de la mente profunda de Dios en las Escrituras?

Es lo mismo sustancialmente cuando toda la congregación pecó (Levítico 4:13-20). En este caso también un buey joven tuvo que ser asesinado, y los ancianos deben hacer lo que el sacerdote ungido hizo en el primer caso. La sangre fue rociada precisamente de la misma manera, y puesta en los cuernos del mismo altar, y el resto se derramó como antes. Así también la grasa fue quemada en el altar de bronce, y el resto de la víctima quemada fuera del campamento como en el primer caso.

Pero cuando llegamos a una regla, hay otro procedimiento. La palabra en este caso es que ofrecerá “un cabrito de las cabras”, no un buey; Y el sacerdote debía poner la sangre en los cuernos del altar de la ofrenda quemada, no en el altar dorado.

Cuando una persona privada o una de las personas comunes pecara, debía haber una niña, cuya sangre se ponía en el mismo altar de bronce. En ninguno de los dos últimos casos el cuerpo fue quemado afuera.

Es evidente, por lo tanto, encontramos una escala graduada en estos diferentes casos. ¿Por qué? Debido a un principio muy solemne. La gravedad del pecado depende de la posición del que peca. No es así que el hombre sea propenso a ajustar las cosas, aunque su conciencia sienta su rectitud. Cuán a menudo el hombre filtraría la ofensa de aquel que es grande, si pudiera. Lo mismo podría ser duro para los pobres, sin amigos y despreciados. La vida de tales en cualquier caso no parece de gran importancia. No es así con Dios, ni debe estar en la mente y estimación de Sus santos. Y otro testimonio de esto en última instancia no carece de interés para nuestras almas. Solo a una de las personas comunes se le permite la alternativa de una cordero hembra en lugar de un cabrito (Lev. 4: 32-35), cuya ofrenda por su pecado se reitera con el mismo cuidado minucioso.

Cuando el sacerdote ungido pecó, el resultado fue precisamente como si toda la congregación pecara. Cuando un príncipe pecó, era un asunto diferente, aunque un caso más fuerte para el sacrificio que cuando era un hombre privado. En resumen, por lo tanto, la relación de la persona que era culpable determina el alcance relativo del pecado, aunque ninguno era lo suficientemente oscuro como para que su pecado fuera pasado.

Nuestro bendito Señor, por otro lado, se encuentra con todos y cada uno, Él mismo el verdadero sacerdote ungido, el único que no necesita ofrenda, que por lo tanto podría ser la ofrenda para todos, para cualquiera. Esta es la verdad general, al menos en la superficie de la ofrenda por el pecado. La ofensa fue presentada, confesada y juzgada. El Señor Jesús se convierte en el sustituto en este caso para el que era culpable; y la sangre fue puesta en el caso de individuos en el altar de bronce, ya que solo necesitaba ser tratada en lugar del acceso del hombre pecador a Dios. Pero donde el sacerdote ungido, o toda la congregación pecó (ya sea interrumpiendo la comunión), se hizo de una manera mucho más solemne. En consecuencia, la sangre debe ser traída al santuario, y ser puesta en los cuernos del altar de oro.

Hay una diferencia sensible en las ofrendas que siguen. Parecería que la ofrenda por el pecado está más conectada con la naturaleza, aunque podría ser probada por un pecado en particular, y que la ofrenda por la transgresión está más conectada con lo que, si bien podría estar en las cosas santas de Jehová, o al menos contra Él, involucró al ofensor en una falta o mal hacia su prójimo, y necesitaba enmiendas, así como una confesión de culpa en la ofrenda. Sin embargo, en este momento no se pide un debate al respecto. Puede haber una especie de mezcla de las dos cosas, y a esto parece haber consideración al comienzo de Levítico 5:1-13. No hay nada más asombroso que la exactitud de la palabra de Dios cuando nos sometemos humildemente y honestamente a ella la investigamos.

Obsérvese, además, que en todas las ofrendas por el pecado apropiadas, el sacerdote no solo puso algo de sangre en el altar (dorada o descarada, según lo requiera el caso), sino que derramó toda la sangre en el fondo del altar de la ofrenda quemada. Era un sustituto de la vida del pecador, y así fue derramado donde Dios, en justicia pero también en amor, lo encontró en virtud de Cristo, quien, levantado de la tierra, atrajo allí hacia sí. En consecuencia, precisamente como en las instrucciones para las ofrendas de paz (Levítico 3: 9-10), la grasa, especialmente en el interior, los riñones y el caul (o lóbulo) sobre el hígado, fueron tomados y quemados en el altar, mientras que el buey en su conjunto, piel, carne, cabeza, piernas, hacia adentro y estiércol, tuvo que ser tomado * sin el campamento y quemado en un lugar limpio allí, en testimonio de la venganza de Dios sobre el pecado, al menos dondequiera que la sangre fue rociada ante Jehová, antes del vail. (Compárese con Levítico 4:7-12,17-21.En el caso de un israelita individual, ya sea un príncipe o un alma de la gente de la tierra, no hubo rociado de la sangre ante el vail del santuario ni quema del cuerpo sin el campamento, y la sangre fue puesta por el sacerdote en los cuernos del altar de bronce (no el dorado).

Puede que no esté mal dar una muestra de la franqueza crítica y la inteligencia del obispo Colenso en sus comentarios sobre Levítico 4:11-12 (Parte 1, cap. 6. Cito de la cuarta edición revisada, 1863.)

En su cita se aventura a insertar (el sacerdote) después de “deberá” y antes de “llevar adelante”. Su comentario es: “En ese caso, los despojos de los sacrificios habrían tenido que ser llevados por el propio Aarón, o uno de sus eones, a una distancia de seis millas (!); y la misma dificultad habría atendido a cada una de las otras transacciones mencionadas anteriormente. De hecho, tenemos que imaginar al sacerdote teniendo que transmitir, podemos suponer, con la ayuda de otros, desde San Pablo a las afueras de la metrópoli la “piel, y carne, y cabeza, y piernas, y hacia adentro, y estiércol, incluso todo el buey”; y la gente tiene que llevar su basura de la misma manera y traer sus suministros diarios de agua y combustible, después de cortar primero este último donde pudieron encontrarlo”.

Ahora, incluso en nuestro idioma, sería injustificable que un hombre profesamente honesto o veraz fijara en las palabras “llevará” la necesidad de hacer personalmente este trabajo para arrojar dudas o ridiculizar el registro. ¿Qué se dirá de alguien ostensiblemente en la posición de siervo principal de Cristo que lo hace por medio de las Santas Escrituras? Pero esto está muy por debajo de la gravedad de su culpa. Porque un tiro en hebreo sabe que los verbos son susceptibles de un cambio en la forma que da una fuerza causativa. Tal es el hecho aquí. El verbo originalmente significa “salir”; en el Hiphil significa “hacer que salga”, dejando completamente abierta la agencia empleada. Si es triste cometer errores en la exposición de las Escrituras con buenas y reverentes intenciones, ¿qué puede explicar una ignorancia tan excesiva como la que se muestra en este caso? Si fuera un enemigo pagano que reprochara así a Dios y Su palabra, uno podría entender que la prisa por culpar a lo que está por encima de la mente del hombre a menudo se expone así; Pero, ¿qué diremos de alguien que viene a nosotros vestido no de una oveja simplemente sino de un pastor? (

Levítico 5

En los casos de transición de Levítico 5:1-13, la ofrenda parece ser llamada tanto una transgresión como una ofrenda por el pecado (comparar versículos 6-7 y 9,11-12); Sin embargo, solo una partícula de conexión abre la sección. La primera clase consideraba el pecado en sí mismo donde la conciencia era mala desde el principio; La clase de transición que sigue trata más bien del pecado visto en sus consecuencias, y admite consideración, que la primera clase no hizo con una sola y ligera excepción. Pero aquí tenemos una opción de grandeza sin ejemplo, y más para ser notado porque el pecado estaba en cuestión.

Cuando el pecado llegó a ser conocido, la persona culpable lo confesó, trayendo una hembra cordero o cabrito; si su mano era insuficiente para esto, dos tórtolas o dos palomas jóvenes, una para una ofrenda por el pecado y la otra para una ofrenda quemada; Y si su mano no llegaba a esto, el pecador traía la décima parte de una efa de harina, pero no aceite ni incienso, ya que era una ofrenda por el pecado. El sacerdote agarró su puñado, su memorial, y lo quemó en el altar en expiación por su pecado que debía ser perdonado, reteniendo el resto como una oblación. Una vez más, ¡qué compasión por los pobres en las cosas divinas! Sin embargo, existe el cuidado más amable de la santidad, no solo donde la conciencia contó de inmediato la historia del pecado, sino donde puede que no haya sido malo hasta que supo la consecuencia de pasar por alto alguna ordenanza de gobierno o pureza legal. Cuando así se volvió malo, debe haber tanto confesión como ofrenda por el pecado para el perdón.

Por otro lado, Dios no permitiría que las circunstancias impidieran a los más pobres la comodidad de la expiación, así como el deber de confesión. La ofrenda de harina fina por el pecado es exactamente la excepción que prueba la regla, ya que se debió manifiestamente a la indigencia por parte del oferente, y solo un sustituto gentilmente permitido para una ofrenda sangrienta que de otro modo sería indispensable. Un alma puede sentir su necesidad de expiación y mirar a Cristo como un portador de pecado sin nada parecido a una percepción completa de Su sangre y muerte: ¿se excluirá la gracia de Dios de los efectos de Su obra debido a circunstancias adversas que obstaculizaron más conocimiento? Seguramente no lo creo.

El primero (Introducción al Antiguo Testamento 1:267) dice: “Cualquiera que desee determinar los puntos de diferencia entre estas dos clases de ofrendas debe leer cuidadosamente Levítico 5:14-26 y Levítico 7:1-10, relacionados con la ofrenda por la transgresión; y Levítico 5:1-13; Levítico 6:17-23, que se refiere a la ofrenda por el pecado. Él debe protegerse particularmente contra el error de referir Levítico 5: 5-6 a la ofrenda por la transgresión, ya que se relaciona solo con la ofrenda por el pecado. El pasaje dice, que si uno es culpable en cualquiera de las cosas mencionadas en Levítico 5:1-4, confesará que ha pecado, y traerá a su אְֵשָׁםו su deuda, su debida compensación, o simplemente su ofrenda. La palabra tiene el mismo sentido en Levítico 5:15; Números 5:7. Nada puede ser más incorrecto que afirmar con Kitto, que las mismas ofrendas se llaman indistintamente ofrendas por el pecado y ofrendas por la transgresión en Levítico 5:6-9. אָשָׁם tiene tres significados: a saber, culpa, como en Génesis 26; deuda, o lo que se debe por contraer culpa; y sacrificio por ciertos pecados, es decir, ofrenda por el pecado. Por lo tanto, el término אָשָׁם no es apropiado para las ofrendas de transgresión dondequiera que ocurra, sino que tiene un significado más amplio. Las ocasiones en que se hicieron las dos clases de ofrendas no pueden, con verdad, pronunciarse de la misma manera; Tampoco las ceremonias fueron iguales, aunque se han hecho estas afirmaciones”.

El Dr. Fairbairn (Typ., 2, pág. 348) señala verdaderamente que la sección hasta el final del versículo 13 se agregó al final de Levítico 5 sin la fórmula: “Jehová habló a Moisés, diciendo”. Pero, ¿no va demasiado lejos al afirmar que era para especificar ciertas ocasiones en las que debía presentarse y para hacer provisión para los indigentes? ¿No es claro que Levítico 4 es el caso ordinario completo de pecado en error, pero en contra de los mandamientos de Jehová, haciendo lo que no se debe hacer? y que Levítico 5:1-13 es un apéndice de contaminación a través de la ordenanza de Jehová, en lugar de una violación de la conciencia natural? Estos casos de rechazo bajo ajuro (1), impureza ceremonial (2-3) y ruptura de juramentos precipitados (4), se especifican de una manera que no se ve en la ofrenda por el pecado más solemne, que también era general. Por lo tanto, siendo peculiares, tenemos una variedad de ofrendas tan distintas de la ofrenda por el pecado habitual como de la ofrenda formal de transgresión donde se hizo la separación. Es cierto que en estos casos adjuntos se usa “ofrenda por el pecado” (Levítico 5:6-9, 11-12); pero no creo que sea correcto decir que una “ofrenda por la transgresión” en el versículo 6 es una mera traducción errónea, o que la expresión en el original es la misma en el versículo 7. Porque aunque אָשָׁם no siempre es determinantemente una ofrenda de transgresión, sino que se usa de manera más general, a veces para la culpa y su castigo, sin embargo, difícilmente puede asumirse sin una buena razón cuando estamos en un terreno tan preciso como las distintas ofrendas. Y para mí es evidente que la palabra no se usa exactamente de la misma manera en Levítico 5:6-7, “por su pecado” (עַל הַםָּאו) siguiendo en el primer caso, no en el segundo, lo que hace toda la diferencia, y justifica, creo, la Versión Autorizada, el Samaritano, De Wette, el Dr. Benisch y el Sr. Young. La Vulgata es la vaguedad misma; la LXX y el Targum de Onkelos parecen favorecer al Dr. Fairbairn, y probablemente a Lutero. Por lo tanto, los antiguos y los modernos difieren, y el punto evidentemente no es fácil de decidir. La palabra puede usarse en un sentido general en lugar de su sentido específico).

Levítico 5:14 da una nueva palabra de Jehová a Moisés, como vemos también en el comienzo de Levítico 6. Sin embargo, ambas secciones (Levítico 5:14-19 y 6:1-7) comparten el principio común de hacer las paces, o restitución, y el nombre común de la transgresión u ofrenda por la culpa, que era necesariamente un carnero, cuya sangre (como aprendemos de su ley, Levítico 7) fue rociada alrededor del altar, no derramada o derramada en su base como con la ofrenda por el pecado. Las ofrendas apropiadas por culpa o transgresión, entonces, consisten en dos clases: primero, los errores hechos en las cosas santas de Jehová (probablemente primicias, diezmos, etc.), o haciendo algo en contra de los mandamientos de Jehová, después descubiertos; segundo, los males que Jehová considera cometidos contra Él, aunque no sean sacrílegos o transgresores como los primeros, sino actos de fraude y violencia con engaño contra los hombres.

En todos estos casos, además de un carnero sin mancha para la ofrenda de transgresión, con el pago del valor del mal que se hizo, se agregó un quinto de acuerdo con la valoración de Moisés, y se le dio al sacerdote de la primera clase, o a la parte agraviada en la segunda clase.

Levítico 6

Luego siga las diversas leyes de las ofrendas (Levítico 6).

Como antes, la ofrenda quemada es la primera. Aquí es un hecho interesante saber que el fuego que ardía en el altar nunca debía apagarse. Nada puede ser más expreso que este mandato repetido. Toda la noche debe arder y nunca apagarse. Es de noche en lo que respecta al mundo, no para aquellos que son hijos del día, en un cierto sentido moral en cualquier caso. Pero el fuego nunca se apaga, y cuando Dios despierta a su pueblo y a las naciones, ¡cuán precioso es descubrir que la ofrenda ha sido ofrecida una vez por razón de la cual aquellos que se someten a su justicia serán aceptables a Dios! Todo fue quemado para Dios, nada comido por el hombre.

Luego viene la ley de la oblación u ofrenda de comida, en la que encontramos particularmente especificado que Aarón y sus hijos deben comer de ella. “Con pan sin levadura se comerá en el lugar santo”.

Aquellos que participan de Cristo y son sacerdotes para Dios disfrutan por fe de Su dedicación en vida a Dios, y es mejor que se cuiden de lo que mal se asocia con él. Con pan sin levadura, que establece la separación absoluta del mal de la naturaleza, debía ser comido, como también en el lugar santo.

¿No es lo más despectivo a la gracia que nos acerca a jugar con Cristo así conocido? No conozco nada más odiosamente contaminante que la forma en que los hombres que no tienen fe en Cristo, ni sentido de su pecado o necesidad, ni cuidado por la gloria de Dios, afectan de manera elogiosa para tomar la vida de Cristo y pronunciarse sobre Su excelencia aquí o allá. ¿No es esto comer la oblación en el mundo y con pan leudado?

Además tenemos la ofrenda de Aarón y sus hijos en el día de su unción, un caso peculiar de la oblación.

Levítico 7

Al final de Levítico 6 está la ley de la ofrenda por el pecado; y al principio de Levítico 7 la de la ofrenda por la transgresión. Aquí, como en la oblación, los sacerdotes debían comer en el lugar santo: en el primero era comunión con su gracia como hombre, en el segundo comunión con él en nombre del pecador a través de su obra.

Pero, sorprendentemente, y bien distinguido como veremos, el agradecimiento o la ofrenda de paz solo aparece después de estos, y en gran extensión. Por lo tanto, ocupa el último lugar en la lista de las leyes, mientras que precedió a las ofrendas por el pecado y la transgresión mismas.

¿Se puede dudar de que todo esto tiene un significado designado, y que aquí el Espíritu de Dios reserva para el último lugar el sacrificio que caracteriza a Cristo para la comunión, cuando se trata de la ley de su uso? Porque no hay nada más fino entre las ofrendas que este sacrificio cuando venimos a practicar. Cualquiera que sea el orden de comunicación de parte de Dios cuando miramos a Cristo; Cualquiera que sea la aplicación al pecador cuando nos miramos a nosotros mismos, la ofrenda de paz es la última cuando llegamos a tomarla como un asunto que representa prácticamente el estado de nuestras almas. La comunión tal como se establece en la ofrenda de paz es lo que más responde al estado de nuestras almas, para que podamos dirigirnos a Dios en alabanza y acción de gracias.

Había dos formas principales. Si se ofrecía como acción de gracias, debía ofrecerse el mismo día, y ninguna parte se mantenía. Pero si se trataba de un voto u ofrenda voluntaria, al día siguiente se podría comer el resto.

Constantemente encontramos lo mismo cierto en nuestras almas ahora. Hay dos medidas diferentes para adorar a Dios; ambos reales, pero de ninguna manera poseen el mismo poder.

Vemos almas completamente felices en el sentido de lo que el Señor ha hecho por ellas, y estallan en agradecimiento. ¿Quién no se uniría a ellos en ella? Es realmente encantador, y bastante justo en su lugar. Puede ser elemental, es cierto, pero verdadera adoración de Dios. Sin embargo, quiere el poder que sostiene.

En el voto vemos más, donde no es simplemente una cuestión de lo que se ha hecho por nosotros, y lo que nosotros mismos hemos recibido, sino que el corazón puede deleitarse completamente en lo que Cristo mismo es ante Dios. Esto permanece. No hay ningún cambio aquí.

Levítico 8

En Levítico 8 comenzamos la historia de la consagración de los sacerdotes; Porque ahora, habiendo recibido las ofrendas, con sus leyes, en el debido orden venimos a las personas que tenían, si no para ofrecerlas, ciertamente para actuar por la gente como a ellos en el santuario. Lo que había sido establecido como requisición en Éxodo 28; 29 ahora se lleva a cabo prácticamente en cuanto a la familia de Aarón.

“Lleva consigo a Aarón y a sus hijos, y las vestiduras, y el aceite de la unción, y un buey para la ofrenda por el pecado, y dos carneros, y una canasta de pan sin levadura; y reúne a toda la congregación en la puerta del tabernáculo de la congregación. Y Moisés hizo lo que Jehová le mandó”. Y allí Moisés da a luz a Aarón y a sus hijos, y los lava con agua.

En esto vemos el fracaso de cualquier tipo para representar a Cristo. Aarón, por supuesto, así como sus hijos, tuvieron que ser lavados. En Cristo no había necesidad; no, Él vino a limpiar a otros. Lo que el lavado hizo por Aarón, Jesús fue, e infinitamente más. La pureza absoluta de Cristo como hombre sin duda lo preparó hasta ahora para ser sacerdote. Al mismo tiempo, debemos recordar cuidadosamente que hay un elemento en el sacerdocio de Cristo que no podría ser dado de ningún tipo, del cual la Epístola a los Hebreos hace mucho. La base personal del sacerdocio de Cristo consistía en esto, que Él era el Hijo de Dios. Otros eran simplemente hijos de hombres; Y así, en este caso, un sacerdote era uno tomado de entre los hombres. Este no era el fundamento del sacerdocio de Cristo. Sin duda era necesario que Él fuera un hombre, pero lo que atestiguaba Su carácter distintivo como Sacerdote era que Él era el Hijo de Dios. Y de ahí el título aplicado a Él en el segundo Salmo que el Espíritu Santo razona en el mismo quinto capítulo de la Epístola a los Hebreos, al contrastarlo con Aarón y sus hijos.

En consecuencia, ellos, como sabiendo lo que era el hombre, podían sentir por el hombre pobre, porque ellos mismos eran hombres pobres. Pero el Hijo de Dios era completamente diferente. Inconmensurablemente por encima del hombre, todo Su corazón podía salir por el hombre. Él estaba absolutamente por encima de la condición en la que el hombre estaba involucrado por la caída, no sólo en la medida en que era un hombre santo, sino como el Hijo de Dios. Por esta misma razón había perfecta libertad de corazón para asumir la necesidad de los demás; y así lo hizo. Esto no choca en absoluto con la verdad distinta de Su sufrimiento. Mucho de lo que soportó fue solo porque Él era el Santo. Por lo tanto, sus sufrimientos diferían esencialmente de ese tipo de castigo que nosotros, por desgracia, sé cuando somos golpeados por nuestras faltas. Nunca hubo en Jesús nada menos que sufrimientos por gracia o por justicia, excepto cuando venimos a la cruz, cuando hubo sufrimiento por el pecado; pero era enteramente nuestra, no suya.

En este caso, entonces Aarón lavado podría ser sólo un tipo débil de Jesús en Su propia pureza esencial. Sobre él se le puso el abrigo y la faja y la túnica y el efod, y con la curiosa faja atada sobre él. “Y puso la coraza sobre él; también puso en la coraza el Urim y el Tumim. Y puso la mitra sobre su cabeza; también sobre la mitra, aun sobre su frente, puso la plancha de oro, la santa corona; como Jehová mandó a Moisés. Y Moisés tomó el aceite de la unción, y ungió el tabernáculo y todo lo que había en él, y los santificó. Y lo roció sobre el altar siete veces, y ungió el altar y todos sus vasos, tanto la fuente como su pie, para santificarlos. Y derramó el aceite de la unción sobre la cabeza de Aarón”.

Marca que fue sin sangre: un hecho de lo más llamativo. Aunque era un hombre pecador como los sacerdotes, sus hijos, todavía (para que no estuviera en flagrante contradicción con Aquel de quien era un tipo) Aarón fue ungido con el aceite antes de que la sangre fuera derramada. Es digno de observación que el tabernáculo fue ungido (Levítico 8:10) y todo lo que hay en él, el altar y todos sus vasos, con la fuente y su base, antes de rociar con sangre. La fuerza de esto es clara y trascendental aplicada al poder del Espíritu en el que Cristo reclama las cosas celestiales y, de hecho, el universo; Especialmente cuando notamos que el altar es purificado por la sangre, pero no sigue la unción.

Después (Levítico 8:13) encontramos a los hijos de Aarón traídos, y ellos también están vestidos, pero no son ungidos. “Y trajo el buey para la ofrenda por el pecado, y Aarón y sus hijos impusieron sus manos sobre la cabeza del buey para la ofrenda por el pecado”. De hecho, Aarón era un hombre pecador; pero había esta cuidadosa reserva: que Aarón recibió el aceite de la unción antes de que la ofrenda por el pecado fuera asesinada, y antes de que la sangre fuera rociada sobre él. No obstante, cuando la ofrenda por el pecado fue asesinada, Aarón y sus hijos por igual pusieron sus manos sobre su cabeza; y Moisés tomó la sangre, y la puso en los cuernos del altar para purificarla, y derramó el resto en la base. Luego, después de quemar la ofrenda por el pecado sin el campamento, se nos habla de un carnero para la ofrenda quemada, y otro para la consagración, para establecer una devoción especial a Dios como sacerdotes. Entonces la sangre se pone en la oreja derecha de Aarón y el pulgar y el pie, así como en sus hijos.Pero debemos recordar que en la Epístola a los Hebreos, como aquí, los puntos de analogía, por fuertes que sean, siempre están destituidos de la gloria completa de Cristo. Eran las sombras, y no la imagen misma, como se nos dice. El aceite de la unción no faltaba, ni la oblación apropiada y la ofrenda de paz: Cristo en toda su aceptación.

Levítico 9

En Levítico 9 tenemos el octavo día, cuando Aarón y sus hijos debían estar completamente consagrados, y aparece la gloria de Jehová. Después de las diversas ofrendas en su orden, todo se cierra con una escena muy llamativa.

“Aarón levantó su mano hacia el pueblo y los bendijo, y descendió de la ofrenda por el pecado, y la ofrenda quemada, y las ofrendas de paz”. El octavo día establece el tiempo de gloria de la resurrección. Luego leemos: “Y Moisés y Aarón entraron en el tabernáculo de la congregación, y salieron, y bendijeron al pueblo, y la gloria de Jehová se apareció a todo el pueblo”.

No se puede dudar de su porte.

En primer lugar, el sumo sacerdote actúa solo en la bendición al concluir la consagración y de acuerdo con la eficacia de todos los sacrificios.

Entonces Moisés y Aarón entran en el tabernáculo. Es el tipo de carácter pleno de Cristo, cuando hay una mezcla de autoridad regulativa con el sacerdocio. Ahora Cristo actúa simplemente como sacerdote; Poco a poco tomará el reino, así como mantendrá el sacerdocio. Como señal de esto, Moisés y Aarón salen juntos y bendicen a la congregación, y la gloria de Jehová se manifiesta a todo el pueblo.

Evidentemente prefigura el día de Jehová, cuando el Señor Jesús será mostrado en gloria a todos los ojos, y será un sacerdote en Su trono. Nuestra porción es muy diferente, y se define y distingue de la de Israel, en cuanto a un tipo podría ser, en Levítico 16; pero esto no lo anticiparé ahora.

Levítico 10

En Levítico 10 tenemos un hecho humillante: la debilidad total del hombre en esta nueva relación de bendición a la que fue llamado. “Y Nadab y Abiú, los hijos de Aarón, tomaron a cualquiera de ellos su incensario, y pusieron fuego en él, y pusieron incienso sobre él, y ofrecieron fuego extraño delante de Jehová, lo cual no les ordenó. Y salió fuego de Jehová y los devoró, y murieron delante de Jehová”. La consagración fue completa. Apenas se destacaron realmente como sacerdotes de Jehová, cuando dos de ellos habían fracasado tanto que el fuego del juicio divino los devora, en lugar de significar en paz la aceptación de las víctimas. “Entonces Moisés dijo a Aarón: Esto es lo que Jehová habló, diciendo: Seré santificado en los que se acerquen a mí, y delante de todo el pueblo seré glorificado”.

Encontrarás que esta es siempre la diferencia entre lo que es de Dios y lo que es del hombre. Una religión humana instintivamente pone excusas para sus funcionarios, y nunca deja de permitir una cierta libertad y licencia para aquellos que la propagan. El Dios verdadero en ninguna parte mantiene las agradables exigencias de Su propio carácter tanto como en aquellos que están más cerca de Él y más favorecidos por Él. No hay un corazón y una conciencia renovados de Dios, sino que hay que sentir cuán correcto y devenir es lo que así debe ser. Sin duda, la carne se encoge de tal trabajo de búsqueda; pero el cristianismo significa y se basa en el juicio, no en el ahorro, de la carne: el evangelio de Cristo, y el cristiano se jacta en él con el apóstol. No hay nada como la cruz para Dios moralmente; pero es Dios actuando en nuestro interés, así como para Su propia gloria. Nada más deshonroso para Él, nada menos saludable para nosotros que dar una dispensa para la impiedad – vender indulgencias; sin embargo, es lo que todas las religiones bajo el sol han hecho en efecto, excepto lo que es revelado por Dios. Incluso en la forma más baja de la revelación de Dios, cuando se trataba de educar al primer hombre, aún no al Segundo, vemos el camino del hombre juzgado sin reservas: ¡cuánto más donde todo pecado es discernido y tratado plenamente, ya sea en la cruz misma o por el poder del Espíritu de Dios en las conciencias de aquellos que creen!

Pero inmediatamente se ve a Dios con solemne severidad resentido gravemente por la libertad que dos de los que estaban en lo alto de rango religioso tomaron ese día; Tanto es así que los hombres podrían burlarse y decir que todo el edificio se había derrumbado antes de que las paredes estuvieran completas. Pero el mediador pudo hacer frente a la ocasión, y convierte el castigo en materia para la santa exhortación. “Y Moisés dijo a Aarón, y a Eleazar, y a Itamar, sus hijos: No descubráis vuestras cabezas, ni rasgues vuestras vestiduras; no sea que muráis, y no sea que la ira venga sobre todo el pueblo, sino que vuestros hermanos, toda la casa de Israel, se lamenten del ardor que Jehová ha encendido”.

Sintió que no se convertía en aquellos tan cercanos a Jehová para rendirse al dolor natural, como tampoco para permitir una excitación carnal en Su adoración. De ahora en adelante esto está prohibido. Los signos externos de duelo por la muerte están prohibidos para los sacerdotes. Ciertamente, la ocasión fue seria y puso a prueba plenamente el principio. Pero conectado con esto aprendemos que la emoción es igual de desagradable de su parte que disfrutan de tanta cercanía a Dios.

“Y Jehová habló a Aarón, diciendo: No bebáis vino ni bebáis fuerte, ni vosotros, ni vuestros hijos contigo, cuando entréis en el tabernáculo de la congregación, para que no muráis: será un estatuto para siempre a través de vuestras generaciones.” Sin duda, también tenía una orientación práctica. Beber vino o algo así podría ser inadecuado para poner la diferencia entre lo santo y lo impío. Pero ante todo, y con toda razón, no se adaptaba a la presencia de Dios: luego, no era apta para la ayuda segura y santa del hombre rodeado de maldad y perplejidad.

Después aparece un descuido incluso en el resto de los hijos de Aarón, en la medida en que quemaron el macho cabrío de la ofrenda por el pecado, por lo cual Moisés estaba enojado con Eleazar e Itamar. Por lo tanto, el fracaso fue completo. Dos de ellos pagaron la pena con sus vidas; los otros dos sólo se salvaron en respuesta a la intercesión de Aarón.

Levítico 11

Levítico 11 da en detalle esta misma diferencia de limpio e impuro, pero aquí la multiplicidad de puntos diminutos amonesta para este bosquejo no más que una encuesta pasajera. No se trataba de proporcionar información sobre lo sano o lo malsano; Pero un fin moral es lo más importante en todas partes. Jehová quiere que Israel confíe en Él y en Su elección para ellos como un pueblo peculiar y consagrado. Sin duda, Él escogió lo que era bueno, no, lo que era lo mejor y Sus restricciones no estaban sin la perspicacia perspicaz de Aquel que hizo a cada criatura, y que había llamado a Su pueblo a estar bajo Su gobierno justo, y miró hacia adelante a una familia celestial que reuniría Su mente por el Espíritu expresado bajo estas sombras externas.

Puede bastar por el momento que se hagan estas observaciones al respecto: que la condición esencial en los animales terrestres al menos permitidos para la alimentación consistía en esto, que debería haber un caminar limpio y firme, y junto con ello una digestión madura. Si había fracaso en cualquiera de los dos, no era alimento apropiado para un israelita (Levítico 11:2-3).

Por lo tanto, el camello, el coney (o daman), la liebre y el cerdo, fallando en una u otra de estas condiciones, no podían ser comidos ni sus canales tocadas sin contaminación (Levítico 11: 4-8). Por lo tanto, si aplicamos esto lo suficientemente práctico como para mostrar su porte, supongamos que una persona siempre es tan clara al aprehender la verdad, pero sin conciencia en cuanto a su caminar ordinario, todo sirve para nada; O de nuevo, tomemos a una persona tan irreprensible en caminar, pero su caminar de ninguna manera fluye de la verdad, todo es bueno para nada. Porque ¿qué puede ser correcto que no sea el efecto de la verdad revelada recibida en el corazón, y convertirse en parte del sistema vital de uno por la aplicación del Espíritu a nuestras almas? Sólo entonces el caminar será firme, concienzudo, libre y santo; tal como conviene a las comunicaciones de Dios.

Pero está claro que las dos cosas, no sólo una de las dos, son absolutamente necesarias, y son el fruto de que el Espíritu trate salvadoramente con la conciencia. Es una cosa miserable engañarnos a nosotros mismos de un lado o del otro. Que nadie se contente con que se espere que sea cristiano en lo que la gente llama el juicio de la caridad. Miremos bien que nuestros corazones estén abiertos a las búsquedas de la palabra por el Espíritu Santo, y no retrocedamos en sufrir la palabra de exhortación. Otros buscarán el fruto resultante día a día en nuestros caminos y espíritu. Pero es sólo donde se combinan estas dos características que puede haber comunión según Dios. Esta parece ser la lección para nosotros típicamente expresada bajo comer de lo que estaba limpio.

El israelita no debía participar de cada animal con el que pudiera encontrarse. Lo que era monstruoso de una manera u otra estaba prohibido; Lo que estaba de acuerdo con el orden divino era lícito para él. Así animales en las aguas sin aletas ni escamas; insectos alados sin patas traseras de salto distintas de sus cuatro patas; el voraz y nocturno entre las aves; los carnívoros entre las bestias eran, por supuesto, excluidos; Pero había otros también en la sabiduría divina y con una consideración típica. Cuando estaban muertos también, su toque se contaminaba, incluso a una vasija o vestimenta, y así sucesivamente (Levítico 11: 9-35). No así una fuente o pozo, o recolección de agua, que limpiaba en lugar de contraer la inmundicia (vs. 36); no así sembrando semilla (vs. 37). El poder y la vida del Espíritu son incontaminantes. Los reptiles que no volaban ni saltaban eran todos inmundos. Jehová puso todo esto sobre su pueblo, que debía ser santo porque Él lo era.

Levítico 12

En Levítico 12 viene en otro tipo notable, a saber, la condición en la que el pecado ha sumido a hombres y mujeres. Cada hijo de Adán sufre de la contaminación de una naturaleza malvada. En caso de que hubiera un hombre-niño, como se nos dice, hubo tal resultado, y con una niña aún más manifiestamente.

El Señor nunca olvida cómo el pecado vino al mundo. Su justicia tiene en cuenta la primera tentación hasta el fin. Así que es notable cómo el apóstol Pablo convierte este hecho incluso por una cuestión de guía práctica en la cuestión de si una mujer debe enseñar en la iglesia.

Ciertamente, nuestros pensamientos deben ser formados por la palabra de Dios. Es una cuestión de gobierno en la tierra, no del cielo ni de la eternidad en todo esto.

Levítico 13

En Levítico 13 la lepra se expone con mucho detalle como una contaminación general de la persona, también en la cabeza o la barba; y en diversas formas. Aquí tenemos el tipo más característico de pecado bajo el signo de esa enfermedad sucia y sin esperanza. Puede haber otras enfermedades que tengan su apariencia malvada, pero de hecho, solo síntomas sospechosos.

Por lo tanto, había esta importante disposición: un hombre no es hecho juez de su propio pecado. Se estableció en la ley que el israelita debía someter su condición a la inspección de otro, y este otro el tipo de hombre espiritual, porque un sacerdote significa eso. Es realmente alguien que está llamado a tener el título de acceso a Dios, y que, por lo tanto, debe ejercitar sus sentidos para discernir tanto el bien como el mal de acuerdo con el estándar del santuario. Como tal, está obligado a no dejarse llevar por las opiniones convencionales, o los pensamientos tradicionales, o lo que los hombres llaman opinión pública, una de las fuentes más maliciosas de depravar el santo juicio moral en los hijos de Dios.

El leproso entonces, ya sea en realidad o en apariencia, se somete al sacerdote, cualquiera que sea el hecho. El lugar parecía enfermo; Podría ser sólo un levantamiento en la carne, algún mal pasajero. Por otro lado, un síntoma muy insignificante en apariencia, el punto menos brillante, con el cabello vuelto blanco en él, y la plaga o llaga más profunda que la piel, podría tener lepra real acechando debajo de él. El sacerdote juzga seriamente. Si estas indicaciones activas y profundas, por pequeñas que sean, están ahí, él declara al hombre impuro.

Si tiene una duda, la persona sospechosa es callada y queda por ser vista nuevamente. Si hay síntomas esperanzadores, se anotan; Si no hay carne cruda, no hay efectos frescos de enfermedad activa, sino por el contrario el retorno del vigor, son apreciados, y si continúan y aumentan después de una semana de prisión preventiva, el sacerdote declara al hombre limpio. Si el cabello se volvía blanco, si el mal yacía más profundo que la piel, y si tendía a extenderse, la impureza estaba allí. Un forúnculo o una quemadura pueden emitirse en la lepra. Nada se juega con él, nada se pasa por alto, nada queda sin vigilancia para trabajar su propio camino sin obstáculos del mal. Después de un cierto límite definido, el sacerdote mira de nuevo. Todavía percibe el mal algo más profundo que la piel. Si se trata de un caso bien definido de lepra, se pronuncia de inmediato sobre él; Si todavía hay incertidumbre, debe haber un plazo más largo de espera.

Una plaga puede estar en la cabeza o la barba, así como en el cuerpo; entonces si más profundo que la piel y en ella un cabello fino amarillo, el sacerdote debe pronunciarlo lepra; Si no es tan profundo, debe demorarse, cuando si no se extendió ni se profundizó, debe demorarse nuevamente, y luego, si todo continuó tan favorablemente, podría declararlo limpio. Otros casos se tramitan con el mayor cuidado, y no tengo ninguna duda de que cada minuto de diferencia está lleno de instrucción; Pero la prueba de esto nos alejaría de mi objeto actual.

El resultado en un caso (Levítico 13:12-13) es realmente notable: toda la persona estaba cubierta con los efectos de la lepra. Para el ojo inexperto podría parecer lo peor de todo; porque la lepra estaba por todas partes y sobre el paciente. Sí, y solo porque lo era, ¡el sacerdote tenía orden para declararlo limpio! Por lo tanto, cuando un pecador ha llegado a su peor momento y lo ha sentido, es perdonado. Ya no era malo en el trabajo, sino manifiesto y confesado. En lugar de ir a establecer su propia justicia, se somete a la justicia de Dios y es justificado por la fe. Jehová le dio derecho al sacerdote a declarar limpio lo evidente y completamente impuro.

La audacia de la fe se convierte en aquellos que conocen a tal Dios. La confianza en Él era lo que convenía a un caso tan desesperado; era sólo la ocasión para que Dios afirmara su superioridad. Debemos contar con Él para que siempre sea así. Cuando ves a un hombre lleno de un profundo sentido del pecado pero inclinándose ante Dios, podemos asegurarnos de una bendición, y también con toda su medida. Sólo obstaculiza la percepción de la gracia de Dios, y mantiene la incertidumbre, cuando un hombre se esfuerza por paliar, cubrir y corregirse a sí mismo, en lugar de confesar sus pecados en toda su enormidad. Tal esfuerzo simplemente perpetúa esperanzas vanas, niega el alcance de la ruina del hombre y excluye la plena misericordia liberadora de Dios. Al menos el que podía curar llamó al leproso para que no omitiera ninguna señal de miseria (Levítico 13:45-46).

El caso de la prenda leprosa no requiere un comentario más largo. Se refiere a la lepra no tanto en la naturaleza como en las circunstancias, en lo que se mostró (Levítico 13: 47-59).

Levítico 14

Levítico 14 está ocupado con la declaración maravillosamente instructiva de la limpieza del leproso. No existe tal cosa como la cura de la lepra nombrada aquí. Esto pertenecía solo a Dios. Ninguna ceremonia, ningún rito, podría realmente sanar, nada más que el poder divino mediar o inmediato. Suponiendo que de alguna manera u otra la lepra se quedara, el hombre debe ser limpiado.

Este es el ceremonial establecido al principio del capítulo. Presenta un tipo obvio y llamativo de Cristo muerto y resucitado en las dos aves. Cuando la sangre del pájaro muerto se mezcló con agua corriente (que representa la acción del Espíritu Santo tratando con el hombre), y siete veces rociada por el sumo sacerdote sobre él, se le declara limpio de inmediato. El pájaro vivo sumergido en la sangre del muerto es soltado en el campo (tipo de resurrección de Cristo); y el que ha de ser limpiado comienza a lavar su ropa, afeitarse y limpiarse durante siete días más; y en el séptimo día “será limpio”. No pudo serlo hasta entonces, aunque ya no estaba fuera del campamento.

Pero en el octavo día tenemos los tipos de Cristo en la plenitud de Su gracia, y toda la eficacia de Su obra ante Dios aplicada al hombre, para que el alma pueda darse cuenta del lugar de bendición al que es traída. A menudo existe el peligro de que nos contentemos con la primera parte sin la última. ¡Cuánto robamos nuestras almas con esta pobreza en presencia de las riquezas de la gracia de Dios!

El capítulo se cierra (Levítico 14:33-53) con la lepra de la casa, que es claramente el mal corporativo, y con una referencia a cada caso (Levítico 14:54-57).

Levítico 15

En Levítico 15 tenemos casos de la maldad de la naturaleza en el aspecto de la debilidad total del hombre como lo es ahora a través del pecado. Si encontramos características tan terribles y verdaderas del hombre, ¡deleitémonos de que Dios y sólo Dios reúna en el mismo libro el contraste con la presentación rica y completa del sacrificio de Cristo en toda su variedad y perfección! Después de tal introducción, bien podemos soportar ver esa imagen sombría del hombre en toda su repugnancia, la lepra en su persona, la lepra en su carácter, la lepra en su conexión, con la impureza antecedente y las impurezas que siguen. Sin embargo, “la misericordia se regocija contra el juicio”.

Sin embargo, encontraremos que no es misericordia desnuda, sino un Dios que actúa con poder y nos tendrá en comunión con Él, mientras estamos en la vieja escena de la locura y el mal, en lugar de tener que esperar hasta que lleguemos al cielo. ¡Qué bendito conocerlo aquí! Espero detenerme un poco en lo que ilustrará este lado de Su gracia, cuando proceda con la porción del libro de Levítico que sigue.

Levítico 16-27 - Introducción

Hemos visto las diversas formas de la obra de Cristo, de Su ofrenda de sí mismo a Dios, ya sea en toda la perfección de Su vida, o en Su muerte como el medio de nuestra aceptación. Hemos visto además la consagración de los sacerdotes naturalmente siguiendo las ofrendas y sus leyes, luego las instrucciones por las cuales los sacerdotes podrían aprender a distinguir entre limpios e inmundos, con las diversas formas en que se representaba la contaminación total de las personas, en el nacimiento, la enfermedad y la dolencia.

Ahora tenemos el gran día de la expiación. Este capítulo no se destaca más verdaderamente individualmente, y en una posición literalmente central del libro, que la expiación misma en los caminos de Dios. Es evidente que, por mucho que todo nos haya preparado para ello, y por mucho que lo que sigue también pueda fluir de él, la expiación tiene un lugar para sí misma, un lugar al que no hay nada similar o secundario, un lugar que se encuentra en la base misma de todos los caminos de Dios, el único medio posible para la bendición de una criatura pecadora ante Dios. Es bueno que disfrutemos de todos los privilegios con los que la gracia de Dios pueda investirnos, y que nos deleitemos en lo que Él nos da a conocer como la revelación de Su propia naturaleza, así como de Sus consejos y caminos; porque Él nos haría verdaderamente felices; y no hay felicidad sino en comunión con Él.

Al mismo tiempo, la expiación tiene incomparablemente el lugar más profundo de todas las verdades en las Escrituras, excepto solo la persona de Cristo, en quien toda la plenitud moraba corporalmente. Dios se reveló así con miras a la expiación, y la expiación misma, además de tener este carácter de centro y piedra fundamental, se convierte en el medio capital de sacar al alma de todo su egoísmo miserable y pecaminoso (que de hecho es pecado y miseria) al conocimiento de Dios, de modo que Dios mismo nunca podría haber dado, si no hubiera habido pecado para sacar al Hijo de Dios a morir en expiación. En resumen, la misma maldad de la criatura ha dado ocasión a un conocimiento de Dios como nunca podría haberse disfrutado sin él, para su propia vergüenza, sino para la gloria eterna de Dios.

Por esta razón, las formas en que Dios dio las insinuaciones de la expiación tienen el interés más profundo posible para nuestras almas. Sin embargo, debemos tener en cuenta que aquí, como en todas partes, solo tenemos la sombra, y en ningún caso la imagen misma de la cosa. Siempre encontraremos lo que se queda corto. No podía haber más que un Cristo, el Hijo unigénito; y así, sino una obra en la que Él ha sacado a relucir no sólo a Dios, sino a Dios glorificado en cuanto a nuestro pecado, glorificado en Su propio ser moral y en Su provisión misericordiosa de que debemos ser liberados de él.

Levítico 16

En primer lugar, tenemos lo que nos muestra la imperfección necesaria de todos los tratos provisionales. “La ley no hizo nada perfecto”. Podemos ver cuán cierta es esta característica al comienzo del capítulo; porque “Jehová habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando ofrecieron ante Jehová, y murieron; y Jehová dijo a Moisés: Habla a Aarón tu hermano, para que no venga en todo tiempo al lugar santo dentro del vail delante del propiciatorio, que está sobre el arca; que no muera”.

Ahora bien, es evidente que tener la gloria de Dios como elemento de nuestro gozo, y tenemos derecho a regocijarnos en la esperanza de ella, así como lo estamos para gozar en Dios mismo, supone cercanía a Él. Mantener el alma fuera de la presencia de Dios es incompatible con el verdadero disfrute de Él. Sin embargo, aunque la circunstancia del fracaso por parte de Nadab y Abiú dio ocasión a requerir distancia por parte del hombre, no podría haber habido ninguna otra disposición bajo la ley o hasta la cruz.

Cuando Aarón entrara en adelante en el santuario, debía venir de la siguiente manera. Debía traer un buey joven para una ofrenda por el pecado, y un carnero para una ofrenda quemada. Pero en cuanto a sus vestiduras de gloria y belleza, no podía traerlas al santuario. Y esto nuevamente nos permite saber cuán totalmente todos los signos fallan como consecuencia de la condición del hombre. De hecho, lo que mostraron no fue la entrada del hombre según los consejos de Dios en Su propia presencia, sino que el primer hombre no podía entrar así; porque cualesquiera que fueran las formas de gloria y belleza representadas por esa vestimenta para el sumo sacerdote, de hecho nunca podría usarla en la presencia de Dios.

La única vez en que entró en el lugar santísimo fue cuando usó la ropa de lino para ponerse expresamente en el día de la expiación. En otras temporadas podría no entrar allí. Debía ponerse estas ropas de lino después de haber dejado las demás. Debía lavar su carne en agua, y así ponérselas, con el objetivo de ensombrecer la pureza de Cristo, pero de hecho confesando la impureza del primer hombre. La pureza intrínseca se encontraba en su perfección en Cristo. “Y tomará de la congregación de los hijos de Israel dos hijos de las cabras para una ofrenda por el pecado, y un carnero para una ofrenda quemada. Y Aarón ofrecerá su buey de la ofrenda por el pecado, que es para sí mismo”.

Lo primero que quisiera llamar su atención aquí es la ofrenda única en lo que respecta a Aarón y su casa, y la doble ofrenda en nombre del pueblo de Israel. Esto es evidente en la cara del capítulo. Cuando llegamos a los hechos a los que estos tipos miraron hacia adelante, ¿es necesario decir que no hubo más que un sacrificio, pero un acto de sacrificio integral que cumplió con todo lo que se quiso decir, ya sea en el buey por un lado, o en ambas cabras por el otro?

Pero todavía ningún alma seria puede cuestionar por un momento la importancia de la verdad que pretende transmitir esta típica diferencia. Porque en el caso de la familia sacerdotal, con Aarón a la cabeza de ella, no hubo más que un solo acto. El buey fue muerto, y solo la aspersión de su sangre cumplió con todas las exigencias de la santidad y la naturaleza de Dios con respecto a Aarón y su casa. Pero en el caso de los hijos de Israel tenemos un sistema mucho más complicado. Había una marcada distinción entre las dos cabras, una de las cuales fue asesinada. Se llamaba suerte de Jehová; porque se echaron suertes para ellos en cuanto a cuál iba a ser muerto, y cuál enviado vivo al desierto. Este último, cuidadosamente reservado hasta que todo terminara con el buey y la otra cabra, se adelantó en un momento posterior.

Ahora bien, ¿cuál es la verdad prominente que se puede extraer de esta marcada diferencia? Para mí parece ser de gran importancia para nuestras almas. Todos tendemos más o menos hacia las ideas judías. Así ha sido invariablemente, y hay razones naturales por las que debería serlo. No me refiero simplemente al poder de Satanás al tratar siempre de corromper el testimonio de Dios, cualquiera que sea en un momento dado. Pero existe esta diferencia esencial entre los caminos de Dios con el judío y con el cristiano: que los que están con Israel están más adaptados a los sentidos y la razón, así como al funcionamiento de la conciencia natural; mientras que las dirigidas al cristiano fluyen simple y exclusivamente de las revelaciones de los consejos y la gracia de Dios, y suponen la fe que se familiariza con su mente y amor.

Por ejemplo, tomemos la ley misma. Toda conciencia recta siente lo que puede llamarse la razonabilidad de sus demandas y la justicia de sus decisiones. La conciencia puede concluir al respecto, y sentir cuán correcto es todo. Por supuesto, cuando uno habla de su razonabilidad, no se entiende de una manera meramente mental, sino para satisfacer lo que la conciencia posee que se debe a Dios y al hombre.

Pero el cristiano tiene un estándar totalmente más alto, donde todo depende de la simplicidad de recibir lo que está por encima de la naturaleza, y donde, si la naturaleza presume de razonar, invariablemente saca conclusiones falsas. En resumen, el cristiano nunca puede llegar a una conclusión correcta, excepto en el razonamiento de lo que Dios es como Él se ha revelado en Su palabra, y nunca de los sentimientos de conciencia, o lo que parece ser justo.

Ahora bien, esto es invariablemente cierto, y por lo tanto es que, cuando las personas simplemente se despiertan, son propensas a caer en un estado legal. Siempre tiene por efecto la conciencia puesta en acción a través del Espíritu de Dios, que trae la luz de la palabra y trata con el corazón, mostrando sin duda misericordia detrás de todo, pero sin embargo descubriendo el mal que hay dentro. En tal condición siempre existe el peligro de razonar desde lo que somos para Dios; y todos sabemos la inmensa angustia del alma que esto puede producir, y cuán perfectamente el evangelio satisface todas esas ansiedades; porque mientras da a la conciencia el lugar más pleno, sin embargo, trae libertad de corazón por la plena revelación de la gracia de Dios en Cristo. La consecuencia es que el efecto producido por la verdad de Dios a plena luz de la gracia es incomparablemente más simple; y por esta razón, que a la luz del cristianismo todo lo que está en o del hombre es puesto como completamente malo. De hecho, la cruz nos da derecho a declararnos muertos ante Dios; Y más allá de toda duda, la muerte resuelve todas las preguntas. Ahora bien, no creo que ni siquiera en los tratos de Dios con Israel haya algo parecido a tal profundidad de tratos; Y ciertamente no fue así en el pasado. Podemos verlo en los salmos, así como en los relatos dados de los santos de Dios, haciendo las debidas concesiones donde hay un tipo de cosas mayores.

A este respecto, podemos ilustrarlo por la diferencia de dos personajes bien conocidos en el primer libro de la Biblia. Tomemos la fe y el camino de Abraham, en comparación con Jacob. Abraham camina en comunión por fe. Jacob tiene que ser castigado; el fundamento de su corazón debe ser arado constantemente, para que pueda aprender lo que Abraham no necesitaba de la misma manera, estando ocupado con lo que Dios era para con él y con Su palabra, en lugar de requerir la lección dolorosa y humillante, aunque saludable, de lo que había dejado de ser para Dios. Parecería que la diferencia es algo de este tipo entre la provisión para el pueblo judío en las dos cabras, en comparación con la que está representada por el único buey, donde se encuentra toda la poderosa obra del Señor Jesucristo, tal como se aplica al cristiano y a la iglesia. Por supuesto, la palabra “iglesia” se emplea aquí sólo en un sentido general; porque se concede plenamente que todos los tipos no revelan el misterio como tal. Ciertas figuras están conectadas con el misterio, pero no hay ningún tipo que saque a relucir el misterio en su plenitud.

En el caso del buey no hay distinción entre el juicio del pecado en la vindicación de la propia naturaleza de Dios, y el trato con los pecados de la casa sacerdotal. Todo estaba contenido en la única obra ininterrumpida que estaba aquí representada. El buey fue sacado y ofrecido como se dice como una ofrenda por el pecado por Aarón y por su casa. Después se toman los dos machos cabríos y se presentan ante Jehová, y se echan suertes sobre ellos; un lote para Jehová; y el otro lote para el chivo expiatorio. Aarón entonces trae el buey de la ofrenda por el pecado, y hace una expiación por sí mismo y su casa. Lleva incienso dentro del vail, y hay rociados de sangre sobre el propiciatorio y ante él siete veces. De esta manera, todo el trabajo se realiza con extrema simplicidad. Pero por esta misma razón hay una profundidad en lo que Dios representó por la muerte del buey que se busca en vano en el tipo más complicado de las dos cabras.

La sangre del buey es llevada a la parte más sagrada rociada sobre el propiciatorio, parte delante de ella; luego habiendo matado el primer macho cabrío, su sangre también es traída para “hacer expiación por el lugar santo, a causa de la impureza de los hijos de Israel”. De hecho, como sabemos, cuando llegamos a la realidad de la expiación por parte del Señor Jesús, todo estaba contenido en Su único sacrificio.

Se hace especial hincapié en el hecho de que no había ningún hombre presente; todo era una cuestión entre Dios y el sumo sacerdote por el pecado. Después de esto se dice: “Y saldrá al altar que está delante de Jehová, y hará expiación por ello; y tomará de la sangre del buey, y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos del altar alrededor. Y rociará la sangre sobre ella con su dedo siete veces, y la limpiará, y la santificará de la inmundicia de los hijos de Israel. Y cuando haya terminado de reconciliar el lugar santo, y el tabernáculo de la congregación, y el altar, traerá el macho cabrío vivo; y Aarón impondrá ambas manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus transgresiones en todos sus pecados, poniéndolos sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará lejos por la mano de un hombre apto al desierto; y el macho cabrío llevará sobre él todas sus iniquidades a una tierra no habitada; y dejará ir el macho cabrío al desierto”.

No había nada análogo a esto en el buey de Aarón y su casa, donde encontramos la representación de la obra de Cristo para el pueblo celestial. Marca la diferencia. En su caso, todo estaba resuelto en la presencia de Dios. No se necesitaba nada más. La sangre fue llevada directamente al santuario, y todo fue cerrado.

Sin duda, una inferencia muy importante es la intención de salir del sumo sacerdote, cuando sigue el trato con la otra cabra, cuyo resultado sustancial no nos niego, visto como individuos, pecadores, en este mundo; Pero en la precisión del tipo, en lo que respecta a nuestro lugar completo, no establece directamente lo que se hace por la familia sacerdotal. Esto es extremadamente observable. Tenemos que ver con la obra de Cristo medida por Dios mismo en el santuario. La estimación divina de todo esto es el fundamento de nuestra perfecta paz con Dios; ¡Y cuán bendecido descansar así en lo que Dios ha encontrado en la preciosa sangre de Jesús! – de Jesús yendo directamente, podemos decir, después de haberse ofrecido a sí mismo en la cruz, a la presencia de Dios. No se niega que para propósitos peculiares e importantes hubo un retraso de cuarenta días, en el cual Él se mostró aquí abajo. Esto era necesario, según la sabiduría de Dios, por razones de gran momento. Pero en el terreno de Su obra, Él sube a la presencia de Dios y allí está de pie o más bien se sienta, Dios mismo en Su propia luz y gloria celestial dándonos el valor completo de lo que Él ha encontrado en la cruz de Jesús.

Hay una marcada diferencia cuando venimos a Israel. Allí no se pone de la misma manera. ¿Y por qué? Por el protagonismo dado a sus transgresiones. Habiendo sido puesta bajo la ley en un sentido que nunca fue cierto para los gentiles, la ley sacó a relucir las transgresiones de aquellos que estaban bajo ella, y allí la misericordia de Dios proporciona un medio especial para consolarlos en sus problemas de conciencia necesarios. Se dio una seguridad específica en Su compasión donde sus transgresiones se hicieron tan patentes. El cristiano aprende en resumen cuál era su culpa, y el mal endogámico de su naturaleza, por la infinitud del sacrificio de Cristo, la gloria de su persona y el lugar en el que ahora ha entrado en la presencia de Dios.

De la perfección de la obra para nosotros, estas son las grandes evidencias; pero para el israelita existe el tipo de otra cosa. El sumo sacerdote sale y públicamente se pone de pie con un macho cabrío vivo delante de él, sobre cuya cabeza confiesa definitiva y claramente los pecados de los hijos de Israel. Lo necesitarán. La posición especial de Israel, en particular su relación con la ley de Dios, explica la diferencia. Nuestro lugar es más evidentemente el de los hombres que caminan por fe y no por vista. En el caso de Israel, el macho cabrío que tenía los pecados así confesados articuladamente sobre él se va, y los lleva lejos de la gente a una tierra no habitada. No creo que la idea aquí tenga ningún vínculo con la resurrección, como tampoco con el cielo, que está lejos de ser un desierto que nadie habita. Es simplemente un hecho conectado que se refiere a nuestro Señor Jesucristo en la cruz: sólo que en un lado de ella Él sufre como llevando nuestro juicio de Dios, y en el otro lado está la plena carga de los pecados del hombre, por supuesto más particularmente de Israel. Para el creyente cristiano todo se resume en Cristo habiendo llevado nuestro juicio, y luego yendo delante de Dios; Como aquí el sumo sacerdote lleva la sangre al más santo de todos.

Nuestra porción es donde está Cristo. Es allí donde debemos seguirlo en espíritu. Todo el cristianismo está ligado a lo que se tramita dentro del vail. Esto es lo que es peculiar de nosotros como cristianos; de modo que, si encontramos nuestro verdadero lugar, debe ser en Aquel que entra en la presencia de Dios.

No es así con el pueblo de Israel. Sin embargo, esperan ansiosamente Su salida, y cuando Él aparezca, tendrán el consuelo entonces, y no antes, de saber que todos sus pecados son completamente quitados; mientras que no necesitamos esperar nada. Sobre la base de Su sacrificio, según lo estimado por Dios y dado a conocer por Su Espíritu mientras Cristo está dentro del vano, nos acercamos a donde Él está. Sabemos que Su posición en la presencia de Dios es la mejor de todas las pruebas para probar cuán perfectamente nuestros pecados se han ido. Si quedara una sola cuestión, ¿cómo podría descansar en la presencia de Dios? Ahí está Él, el hombre que llevó nuestros pecados, pero ahora está sentado a la diestra de Dios. En consecuencia, la demostración para nosotros de que nuestros pecados se han ido no es una acción nueva. No hay para nosotros ninguna relación distintiva de nuestras iniquidades confesadas en el chivo expiatorio. Aquellos que creen sin ver no lo exigen, no deben, mientras que a los hijos de Israel se les da expresamente. Necesitarán toda la comodidad posible.

En consecuencia, encontramos en los profetas que hay algo que responde a este tipo, cuando, si la aparición del Señor en gloria pone todos sus pecados, por así decirlo, ante sus ojos, al mismo tiempo habrá la más completa convicción forjada en sus corazones por el Espíritu Santo, de que los pecados, aunque así traídos ante ellos, nacen para siempre. Esto puede servir para hacer algo más clara la diferencia entre el destino de Israel y lo que concierne a Aarón y su casa en el único buey que se les ofreció; Como parece ser la razón por la cual en los tipos de sacrificios para los sacerdotes y el pueblo hay una distinción innegable.

Otra cosa puede ser observada. Se tiene cuidado de mostrar que el sumo sacerdote hizo una expiación por el lugar santo y por el tabernáculo de la congregación. Para esto no estamos abandonados a nuestros propios pensamientos. La palabra de Dios es clara en que, cuando nuestro Señor Jesús efectuó la reconciliación, no fue solo para aquellos que creyeron, sino para el universo de Dios, para todas las cosas en el cielo y en la tierra. Esto es claramente lo que representa.

Además, observe la belleza del tipo en otro aspecto. Aunque en realidad lo que fue establecido por las dos cabras tuvo lugar en la ofrenda de Cristo, sin embargo, la presentación del chivo expiatorio, después de que el sumo sacerdote abandona el santuario, no parece indicar oscuramente que la aplicación sería después de que todo el asunto de lo que fue representado por Aarón y su casa haya terminado por completo. El cristiano sigue al Señor en el santuario antitípico, en el cielo mismo; y luego, cuando Él salga, Israel aprenderá la bendita verdad a la que ahora están tan ciegos. Sabrán que en Su cruz se hizo expiación por sus pecados, completamente quitada, pero llevada por Aquel que derramó Su sangre antes de que fuera una cuestión de cristianismo en la tierra; porque no hablo de consejos divinos.

En consecuencia, este capítulo tiene una inmensa amplitud de significado; y lo que puede parecer irregular en sus partes es más explicable cuando llegamos a dejar espacio para los diversos tratos dispensacionales de Dios. Implica una cierta dificultad a primera vista, que es muy a menudo el caso. El significado más obvio rara vez es el verdadero; Pero cuando la verdad se ve una vez, se encomienda al corazón y a la conciencia por su fuerza auto-evidenciadora, simplicidad y armonía con otras verdades.

Después sigue ciertas comunicaciones en el resto del libro basadas en la expiación.

Levítico 17

Por lo tanto, en Levítico 17 tenemos un mandato muy serio y solemne, hablado a Moisés en primera instancia, pero expuesto de una manera muy completa. “Habla a Aarón, y a sus hijos, y a todos los hijos de Israel, y diles; Esto es lo que Jehová ha mandado”. Se insistió en un cuidado muy celoso en cuanto a la sangre. La razón de esto se da: “La vida de la carne está en la sangre; y te lo he dado sobre el altar, para hacer expiación por tu alma; porque es la sangre la que hace expiación por el alma”. \u0002

Está claro que esta es la verdad profunda que yace bajo todas las ceremonias del día de la expiación. Era un requisito antiguo, presionado en los días de Noé, cuando la muerte primero proporcionó alimento para el hombre, y ahora está ligado a la vida ordinaria del hombre de todos los días. Cualquiera que sea la bendición de la obra del Señor Jesucristo para Dios y el cielo, cualquiera que sea nuestra propia satisfacción, descanso y gozo al mirar a través de ella hacia las esperanzas eternas, nos privamos de mucho, si la separamos de nuestra vida diaria y de nuestros deberes comunes. Sin duda, tiene una eficacia que nos lleva a la presencia de Dios.

No hay nada que podamos tener por y por el cual, en cierto sentido, exceda en profundidad moral a lo que somos traídos ahora por la fe; Pero al mismo tiempo tenemos que tener en cuenta este otro aspecto de ella, es decir, la forma en que se mezcla, y se pretende mezclar, con todo lo que nos cruza día a día. No debe estar separado en las escenas cotidianas y entre los hombres. Tomemos, por ejemplo, el asunto más común de nuestra comida y vestimenta diaria. ¿Debemos eximir de Cristo cualquier asunto de nuestra vida personal o relativa, o cualquier deber terrenal? Tenga la seguridad de que es nuestro gozo y privilegio compartir todo con Él. Estoy seguro de que también es nuestro deber: que todo lo que hagamos lo hagamos en Su nombre. Tampoco podemos hacer nada en Su nombre, excepto tener ante nuestras almas esa maravillosa obra que representa cada bendición que Dios nos ha dado incluso ahora.

Por lo tanto, fue entonces cuando Dios no permitiría que se tomara la vida de ninguna criatura que fuera necesaria para el alimento de Su pueblo, a menos que hubiera el testimonio de lo que tenía su testimonio más solemne en el gran día de la expiación. Pero esto no fue suficiente. Cada día y cada día las necesidades eran dar testimonio de la misma verdad de Dios, rendir la misma confesión del hombre.

Esta es la razón, me parece, por la que tenemos la ordenanza de la sangre después del gran día de la expiación; y más propiamente después de ella, y no antes. Es decir, tenemos la verdad en sus alcances más profundos y más altos antes de que podamos estimarla en su aplicación común y ordinaria. La sangre derramada es el testimonio de que el pecado está en el mundo. En el primer estado de cosas no se permitía tal cosa. Antes de que el pecado viniera al mundo no había cuestión de sangre. Inmediatamente después de que el pecado entró entre los hombres, oímos hablar de la vida ofrecida, de los sacrificios; Pero al hombre no se le permitía tocar la sangre, incluso cuando después del diluvio podía comer de animales. La sangre era entonces, como siempre, sagrada para Dios y prohibida para el hombre en todo terreno de la naturaleza o de la ley.

Y esto da una fuerza asombrosa a la maravillosa diferencia en la que la redención coloca al creyente; por ahora (¡y qué sorprendente debe haber sido para un judío escucharlo!) “Si no coméis la carne y bebéis la sangre del Hijo del Hombre, no tenéis vida en vosotros.” Sin duda, uno era un mandato literal, mientras que el otro era una inmensa verdad espiritual. Al mismo tiempo, el Señor podría haber elegido alguna otra forma para expresar esa verdad, a menos que se hubiera puesto especial énfasis en la figura misma de lo que era más repulsivo para la mente de un judío de acuerdo con la ley. Tan completo fue el cambio que ahora Él ordena lo que habría sido antes del pecado más grande. A menos que uno coma la carne y beba la sangre del Hijo del hombre, no hay vida. La señal de su muerte nos da vida, y es indispensablemente necesaria. Para tener vida uno debe beber lo que se debía perentoriamente, exclusivamente, a Dios, el juez del pecado. Pero ahora, contrariamente, Cristo ha cambiado todo para nosotros. La misma sangre que antes habría sido criminal tocar o saborear ahora debe ser enfáticamente bebida por nosotros. De ahí el testimonio permanente de la obra de Cristo el cristiano contempla, como sabemos, en el pan y el vino de la Cena del Señor. Allí la misma imagen es siempre recurrente. Comemos Su cuerpo y bebemos Su sangre.

Levítico 18

En Levítico 18 el pueblo siendo tratado ahora como un pueblo santo, todo lo que era contrario al orden de Dios en la naturaleza está aquí estricta y solemnemente prohibido. Es importante mantener siempre el mismo principio. Dios no absuelve de lo que ofende Su orden natural.

La gracia puede llevarnos a un lugar más elevado, donde no usamos nuestra libertad en cuanto a la naturaleza; pero Dios habitualmente mantiene su propio orden allí; Y nosotros también deberíamos hacerlo. La gracia, repito, puede apartar a uno de su funcionamiento debido a una llamada más elevada, como por ejemplo en el servicio de Dios. Vemos esto en el caso de Pablo mismo; sin embargo, ¿había alguien que se aferrara más firme y claramente a la sabiduría, al decoro, a la santidad del orden de Dios en la naturaleza, que aquel hombre que por gracia había sido elevado por encima de él? Por lo tanto, tenemos simplemente la prohibición de lo que era contrario a la voluntad de Dios aquí abajo. Ni Egipto ni Canaán deben regular la práctica de Israel: el que les habló fue Jehová su Dios, quien, al establecer los principios más amplios, supo descender a los detalles más pequeños que conciernen a su pueblo.

“Levítico” no es dado por inspiración divina: es simplemente un nombre tomado de la versión griega; En resumen, es un nombre humano. Por lo tanto, no dudo en hacer la observación. El modo hebreo de referencia a estos libros era la mera cita de la primera palabra en cada libro. En el libro de Números, entonces, donde tenemos el caminar sobre la tierra establecido, el servicio encuentra su sede capital. En el libro que desarrolla el acceso a Dios, el sacerdocio es tan prominente como aquí el levitismo. Una observación se aplica en cuanto al sacerdocio exactamente similar a lo que encontramos cierto del levitado; es decir, que el cristiano, que en un punto de vista es de Israel y en otro un levita, no es menos sacerdote. Sólo el sacerdocio establece el acercamiento a Dios mismo en el santuario celestial – ya no la figura, sino la verdadera – el antitipo; mientras que el servicio levítico tiene que ver con el servicio del santuario mientras el pueblo de Dios está pasando por la tierra.

De esto se desprende claramente que las funciones sacerdotales del creyente tienen un carácter mucho más elevado que su servicio levítico, si nos expresáramos en el lenguaje de los tipos. En un caso tenemos que ver con Dios mismo; nos acercamos en el sentido de lo que Cristo es para Él, así como para nosotros. En el otro tenemos lo que es un deber santo; Sin embargo, es un deber que tiene que ver con el hombre y la tierra en nuestro paso por este mundo. Es de este último de esto que estamos a punto de escuchar más detalles. En la carne, y en consecuencia, los diversos requisitos de Dios eran adecuados para su lugar. Nuestra condición es completamente diferente. Nosotros “no estamos en la carne, sino en el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en nosotros”. Cristo mismo nos ha llevado a una posición celestial. Este es el significado de lo que Él dice en Juan 17: “Por amor a ellos me santifico."No como si alguna vez hubiera o pudiera haber el más mínimo pensamiento del mal en la naturaleza de Cristo, o en cualquiera de sus caminos, ni necesito ni digo; ni como si estuviera aquí pensando en la poderosa obra de redención por la cual nos ha apartado para Dios. Este no es su significado; pero el lugar que Él ha tomado de acuerdo con la dignidad de Su persona y los resultados de Su obra por nosotros, Su lugar en el cielo, para que Él pudiera estar allí como hombre en esa nueva escena, no solo se levantó de la tierra, sino en la gloria de Dios de arriba y, en consecuencia, estampó un carácter celestial sobre nosotros que lo conocemos allí. Es bueno hacer esta observación, porque la santidad cristiana está ligada al lugar donde conocemos a Cristo ahora, cuando llegamos a mirarlo en su carácter completo de acuerdo con la mente de Dios.

Levítico 19

En el capítulo 19 tenemos de nuevo el mismo principio, aunque ahora en su forma positiva. “Seréis santos”, se dice; y esto se basa en una razón muy preciosa: “porque yo, Jehová tu Elohim, soy santo”. “Temeréis a cada hombre, su madre y su padre”, comenzando con el que naturalmente podría estar algo menos asombrado, y llevándola inesperadamente por esta misma razón a una prominencia especial. No ocurre el cambio más pequeño en la palabra de Dios, mientras que tiene algún fundamento de sabiduría y belleza divina como su propósito y su sanción. Los preceptos aquí dados no requieren ninguna demora particular. No dejemos nunca de tener presente, porque el principio es válido en todas partes, que la santidad es y debe ser de acuerdo con la relación en la que uno se encuentra. Por lo tanto, el carácter de la santidad varía según nuestro lugar. Aquí era un pueblo en la carne, y en consecuencia los diversos requisitos de Dios eran adecuados para su lugar. Nuestra condición es completamente diferente. Nosotros “no estamos en la carne, sino en el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en nosotros”. Cristo mismo nos ha llevado a una posición celestial. Este es el significado de lo que Él dice en Juan 17 “Por amor a ellos me santifico”. No como si alguna vez hubiera o pudiera haber el más mínimo pensamiento del mal en la naturaleza de Cristo, o en cualquiera de Sus caminos, no necesito ni digo; ni como si estuviera aquí pensando en la poderosa obra de redención por la cual nos ha apartado para Dios. Este no es su significado; pero el lugar que Él ha tomado de acuerdo con la dignidad de Su persona y los resultados de Su obra por nosotros, Su lugar en el cielo, para que Él pueda estar allí como hombre en esa nueva escena, no solo levantado de la tierra, sino en la gloria de Dios arriba, y consecuentemente estampando un carácter celestial sobre nosotros que lo conocemos allí. Es bueno hacer esta observación, porque la santidad cristiana está ligada al lugar donde conocemos a Cristo ahora, cuando llegamos a mirarlo en su carácter completo de acuerdo con la mente de Dios.

Levítico 20

En Levítico 20 tenemos lo mismo mantenido, con una fuerte precaución contra todo lo que era inconsistente con los caminos morales de Dios, y esto en todo tipo de relación natural, o incluso lo que podría ser antinatural.

Es principalmente en vista de las enormidades practicadas por los cananeos.

Levítico 21

Levítico 21 trae algo más especial. Allí la palabra se refiere a los sacerdotes, los hijos de Aarón; y aprendemos el principio importante en él, que lo que podría ser bastante legal en un israelita está excluido de un sacerdote. La razón es del mayor interés. Todo el libro se basa en el acceso a Dios. Comienza con esto, y sigue adelante con ello. Todo se mide de acuerdo con el tabernáculo de testimonio entre Dios y su pueblo. Se trata aquí de acercarse a Dios en su santuario, y de sus efectos. Así que aquí tenemos a aquellos que disfrutan del privilegio de acercarse a Dios hasta donde lo permitiera la ley.

El efecto de esto no es simplemente que no se les permitieran las excitaciones que eran admisibles en un israelita ordinario, como aprendimos en Levítico 10; pero es posible que no conozcan la indulgencia del dolor por los muertos más cercanos. Así se dice: “Nadie será contaminado por los muertos entre su pueblo; sino por sus parientes que están cerca de él, es decir, por su madre, y por su padre, y por su hijo, y por su hija, y por su hermano, y por su hermana virgen, que está cerca de él, que no ha tenido marido; porque él sea contaminado. Pero no se contaminará a sí mismo, siendo un hombre principal entre su pueblo, para profanarse a sí mismo”.

Por lo tanto, se establecen una serie de regulaciones diferentes que están todas en vista de esto: que el que goza de cercanía a Dios debe tener su conducta en cada particular afectada y gobernada por ese privilegio maestro. ¡Qué dulce y alegre para aquellos que están en una relación de gracia, no de ley!

Al mismo tiempo, no olvidemos su extrema gravedad; porque lo que el judío sólo tenía en el espectáculo, lo tenemos en la realidad divina. Es imposible ser cristiano sin tener una cercanía a Dios que es medida por Cristo mismo. Cuando estuvo aquí, siempre caminó en esta intimidad consciente con Su Dios y Padre. No tenía ninguna duda en perfección absoluta según la gloria de Su persona; para que sólo de Él se pudiera decir: “El Hijo del hombre que está en los cielos”. Pero también era moralmente cierto del Señor Jesús mientras caminaba aquí abajo; y lo que era cierto sólo de Él personalmente – quiero decir verdad como una cuestión de hecho por el poder del Espíritu en Él moralmente es ahora nuestro mismo lugar, en la medida en que es posible ser dado a una criatura. La redención nos ha traído a ella, y el Espíritu Santo nos sella en ella. Somos llevados a Dios; Y la consecuencia de esto es que va mucho más allá de dejar de lado lo que está mal y lo que es malo ahora. Nunca tenemos razón a menos que juzguemos las cosas que nos rodean que podrían ser bastante legales y legítimas de otra manera; la única pregunta para nosotros es, ¿cómo se adaptan a un hombre que es llevado a Dios? A menos que introduzcamos esto, nos encontraremos continuamente enredados en las convencionalidades de los hombres, o en lo que posiblemente sea aún más bajo: las meras tradiciones de una cristiandad corrupta en vísperas de su juicio.

Levítico 22

En Levítico 22 tenemos esto continuado, no tanto en cuanto a asuntos de conducta, sino en cuanto a cuestiones de una mancha de una forma u otra. Jehová estaba más celoso que nunca del estado personal y de la casa de los sacerdotes.

Levítico 23

Levítico 23 pide un aviso más completo. Aquí estamos en el tema instructivo de las fiestas de Jehová: las demostraciones de Sus caminos del primero al último con Su pueblo.

En primer lugar, el Espíritu de Dios trae aquí, como al principio de la Biblia después de que Su obra fue hecha, el reposo de Dios. No hay nada que el hombre entienda tan poco. Tal vez sea extraño para muchos aquí saber que lo que la sabiduría de este mundo considera felicidad es la inquietud del cambio, la prueba miserable de que el hombre está caído y lejos de Dios. Sin embargo, es el hecho de que el hombre define así su propio placer, el cambio al que recurre una conciencia agobiada para perder el sentido de lo que ha perdido a través del pecado. Para Dios y Sus hijos todo es diferente. La primera palabra que Él habla es la prenda de ese descanso que Él mismo instituyó por primera vez al principio, y al cual llevará a Su pueblo al final. Esto Él grabaría en sus almas, y les daría para tenerlo siempre delante de ellos. Él se digna pensar en nosotros y darnos a compartir el descanso con Él; pero ese descanso será Su descanso. Él habrá trabajado para ello, y finalmente nos llevará a él.

Esto fue lo que estaba representado por el día de reposo, y la razón por la que se puso en primera instancia.

De hecho, no hay verdad, se puede decir, más importante, en lo que respecta a estos hechos; Y sin duda la tendencia en el hombre a perderlo de vista era una de las razones por las que era la única fiesta que siempre era recurrente. El sentido de necesidad haría sentir la Pascua; pero las actividades ocupadas del mundo exigían medios especiales para mantener ante el pueblo el reposo de Dios. Hecho esto, Dios nos da un nuevo comienzo, no tengo ninguna duda con sabiduría divina, después de que se haya mencionado el día de reposo: “Estas son las fiestas de Jehová”. En cierto sentido, el sábado es una de estas fiestas, pero en otro puede ser visto aparte. Hemos examinado el primero de ellos.

Ahora bien, en aquellas que eran fiestas estrictas, que ocurrían una vez al año, la Pascua necesariamente tiene un lugar fundamental. La razón es manifiesta. Es la señal bien conocida de la muerte de nuestro Señor Jesús. “En el decimocuarto día del primer mes, incluso es la Pascua de Jehová”. Inmediatamente relacionada con ella está la fiesta de los panes sin levadura; es decir, la pureza según Cristo, donde no se puede permitir la levadura de la naturaleza del hombre; Y esto también a través de todo el círculo del día del hombre aquí abajo. “Siete días”, como se dice, “debéis comer pan sin levadura. En el primer día tendréis una santa convocatoria: no haréis ninguna obra servil en ella. Pero ofreceréis una ofrenda hecha por fuego a Jehová siete días; en el séptimo día es una santa convocación; no haréis obra servil en ella”.

Luego viene otra y muy distinta declaración del Espíritu de Dios, no exactamente una fiesta, sino lo que era esencial para la próxima fiesta. “Y Jehová habló a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel, y diles: Cuando entréis en la tierra que os doy, y cosechéis su cosecha, entonces traeréis al sacerdote una gavilla de las primicias de vuestra cosecha, y él agitará la gavilla delante de Jehová, para ser aceptado por vosotros: mañana después del sábado” – el tipo evidente de la resurrección de nuestro Señor.

El mismo día en que nuestro Salvador murió en la cruz, los judíos guardaron la Pascua. No hay nadie que haya hecho mayores dificultades que los que más han escrito sobre el tema; pero la razón es que casi invariablemente traen nociones occidentales del tiempo, en lugar de tomar su posición sobre el tiempo como Dios habla de ello a su pueblo antiguo. En resumen, cuentan los días desde el amanecer hasta el atardecer. Tal no es el camino de las Escrituras. Por un lado, nuestro Señor mismo comió la Pascua en el día regular. No es cierto que fuera un día diferente. Comió la Pascua en el día prescrito por la ley. Por otro lado, incluso los judíos que habían desempeñado su papel en apoderarse del Señor con miras a Su crucifixión, según los cálculos judíos, comen la Pascua el mismo día. Aunque era nuestra mañana siguiente, era su mismo día. Cristo murió antes de que ese día terminara. Si escuchamos la ley, todos estos tres hechos que fueron cortados por un período considerable de tiempo realmente sucedieron en un mismo día de acuerdo con el método de Dios de contar el día.

Se han hecho dificultades similares sobre la resurrección, sólo se puede observar de pasada. Sólo se nota para ayudar al cristiano a leer la palabra de Dios. La verdad es que el tema ha sido confundido por los mismos hombres que deberían ser una ayuda. No hay nadie que haya enredado más el tema que los comentaristas. Sería difícil nombrar uno solo que haya usado correctamente la luz de las Escrituras en este punto. A mí esto me parece humillante; porque la verdadera solución yace en la superficie de las Escrituras tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento. Lo que necesitamos es una confianza más profunda en la palabra infalible de Dios, todo lo cual, si se lee con fe simple, se encontrará que no transmite nada más que luz.

Nuestro Señor murió en el día debido de acuerdo con las regulaciones de la Pascua. Así que resucitó el primer día después del sábado, cuando el sacerdote agitó la gavilla de maíz que había sido arrojada al suelo y murió y había brotado de nuevo. Cristo era tanto la gavilla ondulada como el cordero pascual. En este caso, observará que, cuando se ofreció, había un cordero sin mancha para una ofrenda quemada, y una ofrenda de carne de dos décimas partes de harina fina mezclada con aceite, una ofrenda hecha por fuego a Jehová para un dulce sabor, con su ofrenda de bebida apropiada, pero nada más: no había ofrenda por el pecado. Cada vez que Cristo aparece en lo que se presenta ante nosotros, no hay ninguno requerido, Él mismo, de hecho, es la verdadera ofrenda por el pecado para los demás. La gavilla de primicias se convirtió así en un tipo de Aquel que no conocía pecado. Era Cristo resucitado de entre los muertos, así como la Pascua señalaba su muerte. “Y no comeréis pan, ni maíz seco, ni espigas verdes, hasta el mismo día en que hayáis traído una ofrenda a vuestro Dios: será estatuto para siempre a través de vuestras generaciones en todas vuestras moradas”.

Este día se convierte en el punto de partida desde el cual contar el mañana después del sábado; como está dicho: “Os contaréis desde mañana después del día de reposo, desde el día en que trajiste la gavilla de la ofrenda de la ola; siete sábados serán completos; hasta mañana después del séptimo sábado, contaréis cincuenta días”. Y luego viene otro tipo de gran significado: “Y ofreceréis una nueva ofrenda de carne a Jehová”.

¿Cuál es el significado de esto? Tal vez haya escaso aquí presente que no sepa, a la clara luz del Nuevo Testamento, que fue Pentecostés. La nueva ofrenda de carne en ese día debe requerir pocas palabras de explicación, no porque carezca de interés, sino porque al menos nosotros, todos los hijos de Dios, debemos conocer bien su porte. Es el tipo hermoso, no de Cristo, sino de aquellos que son de Cristo, de aquellos llamados según ese nombre que se le fue dado, la verdadera gavilla de primicias con su ofrenda quemada y ofrenda de carne y ofrenda de bebida. En ella no podía haber ninguna cuestión de contaminación; pero en las primicias que siguieron cincuenta días después, cuando se ofreció la nueva ofrenda de carne, otra disposición cuenta su propia historia: “Sacaréis de vuestra habitación dos panes de ola”. “La ley no hizo nada perfecto."No es la figura completa de la iglesia, ni podría serlo; tampoco hay una exposición adecuada de su unidad: todavía hay un testimonio suficiente para aquellos que componen la iglesia; Y siempre debemos hacer esta distinción al observar estos tipos. Los dos panes ondulados pueden referirse a las dos casas de Israel, de las cuales fueron llamadas tales que deberían ser salvadas, y en un sentido ulterior tal vez a judíos y gentiles. En cualquier caso, no había ninguna señal apropiada de lo que es un rasgo tan característico de la iglesia, a saber, el cuerpo único de una Cabeza exaltada y celestial.

Esto aún no podía aparecer a la vista. Pero los dos panes de dos décimas partes debían ser sacados de su habitación; debían ser de harina fina, pero expresamente horneados con levadura, una característica sorprendente cuando tenemos en cuenta Levítico 2; y tanto más cuanto se dice que también son las primicias para Jehová.

Lo que era verdad de Cristo es verdad también de aquellos que son de Cristo. Fueron primicias para Jehová. Pero luego estaba esta diferencia, que así como fueron horneados con levadura para mostrar el mal que aún existe en la naturaleza de aquellos que componen el cuerpo cristiano, así existe la necesidad de una ofrenda por el pecado para desechar ese mal y confesar con el sentido y el juicio de él ante Dios. “Ofreceréis con el pan siete corderos sin mancha del primer año, y un buey joven, y dos carneros: serán para holocausto a Jehová, con su ofrenda de carne y sus ofrendas de bebida, sí, una ofrenda hecha por fuego, de dulce sabor a Jehová”. Existe el testimonio pleno de la aceptación; Pero hay más que esto. “Entonces sacrificaréis un cabrito de los machos cabríos para una ofrenda por el pecado, y dos corderos del primer año para un sacrificio de ofrendas de paz.” Existe el reconocimiento del mal que necesitaba el sacrificio de Cristo. Al mismo tiempo, está el testimonio de la comunión a la que somos llevados, fundada en el bendito sacrificio de Cristo. Este no era el caso con lo que representaba a Cristo. “Y el sacerdote los agitará con el pan de las primicias para una ofrenda ante el Señor, con los dos corderos: serán santos para Jehová por el sacerdote. Y proclamaréis en el mismo día, para que sea una santa convocación para vosotros; no haréis obra servil en ella; será estatuto para siempre en todas vuestras moradas a través de vuestras generaciones”.

Es mucho notar que aquí se cierra todo ajuste de cuentas del tiempo desde el sacrificio de Cristo y esa nueva ofrenda de carne que lo siguió en el día de Pentecostés. Hay un descanso. Sin duda, un nuevo conjunto de fiestas comienza después, y un marcado lapso ahora viene ante nosotros.

Así, la sabiduría de Dios proveyó para que una obra poderosa se fundara en la muerte y resurrección de Cristo, estableciendo, en la medida en que esto pudiera ser sin revelar el misterio, un lugar de asociación con Cristo de la clase más cercana, aunque existe la guardia más cuidadosa contra confundir al cristiano con Cristo. Cualquiera que sea su unión con Él, todavía hay cuidado de sostener la pureza inmaculada de Cristo. El cristiano lo tiene para su vida, como sabemos; Pero existe la confesión más clara de que su naturaleza necesita el sacrificio por el pecado para enfrentarla.

Luego sigue, es cierto, un pequeño vistazo a la cosecha antes del nuevo curso. Esto se presenta de una manera notablemente misteriosa. “Y cuando cosechéis la cosecha de vuestra tierra, no limpiarás los rincones de tu campo cuando siegues, ni recogerás ninguna espiga de tu cosecha; las dejarás a los pobres y al extranjero: yo soy Jehová tu Dios”. Todo esto se queda con una vaguedad comparativa, y creo que con propósito. Habrá un testimonio peculiar de Dios al final de la era. El pueblo celestial será llevado al garro, pero quedará un remanente en el campo que será realmente de Sí mismo. Las espigas se dejan, como se dice aquí, para los pobres y los extranjeros. El Señor mantendrá Su testimonio aun en los momentos más oscuros y de la manera más peculiar. Sin embargo, esto se pasa por alto ligeramente, porque no pertenece a los tratos propiamente económicos de Dios.

El recomienzo es muy significativo establecido por un nuevo comienzo en el versículo 23: “Y Jehová habló a Moisés, diciendo: En el séptimo mes”. Aquí llegamos a la escena final, en la medida en que las fiestas podrían representarla. “En el séptimo mes, en el primer día del mes, tendréis un día de reposo, un memorial de tocar trompetas, una santa convocación”.

Claramente es un testimonio fresco, y una fuerte convocatoria sale adelante, sonidos no escuchados antes. Ya no es una gavilla agitada ante Jehová, sino que la atención de los hombres se dirige de la manera más sorprendente. Los tratos públicos de Dios por la tierra ahora comienzan abiertamente. Aunque Jesús fue presentado a la responsabilidad del hombre, Dios sabía perfectamente que la oferta del reino en Su persona como Mesías se derrumbaría a través de la incredulidad del hombre; Y nada muestra más claramente que estos tipos lo bien que se sabía todo el tiempo. El hombre nunca sorprende a Dios; tampoco hay ningún pensamiento posterior de Su parte. Todo era conocido y resuelto de antemano, mientras que el hombre manifiesta completamente lo que es. ¡Cómo estallará la luz sobre Israel cuando sus ojos se abran a él en el día que viene! ¡Cómo se golpearán los pechos con asombro y tristeza por su ceguera de incredulidad! Dios obrará en sus conciencias, y ellos se inclinarán largamente ante la gracia de su Señor glorificado. Ciertamente se lamentarán, pero no será una mera tristeza inútil; será santo dolor misericordioso, no sin vergüenza en lo que a ellos respecta; pero no obstante habrá el simple disfrute de la misericordia de Dios hacia sus almas.

En el séptimo mes, entonces, y en el primer día de él, hay la fiesta de las trompetas. No se volverá a hacer ninguna obra servil, “sino que ofreceréis una ofrenda hecha por fuego a Jehová”. Y luego se nos dice: “En el décimo día de este séptimo mes habrá un día de expiación”, ese mismo día que ya fue presentado ante nosotros en toda su excelencia y gloria solitarias, tanto en su conexión con nosotros como con Israel (Levítico 16). Pero aquí lo tenemos en única conexión con la gente terrenal. Porque ha llegado el momento de que el hombre, el judío, tenga sus pecados cubiertos delante de Dios; Y por lo tanto, como se nos dice, “Habrá un día de expiación: será una santa convocación para vosotros; y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis una ofrenda hecha por fuego a Jehová. Porque cualquier alma que no sea afligida en ese mismo día”, y así sucesivamente.

Así encontramos dos grandes verdades a las que se da prominencia. Es un día en que Dios llevará a Su pueblo a un verdadero conocimiento divinamente enseñado de la obra de expiación por sus pecados: la muerte de Cristo; Pero por esta razón dos cosas se combinan con ella: se juzgan a sí mismos, tomando el lugar de los pecadores en el día que es el testimonio de sus pecados desaparecidos para siempre. El sentido de gracia en la redención, que quita nuestros pecados, es el mejor, más verdadero y único medio confiable de hacer que nuestros pecados realmente se sientan. Cuando no es así, es un abuso abominable de la gracia de nuestro Dios y de la obra de Cristo. Nunca se hizo para hacernos juzgar el pecado a la ligera, sino para permitirnos mirar el pecado y odiar el pecado, como lo hace Dios, no significando, por supuesto, de acuerdo con Su profundidad de santidad, sino en nuestra medida sobre el mismo principio, Y podemos darnos el lujo de hacerlo, en la medida en que Cristo ha tomado todas sus consecuencias sobre sí mismo, y lo ha quitado de nosotros como una cuestión de juicio eterno.

Pero hay un segundo elemento, además de este juicio moral de sí mismo, que es la obra necesaria del Espíritu de Dios en cada uno a quien verdaderamente se aplica la expiación de Cristo. “Y cualquier alma que haga alguna obra en ese mismo día, destruiré la misma alma de entre su pueblo”. Había suficiente y trabajo de sobra para otros días; Pero para este día no debe haber ninguno. El hombre no tiene absolutamente ninguna parte en la tarea. Nadie sino el Salvador puede trabajar para ello, y Él en sufrimiento por nosotros. “No haréis ninguna obra en ese mismo día; porque es un día de expiación, para hacer expiación por ti ante Jehová tu Dios. Porque cualquier alma que no sea afligida en ese mismo día, será cortada de entre su pueblo”.

El alma que presume de descansar en la gracia sin autocondenación debido a sus pecados ante Dios está jugando con Él, y aún no ha aprendido a odiar su impiedad como en completo problema con el propio carácter de Dios. Y de nuevo el alma que presume de trabajar muestra su presunción al ponerse, por así decirlo, al nivel de Cristo y Dios mismo; porque la obra que es la única que basta como base para la expiación debe ser hecha ante Dios por Aquel que es el propio prójimo de Dios.

El decimoquinto día del mismo mes comienza el festival final del año judío: la fiesta de los tabernáculos. Esto no requiere una extensión considerable de observaciones. Era la sombra de la gloria venidera, pero presentada de una manera singular, especialmente en Levítico.

“El decimoquinto día de este séptimo mes será la fiesta de los tabernáculos durante siete días para Jehová. El primer día será una santa convocatoria. No haréis ninguna obra servil en ella. Siete días ofreceréis al Señor una ofrenda hecha por fuego; al octavo día será una santa convocación para vosotros, y ofreceréis una ofrenda hecha por fuego a Jehová. Es una asamblea solemne, y no haréis ninguna obra servil en ella”. Dios nos muestra así con esta notable introducción del octavo día aquí la conexión de la bendición terrenal con la gloria celestial de la resurrección. La resurrección apunta al cielo, y nunca puede satisfacerse a sí misma excepto en lugares celestiales; y, por lo tanto, aquí se insinúa un vínculo con la gloria en lo alto, mientras que hay el reconocimiento más completo posible de un día de descanso y bendición para la tierra y el pueblo judío. Como se nos dice aquí en la última parte, todos debían celebrar esta fiesta con alegría y gozo.

“Os llevaréis el primer día las ramas de los árboles buenos, las ramas de las palmeras, y las ramas de los árboles gruesos y los sauces del arroyo, y os regocijaremos delante de Jehová tu Dios siete días”. El octavo día es evidentemente traído de una manera misteriosa – no ahora señalando a aquellos que pueden ser un testimonio de Dios donde todo parecía haber sido quitado de la tierra, como vimos en el aviso de la cosecha al final; pero ahora, cuando tenemos la plenitud del testimonio de gloria aquí abajo, este dedo, por así decirlo, apunta hacia arriba, mostrando que de alguna manera no desarrollada en este capítulo habrá la conexión de la resurrección y la gloria celestial con el día de Jehová para la tierra.

Lo entendemos ahora desde el Nuevo Testamento, donde todo está claramente sacado. De hecho, el testimonio del Nuevo Testamento es más completo en lo que no es más que una circunstancia adicional aquí. En resumen, nuestra esperanza apropiada está en los cielos; y en consecuencia, el Nuevo Testamento hace de esto la verdad prominente, como lo fue según la sabiduría de Dios que debería ser. Pero para la gente terrenal encontramos el lugar prominente dado a la parte terrenal de ella, aunque la parte celestial no se olvida.

Levítico 24

En Levítico 24 los mandatos y las circunstancias se introducen de una manera muy peculiar.

Primero se da una orden a los hijos de Israel de dar “aceite puro-aceituna batida por la luz”. Esto debía ser ordenado por el sumo sacerdote, para que siempre hubiera un candelabro encendido delante de Jehová continuamente.

Junto con esto debía haber el mantenimiento del testimonio de Israel según la carne, aunque no sin Cristo y la fragancia de Su gracia ante Dios. “Y los pondrás en dos filas, seis en fila, sobre la mesa pura delante de Jehová. Y pondrás incienso puro sobre cada fila, para que esté en el pan para un memorial, sí, una ofrenda hecha por fuego a Jehová. Cada sábado lo pondrá en orden delante de Jehová continuamente, siendo quitado de los hijos de Israel por un convenio sempiterno”. Esta iba a ser la comida de Aarón. Por lo tanto, tenemos la provisión de que siempre habrá un testimonio, aunque pueda haber una interrupción, como sabemos que por desgracia ha habido en las dispensaciones de Dios. Aún así, Dios mantendrá infaliblemente lo que es adecuado para Su propio carácter; Y, como también sabemos, un testimonio celestial es precisamente lo que entra cuando el curso de la economía terrenal se ha roto. Por lo tanto, aunque esto pueda parecer extrañamente traído aquí, su sabiduría, creo, será evidente para cualquier mente reflexiva. El gran Sumo Sacerdote mantiene la luz durante la larga noche de la historia de Israel.

Al mismo tiempo tenemos un hecho contrastado: “Y el hijo de una mujer israelita, cuyo padre era egipcio, salió entre los hijos de Israel; y este hijo de la mujer israelita y un hombre de Israel lucharon juntos en el campamento”; y en la contienda blasfemó el nombre [de Jehová]. Este hecho, estoy persuadido, se conserva a propósito junto con el primero. Israel mismo en su conjunto ha caído bajo esta terrible maldición. Por lo tanto, lo que podría parecer una conexión singular, más particularmente después de las fiestas de Jehová, se adapta exactamente a la situación. Es decir, tenemos el hecho solemne de que el pueblo, que debería haber sido el medio de bendición para todos los demás, ha pasado bajo la maldición y ha sido culpable, en la forma más dolorosa, de blasfemar “el nombre”.

Sabemos cómo ha sido esto; sabemos cómo trataron a Aquel que es la Palabra de Dios y declararon al Padre, que era y es Jehová mismo. Sabemos bien cómo Israel, cediendo a los pensamientos del mundo (como se dice aquí, el hijo de una mujer israelita cuyo padre era egipcio), habiendo caído completamente presa de la sabiduría carnal como al Mesías, fue culpable de rechazar a Dios en la persona de Jesús de Nazaret, y de blasfemar el nombre. En consecuencia, han caído bajo la maldición, que sería definitiva si no fuera por la gracia de Dios, que sabe cómo enfrentar el caso más desesperado. Pero, de hecho, en lo que respecta a la masa de la nación, ese juicio es definitivo. Es el remanente que se convertirá en una nación fuerte en el día que esté cerca. Sobre los apóstatas la ira llegará al extremo.

El juicio de este malhechor trae algunas distinciones necesarias, y la solemne verdad de la retribución se agrega como cierre del resto del capítulo. Judío o extranjero, los culpables en medio de ellos deben sufrir por igual.

Levítico 25

En Levítico 25 se establece otro rasgo para completar el cuadro; es decir, la regulación del principio del sábado, no sólo para el pueblo, sino para la tierra; no solo un año sabático, sino el jubileo completo, todo sobre el mismo principio actual de un sábado. En consecuencia, este capítulo trae un privilegio muy bendito bajo la mano del Dios de bondad, pero una cosa miserable cuando el hombre se entromete. El descuido del sábado, no solo en su forma semanal, sino en una escala mayor para la tierra, fue indicado por Dios como una cuestión de hecho en la historia del pueblo elegido.

¿Cuál es el resultado en la mano de Dios? Suponiendo que por alguna iniquidad la tierra pasara de aquellos a quienes Dios la asignó, el jubileo era el principio de Dios para preservar intactos Sus propios derechos. Porque en verdad Israel no eran más que inquilinos; Jehová era el propietario. Por lo tanto, Jehová retiene la tierra en Su propia posesión. “Y te darás siete sábados de años, siete veces siete años; y el espacio de los siete sábados de años será para ti cuarenta y nueve años. Entonces harás sonar la trompeta del jubileo en el décimo día del séptimo mes; En el día de la expiación haréis sonar la trompeta por toda vuestra tierra. Y santificarás el quincuagésimo año, y proclamarás libertad por toda la tierra a todos sus habitantes; y devolveréis a todo hombre a su posesión, y devolveréis a todo hombre a su familia. Un jubileo será para vosotros ese quincuagésimo año: no sembrarás, ni cosecharás lo que crece de sí mismo en él, ni recogerás las uvas en él de tu vid desnuda. Porque es el jubileo; os será santo: comeréis del campo su aumento. En el año de este jubileo devolveréis a cada hombre a su posesión”.

Cualquier problema, cualquier dolor, cualquier pecado que pueda alienar la tierra de aquellos que fueron Sus inquilinos allí, el año jubilar lo rectifica todo. La tierra debe revertir al propietario. Él tenía perfecto derecho a ello, y seguramente mantendría Su propio derecho para la bendición de Su propio pueblo. Tal es siempre el camino de la gracia. Así vemos que la justicia, una palabra tan terrible para el hombre culpable, cuando es manejada por la gracia divina, se convierte en la única esperanza para los arruinados. “La gracia”, como en todas partes, “reina por medio de la justicia para vida eterna por medio de Jesucristo”. Así es para nosotros que creemos en Jesús; pero para ellos se encontrará en la vindicación de lo que Dios prometió, cuando habían pecado las promesas hasta donde el hombre pudo. Dios los mantendrá en Su misericordia, y los usará así para la gente en el futuro día de gloria.

La ley del jubileo es un ejemplo notable de la aplicación de las ordenanzas judías sobre la conducta moral. Por lo tanto, un judío podría aprovecharlo para exigir un precio por su tierra fuera de proporción con su valor, que dependía de la distancia del quincuagésimo año. Por eso está escrito: “Y si vendes a tu prójimo, o compras de la mano de tu prójimo, no te oprimirás unos a otros; según el número de años después del jubileo que comprarás de tu prójimo, y según el número de años de los frutos que te venderá: según la multitud de años aumentarás el precio de los mismos, y según los pocos años disminuirás el precio de ella; porque según el número de los años de los frutos te vende. Por tanto, no os oprimiréis unos a otros; pero temerás a tu Dios, porque yo soy Jehová tu Dios”. La venta o compra estaban obligados a regular por este principio.

Para el cristiano, la venida del Señor siempre está cerca, y él, si es fiel, medirá todo de acuerdo con esa norma. Así dice el apóstol, “el tiempo es corto: queda que tanto los que tienen esposas sean como si no tuvieran ninguna; y los que lloran, como si no lloraran; y los que se regocijan, como si no se regocijaran; y los que compran, como si no poseyeran; y los que usan este mundo, como si no lo usaran para sí mismos; porque la moda de este mundo pasa”. Si los tesoros y premios de la tierra serán inútiles en ese día, la esperanza de que arda intensamente en el corazón nos da la victoria presente; Porque esta es la victoria que vence al mundo, incluso a nuestra fe. Reconozco que hay un poder aún más profundo y más inquisitivo en mantener a Él delante de nosotros, quien hace que ese día sea lo que es; pero Él mismo ha marcado el peligro de decir en nuestro corazón: “El Señor retrasa su venida”.

Entonces no podemos dejar de amar la aparición del Señor Jesús cuando Él traerá la liberación al hombre y a la creación de su larga y gemida esclavitud bajo el poder de Satanás y los efectos de la maldición. Porque la criatura misma también será liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Seremos manifestados en gloria junto con Él, y disfrutaremos de ese poderoso y bendito cambio sobre la faz del universo para alabanza de Su nombre y el honor del Dios que lo envió, el Segundo Hombre.

Mientras tanto, el judío no necesita estar preocupado, como tampoco el cristiano ahora, como los gentiles que no conocen a Dios. “Por tanto, haréis mis estatutos, y guardaréis mis juicios, y los haréis; y habitaréis en la tierra con seguridad. Y la tierra dará su fruto, y comeréis hasta saciaro, y habitaréis en ella con seguridad. Y si diréis ¿Qué comeremos el séptimo año? he aquí, no sembraremos, ni recogeremos en nuestro aumento: entonces ordenaré Mi bendición sobre ti en el sexto año, y dará fruto durante tres años. Y sembrarás el octavo año, y comerás aún de fruto viejo hasta el noveno año; hasta que lleguen sus frutos, comeréis de la vieja tienda. La tierra no se venderá para siempre: porque la tierra es mía; porque sois extranjeros y extranjeros conmigo. Y en toda la tierra de vuestra posesión concederéis una redención por la tierra”. ¿Qué importa la dificultad si Dios es la garantía?

Es del más profundo interés notar cuán compasivamente Dios en el resto del capítulo (Levítico 25:25-55) se detiene en todas las posibles vicisitudes de Israel en apuros. Primero está el hermano pobre de cera, que vendió parte de su posesión (versículo 25 y siguientes); luego, el hermano pobre de cera, cuya mano se baja y necesita fortalecimiento o alivio (versículo 35 y siguientes); luego el pobre hermano que se vendió a sí mismo a un judío (versículo 39 y siguientes) o a un extraño (versículo 47 y siguientes) con su reclamo en el nombre de Jehová sobre sus hermanos en cada caso respectivo. ¡Que nunca olvidemos la gracia de nuestro Señor Jesucristo quien, aunque era rico, sin embargo, por nuestro bien se hizo pobre, para que a través de su pobreza podamos ser enriquecidos!

Ciertamente, si seguimos así sus pasos, no sólo tendremos gozo y refrigerio en el Señor ahora, sino que Él pagará en ese día.

Levítico 26

Levítico 26 extrae de manera solemne, no en forma de tipo ahora, sino de declaración directa, la historia profética del pueblo, y advierte del efecto directo de ser juzgado sobre la base de su propia responsabilidad, que es el principio de la ley. ¡Qué contraste, excepto en el final, con el jubileo! Por supuesto, no voy a entrar en sus detalles.

Baste decir que Dios no cierra esta palabra suya sin el recuerdo de su pacto, como se dice, con Jacob, y su pacto con Isaac, y su pacto con Abraham. Él habla aquí de esta manera inusualmente enfática de Su pacto con cada uno de ellos; para que incluso de Su boca, contra quien habían pecado tanto tiempo y profundamente, hubiera un triple testimonio de Su misericordia en ese día. “Y yo”, dice Él, “recordaré la tierra”. Así vemos la conexión con el capítulo anterior, y cuán perfectamente, por lo tanto, se mantiene un orden divino incluso cuando nuestra torpeza nos impide a menudo percibirlo. “La tierra también quedará de ellos, y disfrutará de sus sábados” – otro eslabón de la conexión con lo que sucedió antes – “mientras ella yace desolada sin ellos: y aceptarán el castigo de su iniquidad: porque, incluso porque despreciaron Mis juicios, y porque sus almas aborrecieron mis estatutos. Y sin embargo, por todo eso, cuando estén en la tierra de sus enemigos, no los desecharé, ni los aborreceré, para destruirlos por completo y romper Mi pacto con ellos: porque yo soy Jehová su Dios. Pero por su bien recordaré el pacto de sus antepasados, a quienes saqué de la tierra de Egipto a la vista de los paganos, para que yo fuera su Dios: Yo soy Jehová”. Por lo tanto, Dios recurre a lo que Él mismo es después de haber detallado completamente los dolores que cayeron sobre el pueblo a causa de lo que eran.

Pero cualesquiera que sean los cambios necesarios en el gobierno de Dios debido a un pueblo que cambia, ¡ay! simplemente de una forma de mal y opinión a otra, Dios, el Dios eterno inmutable, que les ha dado este nombre especial, Dios en su propia inmutabilidad, les mostrará misericordia cuando venga, cuyo derecho es reinar.

Levítico 27

El último capítulo, Levítico 27, nos permite saber lo que regulará de hecho cuando llegue ese día. Poco hay que decir ahora al respecto. En su mayor parte, trata del voto, como muestra de devoción al Señor. Esto puede tener varias formas; es decir, la dedicación en persona, en la propiedad y en lo que se entregó a la maldición (es decir, en el caso de sus enemigos dedicados a la destrucción). El punto principal en el que se insiste, y lo único que es necesario mencionar en este aviso superficial, es que todo se pone bajo el sacerdote primero, pero el sacerdote está sujeto a otro, de acuerdo con lo que en el capítulo se llama “tu estimación”.

Así, Moisés actúa como tipo del Señor Jesucristo en otra cualidad, y no simplemente como sacerdote. No se puede dudar de lo que eso es. En resumen, es el Mesías, el que se parece a Moisés, pero incomparablemente más grande que el legislador, cuando no será simplemente un hijo real de David vindicando Sus reclamos a la tierra en favor de Su propio pueblo, sino Jehová teniendo la única imagen digna de Sí mismo y de Su gloria. Ese mismo Jesús bendito que una vez descendió para lograr la expiación por ellos actuará entonces como el Juez de toda devoción. Entonces interferirá en cada cuestión en Su propia bondad y sabiduría perfectas, manteniendo a la gente no solo de acuerdo con la justicia, sino de acuerdo con la infinita misericordia de Dios mismo para siempre.

Números 1

Era necesario en la sabiduría de Dios que se hiciera el censo de los hijos de Israel. El objeto principal que se nos presenta en los primeros capítulos es un cálculo de los hombres que eran aptos para fue; Pero encontraremos que la numeración va más allá de esto, y que hay otras consideraciones y objetivos que no sean para la guerra y los propósitos bélicos. En resumen, cualquiera que sea el objetivo particular en varias partes del libro, Dios nos imprime esto: el cuidado y el interés que Él toma en todos los que le pertenecen. Es una verdad muy simple, pero ciertamente llena de consuelo para el alma; Y esto, se observará, para la tierra.

Todos podemos entender la dulzura de ser contados para el cielo, y a eso generalmente se dirige el corazón de la mayoría de las personas; pero incluso aquellos que tienen el mayor consuelo al mirar los consejos de Dios que los aseguran para la eternidad tienden a olvidar el interés presente que el Señor toma en todos nuestros movimientos, caminos, conflictos y pruebas. Esto es lo primero con lo que se abre el libro.

Después de esta numeración de la gente se llama la atención sobre la excepción de la tribu de Leví. Así se dice: “No contarás a la tribu de Leví, ni tomarás la suma de ellos entre los hijos de Israel; sino que nombrarás a los levitas sobre el tabernáculo del testimonio, y sobre todos sus vasos, y sobre todas las cosas que le pertenecen: llevarán el tabernáculo y todos sus vasos; y le ministrarán, y acamparán alrededor del tabernáculo”.

Las dos cosas son ciertas; y el consuelo de ambos (que a primera vista podría parecer tan opuesto que es incompatible entre sí) el Señor seguramente nos daría gusto. En un caso, el censo se refiere a aquellos a quienes Dios ha puesto en lugar de prueba y provocación (no todavía, sin duda, la forma más completa de conflicto, que está reservada para el libro de Josué). Sin embargo, siempre hay conflictos en el desierto para el pueblo de Dios.

Pero luego hay otra verdad que también debemos aprehender, que no tiene menos consuelo para nuestras almas: no solo somos el propio pueblo de Dios, cada uno de nosotros contados por Él como aquellos sobre quienes Él cuenta, cualquiera que sea la marcha, con quienes tengamos que luchar al pasar por el desierto; pero tenemos que ver con servirle y, sobre todo, en referencia al santuario. En este punto de vista, la numeración como de un anfitrión estaría fuera de temporada. El objetivo es estampar en el servicio un carácter sobrenatural; Sin embargo, indudablemente lo es mientras estamos pasando por la tierra. Al mismo tiempo, la exclusión de este censo en el caso de Leví fue tan importante como su interés en contar a Israel uno por uno en medio de las pruebas. Porque los levitas tomados bastante aparte son vistos como fuera de todo este ajuste de cuentas y simplemente exentos para el servicio de Dios, sin necesidad de ningún método de impresionar el cuidado de Dios sobre ellos.

Ambas verdades estaban destinadas a ser presentadas ante nosotros como teniendo un significado distinto y combinado en el cristiano. En consecuencia, las mismas personas que en un aspecto son tipificadas por las tribus numeradas de Israel en otro son levitas que aún no están contadas porque pertenecen a Dios simple y exclusivamente. Este es entonces el doble aspecto. No sería fácil aducir un ejemplo que nos muestre más la importancia de un manejo correcto de los tipos, porque la mente natural sería continuamente propensa a poner las dos cosas en oposición, y concluir que, como los levitas fueron contrastados con las otras tribus de Israel, así lo que cualquiera de ellos representa debe ocupar cada uno una posición completamente diferente ahora. Como esto no sigue d priori, de hecho ocurre lo contrario; y los tipos indican diferentes relaciones de las mismas personas antitípicas. La verdad es que, cuando pensamos en un cristiano, tenemos que recordar las palabras del Espíritu de Dios en el Nuevo Testamento: “Todas las cosas son tuyas.No importa si se trata de la numeración de Israel o la ausencia de numeración de los levitas, ambos son ciertos para los cristianos, no, por supuesto, en el mismo aspecto, sino en relaciones distintas igualmente ciertas.

Números 1-10:10 - Introducción

Es imposible mirar Números tan superficialmente sin sentir la diferencia de la atmósfera de la de Levítico. Y esto es tanto más sorprendente porque un creyente no puede dudar justamente de que ambos fueron la producción del mismo autor inspirado. Por lo tanto, nada ilustra más claramente la forma y la medida en que el objeto de Dios da el tono al libro en el que Él está comunicando Su mente a Su pueblo; porque aunque hay suficiente para mostrar la misma mano humana que Él empleó, la plenitud de la sabiduría divina es igualmente manifiesta, como también las formas especiales que creyó conveniente adoptar con el propósito de imponer la verdad en nuestras mentes descuidadas.

Ahora, el objetivo específico de Números es establecer los viajes de Israel a través del desierto, y esto típicamente como es habitual en las Escrituras. Ya no es acceso a Dios. Esto lo hemos visto en Levítico, donde el tabernáculo estaba en primer plano, fuera del cual Jehová hizo que Sus comunicaciones fueran dadas a Moisés, así como a Aarón, o incluso al pueblo a través de Moisés.

En el libro de Números, el Espíritu de Dios tiene el desierto delante de Él, en lugar del santuario. Encontraremos, por supuesto, el santuario, pero la cuestión aquí no es acercarse a Dios en la medida en que esto podría ser entonces, sino del caminar del pueblo de Dios en la tierra. Digo la tierra, porque no siempre pone delante de nosotros la tierra como es ahora, un desierto, sino la tierra como será cuando el Señor Jesús tome el reino. Encontraremos la importancia de esta observación antes de haber terminado con el libro de Números. Sin embargo, está en todas partes la tierra como la escena por la cual pasan los redimidos del Señor.

Por lo tanto, lo primero que se nos presenta es que ahora debemos mirar y aprender las variadas pruebas por las cuales Israel estaba a punto de ser probado, donde los enemigos ocasionales los encontraron, donde siempre hubo peligros y dificultades, donde la gente podría y como sabemos manifestar su falta de dependencia de Dios, incluso hasta el punto de un pecado rebelde, flagrante y fatal contra Él.

Números 2

En Números 2 se establece la disposición del campamento; Y aquí tenemos otro principio importante presentado ante nosotros. El tabernáculo tiene un lugar central: las tribus están todas dispuestas en referencia a él.

“Cada hombre de los hijos de Israel lanzará según su propio estandarte, con el estandarte de la casa de su padre”. Y luego encontramos: “En el lado este, hacia la salida del sol, los del estandarte del campamento de Judá levantarán sus ejércitos, y Nahshon hijo de Aminadab será capitán de los hijos de Judá”. Dios insiste siempre en su propio orden. “Y su hueste, y los que eran numerados de ellos, eran trescientos y catorce mil seiscientos. Y los que se unan a él serán la tribu de Isacar, y Nethaneel, hijo de Zuar, será capitán de los hijos de Isacar. Y su hueste, y los que estaban contados por él, eran cincuenta y cuatro mil cuatrocientos. Entonces la tribu de Zabulón, y Eliab, el hijo de Elón será capitán de los hijos de Zabulón”. Una vez más encontramos que Judá viene antes que nosotros. “En el lado sur estará el estandarte del campamento de Rubén”, y de nuevo de Simeón. Después de todo esto se nos dice: “El tabernáculo de la congregación se pondrá delante con el campamento de los levitas en medio del campamento; como ellos acampan, así se adelantarán, cada uno en su lugar según sus estándares” (Números 2:17). Luego siga en el oeste el estándar de Efraín, y en el norte de Dan.

Así, el tabernáculo está rodeado por los levitas con el propósito de afirmar su absorción especial y exclusiva en el servicio de Dios, en lugar de ser dejado para propósitos de guerra, o cualquier objeto en la tierra que no sea el propio santuario de Dios. Ocupan el lugar central, con seis en un lado y seis en el otro. Tal era el orden de la marcha. De hecho, el mismo arreglo aparece cuando acampan. Sin embargo, encontraremos una modificación posterior de esto; pero no hablo más de ella hasta que viene en su propio lugar.

Luego se nos dice como resumen que “Estos son los que fueron contados de los hijos de Israel por la casa de sus padres. Todos los que estaban contados de los campamentos a lo largo de sus anfitriones eran seiscientos mil tres mil quinientos cincuenta. Pero los levitas no se contaban entre los hijos de Israel, como Jehová le ordenó a Moisés. Y los hijos de Israel hicieron conforme a todo lo que Jehová mandó a Moisés: así que se asentaron según sus normas, y así pusieron delante a cada uno según sus familias según la casa de sus padres”.

Números 3

En Números 3 llegamos a más detalles de lo que tiene un interés aún más cercano para nosotros, no ahora el orden general de las huestes de Israel, sino más especialmente lo que concierne al servicio de los levitas. Esto se conecta especialmente con nuestro paseo aquí abajo.

El sacerdocio es tan notable en el libro de Levítico como el servicio levita en el libro de Números. En ese sentido, Levítico no es de ninguna manera un nombre feliz para el libro. La verdad es que gran parte de los detalles en cuanto a los levitas se encuentran en Números, y no en Levítico. Debemos recordar que el nombre “Levítico” no es dado por inspiración divina: es simplemente un nombre tomado de la versión griega; En resumen, es un nombre humano. Por lo tanto, no dudo en hacer la observación.

El modo hebreo de referencia a estos libros era la mera cita de la primera palabra en cada libro. En el libro de Números, entonces, donde tenemos el caminar sobre la tierra establecido, el servicio encuentra su sede capital. En el libro que desarrolla el acceso a Dios, el sacerdocio es tan prominente como aquí el levitismo. Una observación se aplica en cuanto al sacerdocio exactamente similar a lo que encontramos cierto del levitado; es decir, que el cristiano, que en un punto de vista es de Israel y en otro un levita, no es menos sacerdote. Sólo el sacerdocio establece el acercamiento a Dios mismo en el santuario celestial – ya no la figura, sino la verdadera – el antitipo; mientras que el servicio levítico tiene que ver con el servicio del santuario mientras el pueblo de Dios está pasando por la tierra.

En consecuencia, el tercer capítulo nos presenta los nombres de los hijos de Aarón, que tenían el lugar más alto entre los levitas: “Nadab el primogénito, y Abiú, Eleazar e Itamar”. “Estos son los nombres de los hijos de Aarón, los sacerdotes que fueron ungidos, a quienes consagró para ministrar en el oficio del sacerdote”. Luego se menciona la muerte de los dos primeros, Nadab y Abiú, Eleazar e Itamar permanecieron para ministrar a la vista de Aarón su padre.

A continuación sigue el objeto para el que se introduce. “Jehová habló con Moisés, diciendo: Trae a la tribu de Leví cerca, y preséntalos delante del sacerdote Aarón, para que le ministren”. Está claro que el servicio del Evangelio no es el punto; y la razón es manifiesta. El servicio en el evangelio no es meramente en sino para el mundo. Aquí es servicio en el mundo, pero de ninguna manera dar a conocer al mundo la gracia de Dios. No había llegado el momento de hacerlo. Es característico del cristianismo, y no podía exponerse plenamente hasta que se hiciera la gran obra de la redención. Por lo tanto, no encontramos, excepto en un mero principio vago y general, nada que pueda establecer adecuadamente el servicio del evangelio; Pero hay una gran cantidad de otros servicios que se han prestado y deben prestarse mientras pasamos por la tierra. Esto está representado por las diferentes familias de la tribu de Leví.

Pero el primer y principal punto a tener en cuenta en el tipo es la conexión del servicio con el Sumo Sacerdote, con Cristo mismo. Separar el ministerio en cualquier forma, divorciar el servicio de los santos de Cristo, Él mismo en la presencia de Dios, y es falsificado y degradado. Incluso si esto no estuviera completo, el precioso manantial de la comodidad se debilita. Por lo tanto, el punto más importante es lo que el Espíritu de Dios trae ante nosotros en primer lugar; que, aunque el sacerdocio y el ministerio son en sí mismos esencialmente distintos, siempre debemos tener en cuenta que el ministerio es un don de Dios en la conexión más estrecha con Aquel que es el tipo del gran Sumo Sacerdote. Es por Su honor, y por el logro de lo que está conectado con Él. Lo que tiene que hacerse en la tierra sólo puede hacerse correctamente en sujeción a Él, y depende de Su lugar como Sumo Sacerdote.

El falso principio que ha arruinado el servicio aquí abajo es que los hombres lo han conectado naturalmente con la iglesia, en lugar de con Cristo. No dudo en decir que esto es siempre fatal, aunque no en el sentido de que no se haga bien, como dicen los hombres, por parte de aquellos que ministran. Tampoco se negaría el refrigerio a las almas. También debemos tener particularmente en cuenta la observación ya hecha, que el ministerio apropiado del evangelio no se contempla aquí.

Pero cuando pensamos no sólo en el hombre, en las almas que reciben ayuda, etc., cuando pensamos en la gloria de Dios, en separarla de Cristo, a Aquel a quien realmente pertenece y a quien Dios se la da, y en ponerla en sujeción a la iglesia, arruinamos completamente todo testimonio de Su voluntad y gloria aquí abajo. En consecuencia, el servicio se convierte en algo egoísta, convertido tal vez en una mera profesión mundana, o en una cuestión de vanagloria sectaria corporativa. Permite el amor de un gran número de seguidores, o el deseo de poder e influencia, todas ellas formas abominables de carne o mundo a las que ha sido pervertido por las artimañas del diablo. En cualquier caso, por decir lo menos, el ministerio privado de su relación con Cristo es despojado de su propia dignidad, ya que deja de servir a su gloria.

Cuando se separa de Él y se conecta con una estirpe terrenal, se saca de lo único que asegura su carácter verdadero, santo y celestial. Se vuelve más o menos dependiente del mundo al dejar de vincularse inmediatamente con Cristo mismo, Aquel a quien Dios lo ha dado. Incluso si se coloca debajo de la iglesia, en lugar de guardarse en las manos de Cristo, invariablemente abre una puerta para complacerse a sí mismo o complacer a los demás; y así por motivos mundanos o egoísmo en todas las formas posibles. Por lo tanto, vemos la importancia total de la verdad como aquí se tipifica: “Y darás los levitas a Aarón y a sus hijos; le son totalmente dados de los hijos de Israel. Y nombrarás a Aarón y a sus hijos, y ellos esperarán en el oficio de su sacerdote, y el extranjero que se acerque será muerto”.

Pero hay otra verdad en el versículo 12: “Y Jehová habló a Moisés, diciendo: Y he aquí, he tomado a los levitas de entre los hijos de Israel en lugar de a todos los primogénitos que abren la matriz entre los hijos de Israel; porque todos los primogénitos son Míos; porque el día que herí a todos los primogénitos en la tierra de Egipto, santifiqué a todos los primogénitos en Israel, tanto hombres como bestias: Míos serán: Yo soy Jehová”. Es decir, los encontramos de una manera muy especial tomada por Jehová como el sustituto formal de los primogénitos de Israel que se salvaron cuando Egipto fue visitado por el ángel destructor. Fueron redimidos por sangre, y se consideraron enfáticamente para pertenecer a Jehová. En lugar del primogénito de Israel, aceptó a los levitas.

“Ellos serán Míos”. Por lo tanto, se convierten en el testigo permanente del primogénito debido a Jehová tanto del hombre como de la bestia. La gracia de Dios había eximido a aquellos a quienes respondían en el tiempo del juicio. En consecuencia, los levitas, siendo así identificados con la misericordia, la gran misericordia distintiva que rescató a Israel de la condenación de Egipto, eran los más aptos para hacer el servicio del santuario. ¿Quién puede presumir de emprender el servicio de Dios sin saber que Dios lo ha aceptado en el terreno de la redención? La salvación precede al ministerio, si escuchamos a Dios y tememos la solemne advertencia del Señor y Su apóstol (Mateo 7:22; 1 Corintios 9:27).

Pero hay algo mucho más preciso que esto. “Numera a los hijos de Leví según la casa de sus padres, por sus familias: cada varón de un mes de edad en adelante los numerarás. Y Moisés los numeró según la palabra de Jehová, como se le ordenó”. Ahora tenemos su numeración especial para el lugar asignado a cada familia. Aquí están numerados (aparte de Israel, pero todavía numerados) de infantes de días, designados para el servicio mucho antes de que pudiera comenzar. (Compárese con Gálatas 1:15.) La fuerza se da antes de que se reclame el servicio; pero desde sus primeros días son considerados aparte de acuerdo con la gracia y las intenciones de Dios.

Había tres casas principales: Gershon, Kohath y Merari. Ellos con sus hijos tienen cada uno una línea de servicio dada en sus manos en Números 4, donde están nuevamente numerados desde los treinta años en adelante. Esto también es de gran momento. No hay nada prácticamente más importante que que cada siervo de Dios conozca la obra que Él le ha encomendado hacer; y que cuando se conozca debería atenerse a ella. Tenga la seguridad también de que no es de poca importancia nunca interferir con el servicio de otro. El Señor es soberano en esto. Él divide de acuerdo a Su propia voluntad. Esto, por un lado, estamos obligados a respetar; mientras que por otro lado no hay nada más hermoso que la sujeción mutua según la gracia y en el temor de Dios.

Este mismo principio debería ponernos celosos de trincherarnos en aquello en lo que nosotros mismos no podríamos entrar adecuadamente. Sostengo que es una verdad cierta que cada santo de Dios tiene una obra que hacer confiada por el Señor, que nadie más puede hacer tan bien. El gran negocio es que debemos encontrar lo que es, y que debemos apreciar la confianza incondicional en Dios para llevarlo a cabo como ahora redimido a Él. Después de todo, esto debe ser un secreto entre Él y nosotros, sin embargo, tal vez la sabiduría de otros nos ayude a descubrirlo; porque hay muchas maneras en que llegamos a la convicción de la obra que Dios nos ha dado para hacer.

El verdadero servicio cristiano no puede ser resuelto en la simple manera externa en la que fue nombrado para Israel. Como todo lo demás en el cristianismo, depende de la fe, no de la familia o del nacimiento, conexión, como fue el caso de Israel, un pueblo según la carne. Pero lo que era cierto de ellos en un tipo carnal no es menos cierto de nosotros de una manera espiritual. Ahora tenemos que tener esto en cuenta; y creo que encontrarán el gran valor, por lo tanto, en primer lugar, de establecer entre sus almas y el Señor cuál es la obra en la que prueban Su poder con ustedes y Su bendición sobre ustedes. Ciertamente ahora es el tiempo señalado, el tiempo de trabajo y de servicio, mientras estás de paso por el mundo. Gracias a Dios, tenemos un lugar aún mejor, incluso el santuario donde todo está fundado en la poderosa obra de la redención, por el cual descansamos en paz con Dios y en la comunión de su amor, a medida que nos acercamos en el nombre de nuestro Señor Jesucristo. En virtud de esto tenemos nuestra verdadera adoración mientras estamos aquí abajo; pero con esto, como hemos visto, Levítico tiene más que ver que Números.

Pero además del privilegio de los adoradores, tenemos nuestro trabajo, y es del mayor momento posible para la gloria de Dios que seamos encontrados de corazón sencillo, dedicados, respetándonos unos a otros, no obstaculizando sino ayudando en el amor fraternal. La gracia sin duda nos enseña lo que se debe el uno al otro, mientras busca ferviente y diligentemente que cada uno de nosotros cumpla con lo que Dios está con nosotros. Esto parece muy claro en las instrucciones expresadas que el Espíritu de Dios establece en cuanto a los hijos de Leví. Y veremos cuán cuidadoso es Él en Su propia elección soberana; Porque la voluntad del hombre no tiene nada que ver con el asunto. No se trataba en absoluto de elegir a aquellos que pudieran parecer mejores para llevar las tablas y las cortinas, o los vasos del santuario. Dios lo arregló todo, quitándolo completamente de las manos del hombre: Él mismo eligió hombres adecuados. ¿Dónde hay algo feliz a menos que en el simple cumplimiento de la voluntad de Dios? Nada más es tan dulce. Nuestro Señor Jesús nos ha mostrado esto. Era Su carne hacer la voluntad de Su Padre, y debería ser la nuestra.

Estos levitas luego nos muestran el servicio especial enmarcado, y los instrumentos dispuestos, por la voluntad de nuestro Dios: encontramos también ciertas direcciones positivas establecidas para todos “Estas son las familias de los levitas según la casa de sus padres. De Gershon era la familia de los libnitas, y la familia de los shimitas: estas son las familias de los gershonitas. Los que estaban numerados de ellos, de acuerdo con el número de todos los varones, de un mes de edad en adelante, incluso los que estaban numerados de ellos eran siete mil quinientos. Las familias de los gershonitas se colocarán detrás del tabernáculo hacia el oeste. Y el jefe de la casa del padre de los gershonitas será Eliasaf, hijo de Lael. Y el encargo de los hijos de Gershón en el tabernáculo de la congregación será el tabernáculo (el marco exterior) y la tienda, la cubierta de los mismos, y el colgante para la puerta del tabernáculo de la congregación, y los colgantes de la corte, y la cortina para la puerta del patio, que está junto al tabernáculo, y por el altar alrededor, y las cuerdas de él para todo el servicio de él”.

Entonces oímos hablar de Kohath. “Y de Cohat era la familia de los amramitas, y la familia de los izeharitas, y la familia de los hebronitas, y la familia de los uzaelitas: estas son las familias de los cohatitas”. Se da su número; y estos debían estar del lado del tabernáculo hacia el sur. Todo fue establecido con el mayor cuidado posible. Dios evitaría la confusión en el servicio del tabernáculo, y también espacio para la voluntad humana. Él lo haría ser la cosa más humilde de la tierra, una cuestión de simple obediencia. Se deduce que su encargo era ser un servicio muy honorable, incluso “el arca y la mesa; y el candelabro, y los altares, y los vasos del santuario con los cuales ministran, y el ahorcamiento, y todo el servicio de los mismos. Y Eleazar, hijo del sacerdote Aarón, será el jefe del jefe de los levitas, y tendrá la supervisión de los que guardan el cargo del santuario”.

Luego vienen los meraritas, bajo cuya tutela iban a estar las tablas del tabernáculo (Núm. 3:36). “Y bajo la custodia y el cargo de los hijos de Merari estarán las tablas del tabernáculo, y las barras de él, y sus pilares, y sus zócalos, y todos sus vasos, y todo lo que sirva para ello”. Por lo tanto, está claro que todo fue bastante dividido de acuerdo con la mente de Dios.

Lo que se ha señalado aquí es de todas las consecuencias posibles para aplicarlo en la práctica. Encontrarás que en el servicio de los hijos de Dios, en aquellos, por ejemplo, que ministran en la palabra, sin limitarla a ellos, estas distinciones aparecen constantemente. Hay aquellos cuyo lugar bendito es morar en Cristo mismo, que se deleitan en morar en Su gracia, que tienen la más profunda admiración por Su persona, Su gloria divina, Su perfecta devoción al Padre. No necesito decir que no hay ningún ministerio que posea un carácter más elevado que este: ¿qué es lo que realmente tiene uno tan alto? Por otro lado, están aquellos que están más particularmente ocupados con lo que muestra al Señor a los hombres. Está claro que las cortinas, el tabernáculo, toda la parte exterior, no presentan tanto a Cristo ante Dios como ante el hombre. El primer tipo de ministerio contribuye en gran medida a un espíritu de adoración. Este último se adapta más a las necesidades del hombre. La diferencia puede entenderse mejor por esto, que en el primero es una cuestión más del valor de Cristo, en el segundo de sus caminos; en el uno más lo que Él es y hace para Dios que lo que aparece ante los ojos del hombre de abajo, el medio de un encuentro entre Dios y el hombre, y consecuentemente de un suministro misericordioso para las necesidades del hombre.

Es evidente que aquellos que conducían en sus carretas el tabernáculo, con su tienda y cubiertas, tenían el servicio gersonita, en comparación con aquellos que llevaban los preciosos vasos del santuario. Y de nuevo había algo entre los dos, a saber, lo que mantenía el telón. Por lo tanto, esto no parecía representar una obra tan externa como el servicio gersonita; por otro lado, no supone una comunión tan íntima con Cristo y sus oficios como la que pertenecía a los cohatitas. Todo esto puede servir para mostrar que lo que se establece al servicio de estas diferentes familias de levitas tiene una relación obvia con diferentes formas, matices y caracteres del ministerio en la palabra aquí abajo.

Pero lo mismo también es más ampliamente cierto; Porque no debemos limitar el ministerio a la palabra, aunque esto comparativamente tiene el carácter más elevado. Pero también hay ministerio en la oración, en el amor vigilante y el cuidado de los demás, en el humilde interés en todo lo que pertenece al Señor y a los que son suyos. Estas cosas no deben olvidarse. Hay muchas almas que nunca aparecen como obreros a los ojos del hombre, pero que, estoy persuadido, llevan a cabo una función muy importante para el bien de los que aparecen, llevando y fortaleciendo ante Dios a aquellos que tienen que hacer más con el estruendo y el bruto y el maricón de la guerra que debe llevarse a cabo mientras el enemigo esté en vigor aquí abajo.

Todas estas cosas entonces bien podemos tratar de entender. Sobre todo, cuando entendamos, no nos contentemos con esto; porque ¿cuál es el valor de la verdad, si no estamos caminando en ella para la gloria del Señor? ¿No es más bien por una condena tan profunda? Por lo tanto, no hay nadie a quien uno pueda temer tanto como a nosotros mismos, a ti y a mí, si somos descuidados. Cuanto más simplemente Dios nos ha guiado fuera del mero reino de la triste tradición, con todos sus efectos oscurecedores y cegadores, más nos ha traído en presencia de Su propia palabra, y nos ha dado que nos inclinemos ante la acción libre del Espíritu Santo, para que podamos disfrutar de la gracia y la verdad de Cristo, mayor es el peligro, vergüenza y dolor, cuando actuamos indignamente en nuestras propias personas, o tomamos a la ligera en otros lo que deshonra al Señor Jesús. Tal indiferencia, si existe junto con un mejor conocimiento de la palabra de Dios, hace aún más triste el contraste con esa preciosa expresión de su propia gracia.

Sin embargo, asegúrese de que no solo existe el mismo peligro de resbalar que para los demás, sino que cuando aquellos que tienen el mejor conocimiento tropiezan, tienden a caer más bajo con menos vergüenza que aquellos que saben menos con más conciencia. Cuando aparece tal indecorosidad, muchos que no entienden esto se escandalizan. Se preguntan cómo puede ser que aquellos que poseen un mejor conocimiento de la palabra de Dios puedan apartarse tan gravemente.

La verdad es que la causa es dolorosamente simple. No pocos continúan decentemente en el mundo religioso a través del amor a la reputación y el deseo de estar bien unos con otros. Con poco poder de piedad, tienen el valor más alto para la posición y sus intereses. ¿Puede alguien dudar de quién conoce el estado general de las cosas de que esto ejerce un inmenso poder de un tipo bajo? Pero no es así cuando el Señor los ha llevado claramente a una plataforma prácticamente cristiana. Allí no se permite que Dios pase a largo plazo, sino el poder del Espíritu; y el peligro es como el de Pedro, cuando ya no estaba en el barco (donde estaba lo suficientemente seguro comparativamente), sino que salió a Jesús caminando sobre las aguas. Entonces es Cristo quien sostiene, de una manera u otra, o el hundimiento es inevitable. Sin duda, era el lugar del verdadero honor, pero sólo la fe podía valerse del poder divino; por esa razón, la falta de ella lo expuso más debido a su ardor, aunque el Salvador estaba inmediatamente a la vista para liberarse del peligro y la tristeza. Nada más que la dependencia de Cristo puede mantener correctamente al cristiano. No me refiero tanto a ahogarse como a deshonrar al Señor.

Para esto, la soberanía de Dios en el servicio debe ser sentida, aprendida, aplicada y caminada. Y el mismo sentimiento que lo mantiene como una cuestión de fidelidad a Dios también lo respetará en los demás. Tenga la seguridad de que estas cosas siempre van juntas. Esto debe ser suficiente para el servicio distintivo de los levitas en contraste, por así decirlo, con el carácter común de la obra y la posición del sacerdote. Al acercarse a Dios todas las diferencias desaparecen. ¿Quiénes y qué somos en Su presencia? La única persona que llena la escena es el Señor. Y esto es más manifiestamente cierto y conocido por nosotros ahora, porque el vail es la renta. Por lo tanto, la inmediatez de la presencia de Dios se siente incomparablemente más en el cristianismo de lo que incluso los tipos de judaísmo podrían expresar.

El capítulo termina con nuevos llamados de Jehová a Moisés: primero, contar a los varones primogénitos de Israel desde un mes de edad en adelante, y tomar a los levitas por ellos; segundo, como el número de primogénitos excedía al de los levitas en doscientos setenta y tres, tomar dinero de redención para este residuo (cinco siclos cada uno) para ser dado a Aarón y a sus hijos.

Pero estos calculadores, tan dispuestos a impugnar las Escrituras, han pasado por alto varios elementos que el registro mismo proporciona, a fin de reducir el número a un promedio de un máximo de ocho hijos, niños y niñas, en cada familia, que ningún hombre puede pretender ser excesivo. Porque, primero, los jefes de familia – padres primogénitos, abuelos o bisabuelos – claramente no están incluidos aquí más que en la muerte de los primogénitos en todo Egipto, sino solo aquellos que eran miembros solteros de la casa. En segundo lugar, los numerados no eran simplemente hijos mayores, sino varones estrictamente primogénitos.

Suponiendo que la hija fuera la primogénita en igual proporción, esto reduciría la mitad número uno, como lo haría la primera a un tercio. A continuación, hay una reducción adicional necesaria cuando tomamos el número medio de niños que sobreviven hasta el vigésimo año; porque normalmente no pocos de los primogénitos mueren antes de eso. Por último, el primogénito menor de un mes debe ser excluido. Por lo tanto, en lugar de cuarenta y dos hijos, el primero se reduce (digamos en números redondos) a catorce; el segundo a siete; el tercero y el cuarto a menos de cuatro, si calificamos al primogénito que sobrevive en dos tercios durante todo el período, y tomamos en cuenta al primogénito menor de un mes. El lector encontrará la prueba minuciosa de esto extraída en El Éxodo de Israel, cap. 6.)

Números 4

En Números 4 llegamos a otro punto importante: el transporte de las vasijas del santuario a través del desierto; por ahora lo que los cohatitas tenían que hacer se aborda particularmente. Era la forma más elevada; fue lo que acercó el servicio a Cristo. Exteriormente no se veía tan bien, como veremos después. No se deduce en absoluto que el servicio que hace el mayor espectáculo o ruido entre los hombres tenga el carácter más honorable a los ojos de Dios.

Esto es importante. A menudo nos equivocamos en cuanto a lo que realmente tiene el lugar más importante. Esta es la única prueba segura de valor; siempre es Cristo. Lo que más te acerca a Cristo, y saca a Cristo más, es siempre lo mejor. Este parece ser el caso típicamente con los hijos de Cohat en su servicio. Pero si miramos más de cerca, encontrará formas especiales en las que su servicio se presenta ante nosotros.

Así se les dijo en primer lugar: “Cuando el campamento se establezca hacia adelante, Aarón vendrá, y sus hijos, y tomarán el cubredor, y cubrirán el arca del testimonio con ella; y pondrán sobre ella la cubierta de pieles de tejones, y extenderán sobre ella un paño totalmente azul, y pondrán en las duelas de ella”. Esta fue, de todos los vasos del santuario, la representación más completa y más alta de Dios mismo, como se muestra en Cristo. El arca, como sabemos, era para el más santo de todos. Fue lo que estableció a Cristo, y Cristo no como Él suplió la necesidad del hombre en el mundo, sino como Él es visto en la presencia de Dios: Cristo en la más alta exhibición de Su gloria y de la justicia divina en lo alto. En este caso, el vail era el que lo cubría. No es, por lo tanto, simplemente el tipo del Hijo de Dios como tal, sino haber llevado a la humanidad a la unión con su propia persona. Confío en que mi lector cree y sabe que el Hijo de Dios fue desde toda la eternidad; pero lo que el arca cubierta con el vail representado es el Hijo después de que Él tomó la humanidad en unión consigo mismo.

Además de esto, está la cobertura de las pieles de tejones (o tachash), la figura, al parecer, de lo que excluyó absolutamente todo lo que era ofensivo. Tal poder repelente sólo podría ser representado así, no en la forma intrínseca en que pertenece a Cristo. La forma en que la figura expresa este poder de guardia moral es por una piel capaz de alejar lo que era desagradable. Por lo tanto, la piel de tejón fue elegida adecuadamente en todos los casos cuando se trataba de representar el poder que deja de lado el mal y prohíbe su más mínimo contacto con el objeto así cubierto. Luego, sobre este tipo de separación de los pecadores había una tela totalmente azul, porque, cualquiera que haya sido en nuestro Señor Jesucristo como se acaba de decir, cualquiera que sea el poder que rechazó el mal, había otro aspecto de Él preeminentemente presentado al creyente: Él era “el celestial” Uno (1 Corintios 15). Y es notable, también, que varias expresiones que se usan en Juan 3 combinan estos mismos pensamientos. “El Hijo del hombre”, se dice allí en lugar del Cristo. Así lo encontramos plenamente mostrado como hombre, el título en el que habla de sí mismo aquí y habitualmente; pero también encontramos que Él es “el Hijo del Hombre que está en los cielos”. Esto nunca pudo ser separado de Él cuando Él estaba aquí abajo; Parece ser la alusión que significa la cubierta de azul. Incluso Juan el Bautista era terrenal, y hablaba de la tierra, como todos los demás; Sólo Jesús vino de lo alto, y estaba por encima de todo. Él era divino, el Verbo y el Hijo, todo lo que se convirtió, y viniendo del cielo estaba por encima de todo.

Además, la mesa de pan tenía un paño azul, y todos los diversos accesorios estaban así cubiertos. Además de esto se dice: “Y extenderán sobre ellos un paño de escarlata, y lo cubrirán con una cubierta de pieles de tejones, y pondrán sus bastones”. Mientras que, por el contrario, con el candelabro había simplemente una tela azul que cubría todo, y luego la cubierta de pieles de tejones, pero no una tela escarlata.

¿Qué nos enseña esto? ¿Dónde radica la diferencia? ¿Por qué es que el Espíritu de Dios ordenó que en el caso de la mesa de los panes una cubierta de escarlata debería estar entre las pieles azules y de tejones? ¿Y por qué no en el candelabro? La razón, concibo, es que el escarlata es el signo bien conocido de Su gloria, no tanto como Hijo del Hombre, sino como el verdadero Mesías, como el que toma el reino de Su padre David según la carne. Por lo tanto, concibo que esto es probablemente corroborado por el hecho de su conexión con la mesa de los panes de la sala. En esa mesa estaban los panes, que claramente traen ante nosotros a las doce tribus de Israel. Cuando el Señor Jesús restaura el reino a Israel, no es la cubierta ni siquiera de púrpura – lo mostraré poco a poco – sino más bien la cubierta de escarlata. El error de los judíos cuando nuestro Señor vino aquí abajo fue que sólo buscaban Su gloria como el Cristo. Nuestro Señor Jesús fue rechazado como tal; pero cuando se manifestó que la incredulidad lo rechazó, entonces, como todos sabemos, Él trae esta gloria adicional como resultado del sufrimiento hasta la muerte. Su muerte y gloria ilimitada a través de toda la creación van juntas. (Comp. Psa. 8 con Sal. 2.)

Por lo tanto, la evidencia es clara, y Dios mostró todo el tiempo, que nunca habría la limitación de Su gloria en relación con las doce tribus de Israel representadas por estos doce panes, como el Hijo; Él viene del hombre en toda la plenitud de poder y gloria. No sería simplemente como del Hijo de David, sino la gloria infinitamente mayor del Hijo del hombre. Pero, por lo tanto, Él no perderá Sus derechos reales sobre Israel como Su pueblo especial. Con esto, me parece, la cubierta escarlata o carmesí está conectada. Mostraré ahora cómo entra el púrpura; Pero para esto debemos esperar hasta que ocurra en su lugar.

En el caso del candelabro de luz hay una cosa completamente diferente. No aparece nada más que el azul. No hay ni escarlata ni púrpura; Tampoco estaba allí, observarán, la cubierta Vail. ¿Por qué? Porque aquí hemos traído una yuxtaposición cercana a la luz del testimonio divino, que no se refiere a las tribus de Israel, sino que está especialmente relacionada con el llamado celestial. Ahora es precisamente cuando Israel desaparece que se da el poder del Espíritu de Dios, que es el verdadero medio de manifestar esta luz celestial. En consecuencia, todo se reduce a dos ideas: una es el vínculo celestial, y la otra es el poder que rechaza toda impureza. La iglesia de Dios, como sabemos, o cuerpo cristiano, está especialmente conectada con ese testimonio. En el caso de las doce tribus habrá, cuando llegue el momento oportuno para ellas, una conexión a través de Cristo con el cielo, el poder de la santidad; pero su esperanza es Cristo en la gloria del reino, que Él tomará como el Hijo resucitado de David. Esto ya lo hemos visto en el tipo anterior.

Además, se indica que el altar dorado se cubra con pieles azules y de tejones; Es decir, en estrecha relación con la luz viene el altar de la intercesión, el altar de la gracia sacerdotal. ¡Qué bellamente se aplica esto a un tiempo en que no solo existe el poder del Espíritu de Dios para dar un testimonio de Dios, un testimonio celestial y santo, sino también el poder de la gracia que se extiende en la intercesión de Cristo! Sabemos cómo ambos deben caracterizar al cristiano. Estos dos objetos son similares en especie, fueron encontrados perfectamente en Cristo, y deberían estar en nosotros. Ahora es el momento de brillar como luces en el mundo, sosteniendo la palabra de vida; ahora orar siempre con oración y súplica en el Espíritu, y velando por ello con toda perseverancia y súplica por todos los santos. Nuestro Dios nos daría comunión con Cristo en ambos. Como es lo celestial, tales son también los que son celestiales. La gente terrenal tendrá luz surgiendo para ellos poco a poco; pero será para el gobierno terrenal, y la nación y el pueblo que no servirán a Sion deben perecer.

Pero cuando bajamos al altar de bronce en Números 4:13, que es el siguiente instrumento, se dice: “Quitarán las cenizas del altar, y extenderán una tela púrpura sobre él”. Es evidente que el púrpura debe tener una estrecha afinidad por el carmesí o el escarlata: sin embargo, hay distinción y semejanza. La distinción parece esta: que si bien ambos colores están de acuerdo en traer dignidad, lo que parece pertenecer al púrpura es la gloria en general; y no necesito decirles que la dignidad real de Cristo está conectada no tanto con Su ser el Hijo del hombre como con el linaje de David. Por lo tanto, entiendo que aquí encontramos lo que pertenece al Señor como sufrimiento en la tierra. Aquí sufrió, y aquí está para reinar. Sin duda, Él es y no podría ser otro que el medio de encontrar al hombre donde está, en todas sus necesidades, debilidades, pecados y distancia: el bendito Señor nunca puede abdicar de eso. Esta es la gloria que le pertenece a Él para la tierra. Al mismo tiempo, Él es y no podría ser otro que el Hijo de David, como se ve aquí abajo; como se dijo, Él “nació Rey de los judíos”. Mirándolo como conectado con la tierra, esto es en parte lo que le pertenecía: reinar donde sufrió. El color apropiado para expresar esta dignidad es la cubierta del altar de bronce. Él es más que rey, pero aún así Él es Rey, y por lo tanto conectado con toda la tierra.

La diferencia entre el bronce y el oro en varios vasos parece ser esta, que, mientras ambos muestran justicia divina, uno más bien mira al hombre responsable en la tierra, el otro a Dios en toda Su gracia que se acerca en el cielo. Tal es la diferencia. Ambos son verdaderos, ambos se encuentran solo en Cristo: sin embargo, el uno significa la justicia de Dios a quien nos acercamos; el otro significa la justicia de Dios que muestra lo que Él es al tratar con el hombre como una criatura responsable aquí abajo. Dios puede darse el lujo de perdonarlo, pero es simplemente perdón. Esto tiene en cuenta, como vemos, su responsabilidad, que concluye con su fracaso, aunque la misericordia divina interviene con el perdón plenario de la fe. Pero otra cosa es acercarse a Dios cuando Él es revelado por Cristo. Esto se encuentra en el arca o en las otras vasijas del santuario, si ni siquiera miramos la forma más elevada.

Esto era entonces lo que los cohatitas tenían que llevar.

En consecuencia, encontramos que se completa la numeración de los levitas, no solo de los hijos de Israel. Pero ahora tenemos los mismos hijos de Gersón traídos claramente ante nosotros, no mezclados con las casas belicosas de Israel; Pero cuando su servicio ha sido claramente definido, ellos también están conectados con el trabajo, y resumidos juntos.

Se observará que aquí nuevamente, como en Éxodo, exploro la noción como errónea, que el lugar santísimo con sus muebles presenta a Cristo en contraposición al lugar santo como refiriéndose directamente solo a las obras y servicios de Su pueblo, las cosas que deben creerse con respecto a Dios y las cosas que debe hacer Su pueblo creyente, que deja la corte como un lugar donde pueden comparecer personalmente ante Dios, y mantener la comunión con Él como localmente presente entre ellos.

Cuán pobre es esto, cómo deja fuera el verdadero lugar antitípico al que el creyente es llevado ahora a través del alquiler para mantener la comunión con Él en el lugar santísimo (Heb. 10), no requiere más palabras. La escuela cocceiana era salvaje y vaga; pero su idea principal es incomparablemente mejor que esta exclusión de Cristo de su preeminencia legítima y de sus funciones integrales en la mente del Espíritu. Además, no parece coherente admitir, como lo hacen estos mismos tipólogos, que el tabernáculo en su conjunto establece la manifestación de Dios en Él, y luego asignarlo de esta extraña manera, dando el santuario más íntimo sin duda al bendito Señor, luego el lugar medio o santo a Su pueblo, y por último el atrio exterior al lugar de reunión o comunión para el Señor y ellos.

Sin embargo, habiendo explicado ya, al hablar de Éxodo, lo que creo que es el verdadero porte de los vasos del santuario, no hay necesidad de repetirlo aquí. Solo señalaría el orden diferente en este lugar, así como la omisión de algunos: ambos debido al hecho de que estamos aquí en presencia de la exhibición de Dios de Su vida en Cristo (y en consecuencia en el cristiano) en la tierra, ya sea en los días de Su carne o como anticipando Su aparición en el reino. El altar dorado sigue a la mesa dorada y la lámpara de araña, ya que nuevamente es seguido por el altar de la ofrenda quemada. La fuente no se menciona en ninguna parte. Es la diferencia de diseño lo que gobierna y explica todo, un testimonio sorprendente de inspiración.

Números 5

En Números 5 entramos en otro punto de vista, sobre el cual debo ser breve.

La contaminación, o sospecha de contaminación, se trata aquí; Pero el principio es siempre de acuerdo con el carácter del libro. Ahora no son los sacerdotes, sino el campamento de Jehová. Se digna estar con la gente, y está allí en medio de su campamento. Deben evitar cuidadosamente lo que no era adecuado para la presencia de Dios. Él moraba allí: no era simplemente el hombre acercándose a Él. Esto, sin duda, concernía a los israelitas, y lo encontramos en el libro anterior; pero Él moraba con ellos, y en consecuencia esto se convierte en el estándar de juicio. Así encontramos las diversas formas de impureza que no serían aptas para un campamento donde Dios mora. Este es el primer pensamiento.

En el siguiente lugar, suponiendo que las personas cometieron algún pecado, transgredieron a Jehová y fueron culpables, el gran punto en el que se insiste es la confesión (pero más que esto, la reparación, si es posible, por la parte culpable); en todos los casos, sin embargo, a Dios mismo. Indudablemente, el cristianismo de ninguna manera debilita esto, sino que lo fortalece. La gracia de Dios, que ha traído el perdón ilimitado, sería más bien una calamidad si no impusiera la confesión.

¿Puede uno concebir algo más terrible moralmente, que un verdadero debilitamiento del sentido del pecado en aquellos que se acercan a Dios? Puede parecerlo cuando sólo hay un conocimiento superficial de Dios. Donde la verdad ha sido apresuradamente reunida y aprendida en la superficie, es muy posible pervertir el evangelio hasta debilitar los principios inmutables de Dios, ignorando Su aborrecimiento del pecado, y nuestro propio aborrecimiento necesario de él como nacido de Dios. Cualquier cosa que produzca tal efecto es el mal más profundo para Él, y la mayor pérdida para nosotros. Esto está protegido contra aquí.

Pero hay otro caso en el que no hubo una intrusión, sino una sospecha de maldad, y esto también en la relación más cercana: el marido sobre su esposa. Ahora Jehová tenía su ojo puesto en esto. No tendría uno endurecido. ¿Qué es más terrible que llevar sospechas? Debemos estar atentos a ello. Sin embargo, puede haber circunstancias que traigan un sentido de maldad, y sin embargo, difícilmente podemos dar cuenta de ello. Podemos luchar, temiendo que estemos equivocados en cuanto a la persona; sin embargo, de una manera u otra, existe la sensación de que algo anda mal contra Jehová. Entonces, ¿qué hay que hacer?

En esto vemos a Jehová haciendo una provisión especial para ello. Ordenó que se administrara lo que aquí se llama “las aguas de los celos”. La esposa debía ser llevada ante el sacerdote; Todo debía hacerse de una manera santa. No era un sentimiento humano, sino una conexión con Dios mismo, y un juicio de lo que no era adecuado para Su presencia. “Entonces el hombre llevará a su esposa al sacerdote, y él le traerá ofrenda, la décima parte de una efa de harina de cebada; no derramará aceite sobre él, ni pondrá incienso sobre él; porque es una ofrenda de celos, una ofrenda de memorial, que trae la iniquidad a la memoria. Y el sacerdote la acercará, y la pondrá delante de Jehová. Y el sacerdote tomará agua bendita en un recipiente de barro; y del polvo que hay en el suelo del tabernáculo, el sacerdote tomará y lo pondrá en el agua; y el sacerdote pondrá a la mujer delante del Señor, y descubrirá la cabeza de la mujer, y pondrá la ofrenda conmemorativa en sus manos, que es la ofrenda de celos; y el sacerdote tendrá en su mano el agua amarga que causa la maldición”. Luego se le da el encargo a la mujer, después de lo cual dice: “Jehová te hace maldición y juramento entre tu pueblo, cuando Jehová hace que tu muslo se pudra”, y así sucesivamente. El sacerdote debía escribir las maldiciones en un libro, y borrarlas con el agua amarga, y hacer que la mujer bebiera el agua. El efecto de esto sería que, suponiendo que la mujer fuera inocente, todo iría mucho mejor en la familia. Ella tendría la manifestación de la bendición de Dios sobre ella.

No dudo que esto sea un tipo, ya sea de Israel o de la cristiandad; Pero para el beneficio moral individualmente es de suma importancia. Puede ser muy doloroso para nosotros ser sospechosos, pero cuando lo somos, nunca nos resentiremos en el orgullo de nuestros corazones. ¡Ay! El mal es posible, y es bueno demostrar por la misma paciencia de lo que sea que se nos impute que estamos por encima de él. Siempre es un signo de debilidad al menos, muy a menudo de culpa, cuando hay un deseo inquieto de atenuar y negar; Y cuanto más feroz es la negación, más segura es la culpa como regla. Pero puede haber debilidad que a veces da una apariencia de mal donde realmente no existe. Donde la carne no es juzgada a fondo, habrá una tendencia a resentir la más pequeña imputación.

Ahora aquí es donde tenemos esta llegada del agua de la muerte. ¿Qué hay que se encuentre tan admirablemente con todo como tomar el lugar de la muerte a todo lo que está aquí abajo? Es muy evidente que un hombre muerto no resiente una lesión. Es el traer el poder práctico de la muerte al alma lo que le permite a uno soportarlo. Sea lo que sea, dejemos que siga su curso, humillémonos para que se nos administre agua amarga; y con toda seguridad donde el corazón, en lugar de negarse o de una manera carnal simplemente repeler una insinuación por el orgullo de nuestra naturaleza, está dispuesto a que todos sean probados a fondo en la presencia de Dios, el resultado es que el Señor abraza la causa de la persona que se sospecha sin causa, y hace que todo florezca como nunca antes.

Mientras que, por otro lado, si hay una indiferencia con Dios, con Su nombre, con Su naturaleza, entonces ciertamente amarga es la maldición que cae sobre tal persona. Por lo tanto, vemos que fue algo invaluable, y es tan cierto ahora en principio como siempre lo fue en el tipo externo. No dudo en decir que es verdad en un sentido más profundo y mejor ahora de lo que era entonces; sólo necesita fe. Sin embargo, necesita autojuicio; Nada menos nos llevará a cabo. Porque aunque pueda haber la fe más genuina, aún si no hay la voluntad de no ser nada, la voluntad de tomar el calado amargo, las aguas de la separación o las aguas de los celos, es porque hay un poder de la carne que nos obstaculiza, una falta de fe para tomar el lugar de la muerte. Donde somos rectos, pero nos sometemos a ella, ¿quién puede medir la bendición fructífera que resulta a través de la gracia de Dios?

Números 6

En el siguiente capítulo viene un tipo de bendición positiva. No es contaminación, sino separación especial para con el Señor. Esto es lo que Israel debería haber sido, pero ¡ay! no fue; porque Israel se contaminó por los muertos; y este es precisamente el lugar que el remanente piadoso en Israel estaba dispuesto a tomar, como encontramos en Hechos 2. Se poseían contaminados hasta la muerte; ¿Y para qué? Como se dice aquí: “Cuando un hombre o una mujer se separen para hacer un voto de nazareo, para separarse ante Jehová: se separará del vino y de la bebida fuerte, y no beberá vinagre de vino, ni vinagre de bebida fuerte, ni beberá ningún licor de uvas, ni comerá uvas húmedas, o seco. Todos los días de su separación no comerá nada que esté hecho del árbol de vid, desde los granos hasta las cáscaras”. Es la separación no sólo de lo que estaba contaminando, sino de lo que era lo mejor de la naturaleza. No es que la naturaleza esté condenada; lo cual nunca es correcto en un cristiano. Estamos obligados a mantener el honor de Dios en la criatura hasta el final. Siempre es deplorable cuando el hombre debilita lo que se le debe a Dios en cualquier cosa que Él ha hecho; Sin embargo, no hay ninguna razón por la que debamos negar el poder que nos eleva por encima de él.

Pero esto último es lo que el nazareo ensombreció. No es un asalto a Dios, ni nada que Él haya hecho. La creación como Dios la hizo era digna de Su mano; Y el afecto natural es siempre dulce. El Señor miró a un hombre que le preguntó, aunque sin un átomo de fe en sí mismo; pero su carácter era encantador, y como tal el Señor lo amaba. Esto está bien; Y nosotros deberíamos hacer lo mismo.

Depende de ello que hay una medida equivocada si en esto nos aventuramos a diferir de Cristo. Así el Señor tomó a un niño en Sus brazos, puso Sus manos sobre él y lo bendijo. ¿Crees que Él no tenía un interés especial en un niño pequeño? Los discípulos estaban lejos de sus pensamientos y sentimientos. ¿Crees que Él no miró lo que Dios hizo, sino los lirios del campo? Nunca el Señor dio la menor sanción a la pseudo-espiritualidad que algunos de nosotros hemos hablado en cuanto a esto. Loy de Sus labios nunca cayó una palabra de pensamiento y sentimiento despreciante por una sola criatura. ¿Quién admiraba como Él cada brizna de hierba que salía de la mano de Su Padre? ¿Quién se deleitó tanto en Su cuidado de un gorrión? ¿Quién marcó y dijo a otros el interés que se manifiesta en contar los cabellos de la cabeza de aquellos que le pertenecen? Cristo nunca niega las afirmaciones de la naturaleza, nunca debilita el sentido de su belleza, caído como el hombre puede ser, y el mundo arruinado por él, sí, arruinado no por Dios, sino por aquel que cedió a las artimañas de Satanás.

Sin embargo, ese mismo bendito Salvador en separación misericordiosa renuncia a todo disfrute de lo que se encontró aquí abajo, separándose a sí mismo en especial vindicación de Dios de todo. La criatura era buena. ¿Cómo podría ser de otra manera, viniendo de las manos de tal Dios? Él sabía mejor que nadie el estado en el que había caído, pero no olvidó de quién era la sabiduría y la bondad que lo hacían todo. Al mismo tiempo, Él está separado de Jehová; Él preservó su nazareo.

Israel no entendió, pero el remanente piadoso siguió Sus pasos. Por la gracia de Dios tomaron el lugar de confesar la contaminación por los muertos. Esto parece ser lo mismo ilustrado en Pentecostés. Los que recibieron la palabra tomaron el lugar del arrepentimiento. Cristo moró separado de Dios siempre. Los judíos arrepentidos, con fe viva, reconocieron lo que sus manos habían hecho, lo que ellos mismos habían sido, lo que sus padres, así como ellos mismos y sus hijos. Se inclinaron ante Dios, y se adueñaron de la ruina y la muerte que habían venido al mundo a través del pecado. Esta es la única manera de liberarse de ella. Fueron puestos en un nuevo terreno de nazareo para Dios desde ese mismo momento. Habían comenzado como el pueblo exterior de Dios, separado de las naciones, pero su posición había sido arruinada y perdida por la contaminación. La muerte del Mesías sacó a relucir su contaminación hasta el extremo; pero esa misma muerte que era su mayor pecado se convirtió en gracia en el único medio por el cual podían renovar su nazareo en un terreno que no podía ceder. Y ahí seguimos.

Más que eso, la puerta se deja abierta para el remanente en el último día. Ellos también serán nazaritos. No se negarán a reconocer su pecaminosidad, y mirarán desde cualquier otra esperanza al Salvador muerto y resucitado; y cerrarán su lugar apropiado de separación a Dios en la alegría y la libertad del reino milenario, cuando los nazareos puedan beber vino.

Pero unas pocas palabras más en cuanto al nazareo pueden ser aceptables aquí. No era simplemente que hubiera el rechazo de lo mejor de lo que Dios da (porque la alegría natural aquí abajo estaba representada, supongo, por el vino); Pero además, “todos los días del voto de su separación no caerá navaja sobre su cabeza”. Está claro que esta no era la condición ordinaria de un hombre. El cabello largo no se convirtió en él, aunque está en carácter con la mujer. El pelo largo es el signo de sujeción a otro; la sujeción no es la orden de Dios para el hombre, que está destinado a ser la imagen y la gloria de Dios.

Pero en los nazareos la regla era totalmente especial. Hubo una renuncia a los derechos naturales del hombre, al lugar de dignidad que Dios le dio en la naturaleza. Además, estaba la negativa a hacerse impuro por su padre, o madre, o hermano, o hermana, cuando murieron, “porque la consagración de su Dios estaba sobre su cabeza”; Nada era más imperativo que tener cuidado con la contaminación por la muerte. Ya se ha hecho referencia a ella. Esto sólo se encuentra en la nueva creación, habiendo sido hombres pecadores, que nos volvimos a Dios en arrepentimiento y fe; y siempre exceptuando al Señor Jesús que estaba de pie, pero estaba solo, en su propia pureza intrínseca.

El nazareo es solo por un tiempo. Esto está estampado en él. “Todos los días de su separación”, se dice, “él es santo para Jehová”. Y luego encontramos, ya sea, si la ley nazarita fue quebrantada, cómo tuvo que comenzar de nuevo, o, si los días estaban completos, cómo terminó. Porque esto también se notó cuidadosamente en las ofrendas de gozo, alegría y comunión. Esto es lo que se encuentra aquí. “Y ofrecerá su ofrenda a Jehová, un cordero del primer año sin mancha para holocausto, y un cordero de oveja del primer año sin mancha para una ofrenda por el pecado, y un carnero sin mancha para las ofrendas de paz, y una canasta de pan sin levadura, tortas de harina fina mezcladas con aceite, y hostias de pan sin levadura ungidas con aceite, y su ofrenda de carne, y sus ofrendas de bebidas.” Todo esto debía ser traído; “ y el nazareo afeitará la cabeza de su separación en la puerta del tabernáculo de la congregación, y tomará el cabello de la cabeza de su separación, y lo pondrá en el fuego que está bajo el sacrificio de las ofrendas de paz. Y el sacerdote tomará el hombro empapado de una lluvia, y un pastel sin levadura de la canasta, y una hostia sin levadura, y los pondrá sobre las manos del nazareo, después de que el cabello de su separación sea afeitado; y el sacerdote los agitará para una ofrenda ante Jehová”; y así sucesivamente.

Una vez más, nunca se supone que el nazareo sea permanente, sino una institución para el desierto. Viene por el camino en la tierra, y es peculiar de Números.

Por lo tanto, comprendo que cualquiera que sea la separación especial de Israel en responsabilidad, de la iglesia ahora, del cristiano por gracia, o de Cristo mismo, el único absoluta y perfectamente, cualesquiera que sean estas diversas aplicaciones, todas terminan en gozo y gloria. Velar en la renuncia a sí mismo no siempre será necesario.

Viene un día en que el nazareo bebe vino, un tiempo de alegría y facilidad; ¡y gracias a Dios por la esperanza de ello! Entonces todo cambiará; Ya no debemos seguir adelante con los lomos de ceñido debido a que pasamos por un mundo donde no solo está el mal, sino que lo mejor puede ser una trampa contaminada. Llegará el día en que todas las cosas en el cielo y la tierra serán sólo para la gloria de Dios, todas reguladas y usadas de acuerdo con la mente y el corazón de Cristo. En aquel día el nazareo ya no existirá; Incluso él bebe vino entonces. Viviremos tranquilos; descansaremos de la tristeza y de Satanás; todos nos alegraremos en el gozo del Señor. Entonces tampoco será meramente adoración y alabanza celestial, sino que los terrenales se regocijarán por los siglos de los siglos.

¿Me equivoco al considerar que esta es la razón por la cual la bendición del sumo sacerdote es traída inmediatamente después? Está en estricta conexión con la conclusión del voto nazareo. “Habla a Aarón y a sus hijos, diciendo: Por este sabio bendeciréis a los hijos de Israel, diciéndoles: Jehová te bendiga y te guarde: Jehová haz resplandecer su rostro sobre ti, y sé misericordioso contigo; Jehová levanta su rostro sobre ti y te da paz. Y pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel; y yo los bendeciré”. Tal será real y literalmente el hecho cuando el término nazareo haya llegado en todos los sentidos; Y terminará en el gozo y la alegría sin límites del reinado milenario.

Números 7

En Números 7 unas pocas palabras serán suficientes.

Tenemos aquí los dones del amor y del libre albedrío, de la devoción cordial, que los jefes del pueblo ofrecen para el servicio del santuario. El único punto al que ahora se debe llamar la atención es una ofrenda, particularmente para el servicio de los levitas; pero sorprendentemente estas ofrendas no afectaron a los cohatitas.

Los cohatitas, cualesquiera que sean los demás que reciban, llevan sobre sus propios hombros los vasos que se les han confiado. Los hijos de Merari y los hijos de Gershon son presentados con bueyes y carros; los cohatitas no reciben ninguno.

No existe tal principio como el de Dios equilibrando las cosas, y manteniendo a los hombres de buen humor dando a todos la misma porción. Si lo fuera, habría un fin de la gracia práctica. Por el contrario, lo que pone a prueba la fe y el amor es que Dios nos dispone a cada uno de nosotros en un lugar diferente de acuerdo con Su sabia y soberana voluntad. No hay tal cosa como dos iguales.

La consecuencia es que esto, que se convierte en un terrible peligro para la carne, es el ejercicio más dulce de la gracia donde estamos mirando al Señor. ¿Qué hombre amable se sentiría dolorido con otro porque era diferente a sí mismo? Por el contrario, tomaría un gozo honesto y cordial en lo que vio de Cristo en otro, que él mismo no poseía.

Ahora bien, esto es lo que me parece que está llamado a ponerse en práctica por la provisión para llevar a cabo el servicio de los levitas. El menor de ellos tenía la mayor cantidad de bueyes y la mayoría de los carros. Al mismo tiempo, aquellos que tenían el cargo más alto y más precioso de todos tenían que llevar los vasos sobre sus hombros. Tenían mucho menos ruido y apariencia entre los hombres, pero el mejor lugar daba lugar a los más altos ejercicios de fe. ¡El Señor nos hace regocijarse, no solo en lo que nos ha dado, sino en lo que nos ha retenido y confiado a otros!

Números 8

En Números 8 (donde nuevamente debo ser muy breve) tenemos algunas palabras finales, después de que se anuncia el orden sobre las luces, de una manera muy particular, a saber, que solo el sacerdocio mantiene las luces. No es el servicio levita, sino el vínculo con Cristo en el santuario en la presencia de Dios del que dependen. Esto realmente, aunque en secreto, mantiene la verdadera luz del testimonio.

En el siguiente lugar encontramos otro hecho. Aunque los levitas estaban separados del sacerdocio, y estaban particularmente exceptuados de la numeración de las personas como pertenecientes a los servicios del santuario, sin embargo, estaban conectados de la manera más interesante con cada israelita. En resumen, en la consagración de los levitas, los israelitas impusieron sus manos sobre las cabezas de los levitas.

Jehová había demostrado claramente antes que Él era Aquel a quien pertenecían los levitas; pero habría sido una triste pérdida si el pueblo no hubiera sentido tanto interés más profundo porque eran siervos de Jehová. Por lo tanto, vemos, Jehová mantuvo Su propio lugar y nombramiento y disposición soberana de los levitas.

Si somos Su pueblo, no olvidemos que el pueblo de Israel manifestó su aquiescencia y gozo; también tomaron parte en ella al identificarse así con los levitas que luego fueron apartados para Jehová. Qué feliz cuando, por un lado, reconocemos plenamente los derechos del Señor, y por el otro, encontramos nuestra propia porción tanto mejor. No nos encontramos empobrecidos porque es del Señor, sino mucho más ricos, porque Sus cosas son nuestras.

Números 9

Luego viene en Números 9 una disposición especial en caso de cualquier impureza al pasar por el desierto que podría impedir que la Pascua se tome en la temporada correcta. Es el recurso de la gracia, y sólo se encuentra aquí. Se podría actuar, como de hecho fue en un día posterior. El principio de esto se puede ver en los libros históricos, pero era una provincia que crecía fuera de la condición por cierto.

Vemos que Jehová no rebajaría Su fin ni Sus caminos. Por un lado, la Pascua debe ser guardada: el recuerdo de la muerte de Cristo es necesario en todas partes. No hay camino para salir del mundo sin la muerte de Cristo que se guardó en Egipto. Tampoco podrían haber salido de Egipto sin la Pascua. No podrían haber sido liberados a través del Mar Rojo sin la sangre del Cordero primero. La muerte de Cristo es el fundamento necesario y único posible para cualquier bendición de Dios; pero además, cuando están en el desierto, la muerte de Cristo es igual de necesaria. ¿Dónde no es necesario? Cuando entramos en Canaán, allí encontramos que la Pascua nos encuentra en primer plano (Josué 5). En todas partes la muerte de Cristo es esencial, como para la gloria de Dios, así como para la bendición del hombre. Por otro lado, suponiendo que no estuvieran en una condición adecuada a través de la contaminación, Jehová aquí hace una provisión especial para ello. Él no bajaría la Pascua prescindiendo de su obligación absoluta; pero al mismo tiempo consideraría lastimosamente las circunstancias del camino que podrían obstaculizar su practicidad.

El final del capítulo trae ante nosotros otra provisión de bondad: el llamado del pueblo a la indulación.

dependencia de la guía del Señor. Esto fue representado en primer lugar por la nube, su guía por día, como

La columna de fuego era de noche. Y marca esto: ninguna circunstancia, ningún tiempo, ninguna dificultad, disminuye la necesidad de la guía de Jehová.

Supongamos que la noche viene con su oscuridad: ¿entonces qué? La guía de Dios es tanto más conspicua. ¿Podemos dudar de que la luz era más brillante de noche que de día? No hablo de ello intrínsecamente, sino a los ojos del hombre.

Cualquiera que sea la prueba, el Señor estará con nosotros, si realmente miramos a Él; y cuanto mayor sea la necesidad, tanto más manifiesta será Su guía. Todo lo que queremos es que el corazón sea realmente simple en dependencia de Él. Por lo tanto, a sus órdenes descansan; a sus órdenes viajan. Si se detuvo solo por un tiempo, ellos también lo hicieron; si moraba más tiempo, así descansaban; pero siempre debían estar en el mandamiento de Jehová. Tuvieron el privilegio de esperar Su voluntad continuamente. ¡Bendita dependencia! ¡Que sea nuestra!

Números 10

Sólo hay otro tema al que podemos referirnos apropiadamente antes de detenernos adecuadamente en este libro de viajes. Siguiendo la nube de dirección, encontramos el uso prescrito de las trompetas (Núm. 10:1-10). Este es claramente un carácter de testimonio de rasgos bastante más marcados, que trata más ruidosamente con la gente que la simple indicación de la nube o la columna de fuego.

Hay diferentes maneras en que Jehová significó Su voluntad. Puede que no siempre sea con el mismo énfasis que las trompetas implican naturalmente. Había dos trompetas de plata, y debían ser tocadas por los sacerdotes, como se nos dice aquí. Los hijos de Aarón tenían esto como su tarea de acuerdo con ciertos principios distintos que se nos explicaron.

En el primer caso de dirección, la gente miraba al signo manifiesto de la presencia de Dios; en este último, como se acaba de ver, la señal fue dada por aquellos que tenían intimidad de comunión con Dios, porque esto es claramente lo que representaban los sacerdotes. Ahora el Señor guía de varias maneras. Puede haber momentos, y hay cosas, en los que no tenemos medios que supongan tal intimidad como la que podrían representar las trompetas sacerdotales de plata. Pero Jehová siempre es adecuado para guiar a su pueblo, sin importar cuáles sean los medios o las circunstancias. Incluso si hubiera uno solo, Jehová es superior a todas las dificultades. Por otro lado, seguramente es sabio y bueno aprovechar la ayuda espiritual que podamos obtener, de los testimonios disponibles donde el caso lo admita; sobre todo, de la propia palabra de Dios para tratar con nosotros mismos, así como con nuestras dificultades.

Así que, en consecuencia, encontramos aquí que en varias ocasiones las trompetas tenían que sonar. El uso más general era reunir a Israel. Pero la trompeta no era tanto una cuestión del viaje; Esto tenía que ver más particularmente con la nube.

Pero el sonido de las trompetas de plata era para reunir a la gente en la puerta del tabernáculo de la congregación. Fueron llamados así a acercarse a la presencia de Dios. Una vez más, suponiendo que el enemigo estaba cerca, hubo una alarma sonada. “Cuando hagáis sonar la alarma, entonces los campamentos que se encuentran en las partes orientales seguirán adelante. Cuando hagáis sonar una alarma por segunda vez”, entonces el resto debía moverse. Todo está cuidadosamente ordenado por Dios. “Pero cuando la congregación se reúna, soplarás, pero no haréis sonar la alarma”.

Por lo tanto, se ve que hubo en particular estos dos casos. Las trompetas sonaban para reunirse con el gozo de la comunión; y también sonó la trompeta de alarma por el propio testimonio de Dios en presencia del enemigo.

El efecto iba a ser este: la gente se consolaría con el pensamiento de que, cuando las trompetas de plata hacían sonar una alarma, era Dios después de todo lo que moraba en el campamento. El que dirigía oyó el sonido. No sólo se les recordó que Dios estaba allí, sino que Él actuaría por y en ellos contra todos los adversarios. Las trompetas del santuario tocadas por el sacerdote las llamaban contra el enemigo. ¿No podrían decir audazmente: El Señor es nuestro ayudador: ¿por qué temer? ¿Qué puede hacer el hombre?

Números 10:11 - Números 21 - Introducción

La porción anterior del Libro de los Números, vista como una historia, tiene evidentemente un carácter preliminar, por importante y divinamente sabio que sea. Es en gran medida preparatoria para lo que ahora tenemos que ver, el viaje apropiado de los hijos de Israel y la instrucción que Jehová da fundada en su camino a través del desierto. Hemos tenido la numeración del pueblo, y las ordenanzas en vista del servicio, la contaminación especial y la dedicación especial, y otras provisiones de gracia, para el corazón y la conciencia, para los ojos y los oídos, marcadas para el viaje a través del desierto.

De Números 10:11 Comienza la historia del viaje real, y un hecho muy notable se presenta de inmediato ante nosotros, y uno que debe golpear a toda mente racional, aunque no debería sorprender tanto al hijo de Dios. Puede parecer algo vergonzoso que, después de haber establecido el lugar del arca en el centro de la casa de Israel (y todos podemos entender cuán difícil fue que Jehová estuviera en medio de Su pueblo, ya sea acampado o marchando), ahora cuando salen debe haber un cambio.

Lo que marcó la diferencia fue que Moisés contó con la amable ayuda de su suegro. El hombre falla como siempre: Dios es invariablemente fiel a su palabra. Sin embargo, Él no se compromete a no ir más allá de Su estipulación. En mi opinión, esto es admirablemente de acuerdo con la perfección de Dios; porque no se trata de que Dios olvide lo que se debía a Su propio nombre. La ordenanza que había establecido al principio muestra el afecto que sentía por Su pueblo, el lugar que era adecuado para Su majestad, como si se hubiera complacido en descender y estar en medio de ellos; pero la falta de su pueblo, la ansiedad de sus siervos, el fracaso de lo que se había contado para enfrentar las dificultades del camino, de inmediato sacó su gracia, no diré con las cuerdas de un hombre, sino de acuerdo con esa bondad infinita que se inclina a las necesidades del camino, y que siente por cada perplejidad, grande o pequeña, en los corazones de Sus siervos.

Esto es lo que explica la diferencia. Jehová sentía por Moisés y también sentía por el pueblo. Y así, el arca, que de acuerdo con la regla estricta tenía derecho al lugar de mayor honor en medio de la hueste que avanza, ahora se digna hacer el trabajo de un mensajero, si se me permite decirlo, para la gente, no solo encontrando el camino para ellos, sino actuando como una guardia avanzada para el anfitrión. ¡Cuán característicamente muestra esto la bondad inmutable de Dios!

Por un lado, la ordenanza marcaba lo que se debía a Dios, por el otro se veía en esto la consideración misericordiosa que entregaba el ritual por amor. Qué verdadera consistencia mantiene Dios consigo mismo. Siempre hay aquí donde reina la gracia. La palabra de Dios puede parecer que falta un poco, pero Dios nunca se aparta en la cosa más pequeña que tiene el carácter de una ordenanza, sino para resaltar Su carácter mucho más perfectamente que si todo se hubiera llevado a cabo rígidamente.

Números 11

La palabra infalible de Dios nos da ambos hechos, por el mismo escriba y en el mismo libro. No hubo olvido de Su mente, sino una tierna solicitud por Su pueblo, un buen fruto de la misma gracia divina que todos nuestros corazones pueden apreciar.

¡Ay! Era muy diferente con la gente. Si la necesidad de la gente sacó mayor gracia de parte de Dios, la gente se encuentra quejándose con amarga ingratitud en la escena justo después. Jehová lo oyó: Su fuego ardía entre ellos, y consumía a los que estaban en las partes más remotas del campamento. El pueblo clamó, pero antes que nada a Moisés. Y cuando Moisés oró a Jehová, se produce otra escena; porque incluso la ira divina no actuó permanentemente sobre sus almas.

Pero aquí encontramos el resultado de esa multitud mixta que había salido de Egipto con ellos. Pronto se dio la prueba de que no hay desviación de la mente de Dios que no produzca una triste cosecha en los días siguientes. Los extraños que estaban mezclados con ellos cayeron codiciosos; y los hijos de Israel también lloraron de nuevo, y dijeron: “¿Quién nos dará carne para comer?” Esto fue peor que la queja de antes. Era desprecio de la gracia de la señal. Había ceguera total a la bondad de Dios. “Recordamos”, dijeron, “el pescado, que comimos en Egipto libremente. Pero ahora nuestra alma está seca: no hay nada en absoluto, aparte de este maná. Y cuando Moisés oyó al pueblo llorar a través de sus familias, cada hombre en la puerta de su tienda, la ira de Jehová se encendió grandemente; Moisés también estaba disgustado”.

Esto es seguido por el notable pasaje entre Jehová y Su siervo. Moisés mismo está abatido por el dolor y la angustia de las circunstancias, y confiesa que no es capaz de soportar a su pueblo. Entonces Jehová le ordena que reúna a setenta hombres de los ancianos de Israel.

¿Era esto realmente de acuerdo con la mente plena del Señor? ¿O no tomó el Señor la palabra de Moisés y, como resultado, compartió su singular honor con estos élderes? Se dice que Jehová descendió en una nube y le habló, y tomó del Espíritu que estaba sobre él y se lo dio a los setenta élderes; y aconteció que cuando el Espíritu estuvo sobre ellos, profetizaron y no cesaron. Y esto dio ocasión también a la prisa de Josué, que estaba algo indignado por su amo. Tampoco estaba bien. Era debilidad en Moisés que no podía confiar en Jehová para cuidar de su pueblo; pero era aún más en Josué estar demasiado celoso por amor a Moisés. La singular distinción con la que Dios había honrado a Moisés debería haber elevado a Josué por encima de tal sentimiento. “¿Envidioso por mi causa?”, dijo Moisés. “¿Quisiera Dios que todo el pueblo de Jehová fuera profeta, y que Jehová pusiera Su espíritu sobre ellos?”

¡Bendita anticipación de lo que Dios iba a hacer otro día, el mismo día en que ahora somos llevados a Dios, y en el que Él nos ha reunido en uno! ¿Entendemos este día nuestro? ¿Están nuestros corazones en el secreto de ello? ¿Estamos engañados por el sentimiento de Josué? ¿O compartimos la mente de Moisés? Sin duda, es una hora de debilidad, pero con bienaventuranza, de infinita paz y gozo en el Señor. Pero encontramos aún más.

Jehová entonces escuchó la queja de su pueblo al despreciar el pan que bajaba del cielo, y les dio lo que buscaban. ¡Qué grave consideración para nuestras almas! No sólo una oración creyente puede tener su respuesta de Dios, sino una imprédula; y una cosa miserable donde el corazón no es humilde, y no se entrega de inmediato a Dios. ¡Feliz habría sido para Israel si hubieran revisado sus murmuraciones y reprendido sus propias almas ante Dios! Ciertamente, si la respuesta los hubiera puesto de rodillas y en el polvo delante de Dios, habría sido mejor con Israel; pero estaban prácticamente lejos de Dios. Eligieron ser sus propios proveedores y desconfiaron de Aquel que los amaba. Pronto descubriremos que esto se extendió aún más.

¿Y no es un pensamiento serio, mis hermanos, lo que estamos leyendo, sino el punto de partida del viaje, según este libro, cuyo objeto mismo es mostrar los viajes del pueblo de Dios? Sin embargo, por un lado, hemos visto la gracia incomparable del Señor que siempre ha corrido para satisfacer las necesidades de su pueblo, que sabe cómo excederse, que nunca da menos, y nunca se obligará a no dar más. Así es Dios.

Por otro lado, la gente sólo era constante en la rebeldía de corazón. Comienza también con aquellos que deberían haber sabido mejor, pero demasiado pronto cayeron bajo las tentaciones de los extranjeros que no podían apreciar la bondad de su Dios. Por lo tanto, cuando llega un descenso o caída, es invariablemente lo que es más carnal el que lleva el día. No era que la multitud mixta pasara desapercibida en los pensamientos de Israel, sino que Israel se hundió en sus deseos más bajos y en el desprecio de lo que venía de Jehová.

¡Ay! Encontramos el fracaso en todas partes, con el mismo legislador. Pero la culpa de su siervo demasiado ansioso lo recordó a la gracia que sentía. Se deleitó en la bondad de Dios, aunque pudiera parecer que implicaba algo alejado de sí mismo; pero no pensaba en sí mismo, sino en Dios. Ciertamente, cuando el pueblo cayó con avidez bajo los deseos degradantes de la multitud mixta de Egipto, Jehová se levantara en Su disgusto y los golpeara en el momento en que se halagaban con Su respuesta a su clamor. Pero la suya fue una respuesta de dolor; fue una respuesta que trajo consigo su propia pena profunda, no solo inclinación en sus almas, sino una reprensión indignada de Dios mismo. Y se dice que Su “ira se encendió contra ellos antes de que la carne fuera masticada, y Jehová hirió al pueblo con una plaga muy grande”.

Números 12

Pero aún no hemos terminado con las fases dolorosas de la incredulidad. Debe probarse en todas partes. ¿Qué es el hombre? “Y Miriam y Aarón hablaron contra Moisés”. ¿Y para qué? Declaradamente debido al tipo de consejos aún más ricos que sus corazones nunca apreciaron. “Por la mujer etíope con la que se había casado; porque se había casado con una mujer etíope. Y ellos dijeron: ¿Ha hablado Jehová sólo por medio de Moisés? ¿No ha hablado también por nosotros? Y Jehová lo oyó. (Ahora el hombre Moisés era muy manso, sobre todos los hombres que estaban sobre la faz de la tierra). Tanto peor para ellos. Si Moisés hubiera defendido su propia causa, estoy convencido de que Dios no había tratado así con Aarón y Miriam. Suponiendo que una persona estuviera siempre en lo correcto, todavía la falta de fe que lucha por sí misma siempre frustra la actividad de la gracia.

Por lo tanto, aquí como en todas partes, cuando la cosa está simplemente confiada a Él, el Señor la toma; Y nada es más grave para el adversario. “Jehová habló repentinamente a Moisés”; porque ahora era una cosa incomparablemente más grave que las quejas, murmullos y lujurias de la multitud mezclada, o incluso de Israel.

En proporción a las bendiciones que la gracia ha dado está la gravedad de lo que es contrario a Dios, y por lo tanto Él habla repentinamente a Moisés, a Aarón y a Miriam: “Salid vosotros tres al tabernáculo de la congregación”. Ellos cumplen sus órdenes; “Y Jehová descendió en la columna de la nube, y se paró en la puerta del tabernáculo, y llamó a Aarón y Miriam”. Fue en presencia de Moisés; pero Jehová tenía que ver con ellos. Es algo terrible caer en las manos del Dios vivo.

“Y Él dijo: Escuchad ahora Mis palabras: Si hay un profeta entre vosotros, Jehová me daré a conocer a él en una visión, y le hablaré en sueños. Mi siervo Moisés no es así, que es fiel en toda mi casa. Con él hablaré boca a boca, incluso aparentemente, y no en discursos oscuros: y la semejanza del Señor contemplará; ¿Por qué, pues, no teníais miedo de hablar en contra de mi siervo Moisés? Y la ira de Jehová se encendió contra ellos; y se fue”. Pero no sin la marca de Su mano, no sin el juicio que trató de la manera más dolorosa para ella, que evidentemente era la principal en este golpe de insujeción.

Porque, “he aquí, Miriam se volvió leprosa, blanca como la nieve, y Aarón miró a Miriam, y, he aquí, ella era leprosa. Y Aarón dijo a Moisés: Ay, mi señor, te ruego, no pongas el pecado sobre nosotros, en el que hemos hecho necedad, y en el que hemos pecado. No sea como una muerta, de la cual la carne se consume a medias cuando sale del vientre de su madre. Y Moisés clamó a Jehová” – ¡cuán bendito es el lugar de intercesión! – “Moisés clamó a Jehová, diciendo: Cúrala ahora, oh Dios, te lo ruego. Y Jehová dijo a Moisés: Si su padre le hubiera escupido en la cara, ¿no debería avergonzarse siete días? Que la excluyan del campamento siete días, y después de eso que la reciban de nuevo. Y Miriam fue excluida del campamento siete días: y la gente no viajó hasta que Miriam fue traída de nuevo”.

Números 13

Luego viene otro incidente. No fue simplemente la obra de un espíritu de repinsión y desconfianza hacia Jehová lo que infectó a todo el pueblo, incluso a los que estaban más cerca de Moisés; Pero tenemos una grave incredulidad en cuanto a la tierra a la que viajaban.

Aquí, sin embargo, está claro que Jehová permitió que se llevara a cabo el deseo: “Envía hombres”. Sabemos por otros lugares cómo se originó esto, que no fue en fe, sino en incredulidad. Sin embargo, Jehová, como hemos visto, les permite probar el principio. Es decir, no sólo establece lo que está de acuerdo con Su propia mente, no sólo puede ir más allá de su pueblo, en cuidado y consideración misericordiosos; pero, además, Él puede permitir que se lleve a cabo lo que no era originalmente de Él mismo, y sin embargo, en todas partes asegurar Su propia gloria. Así que aquí los espías son sancionados; y veremos el resultado de ello.

“Moisés los envió a espiar la tierra de Canaán, y les dijo: Llévate por este camino hacia el sur”. Y así lo hicieron, y regresaron con un racimo de uvas tan grande que llevaban la rama entre dos en un bastón. También trajeron granadas e higos. Y regresaron de buscar en la tierra después de cuarenta días. Y este fue el informe. “Vinimos a la tierra donde nos has visto, y ciertamente fluye leche y miel; Y este es el fruto de ello. Sin embargo, la gente fuerte que habita en la tierra, y las ciudades están amuralladas, y muy grandes: y además vimos a los hijos de Anak allí. Los amalecitas habitan en la tierra del sur; y los hititas, y los jebuseos, y los amorreos, habitan en las montañas; y los cananeos habitan junto al mar y en la costa del Jordán”.

La incredulidad misma no podía negar la bondad de la tierra, ni ignorar el magnífico espécimen que llevaban entre ellos. Pero pensaban en los hombres que moraban allí, y no en Dios. ¿Y para qué los había sacado Dios de la tierra de Egipto? ¿Había dicho Él que no había hijos de Anak allí? ¿Había representado Él que la tierra era una región desértica donde los hijos de los hombres no moraban? Nunca. Jehová había declarado plenamente quiénes iban a estar allí cientos de años antes. Fue un simple olvido de su gloria y bendición distintivas.

¿Es esto algo extraño? Recordemos que nosotros también estamos en el lugar de nuestra prueba. Nunca olvidemos que tenemos una salvación mejor, fundada en una mejor redención y con mejores esperanzas. Tampoco tenemos un desierto menos peligroso que el que Israel tuvo que atravesar; pero para nosotros no es el poder externo, ni la bondad gubernamental de Jehová, sino nuestro Dios y Padre, sí, como Jesús lo conoció; no sólo en todo el amor que descansó sobre Él cuando estaba aquí abajo, sino en toda la fidelidad a la que Él se une ahora a nosotros en virtud de la redención misma.

¿Y cómo es que lo tratamos, cómo confiamos en Él? Leamos el libro en cualquier caso como la verdadera imagen de lo que somos propensos a ser. Creer que estamos en peligro es la manera misma de ser preservados de ella. Creer que Él nos está cuidando en amor es la manera más segura de disfrutar todo a través de la fidelidad y la fuerza de Su amor. No fue así con estos espías. Sin embargo, siempre hay un testimonio de Dios; Hay un remanente incluso entre los espías. “Y Caleb calmó al pueblo delante de Moisés, y dijo: Subamos de inmediato y poseámoslo; porque somos capaces de superarlo. Pero los hombres que subieron con él dijeron: No podemos enfrentarnos al pueblo; porque ellos son más fuertes que nosotros”.

Números 14

Todos sus pensamientos eran “Dios no es”. Lo que es tan tristemente cierto para el incrédulo fue evidentemente cedido por Su propio pueblo. “Son más fuertes que nosotros”. ¿Y dónde estaba entonces Dios? Trajeron un informe malvado de la tierra. Esto fue un avance en el mal; Y la concesión del mal siempre trae algo peor. “Trajeron a los hijos de Israel un informe malvado de la tierra que habían buscado, diciendo: La tierra por la cual hemos ido a escudriñarla es una tierra que devora a sus habitantes, y todas las personas que vimos en ella son hombres de gran estatura. Y allí vimos a los gigantes, los hijos de Anak, que vienen de los gigantes, y estábamos a nuestra vista como saltamontes, y así estábamos a su vista”. ¿Y qué importaba esto, si Dios era para ellos? ¡Ay! “La congregación volvió a alzar la voz y lloró, y la gente lloró esa noche”. Pero eran lágrimas de incredulidad, no de tristeza. “Y todos los hijos de Israel murmuraron contra Moisés y contra Aarón, y toda la congregación les dijo: ¡Quiere Dios que hayamos muerto en la tierra de Egipto! ¡o Dios que hubiéramos muerto en este desierto!” Eran tan incrédulos acerca de la gloria que estaba delante de ellos, la tierra de Canaán como el tipo de ella, como lo eran acerca de Egipto que habían dejado, y acerca del desierto por el que estaban pasando.

La consecuencia fue el juicio; Y no es para menos. Porque ellos dicen: “Hagamos capitán, y volvamos a Egipto”. Este es el resultado seguro. El corazón que se niega a seguir adelante con Dios regresa a Egipto en sus deseos.

“Entonces Moisés y Aarón cayeron sobre sus rostros ante toda la asamblea de la congregación de los hijos de Israel. Y Josué, hijo de Nun y Caleb”, los dos que habían traído el buen informe, “alquilaron sus ropas; y hablaron a toda la compañía de los hijos de Israel, diciendo: La tierra por la que pasamos para escudriñarla es una tierra sumamente buena”. No lo olvidemos. Le debemos a nuestro Dios dar un buen informe de la tierra que tenemos ante nosotros. “Si Jehová se deleita en nosotros, entonces nos traerá a esta tierra y nos la dará, una tierra que fluye leche y miel. No os rebeléis contra Jehová, ni temáis al pueblo de la tierra; porque son pan para nosotros: su defensa se aparta de ellos, y Jehová está con nosotros. No les temas. Pero toda la congregación les pidió piedras con piedras. Y la gloria de Jehová apareció en el tabernáculo de la congregación delante de todos los hijos de Israel."Este era Israel – Israel en el desierto – Israel en presencia de la buena tierra y de la seriedad que había sido puesta ante sus ojos.

La gloria de Jehová aparece en consecuencia, y luego Él le habla a Moisés. “¿Cuánto tiempo me provocará este pueblo? y ¿cuánto tiempo pasará antes de que me crean, por todas las señales que he mostrado entre ellos? Los heriré con la pestilencia, y los desheredaré, y haré de ti una nación más grande y más poderosa que ellos”.

¿Cuál es el efecto ahora? ¿Cómo responde Moisés a esta oferta? Dios estaba dispuesto a comenzar de nuevo, a comenzar de nuevo. Al igual que con Abraham, así Él tomaría a Moisés como una reserva fresca para trabajar. Estaba dispuesto a hacerle un nombre que Moisés de otra manera no podría esperar. El corazón de Moisés respondió al corazón de Dios. No quiso oír hablar de eso. La oferta era sacar a relucir el amor que contenía lo que Dios puede permitirse ser a su pueblo. Lo que Él podría hacer por Moisés no lo pensaría ahora.

Y Moisés dijo a Jehová: Entonces los egipcios lo oirán. ¡Qué bendición escuchar a un hombre sentir por el nombre y la gloria de Jehová! – “Entonces los egipcios lo oirán (porque trajiste a este pueblo en tu poder de entre ellos); y se lo dirán a los habitantes de esta tierra, porque han oído que tú, Jehová, estás entre este pueblo, que tú, Jehová, eres visto cara a cara, y que tu nube se yergue sobre ellos, y que vas delante de ellos, de día en una columna de nube, y en una columna de fuego por la noche. Ahora bien, si matas a todo este pueblo como un solo hombre, entonces las naciones que han oído tu fama hablarán, diciendo: Porque Jehová no pudo traer a este pueblo a la tierra que les ha prometido, por lo tanto, los ha matado en el desierto. Y ahora, te ruego, que el poder de mi Señor sea grande, según lo que has hablado” (Núm. 14:13-17).

Por lo tanto, Moisés no podía soportar que el carácter de Jehová se viera comprometido, por lo que lo sostiene tenazmente, por así decirlo, a Su propia palabra, diciendo: “Jehová es paciente y de gran misericordia, perdonando la iniquidad y la transgresión, y de ninguna manera absuelve a los culpables, visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación. Perdón, te ruego, la iniquidad de este pueblo, según la grandeza de tu misericordia, y como has perdonado a este pueblo, desde Egipto hasta ahora”. Se aferra a la palabra de Dios y a Sus caminos, al amor que tantas veces había demostrado, incluso a las personas infieles a quienes conocía tan bien desde el principio. Si Él hubiera soportado con ellos antes, seguramente no se apartaría de ellos ahora. “Y Jehová dijo: He perdonado conforme a tu palabra, pero tan verdaderamente como vivo, toda la tierra será llena de la gloria de Jehová” (Números 14:20-21).

Observe cómo al mismo tiempo que Jehová pronuncia el juicio, Él actúa de acuerdo con la misma palabra a la que Moisés lo había atado en su fe. Si su fe no se elevó a Abraham, Isaac y Jacob, y sus promesas absolutas e incondicionales, se remontó a la promesa gubernamental de Jehová, y a esto Jehová se adhiere. En consecuencia, esa generación fue tratada y purgada, de acuerdo con los términos de Su propia proclamación. Seguramente se aferraría a Su misericordia, pero de ninguna manera limpiaría a los culpables. Perdonar que había, de lo contrario Israel no había entrado en la tierra, pero Él “de ninguna manera limpiaría a los culpables”; Y así cayó esa generación. Así Dios preservó Su carácter intacto, y Su mano hizo bueno lo que Su boca había pronunciado.

Otro día, un mal más profundo haría necesario retroceder, no en lo que Dios había dicho en el desierto, sino en lo que había prometido a los padres. En los profetas encontramos constantemente que hay un retorno en la fe, no a lo que fue sacado provisionalmente durante el desierto, sino a lo que fue prometido al principio (es decir, a los padres). Así, el fin será el cumplimiento del principio. La ley viene por el por; y los tratos gubernamentales que lo acompañaron, instructivos entonces y para todos los tiempos moral y típicamente, comparten en sí mismos su carácter tentativo.

Hay otra cosa que señalar aquí. En este mal estado de cosas, Israel se había burlado de sus hijos, o más bien de Dios acerca de ellos, como si estuvieran expuestos a una muerte inevitable. La incredulidad se había apoderado así de los pequeños, como si fuera vano esperar que tales pudieran pasar por el desierto con seguridad y entrar en la tierra frente al enemigo. Las mismas personas que cedieron a esa duda incrédula del cuidado de Jehová cosecharon las consecuencias; mientras que los niños, quienes, como pensaban, no podían ser preservados a través de los horrores del desierto, fueron los únicos traídos con los dos hombres que vindicaron a Dios y se aferraron a Su palabra, Caleb y Josué. ¡Ay! como sabemos, incluso Moisés y Aarón fallecieron. Surgió lo que necesitaba su eliminación como la disciplina de Jehová en su caso.

Caleb y Josué, que dieron crédito a Dios por una buena tierra, y por una mano lo suficientemente poderosa como para traer a los más débiles, entraron en Canaán a su debido tiempo; Y también lo hicieron los pequeños, quienes, si sus padres eran creídos, seguramente debían caer por el camino. Pero sólo Dios es digno de confianza; y vemos cuán perfecto es Él en Sus caminos, y cuán seguro y bueno es el fin. Pero también vemos cuán peligroso es permitir las quejas y murmuraciones de incredulidad, no sea que el Señor nos escuche y trate de acuerdo con nuestra locura.

Si la última parte del capítulo nos presenta un estallido de valor, fue simplemente de la carne, y recibió una reprensión de Jehová. La gente, hasta ahora tan poco dispuesta a ir, ahora está demasiado lista; pero se fueron sin Jehová, y los amalecitas y cananeos se volvieron contra ellos, infligiendo una severa derrota. Estaban desconcertados incluso para Hormah (Núm. 14:40-45).

Números 15

Sigue el número 15, que puede parecer extraordinario a primera vista. Es una muestra de ese aparente desorden en la palabra de Dios que es sólo un ejemplo de un orden superior y divino. Dios no arregla las cosas según el hombre. Si sólo tenemos paciencia y fe para creer que Él nunca se hunde por debajo de Su propia gloria, lo probaremos y lo conoceremos mejor a su debido tiempo. No necesitamos esperarlo hasta que lleguemos al cielo; podemos contar con ver lo que está de acuerdo a Su voluntad para nosotros aquí. Imposible que el corazón pudiera realmente desear de Dios lo que Él le ocultaría. Así que, después de toda esta miserable historia, incredulidad universal obrando entre el pueblo de Dios, y en presencia de esta calamitosa derrota, para vergüenza de Israel, ante sus enemigos que los odiaban, Jehová habló a Moisés, diciendo: “Habla a los hijos de Israel, y diles: Cuando entréis en la tierra de vuestras moradas, que os doy, y haré una ofrenda de fuego a Jehová”, que fue debidamente prescrita, una nueva promesa de traerlos a Canaán. Y esta es exactamente la fuerza de la misma.

Así que de nuevo se repite en la mitad del capítulo. “Jehová habló a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel, y diles: Cuando entres en la tierra a donde yo te llevaré”. Esta fue su respuesta a la incredulidad que pensaba que todos debían perecer, un doble testimonio de que Dios seguramente los traería. La incredulidad en el camino no apartó su amor, ni la incredulidad sobre el fin, porque despreciaban la tierra agradable. Dios se aferra con calma a Su propósito, aunque sólo Él sabía de la rebelión a punto de estallar y todo lo que iba a seguir. Él habla de sus futuras ofrendas de dulce sabor con las ofrendas de bebida de vino en la tierra prometida; y esto para el extranjero como para el israelita. Porque aquí corre la gracia de Dios, siendo fatal solo el pecado presuntuoso, como veremos ahora.

Porque como siguiente lección aprendemos que Dios de ninguna manera se obligó a Sí mismo a no juzgar lo que era contrario a Su gloria por el camino. “Y mientras los hijos de Israel estaban en el desierto, encontraron a un hombre que recogió palos al séptimo día. Y los que lo encontraron recogiendo palos lo llevaron a Moisés y a Aarón, y a toda la congregación”.

Y aquí surge un principio muy importante: lo que se debe hacer donde no tenemos una palabra distinta del Señor hasta donde sabemos. Siempre hay una gran salvaguarda, a saber, esperar. Nunca tengas prisa en idear un remedio, o en ejercer una disciplina, sin la palabra del Señor. Lo que se hace no se puede deshacer. Es mejor esperar y tomar el lugar de la ignorancia, pero al mismo tiempo de la ignorancia que confía en que el Señor nos escucha y cuida. Esto es exactamente lo que hicieron. Y tenían razón

“Y Jehová dijo a Moisés: El hombre ciertamente será muerto. Toda la congregación lo apedreará con piedras sin el campamento”. Por lo tanto, cualquiera que fuera la solemnidad de la sentencia, los hijos de Israel tenían una nueva prueba de que Dios entraba en sus dificultades y se interesaba más por lo que les concernía. Nunca las almas pueden esperar en el Señor y ser confundidas.

Pero hay más que eso. Jehová habla de nuevo a Moisés, diciendo: “Habla a los hijos de Israel, y pídeles que les hagan flecos en los bordes de sus vestiduras a través de sus generaciones, y que pongan en el borde de las fronteras una banda azul, y os será por flecos, para que la veáis, y recuerda todos los mandamientos del Señor, y hazlos; y que no busquéis vuestro corazón ni vuestros ojos, después de lo cual soléis ir prostituidos, para que os acordéis, y cumpláis todos mis mandamientos, y seáis santos para vuestro Dios.”

No es sólo que Dios misericordiosamente espera en las personas que esperan en Él, y se les aparece, y sabe cómo darles lo que nunca han aprendido antes; pero Él se digna usar un medio, y un medio muy importante, para recordarles Su palabra. ¿Y qué es esto? La cinta azul era un medio continuo de reminiscencia para el pueblo del Señor. ¿Y no tenemos nada que recordarnos? De hecho, tenemos, y hay un gran medio, estoy persuadido, mientras estamos en el desierto, de ponernos en mente de Su voluntad y el caminar propio de nosotros. No hay nada que nos permita caminar mejor en la tierra que la conciencia de que somos del cielo. ¿No es este el significado de la cinta azul?

Números 16

Pero después de pensamientos tan reconfortantes como estos, sale algo aún más tremendo que nunca en Números 16. No es queja ahora, ni murmuración; no es simplemente incredulidad debido a las dificultades del desierto, ni es la emisión de un mal carácter sobre el don y la elección de Dios en la tierra que su incredulidad era reacia a subir y tomar en el nombre de Jehová.

Hay una conspiración bajo las pretensiones más justas posibles. Esto no enmenda las cosas. Las cosas más bajas a veces se ponen el disfraz más piadoso. Ningún hombre debe ser engañado por el sonido. El cristiano está destinado a juzgar las cosas de acuerdo a Dios. Los hombres que lo hicieron no eran de ninguna manera como deberíamos haber pensado que era más probable que se hubieran unido rebelde contra Jehová.

“Ahora Coré hijo de Izhar, hijo de Coat, hijo de Leví” (la porción más honorable entre los que tenían el servicio directo del santuario), “y Datán y Abiram hijos de Eliab, y Sobre el hijo de Pelet, hijos de Rubén, tomaron hombres”. Es decir, estaban aquellos que pertenecían a la clase ministrante, y aquellos que eran hombres principales en la congregación, generalmente representantes de lo que la gente llamaría en arcillas modernas hombres líderes en la iglesia y el estado. “Y se levantaron delante de Moisés, con algunos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta príncipes de la asamblea, famosos en la congregación, hombres de renombre. Y se reunieron contra Moisés y contra Aarón, y les dijeron: Toméis demasiado sobre vosotros, viendo que toda la congregación es santa, cada uno de ellos, y Jehová está entre ellos. ¿Por qué, pues, os eleváis por encima de la congregación de Jehová? Y cuando Moisés lo oyó, cayó sobre su rostro”.

Es bueno cuando la soberbia que Satanás sabe tan bien cómo excitar no saca nada más que humildad y humillación de nuestras almas ante Dios. La soberbia tiende a provocar soberbia, y la carne a irritar la carne; pero no fue así con Moisés. “Y habló a Coré y a toda su compañía, diciendo: Incluso mañana Jehová mostrará quiénes son suyos y quiénes son santos; y hará que se acerque a Él; aun aquel a quien Él ha escogido, hará que se acerque a Él. Esto hace; Llévate incensarios, a Coré, y a toda su compañía; y pon fuego en ellos, y poned incienso en ellos delante de Jehová mañana; y será que el hombre que Jehová escoja, será santo: toméis demasiado sobre vosotros, hijos de Leví. Y Moisés dijo a Coré: Escuchad, os ruego, hijos de Leví: ¿Os parece poca cosa, que el Dios de Israel os ha separado de la congregación de Israel, para acercaros a Él para hacer el servicio del tabernáculo de Jehová, y para estar delante de la congregación para ministrarles?”

La incredulidad se muestra constantemente en esta misma forma. Si Dios pone un honor en un hombre, y él no lo quita de Él, es sólo un trampolín para despreciar al Dios que se lo dio mientras se aferra a lo que Él nunca ha dado. No hay nada que produzca tanta insatisfacción como que el corazón no estime correctamente lo que Dios nos ha asignado. Lo que sea Su voluntad por sí sola asegura verdadero gozo y fortaleza, y resultados felices para la gloria del Señor. Ahora, en este caso, estos hombres no estaban satisfechos con su posición ni como príncipes de la congregación, ni como levitas, por el otro. Buscaron ser como Aarón y Moisés.

Lo que hace que este capítulo sea tan solemne es que el Espíritu de Dios lo aplica claramente al curso anticipado de la cristiandad. Todos necesitamos su advertencia. En la Epístola de Judas, el principio, el camino y el final están perfectamente presentados ante nosotros.

“El camino de Caín” es la gran partida al comienzo de la historia moral de este mundo, donde el hermano mató al hermano, celoso de su aceptación con Dios, así como de la justicia que reprendió su propia falta de ella. “El error de Balaam” es el mal clerical de convertir el nombre de Dios en un medio de honor y ganancia terrenal, no sin hipocresía. Lo último que tenemos ahora ante nosotros, “el descontento del Núcleo”, y aquí perecen aquellos que se apartan de Dios. Porque esto no es simplemente la desviación egoísta de la verdad a un medio de engrandecimiento de acuerdo con la codicia del corazón, por malo que fuera, sino una insurrección abierta y deliberada contra los derechos de Cristo mismo.

Moisés fue el apóstol de la profesión judía, como Aarón era su sumo sacerdote. Cristo es el apóstol y el sumo sacerdote de nuestra profesión; y la afirmación y el ejercicio de un sacerdocio ahora para el hombre es una invasión directa de lo que sólo puede ser llevado a cabo exclusivamente por Jesucristo a la diestra de Dios.

Nunca hubo un momento en que tales pretensiones se presentaran más claramente que en este momento presente. Antiguamente no era exactamente así. En días anteriores, los escritos, por ejemplo, de aquellos que comúnmente se llaman “los padres” muestran que era más bien un deslizamiento insensible; pero el hecho solemne nos confronta ahora que es por parte de los hombres que tienen la Biblia, y esto circuló, leyó, proclamó en las mismas calles, una propagación sin precedentes de la palabra de Dios, y de lo que se extrae de la palabra de Dios, y esto incluso en lo que se llama “tierras protestantes”. En consecuencia, toma la forma de una apostasía, acompañada de odio a la verdad de Dios; Y tanto más porque ha habido en la historia pasada la experiencia fatal de los efectos que siguen a un desliz hacia un sacerdocio humano. Pero ahora hay un creciente rechazo de la verdad de Dios, y a pesar de hecho al Espíritu que da testimonio de la gracia de Cristo. El intento una vez más es volver al naturalismo desde la gracia y la verdad, después de que ambos hayan sido justamente llevados ante las mentes de los hombres. Por lo tanto, no es de extrañar que el Espíritu de Dios diga que perecerán en la crítica de Coré.

Pero Jehová actúa en Su más solemne vindicación de Su voluntad contra los adversarios, como se describe en este capítulo. Ellos también perecen. “Y la tierra abrió su boca, y se los tragó, y sus casas, y todos los hombres que pertenecían a Coré, y todos sus bienes. Ellos, y todo lo que les correspondía, descendieron vivos al pozo, y la tierra se cerró sobre ellos, y perecieron de entre la congregación. Y todo el Israel que estaba a su alrededor huyó al grito de ellos, porque dijeron: No sea que la tierra nos trague también. Y salió un fuego de Jehová, y consumió a los doscientos cincuenta hombres que ofrecieron incienso”.

Y entonces se marcó la elección de Dios y el valor del sumo sacerdote que había sido despreciado. Porque está dicho: “Habla a Eleazar, hijo del sacerdote Aarón, para que tome los incensarios de la quema, y esparca el fuego de allá; porque son santificados. Los incensarios de estos pecadores contra sus propias almas, que les hagan planchas anchas para cubrir el altar, porque los ofrecieron delante de Jehová, por lo tanto, son santificados, y serán señal para los hijos de Israel. Y el sacerdote Eleazar tomó los incensarios de bronce, con los cuales los que fueron quemados habían ofrecido; y se hicieron planchas anchas para cubrir el altar: para ser memorial de los hijos de Israel, para que ningún extraño, que no sea de la simiente de Aarón, se acerque a ofrecer incienso delante de Jehová; que no sea como Borah, y como su compañía: como Jehová le dijo por la mano de Moisés. Pero al día siguiente toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y contra Aarón, diciendo: Habéis matado al pueblo de Jehová. Y aconteció que, cuando la congregación se reunió contra Moisés y contra Aarón, miraron hacia el tabernáculo de la congregación; y he aquí, la nube lo cubrió, y apareció la gloria de Jehová. Y Moisés y Aarón se presentaron ante el tabernáculo de la congregación. Y Jehová habló a Moisés, diciendo: Levántate de entre esta congregación, para que pueda consumirlos como en un momento. Y cayeron sobre sus rostros. Y Moisés dijo a Aarón: Toma el incensario, y pon fuego allí del altar, y ponte incienso, y ve pronto a la congregación, y haz expiación por ellos, porque ha salido ira de Jehová; La plaga ha comenzado. Y Aarón tomó como Moisés le ordenó, y corrió en medio de la congregación; y he aquí, la plaga comenzó entre el pueblo”.

Por lo tanto, Dios no se contentó con un juicio inmediato y final ejecutado sobre los líderes de la rebelión, sino que las personas cuyos corazones fueron con ella fueron juzgadas por la plaga. Encontramos aquí a Moisés y Aarón aún más notables por su fervor propósito que por la actividad del afecto divino en el esfuerzo por que la gracia del Señor aparezca para el pueblo culpable.

“Moisés se encontró”, se dice, “entre los muertos y los vivos, y la plaga se detuvo”. Así se demostró doblemente lo que Dios pensaba de la presunción de estos levitas: por un lado, el juicio del levita presuntuoso y su grupo, con el aplauso posterior de la plaga entre el pueblo; por otro lado, la eficacia y la gracia del sacerdocio, a quien el orgullo y la incredulidad habían tratado de suplantar bajo el pretexto del debido honor a todo el pueblo de Jehová.

Números 17

Pero hay más que esto en Números 17. Dios lo convertiría en un relato práctico y permanente; Y esto de una manera amable ahora, no para evocar el recuerdo de un juicio doloroso y humillante.

Les dice que hablen a los hijos de Israel para que cada uno de ellos tome una vara “según la casa de sus padres, y de todos sus príncipes según la casa de sus padres, doce varas: escribe el nombre de cada hombre en su vara. Y escribirás el nombre de Aarón en la vara de Leví”. Y estos fueron puestos en el tabernáculo, antes del testimonio, donde Jehová se reunió con Moisés cuando Él manifestó Su mente. La respuesta fue dada pronto. “Y aconteció que al día siguiente Moisés entró en el tabernáculo de los testigos; y he aquí, la vara de Aarón para la casa de Leví fue brotada, y dio brotes, y floreció flores, y produjo almendras. Y Moisés sacó todas las varas de delante de Jehová a los hijos de Israel; y miraron, y tomaron a cada hombre su vara”.

No sólo era un signo indiscutible de elección de la persona, sino una señal muy significativa del verdadero lugar del sacerdocio, que aquí estaba fundado en la muerte y la resurrección. Claramente, no hay fruto sino según el sacerdocio que Jehová escogió para ellos. No era simplemente el medio para detener la plaga en presencia de un juicio divino evidente, sino el testimonio habitual de que la verdadera fructificación adecuada para el santuario de Dios brota solo del sacerdocio que Jehová ha elegido.

Existe la expresión, sin duda, de autoridad; pero esa autoridad es por gracia, y para fines de gracia. La vara era la figura; al principio la vara muerta, que rápidamente prueba el vigor de la vida impartida en la gracia de Dios, y da fruto para Su santuario.

Por extraño que parezca, los hijos de Israel están más alarmados, si cabe, por el testimonio del poder misericordioso de Dios que por la plaga que los había devorado justo antes. “Morimos”, dicen ellos; “Perecemos; todos perecemos”. No hay nada tan ciego como la incredulidad. Audaces en presencia de una pestilencia, que en sí misma siguió a un juicio sin precedentes, temen hasta la muerte en presencia del signo de la gracia que todo lo supera en la vida y en el fruto.

Números 18

En Números 18 tenemos la conexión de Aarón con la tribu de Leví, que no exigirá más que unas pocas palabras pasajeras. Es de suma importancia que el servicio externo nunca sea separado del sacerdocio que entra en su interior. Esto es exactamente lo que parece estar expuesto aquí (Núm. 18:2,4).

La tendencia del ministerio, cuando no se establece presuntuosamente en honor sacerdotal, es siempre contentarse con un lugar fuera y, por lo tanto, separarse de Cristo en lo alto. Nunca puede ser así sin la pérdida más profunda. ¡Cada vez que el ministerio se convierte en una mera institución humana, fundada en la educación y elegida por el hombre, en lugar de depender del llamado soberano del Señor Jesús, que usa a los llamados para su propia gloria, cuán deplorable es el descenso al ministro, cuán deshonroso para el Señor y cuán ruinoso es el resultado para todos los interesados!

La dependencia del ministerio entonces en Cristo en la presencia de Dios es lo que se enseña, como me parece, por el levita, el signo de aquel que está ocupado en el servicio que se le da a Aarón. Fue un arreglo notable, cuya fuerza no siempre se ha visto. Dios mantendría así la conexión de lo que no va con lo que pasó dentro del vail.

Los sacerdotes tenían todas las ofrendas y sacrificios de los que el hombre podía participar; los levitas tenían los diezmos de todo Israel: uno alimentado desde dentro, el otro desde fuera; pero ambos recibieron de Jehová, porque Él era su heredad. De lo contrario, eran miserables: ¿qué más tenían?

Números 19

En Números 19, que sigue, tenemos otra ordenanza muy instructiva de Dios, peculiar del libro de Números. “Esta es la ordenanza de la ley que Jehová ha mandado, diciendo: Habla a los hijos de Israel, para que te traigan una novilla roja sin mancha, en la cual no hay mancha, y sobre la cual nunca vino yugo”. Lo que el gran día de la expiación es para el centro del libro de Levítico, la novilla roja es para el libro de Números. Cada uno parece característico del libro en el que se dan, lo que muestra cuán sistemáticos son el orden y el contenido de las Escrituras.

Por lo tanto, tenemos aquí una provisión distinta para las impurezas que se encuentran a medida que viajamos por este mundo. Este es un momento vital en la práctica.

Hay muchas almas dispuestas a hacer que la expiación haga, por así decirlo, toda la obra. No hay verdad más bendita que la expiación, a menos que sea Su persona quien dé a esa obra su valor divino; pero debemos dejar espacio para todo lo que nuestro Dios nos ha dado. No hay nada que tienda a hacer una secta como para quitar la verdad de sus proporciones, tratando una parte como si fuera toda la mente de Dios. No se puede insistir demasiado en que la Biblia es el libro que libera de toda exclusividad mezquina. ¿Qué importa tener buenos pensamientos aquí y caminos correctos allá, si hay junto con esto el vicio esencial de establecerse contento con una parte de la mente de Dios para el rechazo del resto? Nuestro lugar es llevar a cabo la voluntad del Señor, nada más que Su voluntad, y toda Su voluntad, hasta donde la conocemos. Menos que esto renuncia a la gloria de Cristo. Es imposible ser sectario donde Su palabra gobierna todo; Y no hay manera de ser antisectario sin ella. Nuestro estar en esta posición o aquello nunca nos hará individual y realmente no sectarios. Las semillas del error van junto con el yo miserable, del cual no hay liberación excepto caminando en el poder de Cristo muerto y resucitado. Esto también se aplica aquí, donde no sólo tenemos el mal del sectarismo, sino el mal de abusar así de las verdades más preciosas de Dios. Cuando se usan exclusivamente, pronto se convertirán en una excusa para el pecado, cualesquiera que sean las altas suposiciones de una etapa anterior.

No servirá confinar al santo ni siquiera a la obra expiatoria de Cristo, que ha abolido para siempre nuestra culpa ante Dios; ni siquiera si añadimos a esto que ahora sabemos que en Él resucitado estamos colocados en una posición completamente nueva, una vida donde el mal nunca entra.

Tanto lo más verdadero como lo precioso; Pero, ¿son estas toda la verdad? Por supuesto que no; Y no hay curso más peligroso que interpretarlos como toda la verdad. Son tan preciosas como necesarias para el alma; Pero realmente no hay parte de la verdad que no sea necesaria, y esta grandeza y apertura a toda verdad es precisamente en lo que tenemos que insistir. De hecho, estoy convencido de que esto es, después de todo, lo más peculiar: evitar peculiaridades y temas favoritos, acogiendo toda verdad por la gracia de Dios. No es que uno pueda decir mucho si la pregunta es: ¿Hasta qué punto lo hemos hecho nuestro? pero es verdaderamente de Dios estar en una posición en la que toda verdad está abierta a nosotros y nosotros a ella, y que no excluye un solo fragmento de la mente y la voluntad de Dios. Sé imposible, estoy seguro, excepto en el terreno de la asamblea de Dios, encontrar un lugar que no excluya la verdad, y tal vez mucho que sea evidentemente más precioso. Es bueno guardar diligentemente otra cosa: que no nos satisfacemos simplemente de que estamos en tierra recta de acuerdo con Dios, sino que nuestros corazones desean fervientemente convertir lo que Él nos ha dado siempre y solo a la cuenta de Su gloria.

La novilla roja enseña a los hijos de Israel en la superficie de ella que la obra del día de la expiación no había tratado tan completamente con todo pecado como para que pudieran tratar las impurezas diarias como inmateriales. Es imposible exagerar el valor del derramamiento de la sangre de Cristo por nuestros pecados. No da más conciencia de los pecados. Somos justificados por Su sangre; más aún, con Cristo hemos muerto al pecado; y estamos vivos para Dios en Él. Pero aunque todo esto es bastante cierto (y luego se expuso de manera imperfecta hasta donde la figura pudo, cuando miramos a un israelita), tal gracia es el motivo más fuerte por el que no podemos alterar lo que está contaminado. El hecho mismo de que seamos limpiados perfectamente ante Dios es un fuerte llamado a no soportar una mancha ante los hombres. Fue para proteger a su pueblo de las tierras, por cierto, que Dios dio aquí una provisión tan notable.

“Una novilla roja” debía ser traída “sin mancha, en la que no hay mancha, y sobre la cual nunca vino yugo”, una imagen sorprendente de Cristo, pero de Cristo de una manera que no se habla a menudo en las Escrituras. El requisito supone no sólo la ausencia de tales defectos como era indispensable en todo sacrificio; Pero aquí también expresamente nunca debe haber conocido el yugo, es decir, la presión del pecado. ¡Cómo habla esto del antitipo! Cristo siempre fue perfectamente aceptable a Dios. “Y la daréis al sacerdote Eleazar para que la saque sin el campamento, y uno la matará delante de su rostro”.

La sangre fue tomada y puesta siete veces delante del tabernáculo. Era muy correcto que la conexión se mantuviera al día con la gran verdad de la sangre que hace expiación, y que vindica a Dios dondequiera que ocurra el pensamiento del pecado. Pero su uso especial apunta a otra característica.

La aspersión de la sangre es el testimonio continuo de la verdad del sacrificio; Pero el deseo característico sigue. “Y uno quemará la novilla delante de él; Su piel, y su carne, y su sangre, con su estiércol, arderá. Y el sacerdote tomará madera de cedro, hisopo y escarlata, y la echará en medio de la quema de la novilla”. Luego encontramos las cenizas de la novilla depositadas en un lugar limpio. “Y el hombre limpio recogerá las cenizas de la novilla, y las pondrá fuera del campamento en un lugar limpio, y se guardará para la congregación de los hijos de Israel para un agua de separación; es una purificación por el pecado”. ¿En qué sentido? Simple y exclusivamente con vistas a la comunión, es decir, a restaurarla cuando se rompe. No se trata en absoluto de establecer relaciones (eso ya se hizo), pero sobre la base de la relación subsistente, el israelita no debe permitir nada por el camino que manche la santidad que conviene al santuario de Jehová. Este era el punto.

Tal es el verdadero estándar establecido en este tipo. No es simplemente la ley de Jehová condenando esto o aquello. Esta sombra de cosas buenas exigía la separación de cualquier cosa inconsistente con el santuario. La forma que tomó esta ordenanza fue con respecto a viajar por el desierto, donde estaban expuestos constantemente al contacto de la muerte. Es la muerte la que aquí se trae como contaminante en varias formas y grados.

Suponiendo que uno tocara el cadáver de un hombre, será impuro siete días. ¿Qué había que hacer? “Se purificará con ella al tercer día, y al séptimo día estará limpio; pero si no se purifica a sí mismo al tercer día, entonces al séptimo día no será limpio”. No estaba permitido purificarse el primer día. ¿Me equivoco al pensar que a priori podríamos haber pensado que esta prisa era el mejor curso? ¿Por qué no de inmediato? No se ordenó para el primer sino para el tercer día. Cuando hay contaminación en el espíritu, cuando algo logra interrumpir la comunión con Dios, es de profunda importancia moral que nos demos cuenta a fondo de nuestra ofensa.

Este parece ser el significado de que se haga al tercer día. No iba a ser un mero sentimiento repentino de que uno había pecado, y había un final del asunto. El israelita se vio obligado a permanecer hasta el tercer día bajo el sentido de su pecado. Esta fue una posición dolorosa. Tuvo que contar los días, y permanecer hasta el tercero, cuando se le roció por primera vez el agua de la separación. “En boca de dos o tres testigos” (la disposición bien conocida en todos los casos) “toda palabra será establecida”.

Por lo tanto, vemos que el que había entrado en contacto con la muerte debe permanecer un tiempo adecuado para mostrar el sentido deliberado de ella, y debe tomar el lugar de uno que fue contaminado ante Dios. Una expresión apresurada de tristeza no prueba un arrepentimiento genuino por el pecado. Vemos algo así con los niños. Hay muchos que tienen un hijo lo suficientemente listo para pedir perdón, o incluso reconocer su culpa; Pero el niño que más lo siente no siempre es rápido. Un niño que es mucho más lento para poseerlo puede tener, y comúnmente tiene, un sentido más profundo de lo que significa la confesión. Sin embargo, no estoy hablando ahora del carácter natural; pero digo que es correcto y devenir (y creo que este es el significado general de la ordenanza del Señor aquí) que el que es contaminado (es decir, tiene su comunión con Dios interrumpida) tome ese lugar en serio. Por supuesto, en el cristianismo no es una cuestión de días, sino de lo que corresponde al significado; que es que debe haber tiempo suficiente para probar un verdadero sentido de la maldad de la contaminación de uno como deshonra y Su santuario, y no la prisa que realmente demuestra una ausencia de sentimiento correcto. El que se purificó debidamente al tercer día fue en efecto purificado en el séptimo día.

Así, en primer lugar, tiene un sentido de su pecado en presencia de esta gracia que provee contra él; Entonces tiene por fin la preciosa realización de la gracia en presencia del pecado. Las dos aspercias son una a la inversa de la otra. Establecieron cómo el pecado había traído vergüenza sobre la gracia, y cómo la gracia había triunfado sobre el pecado. Este parece ser el significado, y más particularmente por la siguiente razón. Las cenizas de la novilla expresan el efecto del juicio consumidor de Dios sobre el Señor Jesús a causa del pecado. No es simplemente sangre que muestra que soy culpable, y que Dios da un sacrificio para guardarlo. Las cenizas atestiguan el trato judicial de Dios en el consumo, por así decirlo, de esa bendita ofrenda que vino bajo toda la santa sentencia de Dios a través de nuestros pecados. El agua (o Espíritu por la palabra) nos da para darnos cuenta de que Cristo ha sufrido por lo que nosotros, ¡ay! son propensos a sentirse tan poco si no a jugar con él.

Hay otra cosa que notar de pasada. El agua de purificación no era simplemente deseada cuando uno tocaba un cadáver, sino en diferentes modos y medidas. Eso podría llamarse un gran caso, pero la institución muestra que Dios se da cuenta de lo más mínimo. Nosotros también deberíamos hacerlo, al menos en nosotros mismos. “Esta es la ley, cuando un hombre muere en una tienda: todo lo que entra en la tienda, y todo lo que está en la tienda, será impuro siete días. Y toda vasija abierta, que no tiene cobertura atada sobre ella, es impura. Y cualquiera que toque a uno que es muerto con una espada en los campos abiertos, o un cadáver, o un hueso de un hombre, o una tumba, será inmundo siete días”.

“El hueso de un hombre” podría ser un objeto mucho menor, pero todo lo que contamina llama la atención, y está provisto en Cristo nuestro Señor. Así Dios nos habituaría al discernimiento más amable y al juicio propio más completo. No son sólo los asuntos graves los que contaminan, sino las pequeñas ocasiones, como dirían los hombres, que se interponen entre nosotros y la comunión con nuestro Dios y Padre. Al mismo tiempo, Él provee el remedio inmutable de la gracia para cada contaminación.

Números 20

En Números 20 aparece la verdad conectada cuando están pidiendo agua. “No había agua, para la congregación, y se reunieron contra Moisés y contra Aarón”. Fue realmente, como diríamos nosotros, contra la gracia infinita de nuestro Señor Jesús. Esto es lo que responde a ella en el antitipo.

Esto puede parecer fuerte decir de los cristianos; Pero cada vez que somos juzgados y ocupados con las circunstancias, ¿no lo estamos haciendo? ¿Crees que el Señor no sabe lo que nos preocupa? ¿Crees que el Señor no lo envía para nuestro bien? Puede ser malo en otro; pero el punto principal que tenemos que ver es ver la buena mano del Señor, sin importar cuál sea. No debemos ser “vencidos del mal”, sino “vencer el mal con el bien”. La verdadera manera de hacerlo es contar con el Señor Jesús regulando todo. Todo poder le es dado en la tierra y en el cielo; y ¿por qué no deberíamos ser felices en Sus caminos con nosotros? Él es quien trata con nosotros, cualquiera que sea el instrumento y cualesquiera que sean las circunstancias.

Aquí el pueblo, al no tener agua, comenzó a reprender a Moisés, “y habló, diciendo: ¡Quisiera Dios que hubiéramos muerto cuando nuestros hermanos murieran delante de Jehová!” No hay nada demasiado básico para que uno pertenezca a Dios cuando Dios no está ante sus ojos.

“¿Y por qué nos habéis hecho salir de Egipto, para llevarnos a este lugar malo? no es lugar de semillas, ni de higos, ni de vides, ni de granadas; Tampoco hay agua para beber. Y Moisés y Aarón fueron de la presencia de la asamblea a la puerta del tabernáculo de la congregación, y cayeron sobre sus rostros, y la gloria de Jehová se les apareció. Y Jehová habló a Moisés, diciendo: Tomad la vara, y reuníos vosotros a la asamblea, tú y Aarón tu hermano, y hablas a la roca delante de sus ojos; y dará su agua, y les traerás agua de la roca, así darás de beber a la congregación y a sus bestias”. Y Moisés tomó la vara de delante de Jehová como le mandó; pero cuando él con Aarón reunió al pueblo, les dijo: “¡Escuchad ahora, rebeldes!” En lugar de hablar a la roca, les habla. No se le dijo que lo hiciera.

Era desobediencia si Moisés no hubiera hecho más; Pero va más lejos que esto, como veremos. “Escuchad ahora, rebeldes; ¿Debemos sacarte agua de esta roca? Y Moisés levantó su mano, y con su vara”. ¡Ay! trajo otra vara, la suya; mientras que Jehová le dijo que trajera “la vara”; es decir, la vara de Aarón. Era la vara de la gracia sacerdotal, con la que Dios quería que hablara a la roca; la vara que decía cómo Dios podía hacer que la vida obrara donde había habido muerte, y también podía producir fruto de acuerdo con su propia gracia maravillosa; porque Él sabe cómo acelerar, completamente más allá de los pensamientos del hombre o de la naturaleza. Aunque Moisés saca “la vara” según la palabra de Jehová, no la usa según Él. Golpea con su propia vara. ¿Cuál era su carácter distintivo? La suya era la vara de la autoridad y del poder judicial. Antiguamente había usado bien esa vara (Éxodo 17): se trataba de que el juicio cayera sobre la roca, solo entonces. Así Cristo “una vez padeció por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios”. Ahora Él siempre vive para interceder por nosotros.

Pero aquí Moisés, perdiendo completamente de vista la gracia infinita de Dios en esta maravillosa transacción y provisión para su pueblo, y recurriendo al principio del juicio, tergiversó al Dios que había tratado de magnificar, y cuya gracia era su mayor gozo reflejar. No era así ahora, y por lo tanto un grave fracaso. Se convirtió en pecado hasta la muerte para Moisés, porque Dios sobre todo resiente una grave tergiversación de sí mismo por parte de alguien que debería haberlo conocido bien. Fue precisamente porque Moisés y Aarón estaban tan cerca de Dios, porque habían entrado (Moisés particularmente) en la gracia de Jehová, que ahora, bajo estas circunstancias, el fracaso total de su parte se convirtió en la ocasión para dejar a un lado a Moisés como un recipiente que había hecho su obra. Él no era apto para guiarlos a la tierra, la tierra buena. Fue una prueba dolorosa; fue un dolor profundo, pueden estar seguros, para el corazón de Moisés, aunque nunca desconfió de Jehová después de esto, estoy persuadido, sino que se inclinó con hermosa gracia a Su voluntad, como veremos en la historia que sigue.

Al mismo tiempo, Moisés sintió y estaba destinado a sentirlo todo. Pero es una tristeza que alguien que los había conducido tan verdaderamente según Dios, y que se había mantenido tan firme en circunstancias aún más difíciles, haya fallado, por así decirlo, cuando estaba cerca del borde mismo de la tierra, cuando se acercaba al punto desde el cual iban a entrar en la Canaán de la elección de Jehová. Pero así fue. Moisés fracasó, se apartó de la rica gracia de Dios, volvió a caer en juicio; y el juicio en consecuencia trató con él. Moisés no actuó de acuerdo con Jehová. Levantó la mano y con su vara golpeó la roca dos veces. Jehová no retuvo el suministro. El agua salió abundantemente; pero esto fue para alabanza de Dios, y de ninguna manera un respaldo al fracaso de Moisés. “Y Jehová habló a Moisés y a Aarón: Porque no me creísteis, para santificarme a los ojos de los hijos de Israel, por lo tanto, no traeréis a esta congregación a la tierra que les he dado”.

Después de esto (Núm. 20:14) encontramos a Moisés enviando mensajeros, para que pudieran pasar por la tierra de Edom. Edom se niega; y Jehová le pide a Aarón que suba. Llegó el momento de que falleciera, y de que Eleazar, su hijo, tomara su lugar.

El esfuerzo por poner Deuteronomio 2:29 en oposición a Números 20:14-21 se debe a la mala voluntad perversa, o a la mera falta de atención y temeridad. Edom se negó a dejar pasar a Israel, pero finalmente lo hicieron. Las dos ocasiones fueron bastante distintas. El rechazo de Edom registrado en la última escritura ocurrió en un momento y lugar diferente de aquel en el que Israel efectuó el paso a través de su territorio. Los mensajeros fueron enviados desde Kadesh, no el distrito en general, sino la ciudad, en su frontera más extrema, aparecería en el noroeste; y esto antes de la muerte de Aarón. Pero el pasaje en realidad se hizo algún tiempo después de su muerte por el sur de Edom por el camino del Mar Rojo, como de hecho podemos aprender de Números 21 Así que Números 33:36 y así sucesivamente muestra a Israel dejando a Cades para el Monte Hor, y Aarón sube a la montaña y muere. De ahí el siguiente oso de su campamento en Zalmonah, cuando habían doblado el extremo sur de Edom, y avanzaban hacia el norte por el este del tramo montañoso antes de llegar a la frontera de Moab. Por lo tanto, si comparamos los versículos anteriores (Núm. 20:30-35), vemos que los hijos de Israel bajaron primero de Moserot en o cerca del Monte Hor en el oeste de Edom a Ezion-gaber en el Mar Rojo; desde allí subieron el Arabah de nuevo al monte Hor (Núm. 20:36-37), cuando tuvo lugar la muerte de Aarón; y desde allí bajaron por el mismo lado occidental de Edom a Ezion-gaber en el Mar Rojo una vez más, abarcando así el Monte Seir muchos días antes de girar hacia el norte. No menos de treinta y siete años transcurrieron desde los días en que vinieron de Cades-barnea hasta que cruzaron el arroyo Zered (Deuteronomio 2:14). El objetivo de esa larga estancia allí era para que la vieja generación pudiera morir gradualmente.

Se puede agregar que Deuteronomio 10: 6-7 cae completamente con las rutas ya indicadas, el versículo 6 nos muestra la última parte de su viaje ascendente desde Ezion-gaber a Mosera en el Monte Hor, donde murió Aarón, ya que el versículo 7 traza el viaje posterior hasta Jotbath o Jotbatha. Números 33 nos proporciona detalles de este viaje hacia el sur, pero simplemente los hechos generales de que partieron del Monte Hor y acamparon en Zalmonah en su marcha final hacia el norte por el lado oriental del Monte Seir. El desorden en el orden de los lugares nombrados está sólo en la mente de los lectores apresurados, no en las Escrituras cuando se considera pacientemente.

Números 21

El único otro punto que notaré, como cierre de esta parte de mi tema, se da en Números 21; es decir, encontramos a Israel en presencia del rey cananeo de Arad, que al principio toma algunos prisioneros. Israel jura a Jehová que los destruirá por completo, si entrega al pueblo en su mano. Jehová escucha, y tal destrucción sobreviene que el lugar es de allí llamado Hormah.

Poco después de esto, sin embargo, ocurre una escena muy seria de advertencia para nuestras almas (versículo 4 y así sucesivamente). No es un caso raro: un tiempo de victoria tiene que ser vigilado, para que no sea un precursor del peligro. Un tiempo de derrota, por otro lado, constantemente lo prepara a uno para una bendición fresca y mayor de Dios, tan rica es Su gracia. Él sabe cómo levantar a los caídos, pero hace que aquellos que son demasiado ligeros con su victoria sientan su debilidad total y la necesidad constante de sí mismo.

Así fue con Israel. Se desanimaron mucho inmediatamente después de su gran victoria, y hablaron contra Dios y contra Moisés. “Y Jehová envió serpientes ardientes entre el pueblo, y lo mordieron; y mucha gente de Israel murió”. Inmediatamente vuelan a Moisés y le piden que ore a Jehová por ellos; y Jehová manda a Moisés que haga una serpiente de fuego. “Hazte serpiente de fuego, y ponla sobre un asta, y acontecerá que todo el que es mordido, cuando la mire, vivirá. Y Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre un asta, y aconteció que si una serpiente había mordido a algún hombre, cuando vio la serpiente de bronce, vivió”.

Es importante, creo, que nuestras almas vean esto: que, como conectado con el desierto y con la carne, no hay vida para el hombre. La vida no es para el hombre en la carne. La muerte es la manera en que el Señor trata con la humanidad caída.

Entonces, ¿cómo debe vivir el hombre? “Yo, si soy levantado de la tierra, atraeré a todos los hombres a mí”, para citar otra aplicación del Nuevo Testamento de la verdad ahora ante nuestras mentes. “Yo si soy levantado” – es un Salvador que ya no está en la tierra, sino que es levantado de ella: no digo en el cielo, sino un Salvador rechazado y crucificado. Este es el medio de atracción divina cuando el pecado ha sido juzgado definitivamente. No puede haber bendición adecuada sin la cruz para el hombre tal como es; porque sólo así Dios es glorificado en cuanto al pecado. Esto es lo que en tipo viene ante nosotros aquí que el Nuevo Testamento también lo usa de una manera muy sorprendente.

Pero en la medida en que las tres respuestas del Señor están tomadas de la primera porción de Deuteronomio, que se nos presenta en esta ocasión, me he referido de inmediato a este hecho patente. Nunca podremos entender debidamente el Antiguo Testamento a menos que sea a la luz del Nuevo; y si hay alguien que es personal y enfáticamente “la luz”, ¿es necesario decir que es Jesús? Esto los hombres olvidan. No es de extrañar, por lo tanto, que Deuteronomio en general haya sido poco comprendido, incluso por los hijos de Dios; que los pensamientos de los expositores son comparativamente vagos al explicarlo; y que los hombres tienden a leerlo con tan poca comprensión de su relación que la pérdida podría parecer comparativamente insignificante si no se leyera en absoluto. En resumen, ¿cómo podría ser respetado como se merece, si se considera como una repetición casi desgarbada de la ley? Ahora, aparte de la irreverencia de tratar así un libro inspirado, tal impresión está lo más lejos posible del hecho. Deuteronomio tiene un carácter propio totalmente distinto del de sus predecesores, como ya se ha señalado y aparecerá más plenamente, incluso para el desierto. El pozo no fue hecho a fuerza de trabajo duro por parte de aquellos acostumbrados a trabajar. Los príncipes se pusieron en sus manos con sus bastones; Y probablemente no sabían mucho sobre el trabajo. Pero fue suficiente. Por lo tanto, la gracia abundante da abundante refrigerio a la gente como siguiendo lo que Dios tenía antes que él, el tipo hermoso que Cristo mismo aplicó a los suyos llevando el juicio del pecado en la cruz: una vez que el pecado es juzgado, una vez que se da la vida, ¿qué no da Dios por él y al unísono con él? “El que no perdonó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también gratuitamente todas las cosas con él?”

El resto del capítulo nos muestra el progreso triunfante del pueblo, con sus victorias (a menudo aludidas en la ley y los salmos) sobre Sihón, rey de los amorreos, y Og, rey de Basán. Se hacen dos referencias en el relato de esto: una a un libro de ese día, el libro de las guerras de Jehová (Núm. 21:14); el otro a ciertos dichos proverbiales o leyendas entonces en boga (Núm. 21:27-30). Esto no da, como pretenden los racionalistas, el menor apoyo a la hipótesis de que Moisés compuso el Pentateuco a partir de una masa de material anterior flotando entre los israelitas de su época y sus vecinos gentiles. Escritas y orales, estas tradiciones extranjeras se citan deliberadamente con el fin excepcional de probar de testigos irreprochables a los ojos de sus adversarios más celosos que la tierra en debate, cuando Israel la tomó por conquista, no pertenecía a Ammón o Moab, sino a las razas condenadas de Canaán y sus alrededores. Al país de los primeros no tenían un derecho justo; la de los amorreos, y así sucesivamente, fue entregada por Dios. Los amorreos lo habían tomado de Moab, e Israel de los amorreos, que posteriormente habitaron en todas sus ciudades, desde Amón hasta Jaboc, en Hesbón y todas sus aldeas.

Un registro judío de sus poseedores anteriores y de sus propias victorias podría ser disputado como interesado por un enemigo; pero una cita de sus propias canciones proverbiales actuales fue concluyente; y el Espíritu de Dios se digna emplear un extracto para este fin. En Jueces 11 vemos precisamente este fundamento de hecho reconocido tomado por Jefté al refutar las afirmaciones del entonces rey de Amón, y sus pretensiones resultaron infundadas por la evidencia incontrovertible de que los amorreos tenían el territorio en disputa cuando Israel se hizo dueño de él, a pesar de Balac rey de Moab y todos los demás rivales. Sobre un principio algo similar, el Apóstol no duda en citar testimonios paganos en el Nuevo Testamento, como ninguna confesión mezquina de su parte por el asunto en cuestión (Hechos 17:23,28; 1 Corintios 15:33; Tito 1:22).

Números 22

Los éxitos dados a los hijos de Israel alarmaron a algunos de sus vecinos, más particularmente a Moab; y esto da ocasión para un episodio sorprendente en la historia que trajo a la cuestión una cuestión tan solemne como cualquiera planteada en el libro de Números. El envío de Balaam por parte de Balac era un elemento completamente nuevo. Hemos tenido la gracia de Dios y Sus provisiones para el pueblo; hemos tenido la incredulidad del pueblo, con castigos y juicios, no sin las renovadas declaraciones de parte de Dios de que seguramente trajo incluso a tal pueblo a la buena tierra. Sólo la gracia podría, pero la gracia lo haría.

Pero había un enemigo que aún no había sido justamente presentado ante nuestros ojos: el poder de Satanás. No apareció al principio, pero en poco tiempo juega un papel muy importante en la gran transacción que ahora comienza a abrirse en este capítulo. Satanás puede tomar el lugar de un ángel de luz y justicia: no invariablemente, porque tiene otras fases, sino más especialmente con el pueblo de Dios. Por otro lado, había material para que Satanás lo usara, porque la gente había sido notoriamente infiel, había deshonrado a Dios a menudo y gravemente. La pregunta entonces era: ¿Mantendría Dios a un pueblo culpable de la infracción de su propia ley? Si es así, ¿no sería una deshonra para sí mismo? ¿Qué podía decir? o ¿cuán consistentemente podría encontrarse con Satanás? Imposible que Satanás sea en realidad más cuidadoso de la justicia que Dios mismo. Sin embargo, no había poca dificultad en las apariencias, y una dificultad como el ingenio humano nunca puede resolver. ¡Cuán dolorosamente debe haber angustiado a alguien que amaba a la gente!

Pero hay un medio simple y seguro de resolver cada dificultad. Lo conocemos en toda su plenitud; Pero incluso antes de que fuera completamente explicado, conocido y sacado a la luz, el principio de ello siempre estuvo antes que la fe. Mientras que la incredulidad invariablemente olvida e incluso excluye a Dios, la fe invariablemente lo trae adentro; y cualquiera que sea la dificultad de la incredulidad, es evidente que no hay nada para Dios. Por lo tanto, aunque el corazón no entienda cómo Dios debe reconciliar Su propio carácter y expresar la palabra y el juicio más solemne del pecado con el traer a tal pueblo a la tierra prometida, donde Su ojo descansa continuamente, no debe esperar para entender sino creer. A su debido tiempo seguramente comprenderá: sólo tiene el consuelo de que el entendimiento es espiritual, no natural, la aprehensión que fluye de Dios, y no la pretensión del hombre de pensar por Dios, y establecer cómo se deben hacer las cosas de antemano. Es infinitamente más bendecido estar como si estuviera detrás de Él; seguir su estela; que Él mismo nos muestre cada paso del camino; para que Él permita que una dificultad salga en su fuerza, para que podamos ver cuán gloriosamente Él resuelve todo.

Esto es precisamente lo que salió en el nuevo juicio que se nos va a presentar. Balak envió no sólo la ayuda de Madián, ni era una cuestión de la fuerza del mundo. Él mismo tenía la conciencia de que debía haber un poder superior al hombre; Pero sólo pensaba en lo que sabía: un poder que, por una consideración adecuada, satisfaría la lujuria del hombre y permitiría la voluntad del hombre. Sin embargo, el Dios verdadero entra en el suelo inesperadamente; porque debemos recordar cuidadosamente que Balac no tenía un conocimiento real de Dios. No pensó más en Jehová, independientemente del uso que hiciera del nombre de Dios, que el rey Saúl lo honró cuando consultó a la bruja de Endor. Además, la bruja misma no había pensado en el verdadero espíritu de Samuel; porque no necesito decírtelo, ya que sin duda todos ustedes son muy conscientes de que ni el hombre ni el diablo tienen el más mínimo poder sobre los espíritus de aquellos que son justos o injustos. En cuanto a los injustos, se les mantiene en prisión hasta el día del juicio; en cuanto a los justos, no es necesario decir que están con el Señor. Yo digo entonces que ni el hombre ni el diablo tienen poder para producirlos. Pero entonces debemos recordar que hay un mundo de poderes espirituales, y el hombre es propenso a confundir con Dios seres con poderes superiores a los suyos. Esta es esa energía oculta que ha logrado usurpar el lugar de Dios con malas conciencias, tanto más contaminante que todos los demás males, porque se llama a sí misma religión, y se ha interpuesto entre el verdadero Dios y el alma. Tal es la fuente y el carácter de toda idolatría. Esta es su verdadera naturaleza ante Dios. Las formas externas no son más que ciegas. El verdadero poder es demoníaco; engaña y destruye.

Ahora estos demonios constantemente personifican a quien les plazca. Pueden pretender ser el espíritu de esta o aquella persona, pero no son nada de eso; no siendo más que demonios y nada menos. Engañan a los hombres satisfaciendo su desconfianza, lujuria y pasiones, y entre el resto su fantasía por amigos y parientes, o todo el tiempo, puede ser, asumiendo también ser Dios, ángeles, y así sucesivamente. Esto es lo que sucedía de vez en cuando entonces, como lo había hecho desde el diluvio. No es algo nuevo, aunque cada vez más familiar sin duda para los hombres en estos días de decrepitud de la cristiandad, ¡ay! días que están preparando el camino para un poder aún más terrible de Satanás aquí abajo al final de esta era.

Pero Dios no dejó que fuera una cuestión de demonios y engaños; porque cuando Balac presumió de traer ese poder por encima del hombre para arruinar las perspectivas de su pueblo, esto inmediatamente llamó al Dios verdadero. Balaam en su manera hipócrita habla de consultar a Jehová. Esto también siempre ha sido. Aquellos que tienen menos que ver con Dios a menudo hablan más frívolamente de Él; Y así era de antaño como lo es ahora.

“Dios”, está escrito, “vino al bálsamo y dijo: ¿Qué hombres son estos contigo?” No estaba alarmado, ya que estaba acostumbrado a un espíritu maligno. No sabía pero que el poder que le llegaba era el viejo espíritu familiar. Dios atrapó al astuto en su propia red. Aquí es justo donde el poderoso poder de Dios muestra lo que Él es frente a cada adversario que se atrevió a oponerse a Su pueblo. Así que cuando le preguntó al profeta qué hombres eran, Balaam respondió: “Balac, hijo de Zippor, rey de Moab, me ha enviado, diciendo: He aquí, hay un pueblo que sale de Egipto, que cubre la faz de la tierra: ven ahora, maldíceme; Por aventura, podré vencerlos y expulsarlos. Y Dios dijo a Balaam: No irás con ellos; No maldecirás al pueblo, porque son bendecidos”.

Veremos en la secuela cuán maravilloso fue el camino de Dios para volver así el esfuerzo mismo de Satanás contra sí mismo, y hacer que este malvado Balaam se opusiera involuntariamente a todos sus intereses, pero que se mantuviera en la poderosa mano de Dios, el instrumento para sellar, en la medida en que pudiera ser hecho por el hombre, ¡la bendición de Dios sobre su pueblo!

“Y Balaam se levantó por la mañana, y dijo a los príncipes de Balac: Llévate a tu tierra; porque Jehová se niega a darme permiso para ir contigo”. Entonces los príncipes regresaron y le dijeron a Balac que Balaam se negaba a venir. Balac, juzgando de acuerdo con lo que el hombre sabe tan bien, de acuerdo con su propio corazón y experiencia, envía príncipes más honorables que los otros que vinieron a Salaam, y ellos le dijeron: “Así dice Balac el hijo de Zippor: Que nada, te ruego, te impida venir a mí; porque te promoveré para gran honor, y haré todo lo que me digas: ven, pues, te ruego, maldito a este pueblo”. Balaam entonces, en parte con la astucia que busca hacer los mejores términos, en parte también contrariamente a sus propios pensamientos por la mano de Dios, dice: “Si Balac me diera su casa llena de plata y oro, no puedo ir más allá de la palabra de Jehová mi Dios, para hacer menos o más. Ahora, pues, os ruego, que os quedéis también aquí esta noche, para que sepa más lo que Jehová me dirá”. Pero incluso aquí Balaam prueba que toda su charla acerca de Dios era una mera pretensión, y que no podía haber realidad de fe, o nunca habría consultado de nuevo. La fe sabe que Dios no cambia. Él no es un hombre para que mienta, ni el hijo del hombre para que se arrepienta.

Ignorante de Dios, Balaam detiene así a los mensajeros; porque su corazón amaba profundamente el honor y el emolumento ofrecidos. Les pide que esperen para poder consultar a Jehová de nuevo. Aquí nuevamente cae en la trampa de su propia codicia; porque “Dios vino a Balaam por la noche, y le dijo: Si los hombres vienen a llamarte, levántate y ve con ellos”. No es que este fuera el curso de Su santa voluntad; era Dios tratando con el froward de acuerdo con su frowardness. Esto lo hace si no hay fe en su mente, y junto con ella un solo ojo; Él permite que un hombre siga sus propios dispositivos ciegos. Esto es justo; y Dios, en consecuencia, así trata con Balaam.

Donde Él ve integridad, Él graciosamente se encuentra con el corazón tembloroso y la mente vacilante. Pero no era cuestión de vacilación con Balaam. Había voluntad propia, y esto también frente a la gloriosa expresión de la voluntad de Dios. En el fondo no hace nada de Dios o Su palabra. Se le había dicho claramente que no debía maldecir al pueblo, sino bendecirlo; sin embargo, espera sin otro objeto que, si fuera posible, maldecir a aquellos a quienes Dios le ordenó bendecir. No había una partícula de fe, ni del temor de Dios.

En consecuencia, Dios ahora lo entrega a sus propios recursos. Si se une a un ídolo, déjelo en paz, ya que no se le advertiría. Que esta es la verdadera moraleja se hace más claro; porque se dice que, cuando Balaam se levanta por la mañana, y ensilla su, y va con los príncipes de Moab, “la ira de Dios se encendió”. Claramente, por lo tanto, aunque Dios le había dicho al hombre que era ignorante que fuera ignorante, y al hombre que estaba dispuesto a ir y hacer su propia voluntad, hubo una advertencia expresa y solemne al profeta de que estaba volando en la cara de Dios. (Compárese con Números 22:12 y Números 22:22.)

Luego sigue ese incidente del cual el Nuevo Testamento toma nota en 2 Pedro 2, que confío en que nadie aquí permitirá que el más mínimo aliento de sospecha se mancilla. En verdad, los medios empleados eran, como siempre, exactamente adecuados en la sabiduría divina para el caso. Te concedo que no es algo habitual que Dios haga hablar a un asno mudo; Pero, ¿eran estas circunstancias habituales? ¿No había algo terriblemente humillante en que un bruto semejante fuera el reprende al profeta culpable? Pero este mismo hecho fue lo más significativo: que era un que reprendía a un hombre que no carecía de inteligencia natural, y pronto el recipiente de las declaraciones más hermosas por parte de Dios, pero no antes de que el bruto que montaba le advirtiera de su locura y pecado. Sobre esto no necesito extenderme.

Entonces se le permitió al profeta saber de la manera más completa posible, del ángel de Jehová mismo, por lo que todas estas obstrucciones se interpusieron en su camino. Qué misericordioso de Dios hacer que un hombre que se apresuraba a la destrucción se detuviera y pensara, si algo podía despertarlo. Pero no, estaba comprometido con los malos caminos. La anarquía debe seguir su miserable curso hacia un fin no menos miserable.

Sin embargo, va y se encuentra con Balak, quien lo lleva a Kirjath-Huzoth. “Y Balac ofreció bueyes y ovejas, y envió a Balaam, y a los príncipes que estaban con él. Y aconteció al día siguiente, que Balac tomó a Balaam, y lo llevó a los lugares altos de Baal, para que desde allí pudiera ver la mayor parte del pueblo”. (Números 22:40-41).

Números 23

“Y Balaam dijo a Balac: Constrúyeme aquí siete altares, y prepárame aquí siete bueyes y siete carneros. Y Balac hizo lo que Balaam había hablado; y Balac y Balaam ofrecieron en cada altar un buey y un carnero. Y Balaam dijo a Balac: Espera junto a tu holocausto, y yo iré: por aventura Jehová vendrá a mi encuentro; y todo lo que Él me muestre, te lo diré. Y fue a un lugar alto”. Y allí de nuevo Elohim se encuentra con Balaam, cuando dice: “He preparado siete altares, y he ofrecido sobre cada altar un buey y un carnero. Y Jehová puso una palabra en boca de Balaam, y dijo: Vuelve a Balac, y así hablarás”. (Números 23:1-5).

Y maravillosa es la palabra que se pronunció. “Ven, maldíceme Jacob”. Cuando retoma su parábola, dice: “Ven, maldito sea, Jacob, y ven, desafía a Israel”. Esta fue la palabra de Balak para él. Él respondió: “¿Cómo maldeciré a quien Dios no ha maldecido? o ¿cómo desafiaré, a quien Jehová no ha desafiado? Porque desde lo alto de las rocas lo veo, y desde las colinas lo contemplo: he aquí, el pueblo habitará solo, y no será contado entre las naciones. ¿Quién puede contar el polvo de Jacob y el número de la cuarta parte de Israel? ¡Déjame morir la muerte de los justos, y que mi último fin sea como el suyo!” Es decir, declara de la manera más explícita el gran y ciertamente fundamental privilegio de Israel: que eran una nación llamada a estar a solas con y para Jehová. Esta es la base de toda su bendición. Eran diferentes a todo el resto del mundo en esto, que fueron apartados para estar con Jehová, el verdadero Elohim.

Después viene otro mensaje; porque esto es comparativamente abstracto, y la demanda adicional de Balac pone de manifiesto sucesivamente con claridad cada vez mayor la bienaventuranza especial de la gente, en la medida en que Dios se complació en darla a conocer. Él no dice con quién se ha de encontrar; Y me parece que la verdadera fuerza del versículo se alcanza mejor dejándolo en el vago misterio que transmite una frase tan elíptica. Balaam sabía bien con quién estaba acostumbrado a encontrarse. Al menos no podía dejar de tener sospechas, porque nunca hay una persona que honre a un demonio como el verdadero Dios que tiene una confianza pacífica en el corazón. ¿Es posible confiar en un demonio? Puede haber tal vez una idea vaga y tenue que a la gente no le gusta comprender o entender a fondo. Eso es en esencia a lo que equivale la religión natural o la superstición. Dejan almas siempre alejadas de Dios, con una especie de lucha y búsqueda de Dios, pero de hecho bajo alguna ilusión del adversario. En el caso de Balaam había aún más que esto, porque estaba manipulando continuamente el poder secreto para ganar influencia sobre los demás, pero tan deliberadamente contra el pueblo de Dios como para sí mismo.

¿Dónde estaba algo de Dios? – ¿Algo que pueda satisfacer una conciencia recta? Sin embargo, Jehová se encuentra con Balaam. Sin duda, esa fue la razón por la que nuestros traductores pusieron “Jehová”. Juzgaron que debido a que Jehová lo conoció, debió haber ido a encontrarse con Jehová; mientras que solo usó las palabras “reunirse”, tal vez no dispuesto a decir su fuente de ayuda habitual.

Pero Jehová le da una palabra nueva, y una palabra que va mucho más allá de la primera. “Levántate, Balaak, y escucha; escúchame, hijo de Zippor: Elohim no es hombre, para que mienta; ni el hijo del hombre, para que se arrepienta: ¿ha dicho, y no lo hará? o ha hablado, y no lo hará bueno?” El lenguaje está en el mejor estilo de la poesía hebrea.

Ahora tenemos al pueblo de Dios como objeto de distintas comunicaciones de Dios. No es sólo que tienen a Elohim como Aquel a quien pertenecen, y a quien están separados de todas las demás naciones; pero ahora les habla, les comunica, les abre su mente y su corazón; ¿Y cuál es su significado? “He aquí”, dice, “he recibido el mandamiento de bendecir, y Él ha bendecido; y no puedo revertirlo. No ha visto iniquidad en Jacob, ni ha visto perversidad en Israel: Jehová su Elohim está con él, y el grito de un Rey está entre ellos. Elohim los sacó de Egipto”. Las figuras audaces que se utilizan y las alusiones están en la más estricta conexión con la nueva bendición. No es meramente gracia separativa, sino una justificación distinta expuesta.

Es sólo sobre la base de la gracia que justifica que Dios podría llamarlos según lo que no era, viéndoles incluso ahora lo que Él los haría ser a través del Salvador. Esto es lo que está ante Su mente. Está claro que la justificación es totalmente imposible para los pecadores, a menos que se borre lo que son y se traiga lo que no son. ¿Cómo pueden ser estas cosas? Es a través de otro solo que puede haber justificación. Por lo tanto, sólo Dios “no ha visto iniquidad en Jacob”. No es que Él lo niegue; ni que no había iniquidad de su parte, porque ciertamente la había. “Tampoco ha visto perversidad en Israel”. Es una cuestión de lo que Él mira. “Jehová su Elohim está con él, y el grito de un Rey está entre ellos”.

Por supuesto, aún no había llegado el momento de desarrollar cómo podría ser esto. No fue sino hasta mucho después que se realizó la poderosa obra por la cual solo es posible; pero tenemos el anuncio audaz, en la medida en que hubiera sido apropiado haberlo expresado por los labios de alguien que era un completo extraño para todos en la raza como en el corazón; Y lo tenemos tanto más gloriosamente expresado, porque simplemente es dado en su gran principio por alguien que podría ver la inefable bienaventuranza de él sin conocer en lo más mínimo la experiencia de su consuelo para su propia alma. En la sabiduría de Dios, él era el hombre que declaraba incluso al enemigo que se trataba enteramente de lo que Él había hecho, no de ninguna manera de las obras o desiertos de Israel. “Ciertamente no hay encantamiento contra Jacob, ni hay adivinación contra Israel; según este tiempo se dirá de Jacob y de Israel: ¡Qué ha hecho Dios! He aquí, el pueblo se levantará como un gran león, y se levantará como un león joven; no se acostará hasta que coma de la presa y beba la sangre del muerto”. (Compárese con Números 24:9.)

Números 24

Balak se indignó; Sin embargo, decide intentarlo en otro momento. “Y cuando Balaam vio que agradaba a Jehová”, se nos dice al comienzo de Números 24, “no fue, como en otras ocasiones, a buscar encantamientos”. Esto confirma nuevamente por completo la observación que se hizo en el capítulo anterior en cuanto a lo que fue a encontrar. “No fue, como en otras ocasiones, a buscar encantamientos, sino que puso su rostro hacia el desierto. Y Balaam levantó los ojos, y vio a Israel morando en sus tiendas según sus tribus; y el espíritu de Dios vino sobre él”.

Por lo tanto, cuando tenemos cualquier objeto completamente limpio ante Dios de toda cuestión de pecado, no es Su manera de descansar allí. Como sabemos, para el cristiano sigue la libertad, completamente aparte de lo que era, para entrar en el disfrute positivo tanto del lugar de bendición en el que se encuentra, como de Dios mismo ahora verdaderamente conocido en Cristo. La justificación es siempre una toma en cuenta de lo que éramos, aunque nos saque de ella; pero cuando eso se ve en su integridad, entonces podemos salir a todos los caminos de la gracia de Dios. Y así es aquí. La nueva palabra de Jehová tiene otro carácter, y por lo tanto se presenta de una manera tal que marca toda su distinción de las palabras anteriores dadas al profeta.

“Y tomó su parábola, y dijo: Balaam, hijo de Beor, dijo, y el hombre cuyos ojos están abiertos dijo: dijo, que oyó las palabras de Dios, que vio la visión del Todopoderoso, cayendo en trance, pero con los ojos abiertos: Cuán buenas son tus tiendas, oh Jacob, y tus tabernáculos, oh Israel!” Es la preciosidad manifiesta del lugar de Israel lo que sacó de su boca en cualquier caso (no digo de su corazón) la expresión del hermoso y bondadoso estado del pueblo. “Como están los valles, se extienden, como jardines al lado del río, como los árboles de lign-aloes que Jehová ha plantado, y como cedros junto a las aguas. Él derramará el agua de sus cubos, y su simiente estará en muchas aguas, y su rey será más alto que Agog, y su reino será exaltado. Dios lo sacó de Egipto.En ambos casos, observarás, ya sea el lado comparativamente negativo de la justificación, o el lado positivo de la bendición rica y gozosa con la que el pueblo está dotado por Dios, tenemos su salida de Egipto.

Otro pensamiento es sorprendente. Balaam no se refiere a lo que iban a ser hechos en Canaán, sino a lo que Dios vio que eran, no, a lo que a él mismo se le permitió verlos ser mientras estaban en el desierto. Por lo tanto, es una imagen maravillosamente hermosa de lo que la gracia hace por el cristiano y la iglesia ahora. Porque en virtud de la redención y la entrada de Cristo en la gloria celestial, y del Espíritu Santo enviado, a pesar de todo lo que hay en este mundo, a pesar de lo que ha sido justamente designado como el estado arruinado de la iglesia aquí abajo, tenemos derecho a deleitarnos siempre en la verdadera belleza de los hijos y la asamblea de Dios incluso ahora. Sin duda es una visión sólo para la fe; Pero es una visión no para los ojos cerrados, sino para los ojos abiertos, como se dice aquí. Ciertamente, no es una ilusión, ninguna imaginación humana acalorada de lo que van a ser. Es lo que Dios ve, y se deleita en darnos para ver por fe, en Su pueblo aquí abajo. Por supuesto que fue Israel, pero el mismo principio es igual de cierto, no necesito decirlo, y realmente con mayor fuerza, en el caso del cristiano.

Los términos aún más fuertes, en la visión anterior de Números 24, que Balaam usa al hablar del poder con el cual Dios los investiría, llevan la ira de Balac a un punto crítico; y él golpea sus manos juntas, y dice: “Te llamé para maldecir a mis enemigos, y, he aquí, los has bendecido por completo estas tres veces”. Debemos recordar que en todo esto Balaam no fue más capaz de resistir el poder de Dios que obró sobre y por él de lo que el de Balaam pudo mantener su paz antes. No debemos suponer que había la más mínima medida de simpatía real con lo que Dios estaba haciendo. Toda la transacción fue del poder de Dios, a pesar de todo lo que se podía hacer contra su pueblo, y esto porque Dios confundiría al enemigo que recurrió al poder de Satanás para traer una maldición sobre Israel. Esto fue a lo que Dios en gracia soberana respondió en una expresión tan grande de su bienaventuranza, y de un sector tan poco buscado.

Pero queda un esfuerzo supremo en lo que respecta a la maldición. En consecuencia, Balac le dice a Balaam que ahora mendigue, burlándose de él con el honor y la riqueza que había querido dar, de los cuales Jehová, agrega, lo había retenido. Pero el profeta no parece ganado por el deseo de sus sobornos, ni temeroso del poder del rey. “Si Balac”, dice, “me diera su casa llena de plata y oro, no puedo ir más allá del mandamiento de Jehová, hacer bien o mal de mi propia mente; pero lo que Jehová dice, eso hablaré. Y ahora, he aquí, voy a mi pueblo: ven, pues, y te anunciaré lo que este pueblo hará a tu pueblo en los postreros días”. Realmente abarca el final de esta era.

Así, ante las amenazas del rey, de lo que podrían haber parecido ser sus propios intereses, Balaam, después de todo, se vio obligado a dar otra palabra concluyente de Jehová, y esto sin ir a reunirse o Jehová se reunió con él. Es lo que Él dijo y ordenó. Aquí no sólo está el título de Shaddai (Todopoderoso), como en la profecía anterior, sino de Elion (el Altísimo), quien dispondría del mundo como quisiera en vista de Su juicio intencional de la tierra de y para Su pueblo; Y aquí el profeta habla sin preguntarle al rey. Es Jehová todo el tiempo, aunque se tiene cuidado de mostrar que Él es Elohim, y en conexión adecuada Shaddai y Elion.

“Y tomó su parábola, y dijo: Balaam, hijo de Beor, dijo, y el hombre cuyos ojos están abiertos dijo: dijo, que oyó las palabras de Dios, y conoció el conocimiento del Altísimo, que vio la visión del Todopoderoso, cayendo en trance, pero teniendo los ojos abiertos: Lo veré, pero no ahora: lo veré, pero no cerca”. Palabras solemnes que pronuncian la propia condena del hombre de su propia alma. ¡Qué poco era una cuestión de voluntad o corazón!

“Lo veré, pero no ahora: lo contemplaré, pero no cerca: saldrá una estrella de Jacob, y un cetro saldrá de Israel, y herirá los rincones de Moab, y destruirá a todos los hijos de Sheth. Y Edom será una posesión, Seir también será una posesión para sus enemigos; e Israel lo hará valientemente. De Jacob saldrá el que tenga dominio, y destruirá al que queda de la ciudad”.

Incluso cuando mira a Amalec también, va más lejos y pronuncia la perdición segura de aquellos que habían atacado a la gente en el desierto. “Amalec fue la primera de las naciones, pero su último fin será que perezca para siempre”.

Luego, mirando a los kenitas, dice: “Fuerte es tu morada, y tú pones tu nido en una roca. Sin embargo, el kenita será desperdiciado, hasta que Asur te lleve cautivo”.

Pero, ¿qué pasa con el victorioso Asur? “Y tomó su parábola, y dijo: ¡Ay, quién vivirá cuando Dios haga esto! Y los barcos vendrán de la costa de Chittim, y afligirán a Asur”.

Por lo tanto, no importa si son potencias occidentales u orientales, si los adversarios son muchos o pocos, con qué recursos ni de qué cuarto. Amalec puede ser la primera de las naciones, y Asur puja justo para ser la última; sin embargo, la aflicción viene a Asur y Eber; “Y también perecerá para siempre”. Es el día de Emanuel, no de David o los Macabeos. Sólo Jehová será exaltado en aquel día.

Así, la maldición intencionada de Balaam se convirtió en la más magnífica declaración de bendición jamás pronunciada sobre el pueblo de Dios, extendiéndose hasta los últimos días cuando Israel será exaltado bajo el Dios Altísimo, el poseedor del cielo y la tierra.

¿Quién no confiaría en tal Dios, y tales revelaciones de Su mente y voluntad? ¿Quién no tendría confianza en Aquel que vuelve al más amargo y sutil de los enemigos sólo más poderosamente para probar lo que el pueblo de Dios es para Sí mismo, y cuán vanos son los esfuerzos de sus peores enemigos?

Números 25

En Números 25 vemos un estado de cosas muy diferente entre los hombres, pero el mismo Dios sobre todo. Las trampas son puestas por Moab bajo el consejo de Balaam, sin embargo, toda su sutileza no pudo apartar a Dios de Israel.

Balaam (como sabemos, aunque no se explica aquí sino en otra parte) le da al enemigo su astuto consejo, y al principio todo continúa con éxito. Si no podía apartar a Dios de Israel, ¿no podría apartar a Israel de Dios? Las mujeres madianitas se convierten en el instrumento de seducción. Esta triste ocasión trae a relucir ahora, no a Dios haciendo que un enemigo manifieste lo que Él es para su pueblo, sino que Finees el sacerdote despertó con santa indignación y ejecutó juicio sobre la pareja culpable frente a una plaga que cayó sobre el pueblo en estas mismas circunstancias.

En consecuencia, Finees tiene asegurado el convenio de un sacerdocio eterno para él y para su simiente porque fue celoso de su Dios e hizo expiación por los hijos de Israel.

Números 26

Después de esto en Números 26 hay una nueva numeración de los hombres de Israel con vistas a ir a la guerra. Ahora estaban en las fronteras de Tierra Santa; y la misma gracia de Dios que tomó en cuenta a cada uno de Su pueblo cuando entraron en el desierto da evidencia de que Su amor no disminuyó, y Su interés personal fue el mismo hasta el fin. Había todo lo que podría haberlo hecho a un lado, si hubiera sido posible. Sin esto habría habido simplemente la acogida del pueblo en su conjunto; pero aquí Él da este testimonio de lo que eran, cada uno de ellos, a Sí mismo; porque Él ama convencer a Su pueblo de Su amor inquebrantable, a pesar del fracaso de su parte.

Sólo hay una observación que necesito hacer ahora sobre las personas que se enumeran aquí, pero es de gran interés, como me parece. El juicio más solemne registrado en el libro de Números fue el de Coré con su compañía en la horrible escena donde Jehová creó algo nuevo, y la tierra abrió su boca y se los tragó vivos.

Los hijos de Datán, Abiram y el resto, todos fueron tragados; Pero, es maravilloso decirlo, había una exención. ¿Dónde estaba? ¿Alguna persona particularmente fiel, que tuvo la infelicidad de estar casi asociada con ellos? De nada. La excepción de la gracia estaba en la casa de los peores de ellos. Las personas que menos merecían, como el hombre habría pensado, estar exentas de la destrucción eran precisamente aquellas para quienes Dios reservó esta gracia especial: ¡los hijos de Coré! – de Coré el líder y organizador de la apostasía, tanto por su posición como por su conducta, por encima de todos los demás más culpables. Los hijos de Coré fueron los objetos de una liberación muy singular. ¿No es esta la verdadera gracia de Dios? Es el mismo Dios que ahora conocemos, el mismo Dios del primero al último. La gracia no es algo nuevo con Él; pero ¿dónde puedes encontrar una muestra más fina de su poder y superioridad a todas las circunstancias que en la gracia distintiva que salvó de la destrucción a los hijos de Coré, el más infame de los que habían conspirado contra los tipos de la realeza y el sacerdocio de Cristo? a saber, ¿Moisés y Aarón? Nada puede ser más explícito que la información aquí: “La tierra abrió su boca, y se los tragó junto con Coré, cuando esa compañía murió, en qué momento el fuego devoró a doscientos cincuenta hombres: y se convirtieron en una señal. A pesar de que los hijos de Coré no murieron”.

Además, esta es, creo, una clave importante para el libro de los Salmos. Todo lector atento habrá notado que la segunda de las cinco divisiones de los Salmos nos da en su comienzo salmos titulados, “Para los hijos de Coré” (Sal. 42-49). Estos significan los descendientes de los hombres en cuestión. ¿Y quiénes eran tan aptos para tener tales salmos y canciones como los hijos de Coré?

¿Qué estado supone el segundo libro de los Salmos? Ciertamente como un día entero de apostasía futura y el problema más doloroso por el que los judíos pasarán jamás. Es la última y más grande tribulación. Es el momento en que la masa de la nación habrá desechado completamente al Dios verdadero y rechazado Su gracia, habrá abandonado Su verdad y se habrá perdido al perderla. A esta prueba ardiente es a la que se aplican estos salmos. Y sin duda lo que fue al principio de su historia será recreado, y más, al final. En medio de una condición de culpable de verdad, y en la conexión más cercana con los más culpables, Dios reservará un remanente, no más seguramente los hijos de Coré en el desierto que una banda no indigna de ese nombre, y testigos de no menos gracia de Dios en la última crisis. Estos salmos serán adecuados para aquellos moralmente en circunstancias similares, y entregados por la misma gracia de Dios. Por lo tanto, vemos, ya sea la ley o los salmos o los profetas, ya sea el evangelio o el reino entonces, es con el Dios de toda gracia que tenemos que hacer.

(* Algunos pocos siguen en el libro 3 (Sal. 84-88).)

Al final de este capítulo se da cuenta de la numeración.

Números 27

En Números 27 hay un incidente de considerable interés que ilustra la tierna consideración de Dios. “Luego vinieron las hijas de Zelofehad, el hijo de Hefer, el hijo de Galaad, el hijo de Machir, el hijo de Manasés, de las familias de Manasés el hijo de José; Mahlah, Noé, y Hoglah, y Milcah, y Tirzah. Y se presentaron ante Moisés, y delante del sacerdote Eleazar, y delante de los príncipes y de toda la congregación, junto a la puerta del tabernáculo de la congregación, diciendo: Nuestro padre murió en el desierto, y no estaba en compañía de los que se reunieron contra Jehová en compañía de Boré; pero murió en su propio pecado, y no tuvo hijos. ¿Por qué debería quitarse el nombre de nuestro padre de entre su familia, porque no tiene hijo?”

No quedaba ningún hijo. Se trata de un caso que aún no se ha planteado; pero como vemos, las hijas de Zelofehad contaban con Dios, y no en vano. Es imposible que Dios sea como un hombre pobre, que dice: “Esperas más bien del que estoy dispuesto a otorgar”. Dios no podía dar tal respuesta. Siempre da más. Cualquiera que sea la petición de fe, la respuesta de la gracia nunca deja de ir más allá de ella. Y así, las hijas de Zelofehad tienen su lugar asegurado para ellas en la bondad de Dios, aunque fuera de la rutina habitual de la ley.

Además, Jehová después de esto insinúa a Moisés que suba al monte Abarim y vea la tierra, y él debe ser reunido con su pueblo. Esto lleva también al nombramiento de otro. Hay esto que debe notarse en el nombramiento de Josué, que él no menos que Moisés es un tipo de Cristo, pero con una clara diferencia entre los dos.

Josué presenta al Capitán de la Salvación, y esto responde a Cristo; pero ya no es Cristo según la carne: Él no es visto como un Mesías judío, por bendecido que sea. Porque Cristo es mucho más que el Mesías. Después de su rechazo en la tierra, cuando ya no era una cuestión de presentación a Israel como su Rey, Cristo actúa entonces en el poder del Espíritu Santo, no estando más presente de una manera corporal. Josué representa esto. Es Cristo, sin duda, pero Cristo actuando en el poder del Espíritu, no Cristo en carne conectado con las promesas y las esperanzas de Israel. Este tipo es lo que vemos aquí; Se desarrolla en detalle en otros lugares.

Pero incluso una característica no debe ser pasada por alto. Cuando Moisés dirigía al pueblo, actuaba solo; pero cuando Josué los guía, se dice: “Él comparecerá ante el sacerdote Eleazar, quien pedirá consejo para él después del juicio de Urim ante Jehová”. ¿Cómo se aplica esto a Cristo?

Puede parecer una dificultad, pero en realidad confirma la solicitud que se acaba de hacer; porque sabemos que, mientras que el pueblo es llevado a tomar posesión de la Tierra Santa, su privilegio ahora es cruzar el Jordán y entrar en esas bendiciones con las que son bendecidos en los lugares celestiales. Observe entonces aquí la conexión de Cristo actuando así por el Espíritu con su posición como sacerdote. Al mismo tiempo que estamos entrando en nuestras bendiciones celestiales por el poder del Espíritu, también tenemos a Cristo como Sacerdote en la presencia de Dios.

Con Moisés no encontramos tal estado de cosas. Nunca se le dijo que se presentara ante el sacerdote. Aarón podría hablar en lugar de Moisés, porque podía hablar bien. Cumplió con otros deberes, pero nada en absoluto responde a esto: tan admirablemente Dios vela y moldea y modela todos estos tipos para imprimir la verdad completa en nuestras almas. En el caso de Cristo, por supuesto que Él mismo era la cabeza de la iglesia, para obrar por el Espíritu de Dios en nosotros; pero además Él es el gran Sumo Sacerdote. Él une las dos funciones. Necesariamente deben ser dos individuos diferentes en el tipo, pero el gran Antitipo los combina.

Números 28-29

En Números 28-29 tenemos una exposición algo difícil y ciertamente muy diferente de las fiestas y sacrificios de la que encontramos en otros lugares. Pero todo es fácil para aquellos que tienen en cuenta el tema distintivo del libro.

No es simplemente, como se notó, peregrinación a través del desierto. Esto es, pero también comprende la tierra. En resumen, la tierra es la escena; y a nosotros el desierto. Pero la tierra no será siempre el desierto. Esta es una observación importante para hacer con el fin de entender Números. Porque viene un tiempo en que lo que ahora es un desierto sin duda seguirá siendo la tierra para el pueblo de Dios en él, pero ya no será el lugar accidentado de prueba y tristeza que es ahora. Si nos aferramos a este hecho, la aplicación de estos dos capítulos se hará más fácil.

En primer lugar tenemos la oferta general. Está el dulce sabor de Cristo que surge continuamente, en el que Dios considera a su pueblo en la tierra. Es el Cordero de Dios quien inviste todo lo que es Suyo con Su propia aceptación ante Dios. Esto es lo que querían decir los corderos diarios, pero hay mucho más que esto. Se dice: “Y en el día de reposo dos corderos del primer año sin mancha, y dos décimas partes de harina para una ofrenda de carne”.

Esto claramente va al reposo de Dios, del cual el sábado es siempre la figura bien conocida. Cuando llegue, la única diferencia será que el testimonio del valor de Cristo será más amplio y más completo. Dios nunca dejará de hacer que el testimonio del dulce sabor de Cristo se levante ante Él. El cristianismo lo ha sacado a relucir en sus profundidades; pero entonces es algo que sólo conoce el creyente por un lado, y por Dios por el otro. Pero cuando el sábado amanezca en la tierra, el verdadero sábado de Jehová en todo su significado, habrá un testimonio público de ello en todo el mundo que no puede equivocarse. Esto parece referido en la duplicación del cordero. Es la idea del reposo de Dios contrastada con el tiempo de trabajo que precede al resto (como, por ejemplo, en el tiempo presente).

“Por lo tanto, queda un descanso (o una observancia del sábado) para el pueblo de Dios”. El tiempo del verdadero descanso aún no ha llegado. Observe, no significa el descanso que tenemos para nuestras almas por fe. Siempre debemos protegernos contra ese malentendido común. Es muy cierto que ahora tenemos descanso en Cristo para la conciencia y el corazón; pero este no es el significado de Hebreos 4. Es más bien el resto de gloria para el pueblo de Dios y para el mundo, cuando habrá este testimonio difuso.

Luego viene “el comienzo de tus meses”. Esto es peculiar de Números, ya que no se encuentra en ningún otro libro del Pentateuco. La razón parece ser que está esencialmente ligado a los tipos de desierto de Israel: sus experiencias y cambios como pueblo en la tierra. “En el comienzo de tus meses”, es decir, en la luna nueva, cuando se produjo el resplandor de nuevo de lo que se había desvanecido. Tal tipo de ninguna manera se adapta a la iglesia que es llamada durante la oscuridad de Israel después de que la luz se desvaneció y antes de que brille de nuevo.

“Y en el principio de vuestros meses ofreceréis holocausto a Jehová; dos bueyes jóvenes, y un carnero, siete corderos del primer año sin mancha”, con sus ofrendas de carne y bebidas apropiadas. Aquí está representada la forma más grande de exponer a Cristo ofrecido a Dios en el buey, con la idea de energía de devoción a Dios, y esto también en esa adecuación del testimonio que “dos” representa. Las ovejas o las formas inferiores indican, supongo, que Cristo apreciado después de una medida menor. El buey es la apreciación más completa de Cristo. Aquellos que lo habían despreciado durante tanto tiempo ahora lo reconocerán con tanto fervor debido a su antiguo desaire. El Señor gentilmente toma nota de esto. El carnero es un tipo de Cristo como ofrenda de consagración a Dios; Aquí no es más que un débil testimonio: “un carnero”. Los “siete corderos” significan la plenitud del dulce sabor de Cristo ante Dios. También hay, como sabemos, la necesaria ofrenda por el pecado.

Pero ahora llegamos a las fiestas. En el día catorce del primer mes se nota la Pascua, donde tenemos, como se dice, dos bueyes jóvenes, exactamente la misma provisión que se estableció para el comienzo de los meses, las lunas nuevas. Además, en el caso de la fiesta de las semanas, “en el día de las primicias, cuando traigáis una nueva ofrenda de carne a Jehová” (la ofrenda pentecostal), hay un tipo similar. “Después de que terminen vuestras semanas, tendréis una santa convocatoria; no haréis ninguna obra servil, sino que ofreceréis a Jehová la ofrenda quemada para un dulce sabor; dos bueyes jóvenes, un carnero y siete corderos del primer año”.

Lo que saca a relucir la verdad más claramente es el cambio que encontramos al bajar al séptimo mes. Este es el tipo reconocido de lo que claramente concierne a Israel: Israel convocado y llevado a la bendición de Dios. Aquí vemos la diferencia muy marcada; porque no hay más que “un buey joven, un carnero y siete corderos del primer año sin mancha”. Carece de la plenitud del testimonio de la gracia que salió tanto al gentil como al judío. No es más que un testimonio de la gracia que Dios está a punto de mostrar a su pueblo Israel. Puede incluir la forma más grande de apreciación, pero aún así es solo un testimonio parcial de gracia. Solo hay un buey joven, no los dos encontrados en el caso anterior. Así que, de nuevo, el día de la expiación tiene exactamente la misma figura: “Tendréis en el décimo día de este séptimo mes una santa convocación; y afligiréis vuestras almas; no haréis obra alguna en ella, sino que ofreceréis holocausto al Señor para un dulce sabor; un buey joven, un carnero y siete corderos del primer año”.

Pero después de unos días hay un tipo muy diferente traído ante nosotros. “En el día quince del séptimo mes tendréis una santa convocación; no haréis ninguna obra servil, y celebraréis un banquete para el Señor siete días, y ofreceréis una ofrenda quemada, un sacrificio hecho por fuego, de un dulce sabor a Jehová; trece bueyes jóvenes”.

Ahora seguramente esto es muy notable. ¿Por qué tal cambio? No hay nada igual antes. Es sólo cuando llegamos a la fiesta de los tabernáculos que aparece este cambio repentino. Antes de esto oímos en ciertas circunstancias de dos bueyes o un buey: aquí hay trece. ¿Por qué trece? ¿No tenía esto la intención de ejercitar nuestro pensamiento espiritual en cuanto a la verdad de Dios? ¿No debemos inferir que es la expresión más completa de Cristo conocida en la tierra? Ya no son los tratos preparatorios. El primer y el décimo día del mes significan los caminos preparatorios de Dios para llevar al pueblo judío de vuelta a su posición de dar testimonio de la gloria de Cristo en el milenio. Pero ahora están en esa posición, no en los procesos preliminares, por así decirlo, con Dios guiándolos gradualmente.

Por lo tanto, ahora leemos: “Ofreceréis una ofrenda quemada, un sacrificio hecho por fuego, de un dulce sabor a Jehová; trece bueyes jóvenes, dos carneros y catorce corderos del primer año”. Los trece parecen significar que es casi completo, y la forma más completa de expresar esto; porque claramente dos sietes serían la expresión más completa de ello. Trece es sólo menos de esto; La cifra se acerca a la integridad al máximo. Tal es el tipo del milenio entre las fiestas. El milenio puede no ser la perfección, pero estará indefinidamente cerca de él.

Esta fiesta nos da una verdadera noción de ese gran día. Es falso que no habrá pecado en la era venidera. Al mismo tiempo, el pecado será bastante excepcional. Habrá un gran efecto producido en honor de la obra del Señor Jesús. La reconciliación de todas las cosas según Cristo y por Su cruz se mostrará de una manera que no es completa. Esto es lo que representa la fiesta aquí.

Pero en los detalles de esta fiesta hay evidencia de otro hecho sorprendente. Parecería que no se conserva adecuadamente el sentido de la gracia del Señor a lo largo del milenio. ¡Ay! esa era exhibirá síntomas de decadencia, ya que sabemos por otros lugares que al final de ella habrá un vasto estallido de rebelión cuando Satanás sea liberado por un espacio. Sólo ha habido un testigo fiel. Incluso en el milenio, cuando Satanás ya no tiente, se encontrará el hecho solemne de que no hay sostenimiento del poder del testimonio con el que comenzaron. Por lo tanto, como encontramos, esta fiesta representa toda la escena del día milenario. Se dice que al día siguiente, al segundo día, “ofreceréis doce bueyes jóvenes”; y de nuevo al tercer día once bueyes; y de nuevo al cuarto día diez bueyes; y en el quinto día nueve bueyes, y así disminuyendo. Seguramente todo esto no sólo tiene sentido, sino que el significado apunta al hecho de que no habrá el sostenimiento de la misma devoción que al principio.

Sin embargo, el propósito de Dios nunca falla. Por lo tanto, encontramos que en el octavo día “ofreceréis una ofrenda quemada, un sacrificio hecho por fuego, de un dulce sabor a Jehová, un buey, un carnero y siete corderos”. El octavo día nos trae aquí no más que un solo testigo, indicando lo que estaba fuera de la tierra. Puede parecer extraordinario a primera vista que el octavo día sea menor que los siete días. Durante los siete días, el número nunca bajó tanto como a un buey. Pero la razón parece ser esta, que en Números tenemos el testimonio y el servicio de Cristo en la tierra, y en consecuencia no más que un testimonio de lo que está fuera y encima de la tierra. Apunta a otra escena celestial, que no era propiamente el tema del libro. Por lo tanto, no es más que un testimonio solitario de las cosas celestiales, no su introducción en el poder.

Números 30

En Números 30 hay otra y muy diferente exposición de la verdad de Dios. Es una cuestión de relaciones diversas. Aquí nos encontramos con un principio muy bendito. El orden de la relación depende de aquel con quien estamos relacionados. Es Él quien gobierna. No es la disposición de Dios en estos asuntos descansar el peso sobre el más débil, que está en el lugar de responsabilidad, sino sobre el superior, de quien se espera que tenga fuerza y sabiduría.

El primer caso que leemos en el capítulo es: “Si un hombre hace un voto a Jehová, o jura atar su alma con un vínculo, no quebrantará su palabra, hará según todo lo que salga de su boca”. ¿No sabemos quién es? Conocemos a Aquel que nunca necesita recordar una palabra: de hecho, no hay otra. Su palabra permanece; Podemos confiar en ella sin miedo.

Pero no es así con la mujer, el vaso más débil. “Si una mujer también hace un voto a Jehová, y se ata por un vínculo, estando en la casa de su padre en su juventud; y su padre oye su voto, y su vínculo con el cual ha atado su alma, y su padre mantendrá su paz en ella; entonces todos sus votos permanecerán, y todo vínculo con el cual ella ha atado su alma permanecerá”. Esta es nuestra posición, como lo fue la de Israel. Ocupaban el lugar de la mujer de acuerdo con el tipo de este capítulo, ya que el hombre era Jehová-Mesías, sin duda, en su plena importancia. Pero fue Jehová quien habló, y Sus palabras permanecieron; Jehová-Mesías era el infalible de Israel.

Muchas palabras precipitadas dijeron; Muchos votos tontos que hicieron. ¿Cómo trató a todos? De dos maneras. Él actuó en el poder de Su propia gracia, y por lo tanto rechazó lo que estaba mal, no atando el voto tonto sobre ella que habló tan desaconsejadamente con sus labios. Permitió que sus palabras pasaran, se rompieran, que no tuvieran eficacia vinculante. Cuán misericordioso es el Señor.

Por otro lado, tratando con Su sabiduría gubernamental, Él podría permitir que el necio probara su propia locura; y así lo hizo. Esto también ha sido cierto para Israel. Él ha permitido que su pueblo sienta las consecuencias de lo que dijeron en su orgullo. Pero ciertamente llegará el día en que Él actuará en la plenitud de Su gracia, y todo lo que es tonto será como no escuchado, no registrado y borrado para siempre.

Lo mismo es cierto, visto en otra relación. Suponiendo que no fuera un padre con un hijo, sino un marido (Números 30:6-8): en este caso todo dependía del marido. La perfección con la que esto se aplica, ya sea que mires a Israel o a la iglesia, no necesita ser ampliada. Toda nuestra bienaventuranza depende de Aquel a quien pertenecemos. Al mismo tiempo, en Su gobierno, Él puede permitirnos sentir nuestra propia falta de sabiduría y de esperar en Él.

Por otro lado, cuando oímos hablar de una viuda o divorciada, claramente cualquiera de las dos es una persona fuera de relación, y ahí está todo (Núm. 30: 9). Pero esta no es la relación del cristiano o de la iglesia, si creemos en las escrituras. Israel puede ser una viuda, y puede ser visto como divorciado también, pero nunca la iglesia, la novia de Cristo. Para nosotros sabemos que el matrimonio es aún futuro; Y tal es la forma en que las Escrituras lo ven. Así ves que el poder de la gracia plena permanece en las manos de nuestro Esposo. Tenemos la posición de hijos, y nuestro Padre por lo tanto actúa en la plenitud de Su amor. Tenemos el lugar de ser la novia, pero aún no casada. Descansa en Sus manos para usarlo en perfecta gracia.

No es así con Israel. Por lo tanto, encontramos otro caso de doble trato por parte de Jehová: una severidad por un lado que no olvida su locura, sino que la juzga; y por otro lado misericordia plena en remitir según su propio amor. Jehová, como ha ejecutado a uno, ciertamente mostrará el otro.

Números 31

En Números 31, sobre el cual puedo decir muy pocas palabras, tenemos un bendito principio al que ya se ha aludido brevemente, pero ahora se ha actuado. Vimos que Balaam no podía separar a Dios de Israel. Vimos que, de hecho, separó hasta cierto punto a Israel de Dios. Dios no podía permitir que Su siervo falleciera antes de ver esta desgracia completamente borrada. ¿Cómo se hizo esto?

“Venganza”, dice Jehová, “los hijos de Israel de los madianitas, después serás reunido con tu pueblo”. No habría convenido a la gracia de Dios hacia su siervo dejar un pensamiento doloroso en su corazón ahora que estaba a punto de ser reunido con sus padres o quedarse dormido. “Y Moisés habló al pueblo, diciendo: Armánmense a algunos de ustedes para la guerra, y déjenlos ir contra los madianitas y vengar a Jehová de Madián”.

¿No es esto perfección? Cuando Jehová habló, le dijo a Su siervo que vengara a los hijos de Israel de los madianitas; pero cuando Moisés habló, les dijo que vengaran a Jehová de los madianitas. Cómo exactamente Jehová asegura Su propia gloria, y en gracia a Su pueblo Jehová pensó en los hijos de Israel, y los hijos de Israel pensarían en Jehová. Era un interés común: Jehová e Israel tenían en el corazón una y la misma cosa. Esta, de hecho, fue la verdadera y poderosa gracia de Dios, revirtiendo por completo lo que se vio que el pecado del hombre había logrado. Al caer bajo el poder de la trampa, podría haber parecido que debían separarse de Jehová. Pero no; El enlace debe ser remachado, nunca debe romperse.

En consecuencia, la expedición no requirió ninguna gran fuerza: no se trataba de tener a todo Israel organizado ahora. Un cuerpo pequeño sería suficiente. Debe ser una compañía selecta, no la más valiente elegida como tal, pero algunos de cada tribu deben tener parte en ella. Se trata de vengar a Jehová de los madianitas, y las tribus lo compartirían entre ellos por igual. Cualquier cosa que tienda a traer a Israel como un todo derrotaría esta identificación con Su nombre al darles prominencia, incluso si no tenía el aspecto de sentimiento nacional o venganza personal. Ninguno de los dos debe ser ahora; todo debe hacerse santamente en Su nombre. Debe ser la venganza de Jehová. En consecuencia, por lo tanto, se ordena de manera sagrada, así como con una banda selecta de cada tribu.

“Así que fueron liberados de los miles de Israel, mil de cada tribu, doce mil armados para la guerra”, un cuerpo pequeño comparativamente para tratar con un pueblo formidable. “Y Moisés los envió a la guerra, mil de cada tribu, ellos y” – ¿quién? ¿Un capitán? ¿Algún capitán elegido? –¿Josué? Loy “Finees tiene el hijo de Eleazar el sacerdote, a la guerra, con los instrumentos sagrados, y las trompetas para soplar en su mano.” El líder debe ser santo, y sin falta de instrumentos sagrados. Las trompetas deben estar allí para los oídos de Jehová, así como para los de Israel. No se puede dudar del resultado; Y de inmediato se nos presenta el tema de la lucha.

Además, vemos que Jehová establece los principios más saludables en cuanto a la división del botín. Se hace una cierta reserva. El principio es este, que nada podría ser usado por Israel que no pasara por el fuego. Todos para ellos deben pasar por el juicio escrutador de Dios. Además, las personas que no habían luchado debían tener su parte, así como las que lo habían hecho. Estaba reservado para David decidir que todos debían compartir por igual. Esta ordenanza esperaba otro día. Pero aquí no estaba de acuerdo con la gracia completa de ese día. Fue una temporada de bondad, y nada más.

Números 32

De Números 32 parecería que esta misma victoria sugirió un pensamiento apresurado a los jefes de algunas tribus de Israel. Les gustaba inusualmente la tierra que fue conquistada, y deseaban permanecer en el lado equivocado del Jordán.

Moisés se afligió por esto. Sin embargo, después de consultar, cede ante ellos; Sólo él insiste en que deben ayudar a sus hermanos. Mientras tanto, cualquiera que sea la asignación que habían elegido para sí mismos (y ciertamente deben probar cuán imprudente es elegir así, en lugar de aceptar la elección de Jehová), no obstante, deben compartir los conflictos de la gente en Canaán.

Números 33

Números 33 da testimonio de otra y hermosa verdad, el recuerdo de Jehová de todo el pasado, de todos nuestros viajes, de todas las escenas de dificultad a través de nuestra debilidad, y peor aún ocasionalmente, de juicios solemnes. Y aquí lo tenemos ensayado.

Fue bueno pensar en Sus caminos con ellos, bueno para aquellos que estaban a punto de entrar en una nueva escena para mirar hacia atrás en cada paso del viaje. Por lo tanto, está lejos de ser un capítulo sin importancia, o, como podría parecer superficial, una mera lista seca de nombres.

No hay parte de la Escritura que no tenga un propósito divino y moral.

Números 34-35

Números 34 presenta a las personas que debían dividir la herencia. Esto introduce en Números 35 la institución singular de las ciudades levíticas, algunas de las cuales estaban reservadas para aquellos que podrían haber sido culpables de derramar sangre. Si se hace con malicia perpense, no podría haber refugio para el perpetrador en tal asilo. Sólo podían servir como prisión de donde debía ser llevado y juzgado a su debido tiempo. Pero había muchos casos en los que la muerte podía sobrevenir donde no había malicia. Por un lado, Dios no tomaría a la ligera el derramamiento de sangre; por otro lado, no fusionaría a los inocentes en la clase de asesinos.

El capítulo luego expone de una manera vívida lo que siempre estuvo ante los propios ojos de Dios: el acto venidero de culpa de sangre y los tratos divinos con Israel con respecto a él. No necesito decir muchas palabras al respecto.

Israel se ha manchado de sangre, y está acusado ante Dios con el asesinato de su propio Mesías. La gracia de Dios actúa, y el juicio de Dios también. Ambos son verdaderos, y ambos son verdaderos de Israel. Así como hubo aquellos que lo han matado voluntariamente, así han llevado su juicio y lo harán aún más. Pero hubo aquellos por quienes la gracia suplicó, y ciertamente no sin respuesta; porque Aquel cuya sangre fue derramada clamó a Dios desde la cruz en intercesión por ellos: “Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen”. ¡Qué poderoso y cuán maravilloso es el cálculo de la gracia! A esto respondió el Espíritu de Dios cuando llevó a Pedro a decir: “Sé que por ignorancia lo hicisteis, como también lo hicisteis vuestros gobernantes”. Y así hubo quienes encontraron no sólo refugio, sino que habiéndolo encontrado están allí guardados por Dios. No, más: en cierto sentido providencial se aplica incluso a aquellos que no han salido del lugar del judío al del cristiano, que no aparece aquí; porque Él no tendría la membresía del cuerpo de Cristo así anticipada.

Pero tenemos un tipo importante del lugar del judío en la tierra. El hombre que estaba refugiado en la ciudad de refugio, a causa de la mancha de sangre, que en lugar de ser condenado a muerte por ello encontró una estancia temporal allí, esperaba con ansias el momento en que pudiera regresar. Esta limitación a su estancia se da aquí. Sólo ocurre en el libro de Números. El asesino (se dice) “permanecerá en él hasta la muerte del sumo sacerdote, que fue ungido con el óleo santo. Pero si el asesino llegara en cualquier momento sin la frontera de la ciudad de su refugio, de donde huyó; y el vengador de sangre lo encuentra sin las fronteras de la ciudad de su refugio, y el vengador de sangre mata al asesino; no será culpable de sangre: porque debería haber permanecido en la ciudad de su refugio hasta la muerte del sumo sacerdote; pero después de la muerte del sumo sacerdote, el asesino regresará a la tierra de su posesión”.

Esto sigue siendo para Israel. Esa gente es el asesino de sangre ahora en la ciudad de refugio. Mientras Cristo esté ejerciendo Su sacerdocio de acuerdo con el tipo del que aquí se habla, mientras Él sea el Sacerdote ungido que “siempre vive para interceder” en la presencia de Dios, el asesino debe permanecer fuera de la tierra de su posesión. El judío nunca regresará como acreditado de Dios mientras Cristo lleve a cabo Su sacerdocio como ahora dentro de la renta vail en lo alto. Pero sabemos bien que nuestro Señor Jesús regresará otra vez. Por lo tanto, sabemos que Él va a terminar la forma en que ahora ejerce Su sacerdocio, que típicamente está representado por la muerte del sumo sacerdote que fue ungido con aceite. La muerte del sumo sacerdote real de ese día tipifica el final de ese carácter de sacerdocio en el que nuestro Señor actúa ahora.

Así es que, cuando el Señor ya no esté cumpliendo el tipo de Aarón dentro del vail, cuando Él salga como el gran Melquisedec, no habrá un nuevo terreno sino una nueva forma y carácter de Su sacerdocio, ya no como ahora la intercesión fundada solo en sangre, sino lo que corresponde con la producción de pan y vino, como el sacerdote del Dios Altísimo, poseedor del cielo y la tierra (el nombre milenario de Dios). Cuando llegue ese día, el asesino ya no necesitará ser protegido en la ciudad de refugio, sino que regresará a la tierra de su herencia.

Números 36

En Números 36 tenemos otro punto que termina el relato de las hijas de Zelofehad. Como el primero notó honrar su fe, así esto actúa como un guardia, y estampa el orden en el asunto, asegurando la gloria de Dios pero evitando la confusión entre los hombres; porque las tribus de Israel deben ser debidamente guardadas.

Por un lado, era de acuerdo con la bondad de Dios que las hijas debían heredar si no había hijo; Por otro lado, no se podía permitir que la herencia pasara de la tribu de sus padres. Esto se proporcionó en contra aquí como el otro antes.

Así, todo el libro abunda del primero al último con la prueba reiterada, continua y perfecta del cuidado amoroso de Dios por su pueblo en la tierra.

Deuteronomio 1-16 - Introducción

Al examinar Éxodo, Levítico y Números, hemos encontrado lo que puede llamarse un sistema típico abstracto. Es decir, vemos en ellos una serie de instituciones establecidas por Jehová, cuyo modelo se mostró en el monte. Estas figuras se inspiraron para dar a Moisés en su conjunto al pueblo, completamente aparte de la cuestión de si se llevaron a cabo o podrían llevarse a cabo de acuerdo con la letra mientras pasaban por el desierto. Por lo tanto, lo he llamado un sistema típico abstracto; porque su valor no depende en absoluto de la fidelidad de la gente a ella. Es muy posible que ni una sola institución durante ese tiempo haya sido estrictamente impuesta u obedecida entre la gente.

Por lo tanto, sabemos con certeza que el requisito más fundamental de todos, el ritual levítico, no se practicaba; Y si no demostraron ser fieles en lo que era más urgente y menos difícil en cuanto a medios para ejecutarlo, difícilmente podemos suponer que llevaron a cabo su obediencia en lo que estaba rodeado de inmensos, si no insuperables. Incluso antes de la ley de los días de Abraham ciertamente no había mandato más solemne o más obligatorio que la circuncisión de cada niño varón; sin embargo, se nos asegura que ningún varón fue circuncidado durante el vagabundeo de Israel durante cuarenta años por el desierto.

Este hecho parece ser de cierta importancia, porque notoriamente se han planteado dificultades, en cuanto a la viabilidad, en cuanto a las diversas ordenanzas que requieren sacrificios y ofrendas donde los medios no aparecieron. Oímos hablar de ofrendas por el pecado y la transgresión, ofrendas por la paz y quemaduras, ofrendas por la carne y ofrendas por la bebida, por no hablar de los corderos diarios y las víctimas ocasionales. Los hombres han razonado con gran detalle, especialmente en los últimos años, preguntando cómo todo esto podría ser hecho en el desierto por un pueblo que encontró lo suficientemente difícil pasar ileso, aunque tenían a Jehová su Dios con ellos para alimentarlos con pan de ángeles y agua si era necesario de la roca. Pero Dios, de hecho, siempre queda fuera de los cálculos de la incredulidad, porque aunque hubo rebaños y manadas conducidos al desierto con los hijos de Israel por orden de Jehová, y pueden haber agregado más de los enemigos que conquistaron, el hecho al que se hace referencia hace un momento cumple y elimina una gran cantidad de objeciones planteadas al respecto, y prueba que la naturaleza de estas ordenanzas no ha sido entendida.

El hecho es que, sin importar cuál pudiera ser la medida de llevarlos a cabo en el desierto, Dios estaba presentando por ellos las sombras de las cosas buenas por venir. Este era su verdadero objetivo. Por lo tanto, no se trata de hasta qué punto se ofrecieron las ofrendas, etc., sino de un vasto cuerpo de enseñanza ordenada sistemáticamente por tipos. Lo que Dios estaba mostrando por ellos ahora ha encontrado su significado, ya que Cristo fue revelado y la poderosa obra de redención efectuada. Sin embargo, es una cosa diferente con el libro de Deuteronomio; Y esta fue mi razón para comentarlo en este punto.

Deuteronomio es un libro eminentemente práctico. Los tipos se presentan escasamente en la mayor parte de la instrucción que abarrota sus páginas. Estamos lejos de estar entonces en el terreno de un mero ensayo de lo que se ha mostrado en los libros anteriores. Deuteronomio, a pesar de su título septuagintal, no es tal repetición; pero el Espíritu de Dios por medio de Moisés nos ha dado, junto con una exhortación moral especial, tipos que tienen que ver con la posición del pueblo en el borde mismo de la tierra prometida. Habían marchado hacia el lado oriental del Jordán; ahora estaban en esa frontera de la tierra, después de que el proceso prolongado de Dios de tratar con ellos en el desierto había llegado a su máxima medida.

Y este libro, aunque no quiere alusiones a lo que Dios había dicho en todos los demás libros, tiene, no menos que el resto de ellos, su propio carácter peculiar. No es entonces una agrupación de tipos, cualquiera que sea el alcance y el objetivo particular de los empleados, como hemos visto en distintas formas a lo largo de los libros de Éxodo, Levítico o Números; pero aquí todo lo que el Espíritu está usando, ya sea una aplicación moral directa que forma la parte más grande del libro, o si se trata de una selección de tales sombras que caen con su objeto práctico, parece ser del principio al final una imposición de obediencia, basada en la relación entre Jehová su Dios e Israel, a quien Él estaba trayendo como Su pueblo a Su tierra. En consecuencia, la introducción muy grande es una dirección a la gente con el propósito de hacer cumplir estas reclamaciones.

Hay otra peculiaridad en el libro de Deuteronomio que es bueno presentar brevemente antes de descender a los detalles; Supone el fracaso del pueblo. Fue después del becerro de oro, no más que esto; fue después de que todos los tratos disciplinarios de Jehová habían llegado a su fin. Habían tenido muchos ojos de sus propios corazones, y habían tenido una amplia experiencia de los caminos de Dios en un gobierno paciente y misericordioso. Todo esto estaba cerrado. Por lo tanto, esto le da su tono al libro. El legislador, a punto de ser arrebatado de ellos, mira hacia atrás en todo el pasado; Pero también espera con ansias la tierra en la que estaban a punto de entrar. Por lo tanto, hay un tono de excesiva seriedad, así como de afecto castigado; hay una solemnidad fundada en los grandes tratos de un Dios cuya mano fiel y santa los estaba llevando ahora a Su tierra. Por encima de todo, el objetivo principal es presionar la obediencia al pueblo de Dios, pero la obediencia de un pueblo que ya había encontrado lo que era haberse derrumbado por completo por su propia responsabilidad asumida. Esa generación había fallecido, sin duda. La pregunta era, ¿la generación actual a punto de ser traída a Tierra Santa se benefició del pasado? El anciano legislador en estas últimas palabras fue guiado por el Espíritu Santo para hablar a casa a sus almas.

Esto también explica por qué el libro de Deuteronomio se usa en el Nuevo Testamento de una manera tan sorprendente, y en circunstancias tan eminentemente críticas. Es el libro que nuestro Señor cita en Sus tentaciones con Satanás. No cita a ningún otro. En las tres ocasiones el Señor Jesús saca Sus respuestas del libro de Deuteronomio. Sin duda, esto es muy significativo. Podría haber citado de cualquier otro, si cualquier otro hubiera sido en todos los aspectos tan adecuado para la ocasión. No fue necesariamente, lo concibo, porque no había palabras en otros lugares admirablemente adaptadas para enfrentar el caso. ¿No puedo aventurarme a pensar que entraron otras consideraciones, y que Su cita de Deuteronomio solo no pretende de ninguna manera menospreciar las palabras adecuadas que se encuentran en otros lugares? No hay duda de que las palabras citadas de Deuteronomio fueron las mejores, que fueron elegidas de acuerdo con la perfección divina. Pero también parecería que la sabiduría más profunda estaba en citar de ese libro, así como sus palabras más aplicables. El libro del que fueron seleccionados tenía en sí mismo una adecuación especial a la ocasión, como veremos: ¿se puede dudar de que el bendito Señor sabía esto infinitamente bien cuando se complació en usarlo?

Ahora bien, ¿dónde yacía esta aptitud no sólo en las palabras que fueron citadas, sino en el libro particular del cual fueron extraídas? ¿Dónde estaba la propiedad superior de Deuteronomio para proporcionar respuestas en esa coyuntura para Cristo, en comparación con cualquier otro libro de escrituras? No dudo en suscribir la opinión de que nuestro Señor Jesús los eligió no solo porque eran en sí mismos exactamente tales como enfrentaron y enfrentaron las tentaciones de Satanás perfectamente, sino porque había una idoneidad moral en el hecho de que eran las palabras dirigidas a la gente cuando la ruina ya había llegado, cuando nada más que la gracia de Dios les atraía nuevamente antes de que fueran llevados a Tierra Santa.

El Señor, por el simple hecho de que cita Deuteronomio, da evidencia de que tenía ante Sus ojos la condición del pueblo de Dios, cualquiera que fuera su propia insensibilidad. El Señor no sólo dijo lo correcto, sino que la base, la línea y el espíritu del libro de donde Él escogió Sus respuestas fueron tales que tomaron el lugar en tales circunstancias ante Dios. Cuanto menos sentía Israel que habían fallado, más lo sentía Jesús por ellos. Si se dedicaban a ritos y ceremonias como un medio para agradar a Dios, Jesús se entregó a la obediencia sin reservas, fue Él mismo el patrón constante de Aquel que nunca buscó su propia voluntad. De hecho, Él encontró Su gloria moral en este mismo hecho, que sólo Él de todos los hombres que nunca vivieron en un solo particular se desvió de lo que, después de todo, es la cosa más dulce, más hermosa y más elevada en el hombre aquí abajo: la dedicación absoluta a otro, haciendo la voluntad de Su Dios y Padre. Tal era el caminar uniforme de Jesús.

Ahora Israel había fracasado totalmente en su lugar. El libro de Deuteronomio reconoce este fracaso, y toma su posición no sólo en el hecho de que era imposible negarlo, sino en el deber de confesarlo. Al mismo tiempo, está la misericordiosa incorporación de Dios, y de lo que era adecuado para el pueblo de Dios, cuando la ruina estaba allí. Esto supone un corazón que conoce a Dios; y ciertamente así es con Moisés. Sabemos bien que, si Dios dio a conocer Sus actos a Israel, Él dio a conocer Sus caminos a Moisés. Pero Jesús conocía a Dios mismo como Moisés nunca lo hizo, y por su uso puso honor en el libro que deja claro cómo en un estado de ruina el único principio salvador es la obediencia. Encontraremos más que eso antes de haber hecho con el libro de Deuteronomio, aunque en esta conferencia no podemos mirar completamente un carácter especial del mismo que se presenta en la última parte del libro, donde se probará que el Nuevo Testamento también lo usa de una manera muy sorprendente. Pero en la medida en que las tres respuestas del Señor están tomadas de la primera porción de Deuteronomio, que se nos presenta en esta ocasión, me he referido de inmediato a este hecho patente. Nunca podremos entender debidamente el Antiguo Testamento a menos que sea a la luz del Nuevo; y si hay alguien que es personal y enfáticamente “la luz”, ¿es necesario decir que es Jesús? Esto los hombres olvidan. No es de extrañar, por lo tanto, que Deuteronomio en general haya sido poco comprendido, incluso por los hijos de Dios; que los pensamientos de los expositores son comparativamente vagos al explicarlo; y que los hombres tienden a leerlo con tan poca comprensión de su relación que la pérdida podría parecer comparativamente insignificante si no se leyera en absoluto. En resumen, ¿cómo podría ser respetado como se merece, si se considera como una repetición casi desgarbada de la ley? Ahora, aparte de la irreverencia de tratar así un libro inspirado, tal impresión está lo más lejos posible del hecho. Deuteronomio tiene un carácter propio totalmente distinto del de sus predecesores, como ya se ha señalado y aparecerá más plenamente.

Deuteronomio 1

Veamos ahora los detalles en la medida en que se puede hacer en un vistazo tan breve como podemos permitirnos darlo en este momento.

Lo primero que se presenta aquí es el hecho de que Jehová les había hablado en Horeb, diciendo: “Ya habéis habitado lo suficiente en este monte. Vuélvanse, y emprendieran su viaje, y vayan al monte de los amorreos, y a todos los lugares cercanos a él, en la llanura, en las colinas, y en el valle, y en el sur, y por la orilla del mar, a la tierra de los cananeos, y al Líbano, al gran río, el río Éufrates. He aquí, he puesto la tierra delante de ti: entra y posee la tierra que Jehová prometió a tus padres, Abraham, Isaac y Jacob, para que les dé a ellos y a su simiente después de ellos. Y yo os hablé en aquel tiempo, diciendo: No puedo soportaros solos: Jehová vuestro Dios os ha multiplicado, y he aquí, hoy sois como estrellas del cielo para la multitud”. Moisés les recuerda cómo había compartido la carga del cuidado de ellos con los demás. “Tomad vosotros sabios, y entendimiento, y conocidos entre vuestras tribus, y los haré gobernantes sobre vosotros.” Así se hizo; pero se añade que, cuando partieron de Horeb y atravesaron el desierto, “que visos por el camino del monte de los amorreos, os dije: Habéis venido al monte de los amorreos, que Jehová nuestro Dios nos da. He aquí, Jehová tu Dios ha puesto la tierra delante de ti: sube y posee, como Jehová Dios de tus padres te ha dicho; No temas, ni te desanimes”.

Luego viene (versículo 21 y siguientes) la relación de los motivos internos para el envío de los espías. Es bueno notar esto, ya que no deberíamos haberlo descubierto en el Libro de los Números. Lo que tenemos aquí no es una repetición; Nos lleva a cosas secretas: lo que forjó en la gente y obstaculizó su bendición. El punto principal a observar es que no había un espíritu de obediencia en la gente, y esto les faltaba porque no había fe en Dios. Esto se muestra claramente. En consecuencia, no es un hecho aislado que desearan espías, o que Jehová accediera a su deseo de tenerlos (esto ya lo hemos visto), sino aquí: “Os acercasteis a mí cada uno de vosotros, y dijisteis: Enviaremos hombres delante de nosotros, y ellos nos buscarán fuera de la tierra, y nos traerán de nuevo la palabra por qué camino debemos subir, y a qué ciudades llegaremos”. Moisés menciona cómo le agradó el dicho: aquí las cosas se dicen exactamente como eran. Puede que no haya entendido en absoluto en ese momento lo que estaba funcionando en la gente; Pero todo está contado. “El dicho me agradó mucho, y tomé doce hombres de ustedes, uno de una tribu; y se volvieron y subieron a la montaña, y vinieron al valle de Escol, y lo buscaron. Y tomaron del fruto de la tierra en sus manos, y nos la trajeron, y nos trajeron palabra de nuevo, y dijeron: Es una buena tierra que Jehová nuestro Dios nos da. No obstante, no quisiste subir, sino que te rebelaste contra el mandamiento de Jehová tu Dios, y murmuraste en tus tiendas, y dijiste: Porque Jehová nos odió”. ¿Era esta su confianza? “Porque Jehová nos odiaba, nos sacó de Egipto”. ¿No fue la mezquindad de los niños desobedientes, si es que alguna vez hubo tales? “Porque Jehová nos odiaba, nos sacó de la tierra de Egipto, para entregarnos en manos de los amorreos, para destruirnos. ¿A dónde subiremos? nuestros hermanos han desanimado nuestro corazón, diciendo: El pueblo es más grande y más alto que nosotros”.

Números 13 da el hecho de cuando Dios ordenó a Moisés que enviara a los espías; Deuteronomio suministra los motivos que forjaron en la gente para desearlos. Porque él mismo les había dicho que subieran a la tierra; Pero rogaron a los espías que lo registraran primero. El deseo no emanaba ni de Dios ni de Su siervo, sino del pueblo, aunque Moisés, por orden de Dios, los envió a la ruina de esa generación, como resultó. Y se ha observado bien, por un lado, que omite amablemente repetir la oferta de Dios de hacerse una nueva reserva después de su destrucción, sino por su intercesión; mientras que por otro lado confiesa cómo él, no menos que sus padres, había entristecido a Jehová, de modo que no debía guiarlos a la tierra más que ellos, sino dar ese lugar de honor a Josué. Conciba el estado mental que podría decir que “en Deuteronomio Moisés repetidamente echa la culpa de su expulsión al pueblo (Deut. 1:37; 3:26; 4:21); pero según Números 20:12 Dios lo castigó así por no creerle; mientras que en Números 27:14 su castigo fue ocasionado por la propia desobediencia del legislador”! (Dr. Davidson, Introducción al Antiguo Testamento, 1:367).

Una vez más, ¿qué puede ser más simple y apropiado que Moisés al final omita el nombre y el consejo de Jetro, y lleve al pueblo a una mayor prominencia que él en la elección de los gobernantes? Esto lo había demostrado plenamente en la historia. Ahora se detiene, principalmente de su parte en el asunto, confesando su propia incapacidad para hacer frente a su gran aumento, que conmovedoramente ruega a Dios que se hinche mil veces, pero, sin embargo, insta a los gobernantes a juzgar con justicia.

Tal fue el resultado genuino de enviar a los espías. “La gente es más grande y más alta que nosotros; las ciudades son grandes y están amuralladas hasta el cielo; y además hemos visto a los hijos de los Anakims allí. Entonces os dije: No temas, ni tengas miedo de ellos. Jehová tu Dios que va delante de ti, Él peleará por ti, según todo lo que hizo por ti en Egipto ante tus ojos; y en el desierto, donde has visto cómo Jehová tu Dios te desnudó, como un hombre da a luz a su hijo, en todo el camino que fuiste, hasta que entraste en este lugar. Sin embargo, en esto no creíste a Jehová tu Dios, que se interpuso en el camino delante de ti, para buscarte un lugar para armar tus tiendas, en fuego por la noche, para masticarte por el camino que debíais ir, y en una nube durante el día”. Entonces llegaron las amargas consecuencias. “Jehová oyó la voz de tus palabras y se enfureció, y consciente dijo: Ciertamente ninguno de estos hombres de esta generación mala verá esa buena tierra que sé que debo dar a tus padres”.

Estas fueron palabras solemnes para traer ante las mentes de Israel a punto de entrar en la buena tierra. Podemos ver sin dificultad la admirable idoneidad de tal introducción. Estaban a punto de entrar en ella por gracia especial; porque es importante tener en cuenta que no fue por el pacto que se hizo en Horeb que los hijos de Israel entraron en la tierra en absoluto. Si Dios se hubiera aferrado a los términos de ese pacto, nunca podría el pueblo haber encontrado su camino hacia Canaán; pero Dios se complació en traer nuevos términos por un camino que se mostrará antes de que hayamos terminado con este bosquejo de Deuteronomio; y fue simple y exclusivamente debido a esos nuevos términos de misericordia que Dios mismo trajo por Su propia gracia que Israel entró allí. Al mismo tiempo, Moisés, aunque muy consciente de esto, les recuerda la verdadera fuente de su miseria y el juicio que había caído sobre ellos de Dios.

Es evidente, por lo tanto, que este libro tiene la diferencia más sensible de todos los que lo precedieron. Su moral gira en torno a esto: la única manera posible de mantener la relación con Dios, a saber, la obediencia; cuál es la naturaleza de esa obediencia y cómo se modifica; cómo Dios misericordiosamente toma en cuenta la debilidad de aquellos traídos a esta relación, y cómo Él provee para Su propia gloria en ella. En todo caso, cualquiera que sea Su gracia, cualesquiera que sean Sus caminos con Su pueblo, la obediencia es aquello de lo que Él no puede prescindir. Por lo tanto, vemos por qué es que la primera circunstancia en su historia que se les presentó fue que Dios les dijo que no subieran a la montaña de los amorreos; Pero subirían en voluntad propia y confianza en sí mismos, y fracasarían completamente ante sus enemigos. La tierra estaba recta delante de ellos, y podrían, en lo que a eso respecta, haber entrado y tomado posesión de ella de inmediato. ¿Por qué no lo hicieron? El libro de Deuteronomio lo revela. Porque no tenían una partícula de confianza en Dios. Por lo tanto, cuando Dios les dijo que subieran, se negaron y sufrieron las consecuencias de su desobediencia.

Esta es entonces la prueba crucial, por así decirlo, que Moisés aplica en todo momento; Esta es la homilía; porque ciertamente podemos llamar a Deuteronomio un libro de homilías divinas a este respecto. Consiste en discursos morales y apelaciones en un tono bastante sin precedentes en los cinco libros de Moisés. ¿Es necesario señalar cuán adecuado es todo esto para las últimas palabras de alguien que estaba a punto de partir? Poseen esa solemnidad inimitable que no puede ser pronunciada tanto en palabras como se siente en la portería general del libro. Moisés mismo tenía el sentido más profundo de la situación, pero de ninguna manera como alguien que desconfiaba de Jehová, porque había aprendido bien a contar con su amor. Él sabía plenamente que Jehová no estaba haciendo nada más que lo que era para Su propia gloria; ¿Cómo podría entonces Su siervo encontrar faltas? Había razones debido al carácter de Dios por las cuales Moisés no debía traer al pueblo a la tierra. Lo había comprometido en una ocasión crítica, y no podía dejar de sentir que así era. No es que esto hiciera la nube más pequeña entre el Amo y el sirviente. Así como Dios amaba a Moisés, así Moisés confió en Dios. Sin embargo, la circunstancia de que él tampoco había santificado a Jehová su Dios en su corazón como debía, que incluso él lo había tergiversado cuando era sobre todo debido a Dios que Su gracia debía verse claramente, todo esto agregó gravedad a las llamadas y al estilo del hombre de Dios que se iba.

Por lo tanto, las circunstancias de Moisés, así como de la gente, eran precisamente las adecuadas para imprimir la lección de obediencia. Para un pueblo en relación con Dios, tal es el único camino posible, ya sea de agradarle o de saborear esa alegría del Señor que es la fuerza de su pueblo.

La obediencia es la verdadera fuente de bendición, como la desobediencia es el camino seguro de la ruina. Tal es el tema fértil que encontramos a lo largo del libro.

De ahí que se dé la historia de los amorreos, como vimos. Por lo tanto, aunque no demuestra que Jehová estaba consigo mismo, y cómo Josué iba a desplazarlo, no duda en exponer toda la historia de su propia vergüenza, por así decirlo. ¡Qué amor había en esto, si de alguna manera pudiera impresionar obediencia en las personas que acababan de entrar en la tierra! ¡Qué buenos son los caminos y las palabras de Dios!

Así es que el Nuevo Testamento nos da el fracaso del apóstol Pedro, no sólo al principio, sino en medio de su carrera. Así es que no nos oculta el sobrecalentamiento de un Pablo, así como la debilidad de un Bernabé; que cuenta el tropiezo tanto de Tomás como de Marcos: todo se comunica abiertamente para nuestra instrucción. El deber primordial para cada criatura, ya sea judía o cristiana, es la obediencia. Esta es entonces la verdad principal de Deuteronomio.

Entonces, después de que se nos ha presentado desde el principio, encontramos que su falta de confianza en Jehová conduce a un nuevo mandato. Ya no deben subir y tomar posesión de la tierra, sino regresar y emprender su viaje al desierto. Con esto no les gustaba en absoluto cumplir; y así, el mismo espíritu que se negó a subir en obediencia a Jehová se niega a regresar en sumisión a Él.

“Entonces respondisteis y me dijiste: Hemos pecado” – “hemos pecado contra Jehová: subiremos y pelearemos” ¡Ah! es fácil decir: “Hemos pecado”; ¡Pero cuántas veces tenemos que aprender que no es la rápida confesión abrupta del pecado lo que proporciona evidencia de que el pecado se siente! Es más bien una prueba de dureza de corazón. La conciencia siente que un cierto acto de confesar el pecado es necesario, pero tal vez no hay casi nada que endurezca más el corazón que el hábito de confesar el pecado sin sentirlo. Esto, creo, es una de las grandes trampas de la cristiandad de antaño y ahora, es decir, el reconocimiento estereotipado del pecado, el mero hábito de apresurarse a través de una fórmula de confesión a Dios. Me atrevo a decir que casi todos lo hemos hecho, sin referirnos a ningún modo en particular; ¡Por desgracia! Hay suficiente formalidad, y sin tener formas escritas, el corazón puede enmarcar formas propias, como podemos haber observado, si no lo conocemos en nuestra propia experiencia, sin encontrar fallas en otras personas. Porque notoriamente, en un estado mental legal, las personas son aptas para superar el reconocimiento del pecado en lo que saben que ha entristecido al Señor; pero incluso entonces hay una falta de inclinarse ante Su voluntad. Aquí, pues, todos hemos quedado al descubierto.

Los israelitas pensaron en resolver todo el asunto con Dios diciendo: “Hemos pecado”; pero luego demostraron que no había nada resuelto, nada correcto; porque lo que realmente agrada a Dios es esto: la aceptación de Su buena voluntad, sea lo que sea. La fe conduce a la obediencia: en primer lugar, toda la aceptación de Su palabra trae y asegura bendición por la fe para nuestras almas; y luego, habiéndolo recibido, nos entregamos a Su voluntad. Porque ¿qué estamos aquí sino para agradar a Dios?

Los israelitas no se dieron cuenta de nada de eso. La fuente de obediencia faltaba. Esto es lo que Moisés está imponiendo por todo tipo posible de declaración y motivo; por su propio ejemplo y por el de ellos, así como el ejemplo de sus padres. Todo esto está hecho para converger en los niños. Quería dejarles su bendición, no, quería que tuvieran la mejor bendición que Dios pudiera darles. Junto a tener a Cristo mismo está lo siguiente en Sus pasos. ¿Qué mejor bendición después de todo puede haber en la tierra, excepto Cristo mismo, si es que realmente no es parte de Cristo, que esa vida de Cristo que camina en obediencia?

Esto es entonces lo que estaba presionando. Pero sus padres no obedecerían en ese momento. No subían cuando Jehová les ordenaba, y cuando les mandaba que regresaran, deseaban seguir adelante. Ellos dijeron: “Hemos pecado contra Jehová: subiremos y lucharemos de acuerdo con todo lo que Jehová nuestro Dios nos mandó.

Esta es una lección solemne: que puede haber un espíritu completo de desobediencia en el mismo momento en que las personas hablan de hacer lo que Dios se complace en ordenar. Y es obvio, queridos amigos, que la obediencia depende de esto: que realmente hagamos lo que Dios nos ordena ahora, que estamos haciendo lo que es adecuado para nuestra posición y estado actuales. Lo que Dios pone sobre uno, no necesariamente lo ordena sobre otro.

Por ejemplo, no todos están llamados a servir a Dios de manera pública; Tampoco todos están llamados a dar un paso o curso particular que pueda involucrarlo en problemas y persecución. Tenemos que considerar si lo estamos llevando a cabo por algún deseo humano de heroísmo. ¡Cuántos han conocido a quienes les hubiera gustado mucho ser mártires! No considero que esto evidencie el espíritu de obediencia, sino más bien una especia de confianza en sí mismo. Cuando tal muerte es realmente anterior a una en servicio, entonces tal vez las dificultades se sentirían incomparablemente más; porque el Señor no llama a tal curso o fin para gratificar la naturaleza humana, o para dar una oportunidad para glorificar al hombre, sino siempre para su propia gloria. En tal caso no hay lugar para la voluntad, ni para el ahorro del corazón. Cada paso para obedecer realmente a Dios pone al hombre moralmente a prueba, y es más o menos atendido con una prueba severa. Donde gobierna el mundo o la carne, la prueba no se siente. El hombre que dijo: “Maestro, te seguiré dondequiera que vayas”, no tenía fe en absoluto. El otro a quien Jesús llamó pensó en su padre y en su madre; Le gustaría verlos primero. Así que habitualmente es donde la fe está cerca; Pero la naturaleza aún no se juzga raíz y rama. El corazón puede estar preparado para seguir al Señor, pero las dificultades todavía se sienten profundamente; que el hombre que sólo teoriza está dispuesto en su propia vanidad, al menos en palabra, a hacer cualquier cosa; Pero no hay seriedad de espíritu: aún no se conoce a sí mismo. No importa lo que cueste, asume que de inmediato cumplirá con la voluntad del Señor. Es exactamente así aquí.

Tal es entonces la introducción temprana y notablemente sorprendente del libro.

Luego vemos cuál fue el hecho cuando subieron a pesar de la advertencia de Dios de luchar contra los amorreos. “Jehová me dijo: Diles: No suban, ni peleen; porque no estoy entre vosotros; no sea que seáis heridos delante de vuestros enemigos. Así que os hablé; y no quisiste oír, sino que te rebelaste contra el mandamiento de Jehová, y subiste presuntuosamente al monte. Y los amorreos, que habitaban en esa montaña, salieron contra ti, y te persiguieron, como lo hacen las abejas” – hubo un vuelo muy ignominioso – “y te destruyeron en Seir, incluso hasta Hormah. Y volvisteis y lloráis delante de Jehová; pero Jehová no quiso escuchar tu voz, ni te escucharía. Así que moráis en Cades muchos días, según los días que moráis allí”. Me temo que no hubo mucho más en el llanto que en el reconocimiento del pecado.

Deuteronomio 2

Luego, en Deuteronomio 2, el legislador les recuerda cómo tomaron su agotador viaje. ¡Pero qué maravillosa gracia! Jehová estuvo de acuerdo con ellos; Y, por supuesto, los fieles se volvieron tanto como los infieles. ¡Qué bueno es el Señor! Esto ya está desarrollado. Moisés dice: “Nos volvimos”, no “Vosotros”, simplemente. “Nos volvimos y emprendimos nuestro viaje al desierto por el camino del Mar Rojo, como Jehová me habló; y pasamos por el Monte Seir muchos días. Y Jehová me habló, diciendo: Habéis rodeado este monte el tiempo suficiente: vuélvete hacia el norte. Y manda al pueblo, diciendo: Habéis de pasar por la costa de vuestros hermanos los hijos de Esaú, que moran en Seir; y os temerán; pues, tened buena atención, pues, a vosotros mismos; porque no os daré de su tierra; no, no tanto como un pie de ancho; porque le he dado el monte Seir a Esaú por posesión.Así, Jehová desde el principio les estaba enseñando que no eran llamados a una misión de conquista indiscriminada. No estaba en Su mente ofrecer a los hombres Su ley o la espada. No podían tomar posesión de tierras de su propia voluntad. Jehová no les dio ninguna licencia como el derecho de matar, quemar o saquear a otros como quisieran. Era simplemente una cuestión de sujeción a Dios y de obedecerle a Él, que tenía desde el principio como centro un plan para las naciones alrededor de Israel: “Cuando el Altísimo dividió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de Adán, estableció los límites del pueblo según el número de hijos de Israel”.

Es el mismo principio aquí de nuevo que en otros lugares. El hombre no debe presumir de elegir. Israel fue llamado en todo para confiar en Jehová y obedecer. ¿Hay algo tan saludable? Estoy convencido de que, sobre todo, el cristiano, que tiene una relación aún más estrecha con Dios, es la última persona que debe ejercer una elección con voluntad propia. ¡Qué grande es la bendición de alguien que camina, como Cristo caminó, en dependencia de Dios, no consultándolo solo si está constreñido, sino de una mente lista, y seguro de que por Su Espíritu, a través de la palabra escrita, Él se digna guiar cada paso de tu camino donde se juzga a ti mismo, y darte a tomar el camino correcto con una simplicidad incomparablemente mejor que toda la sabiduría que el mundo podría reunir, ¡Si uno buscara en independencia elegir por sí mismo!

Esto me parece puesto a prueba en la cuestión de la tierra de Edom. No había duda alguna de que Esaú se había comportado tan mal que los hijos de Israel probablemente no lo olvidarían. Sabemos cómo estas tradiciones perduran entre los hombres, particularmente en Oriente. Pero no, Dios no quiere que se entrometan. “No te daré de su tierra”. Jehová fue muy cuidadoso exactamente donde tenía menos simpatía. El hecho del orgullo y desprecio de Esaú por Israel no les dio licencia para tomar sus tierras. “Le he dado el monte Seir a Esaú como posesión”. Dios siempre se aferra a Sus propios principios, y Él nos enseña a respetarlos en los demás. “Compraréis carne de ellos por dinero, para que comáis; y también compraréis agua de ellos por dinero, para que podáis beber. Porque Jehová tu Dios te bendijo en todas las obras de tu mano: él conoce tu andar por este gran desierto: estos cuarenta años Jehová tu Dios ha estado contigo; nada te ha faltado”. ¿Por qué deberían codiciar? Deben aprender a no buscar lo que Dios no les daría. Ese es el punto: hacer la voluntad de Dios. Jehová había bendecido a Israel, y los haría contentos y agradecidos en lugar de codiciar los bienes de su prójimo. Él también fue quien le dio el Monte a Esaú: eso fue suficiente. E Israel se inclina ante la voluntad de su Dios. “Y cuando pasamos de nuestros hermanos los hijos de Esaú, que moraban en Seir, por el camino de la llanura de Elath, y de Ezion-gaber, nos volvimos y pasamos por el camino del desierto de Moab”.

Luego sale otra instancia. ¿Debían imponer las manos sobre los moabitas que no eran parientes tan cercanos como los edomitas? No es así. “No afligas a los moabitas, ni contienda con ellos en la batalla, porque no te daré de su tierra por posesión; porque he dado Ar a los hijos de Lot por posesión”. Por lo tanto, vemos, la segunda exhortación contiene una lección sobre otras personas, ya que la primera fue el peligro de la desobediencia de su parte. Lo que encontramos aquí es una advertencia de no ceder a la vista de sus ojos o a la violencia de sus manos, protegiéndose contra un espíritu codicioso que presta ligera atención a lo que Dios había asignado a otros. Es siempre el mismo deber de sumisión a la voluntad de Dios. El primer capítulo toma conocimiento de sí mismos; El segundo capítulo los pone a prueba en presencia de otras personas. No alteró su deber, si la historia antecedente de Moab y Amón, tanto como la de Esaú, estaba lejos de ser buena. Conocemos la blasfemia de Esaú; conocemos las circunstancias solemnes de Moab y Ammón desde su mismo origen; sino por todo lo que Dios no permitiría que su pueblo se entregara a lo que no se convirtió en Él mismo como representado por débilmente en y por Israel. Esta es la esencia del libro. Es la conducta debida de un pueblo en relación con Jehová; ya no la creación de instituciones típicas, sino el desarrollo de las formas morales que se convierten en las personas con las que Jehová tuvo una conexión y relaciones presentes en la tierra. El gran deber y salvaguardia es siempre prestar atención a Su palabra, y consultarlo no solo para su propio camino sino con respecto a los demás. El mismo principio se persigue constantemente en todas las partes.

Fueron juzgados después de esto por otro caso de indulgencia. “Así aconteció que cuando todos los hombres de guerra fueron consumidos de entre el pueblo, Jehová me habló, diciendo: Tú vas a pasar por Ar, la costa de Moab, este día; y cuando te acerques a los hijos de Amón, no los angusties, ni te metas con ellos”. Pero el mismo deber les corresponde. Vemos de esto que es mera ignorancia suponer que no hay un sistema divino en el libro; y esto es más notable, creo, en Deuteronomio, si cabe, que en los libros anteriores. Todos podemos entender una disposición ordenada donde hay tipos todos dispuestos de manera consecutiva; Pero aquí, en estas exhortaciones morales, es, aunque de otra manera, igual de sensato. También en este caso tenemos el hecho de que ha habido muchos combates en días anteriores. Los hijos de Moab habían tenido sus guerras. ¿Había alguna razón en esto por la cual los hijos de Israel deberían tener guerras con ellos ahora? Y en cuanto a los hijos de Amón, ellos también habían pasado por una experiencia similar. Los gigantes habían habitado allí en tiempos pasados, y los amonitas los llamaban zamzummims. Eran “un pueblo grande, y muchos, y altos, como los Anakims; pero Jehová los destruyó delante de ellos; y los sucedieron, y habitaron en su lugar”. Pero esta no era razón por la que esperaban que Jehová destruyera a los amonitas ahora. Ambos eran motivos poderosos para no temer a las razas cananeas, que estaban destinadas a la extirpación.

Así se mantuvo un profundo sentido de disciplina en el pueblo y, sobre todo, dependencia y confianza en Jehová. Debían ser guiados simplemente no por lo que Jehová había hecho en providencia por Amón, Moab o Esaú, sino por Su voluntad en cuanto a sí mismos. Esta fue una lección para Israel de mejor momento. ¡Que no lo olvidemos nosotros mismos! ¡El favor del pacto seguramente haría tanto por Israel como la providencia lo había hecho por Moab y Amón!

Todo esto precede a otra lección. Es bueno señalar aquí que el versículo 24 es exactamente paralelo con Deuteronomio 1:13; que no es Moisés en el versículo 13, sino Jehová quien manda “levantarse”, y así sucesivamente, en ambos; y que los versículos 10-12 son un paréntesis de la historia pasada instructiva para beneficio moral como Deuteronomio 1:20-23. “Levántate, emprended vuestro viaje y pasa por encima del río Arnon”. Ahora viene otra promesa: “He aquí”, dice Él, “he entregado en tu mano a Sihón el amorreo”. Aquí, entonces, están llamados a la acción. Se observará que, en primer lugar, en este capítulo, no fue actividad sino sujeción. Podría ser, y sin duda fue, lo suficiente para que Israel tomara en silencio la hostilidad de los edomitas, amonitas y moabitas; pero no importa cuál sea la provocación dada, no importa cómo puedan ser insultados por ellos (y lo fueron), una mano de Israel no debe ser levantada contra sus hermanos; porque Jehová les recuerda la conexión, y les da a esas razas el nombre más cercano posible: sus hermanos. Edomitas o moabitas o amonitas, – insensibles y dispuestos a herir a Israel, aún así Dios educaría a su pueblo para recordar cualquier vínculo de la naturaleza que existiera; si llegaban golpes, Dios no olvidaría al delincuente. Mientras tanto, no debían entrometerse con sus parientes, aunque celosos y crueles.

Pero Israel está llamado a la acción. “Levántate, emprended vuestro viaje y pasa por encima del río Arnón: he aquí, he entregado en tu mano a Sihón el amorreo, rey de Hesbón, y su tierra: comienza a poseerla, y contiende con él en la batalla. Este día comenzaré a poner el temor de ti y el temor de ti sobre las naciones que están bajo todo el cielo, que oirán el informe de ti, y temblarán, y estarán angustiadas por ti. Y envié mensajeros del desierto de Kedemot a Sihón, rey de Hesbón, con palabras de paz”. ¿No es esto muy notable? ¡Qué diferencia entre la conducta de Dios hacia su pueblo y la corrupción del hombre en él! Cuando comparamos, por ejemplo, la forma en que Moisés, bajo la dirección de Dios, debía guiar a los israelitas, y la forma en que Mahoma pervirtió la palabra en una fábula para fines ambiciosos, y la concesión de lujurias y pasiones humanas, ¿quién no puede ver la diferencia? En un caso hubo un cribado y escrutinio exhaustivos de Dios, ¿con quién más? ¿Con los enemigos? En absoluto, sino en su propio pueblo. En su trato con ellos, aplicó un estándar más alto y mucha más severidad. Había incomparablemente mayor rigor de juicio con los hijos de Israel que con todos sus enemigos juntos. Fíjense en el hecho mismo aquí expuesto ante nosotros: ni un solo hombre de la congregación de Jehová que salió de Egipto pasó a Tierra Santa, excepto dos individuos, que se identificaron por fe desde el principio con la gloria de Jehová. ¿Dónde más se puede encontrar un cuidado tan celoso como este? Se concede que no todos perecieron de la misma manera, sino que todos cayeron en el desierto. Cualesquiera que sean los golpes que cayeron sobre Sihón, o sobre Og, o sobre cualquiera de los otros; cualesquiera que sean los caminos de Dios con Moab y Ammón después, o incluso con Egipto, nunca se vio un rigor tan implacable como con Israel.

Cuando el hombre construye una sociedad, cuando funda una religión o cualquier otro esquema, ¡cuán completamente diferente es su curso! “¡Qué censuras suaves, si las hay, qué favoritismo palpable hacia su propio partido, donde más merecen reprensión y reprensión o tal vez medidas aún más estrictas! Por otro lado, no hay misericordia, sino severidad despiadada siempre servida a aquellos que se niegan a fraternizar, por no hablar de enemistad incesante con aquellos que condenan y se oponen. Pero en el caso de Israel, Dios impuso una disciplina mucho más minuciosa y escudriñadora en todos sus caminos. Ninguna compulsión fue utilizada para las naciones externas. En casos especiales, el juicio al máximo siguió su curso. ¿Era algo como esta la regla en la que el hombre incluso tomaba la Biblia para sus propios fines? Fue de otra manera con Mahoma. Es posible que no conceda una concesión tan liberal a los demás como se dejó a sí mismo. No me detengo en esto. Todos sabemos que es natural para el hombre miserable y voluntarioso. Pero nunca hubo un sistema que complaciera más a fondo al corazón malvado del hombre, y lo gratificara en su violencia contra los demás, y en sus deseos corruptos para sí mismo, que esa espantosa impostura. Mientras que, incluso en los tratos de Dios con una nación según la carne (y tal es la verdad en cuanto a Israel aquí), hubo un control admirable sobre el hombre y un testimonio del gobierno divino, aunque la ley no hizo nada perfecto. Todavía no era Cristo manifestado, sino el hombre bajo prueba de la ley y sus ordenanzas y restricciones, tratado como viviendo en el mundo, e instruido en vista de esta vida presente. Sin embargo, a pesar de todo eso, aunque no fue más que la manifestación gubernamental de Dios con una nación (no completamente como con Cristo, sino provisionalmente por Moisés), no hay un fragmento de ella que, cuando se examina cándidamente, no pruebe la bondad y la santidad de Dios, tanto como ilustra también en el otro lado la rebeldía del hombre, hombre escogido, sí, el pueblo de Dios.

En este caso, veamos los principios de la disciplina de Jehová. ¿Justificó a Israel que obligara a Sihón con amenazas de venganza o ganara por cachode? ¿Le ofreció el libro de la ley con una mano o la espada con la otra? Nada de eso. Mira la manera en que Jehová trató incluso a estos enemigos de Israel. “Déjame pasar por tu tierra: iré por el camino, no me volveré a la derecha ni a la izquierda. Me venderás carne por dinero, para que pueda comer; y dame agua por dinero, para que pueda beber: sólo yo pasaré de pie”. “Pero Sihón”, se dice, “rey de Hesbón, no nos dejó pasar por él: porque Jehová tu Dios endureció su espíritu, e hizo obstinado su corazón, para que pudiera entregarlo en tu mano, como aparece hoy. Y Jehová me dijo: He aquí, he comenzado a dar a Sihón y su tierra delante de ti: comienza a poseer para que puedas heredar su tierra. Entonces Sihón salió contra nosotros, él y todo su pueblo, para luchar en Jahaz. Y Jehová nuestro Dios lo entregó delante de nosotros; y lo golpeamos a él, a sus hijos y a todo su pueblo”. Israel mantuvo el camino del derecho y la cortesía. Sihón corrió sobre ellos a su propia ruina; y sólo así Israel hirió y desposeyó al rey de Hesbón.

Deuteronomio 3

En Deuteronomio 3 es sustancialmente similar con Basán. Og el rey salió, y como con Hesbón, así con Basán. “Jehová me dijo: No temas, porque yo lo entregaré, y a todo su pueblo, y a su tierra, en tu mano; y le harás lo que hiciste con Sihón, rey de los amorreos, que habitaba en Hesbón. Así que Jehová nuestro Dios entregó en nuestras manos a Og también, al rey de Basán, y a todo su pueblo”. Todo esto se lleva a Israel como fruto de obedecer a Jehová.

Deuteronomio 1 nos permite ver el fin de la desobediencia; Deuteronomio 2 y 3 nos dan a conocer tan claramente el resultado de la obediencia. Nada puede ser más manifiesto que la base moral que Moisés está preparando para todo el resto del libro que sigue.

Deuteronomio 4

En Deuteronomio 4 encontramos otra línea de cosas. El legislador les presenta la manera en que la ley se trata a sí mismos, en una característica particular, que él presiona sobre ellos. “Ahora, pues, escucha, oh Israel”. Parece ser un discurso fresco hasta cierto punto. “Por tanto, escucha, oh Israel, los estatutos y los juicios que te enseño, porque para hacerlos, para que vivas, y entres y poseas la tierra que el Jehová Dios de tus padres te da. No añadiréis a la palabra que os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de Jehová vuestro Dios que os mando”. Seguramente esto nuevamente hace que sea demasiado claro para pedir muchas palabras nuestras para demostrar lo que Moisés, o más bien Dios mismo, tiene en vista en todos estos capítulos. Es obediencia. “Tus ojos han visto lo que Jehová hizo a causa de Baal-peor: por todos los hombres que siguieron a Baal-peor, Jehová tu Dios los ha destruido de entre vosotros. Pero vosotros que os aferráis a Jehová vuestro Dios, estáis vivos cada uno de vosotros hoy.” Así que este hecho también se utiliza. Jehová había reducido a la generación anterior por su desobediencia. “He aquí, os he enseñado estatutos y juicios, tal como Jehová mi Dios me mandó, que lo hagáis en la tierra donde vais a poseerla. Por lo tanto, guárdalos y hazlos; porque esta es vuestra sabiduría y vuestro entendimiento a la vista de las naciones, que oirán todos estos estatutos, y dirán: Ciertamente esta gran nación es un pueblo sabio y comprensivo”.

Luego, presiona su singular privilegio en Su presencia con ellos. ¿Qué nación tenía tal maravilla como Dios mismo en medio de ellos, Dios mismo cerca del más pequeño de ellos? “Porque ¿qué nación hay tan grande, que tiene a Dios tan cerca de ellos, como Jehová nuestro Dios está en todas las cosas que le invocamos? ¿Y qué nación hay tan grande, que tiene estatutos y juicios tan justos como toda esta ley, que pongo delante de vosotros hoy?” No era simplemente una visión de Dios, sino de Uno que se dignaba tomar el interés más vivo e íntimo en su pueblo Israel. “Solo cuídate de ti mismo, y guarda tu alma diligentemente, para que no olvides las cosas que tus ojos han visto, y no se aparten de tu corazón todos los días de tu vida; pero enséñales a tus hijos y a los hijos de tus hijos”.

El punto que se insiste aquí es que cuando vinieron y se pusieron de pie, hasta donde cualquiera podía estar de pie, en la presencia de Dios, no habían visto ninguna similitud con Jehová. ¡Qué guardia era esto contra el mal uso de las formas externas! Dios mismo no se reveló por medio de una criatura externa. Jehová su Dios no se hizo visible para ellos por una similitud. En consecuencia, aquí hay un duro golpe a la tendencia hacia la idolatría. Porque cuando se separaron de Cristo, esas ordenanzas solo se convirtieron en una trampa para los hombres. Aún más desde Cristo: las ordenanzas mal usadas son prácticamente la misma cosa en principio, como enseña Gálatas 4. Esto fue evitado desde el principio por el hecho de que no se garantizó ninguna semejanza de Dios. “Os acercasteis y estáis debajo del monte; y la montaña ardía con fuego en medio del cielo, con tinieblas, nubes y densas tinieblas. Y Jehová os habló en medio del fuego: oísteis la voz de las palabras” – porque fueron llamados a obedecer – “pero no viste semejanza; Sólo vosotros oísteis una voz. Y os declaró su convenio, el cual os mandó cumplir, sí, diez mandamientos; y los escribió sobre dos tablas de piedra”. Y luego viene la exhortación a tener cuidado de corromperse a sí mismos por idolatría, por la semejanza de cualquier criatura. Esto se persigue hasta el final del capítulo, con la institución de las ciudades donde el homicida podría encontrar refugio.

Deuteronomio 5

En Deuteronomio 5 llegamos a lugares aún más cercanos. “Y Moisés llamó a todo Israel, y les dijo: Escuchad, oh Israel, los estatutos y juicios que hablo en vuestros oídos hoy, para que los aprevericéis, los guardéis y los hagáis.” La obediencia es el reclamo. “Jehová nuestro Dios hizo un pacto con nosotros en Horeb”. Encontraremos uno nuevo hecho en la tierra de Moab, pero antes que nada se les recuerda el pacto sinaítico. “Jehová no hizo este pacto con nuestros padres, sino con nosotros, sí, nosotros, que estamos todos aquí vivos este día. Jehová habló contigo cara a cara en el Monte en medio del fuego. (Me interpuse entre Jehová y vosotros en aquel momento, para mostraros la palabra de Jehová, porque teníais miedo a causa del fuego, y no subisteis al monte). Luego se establece el memorial de que Jehová, quien les dio Su ley, fue el mismo que los había sacado de la tierra de Egipto. Eran un pueblo traído a la relación con Dios, y el objeto de Sus palabras era protegerlos de la inconsistencia práctica con esa relación.

Es notable que, aunque en este sentido Moisés les da lo que se llaman los diez mandamientos, hay sin embargo una diferencia expresa y manifiesta en la forma en comparación con Éxodo; tan poco es Deuteronomio un mero ensayo de los libros anteriores. Es un punto familiar para muchos, pero puede reclamar un breve aviso aquí, especialmente porque no todos ven su relación en ninguna manera la menos llamativa de las diez palabras; Hablo de la ley del sábado. Algunos se preguntan por qué debería unirse con los otros mandamientos; Pero el sábado es mucho más importante aquí, porque no es estrictamente un mandamiento moral. Esto hace que el principio en juego se sienta aún más. La ley del sábado descansa enteramente en la palabra de Dios mismo. Era una cuestión de Su autoridad, no de aquello que un hombre podría discernir intrínsecamente. Lo que se entiende por una ley moral es aquello sobre lo que uno puede pronunciarse desde dentro, incluso sin una prescripción de Dios. Por ejemplo, un hombre sabe perfectamente que no tiene derecho a robar. Si una persona toma lo que no le pertenece, todo hombre, incluso un pagano, puede juzgarlo. Puede haber tierras donde todo moralmente está en el punto más bajo, y donde, por lo tanto, un mal se estima menos severamente que en otros lugares. Pero, ¿dónde está el salvaje incluso que no conoce el error de robar? Porque aunque se permita una dispensa para tomar de otros, deje que un hombre le robe, y pronto se verá si no condena el mal. Claramente, entonces el salvaje sabe muy bien que es injustificable robar. Pero nadie sabe acerca del día de reposo a menos que Jehová lo ordene. Sin embargo, Él une su observancia con prohibiciones del mal que el hombre mismo podría juzgar. Por lo tanto, es la afirmación más fuerte de Su autoridad.

1. Que se dice de ambos, Dios habló todas estas palabras. (Éxodo 20:1; Deuteronomio 5:22).

2. No obstante dicha declaración expresa, se producen las siguientes diversidades. En Deuteronomio 5:12 el término guardar corresponde a recordar en Éxodo 20:8, y la última cláusula del versículo anterior, 'como Jehová tu Dios ha mandado', falta en Éxodo. En Deuteronomio 5:14 está la adición, 'tu buey ni tu', así como la cláusula, 'para que tu siervo y tu sierva descansen tan bien como tú'. Nuevamente, en Deuteronpmy 5:16 se suministran dos nuevas cláusulas, y para que te vaya bien', y como el Señor tu Dios te ha mandado'. La conjunción copulativa está prefijada a los últimos cuatro mandamientos en Deuteronomio. En el noveno y décimo los términos “falsedad” y “codicia” no son los mismos que en Éxodo. El décimo tiene también las dos primeras cláusulas en un orden diferente al de Éxodo, y agrega su campo.

3. Las diversidades anteriores muestran que la ipsissima verba hablada por Dios no puede estar en ambos, porque ambos no están exactamente de acuerdo.

4. Es posible, sin embargo, que los verbos ipsissima puedan estar en uno u otro. En consecuencia, la mayoría de los expositores toman el registro en Éxodo para el exacto, suponiendo que, mientras Moisés estaba hablando al pueblo en este último caso, recitó de memoria, no de las tablas de piedra, y por lo tanto hay alguna variación de términos. Algunos, sin embargo, piensan que el registro en Deuteronomio es el más exacto, porque cuando Moisés registró las palabras en Éxodo había oído pronunciar el decálogo; mientras que, cuando lo repitió en Deuteronomio, estaba en sus manos, inscrito en letras permanentes.

5. Si el significado rígidamente literal de la “frase Dios habló estas palabras” no se cumple en el caso de un registro, no es necesario en el caso del otro. O, si la cláusula afín utilizada en ambos libros, “que Dios los escribió en dos tablas de piedra”, no se presiona literalmente en un caso, no hay necesidad de hacerlo en el otro. Nos parece probable que el registro en Éxodo sea el más exacto. Eso en Deuteronomio tiene una amplificación correspondiente al estilo del libro”.

6. Suponemos que el registro en Éxodo es el más antiguo. Sin embargo, sería peligroso afirmar que es el original exacto. Es muy improbable que ambos procedieran de un mismo escritor, porque en el principio de la literalidad del lenguaje se contradice a sí mismo. Ambos son sustancialmente el decálogo; pero Moisés no escribió ambas cosas. De hecho, tampoco podría haber escrito en su forma actual, porque eso en Éxodo es jehovista, y más antiguo que el registro en Deuteronomio. Si lo hemos hecho”, y así sucesivamente.

En el mismo espíritu escéptico sigue el Dr. Colenso (The Pent., pt. 2, pp. 364-366).

Ahora afirmo que a la vista de las Escrituras ninguna persona sincera puede negar que Éxodo es supuestamente dado como la historia del asunto; Deuteronomio como un recital posterior al pueblo, sin el menor objetivo de reiterar las palabras, que habría sido la cosa más fácil del mundo; porque incluso estos librepensadores no pretenden que el Deuteronomista no poseyera Éxodo. Por lo tanto, si las tinieblas no hubieran velado sus ojos, habrían visto que la última cláusula de Denteronomy 5:12 citada no podía estar en Éxodo, y que su existencia en Deuteronomio prueba que tenemos aquí una referencia grave e instructiva a los mandamientos formalmente dados en el segundo libro de Moisés. Los motivos morales que se agregan son, por lo tanto, tan apropiados en Deuteronomio como no podrían, no deberían serlo en Éxodo. El recuerdo de su propio estado como esclavos en Egipto hasta que Jehová los liberó es más adecuado en el versículo 16; pero es cierto que esto es una apelación a sus corazones, no el fundamento declarado por Dios al promulgar el cuarto mandamiento. Todo es perfecto en su propio lugar, y la imputación de la autocontradicción tan infundada como maliciosa e irreverente. Pero uno sólo debe esperar esto de hombres cuyo objetivo es reducir a los escritores inspirados a su propio nivel, y que piensan que la piedad puede coexistir con el fraude, sí, con la falsedad fraudulenta acerca de Dios.)

Esto se olvida constantemente cuando los hombres hablan de la ley moral. Uno de los deberes más importantes no es propiamente una cuestión moral en absoluto, sino que depende simplemente del mandamiento de Dios. No es que dude que el día de reposo sea del momento más profundo posible, y tan duradero en sus afirmaciones de que, cuando llegue el milenio, ese día de descanso estará en plena vigencia nuevamente. Por lo tanto, no es correcto que el día de reposo termine con: muchas personas en la cristiandad piensan que sí; pero me tomo la libertad de tener una visión más fuerte sobre el sábado que incluso aquellos que se creen más fuertes. Muchos lo consideran enterrado en la tumba de Cristo, pero no lo está. Lejos de haber terminado, sabemos por la palabra de Dios que Él mantendrá el descanso sabático estrictamente, y lo hará cumplir en los días del reino; de modo que, si un hombre no se somete a Su autoridad, ciertamente estará bajo el juicio divino: tanto hace Jehová de ello en sí mismo, y tanto hará de él para la obediencia de otros en el día que viene.

Sin embargo, no estamos bajo la ley sino bajo la gracia. La ley del sábado no es dada a los cristianos. La gracia nos ha sacado de la condición de una nación en la carne o de los hombres en la tierra. El cristiano no es un simple hombre, ni es judío. Si uno fuera simplemente un hombre, uno debe tener que ver con el lugar y el estado de Adán caído. Para un judío sin duda existe la ley de Moisés. Pero para el cristiano una característica muy esencial de su posición es que es liberado de la condición de hombre o de Israel, y llamado a Cristo y a las cosas celestiales. Su muerte a la ley no es, por lo tanto, para debilitar la autoridad de la ley, sino debido a los principios de la gracia divina que ahora se ponen de manifiesto en Cristo resucitado de entre los muertos, fundado en su muerte, manifestado en su resurrección y mantenido por el Espíritu Santo enviado desde el cielo. Tal es la razón por la cual un cristiano, incluso ahora en la tierra, pasa a un nuevo estado de cosas por completo. En consecuencia, cuando comenzó el cristianismo, el primer día de la semana se convirtió en la marca distintiva, el día del Señor, y no el sábado. Porque debemos recordar que el sábado no significa un séptimo día, como algunas personas (lamento decirlo) se equivocan; pero el séptimo día y ningún otro. Esto está tan decidido que en la era milenaria habrá un estricto mantenimiento de ese día con toda la autoridad de Dios mismo, investida y ejercida por el Mesías que gobierna Israel y la tierra.

Permítanme referirme a esto por un momento más, para que no haya ningún error sobre lo que me parece ser la verdad al respecto. En el mandamiento de guardarlo, Jehová el Dios de Israel habla en este sentido: “Seis días trabajarás, y harás toda tu obra; pero el séptimo día es el día de reposo de Jehová tu Dios; en él no harás ninguna obra”. Pero el motivo aquí no es porque Dios descansara en ese día, sino porque debían recordar que eran siervos en la tierra de Egipto, y que Jehová los había sacado por una mano poderosa y con un brazo extendido: “Por tanto, Jehová tu Dios te mandó guardar el día de reposo”. Seguramente esto es muy significativo, y señala una diferencia manifiesta en el carácter, el alcance y el diseño del libro de Deuteronomio en comparación con Éxodo. En un caso hubo un recuerdo de la creación; en este caso, de redención simbólica, la salida de Egipto. El hecho es que la redención, incluso en tipo, es un motivo más fuerte para la obediencia que la creación misma. Esta parece ser la razón por la que se trae aquí, ya que el tiempo ya pasó; mientras que todo estaba fresco en Éxodo, que es la principal muestra de esa verdad. Si hemos visto que el objeto de toda esta parte del Deuteronomio es la imposición de la obediencia, no hay nada que mantenga la obediencia tanto como la redención; Y si ese fuera el caso cuando era sólo una liberación externa, ¿cuánto más cuando es eterna?

Se permite libremente que las diez palabras tengan un carácter específico del momento más profundo para el hombre en la tierra, a diferencia de lo que era judicial y ceremonial. Por eso Moisés dice: “Estas palabras Jehová habló a toda vuestra asamblea en el monte en medio del fuego, de la nube y de las densas tinieblas, con gran voz, y no añadió más. Y las escribió en dos tablas de piedra, y me las entregó”.

Luego sigue el relato de su temor ante las palabras solemnes de Dios, su promesa de obedecer y el lugar mediador que el pueblo deseaba y Dios sancionó para Moisés.

Deuteronomio 6

En Deuteronomio 6 encontramos el primero de esos textos que nuestro Señor cita. Por lo tanto, no necesito decirlo, hay una solemnidad peculiar en su carácter. El pasaje insiste en la unidad del Dios verdadero. Esta era una verdad que Israel era más propenso a ignorar. El punto mismo de la fe, del cual somos especialmente responsables, es lo que estamos en mayor peligro de olvidar bajo presión o descuido. Cualquier cosa por la que seamos llamados es lo que Satanás se esfuerza por destruir. ¿Por quién? ¿Nuestros adversarios? No, no sólo eso, sino por nosotros mismos. Para aplicar lo que ahora nos ocupa aquí, dame los puntos principales, fundamentales y más sobresalientes del cristianismo, y te mostraré que estas son las verdades que los cristianos están en mayor peligro de olvidar. ¿Qué es lo que caracteriza al cristianismo? Redención cumplida; Cristo, la cabeza de la iglesia de arriba; el Espíritu Santo enviado aquí abajo; y todo esto dio testimonio en el culto y en los caminos de los cristianos y de la Iglesia. ¿Es esto lo que sientes? ¿Es esto lo que lees? ¿Es esto lo que escuchas? Nada menos. Lo más difícil de encontrar ahora en un cristiano es la verdadera inteligencia sobre el cristianismo. Comúnmente, de hecho, vemos que los cristianos entienden mucho mejor lo que los judíos deberían haber hecho, que lo que ellos mismos deberían estar haciendo. En resumen, lo que sea que Dios nos llame es precisamente lo que el diablo se esfuerza por oscurecer, y así obstaculizar nuestro testimonio.

El punto entonces para el judío era el único Dios verdadero. “Jehová Dios que te ha sacado de la tierra de Egipto” – Él era el único Dios. ¿A qué se inclinaron siempre? Estableciendo otros dioses en el desierto. En consecuencia, esta es la verdad solemne y central que se trae aquí. “Escucha, oh Israel”. Estaban a punto de entrar en la tierra para disfrutarla; pero “Escucha, oh Israel: Jehová nuestro Dios es uno. Y amarás a Jehová tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas. Y estas palabras, que te mando hoy, estarán en tu corazón. Y los enseñarás diligentemente a tus hijos”; y debían atarlos como señal; Debían hacer mucho de ellos en todos los puntos, fuera de la casa y dentro, y siempre. Y esto se hace cumplir en las mismas palabras que nuestro Salvador empleó. “Temerás a Jehová tu Dios, y le servirás, y jurarás por su nombre.Iba a ser una lealtad real: no era simplemente un dogma puro y simple, sino que debía ser conocido como un hecho. Fue revelada como la gran verdad operativa, continuamente impresa en Israel, su único Dios verdadero.

Parece innecesario decir que esto es totalmente corto para el cristianismo; y como nos hemos referido a la diferencia de un judío y un cristiano en cuanto al día de reposo y el primer día de la semana, así como a esto. La revelación esencial de Dios para nosotros es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, el Padre mostrado por el Hijo y dado a conocer por el Espíritu. Esta es una verdad tan característica para nosotros como la que Jehová era para un judío. Ahora, notoriamente como dogma, es reconocido en todas partes en la cristiandad, excepto por los herejes; Pero en el momento en que se apropia como un hecho práctico, la gente retrocede y comienza a calificar y mutilar. “¿Es Él entonces realmente tu Padre?” “¿Puedes llamarlo Padre?” “Oh, esto podría ser peligroso, y eso era presuntuoso”; Y así los hombres hablan, es decir, en el momento en que se convierte en una verdad viva real, y no en palabras en papel. El reconocimiento en un credo está muy bien; Pero cuando se trata de ser la verdad para la propia alma, imprimiendo su valor en nuestra comunión y también en nuestros caminos, los hombres se retiran de inmediato a una “tenue luz religiosa”, donde todo se olvida y se pierde, simplemente poseído verbalmente, pero sin poder para el corazón y la vida.

Antes de pasar al siguiente capítulo, sería bueno observar por un momento la segunda respuesta de nuestro Señor: “No tentarás a Jehová tu Dios”. ¿Qué se quería decir con esto? No cualquier pecado carnal ordinario de nuestra parte, como muchos suponen. Tentar a Dios era dudar de Él, como muchos, todos nosotros, somos propensos a hacer. Satanás se aprovechó de la escritura que decía que no debía golpear su pie contra una piedra. Cita en consecuencia el Salmo 91, insinuando a Jesús que, si Él era el Hijo de Dios, todo lo que tenía que hacer era arrojarse desde el pináculo del templo; y todos deben respaldar Sus afirmaciones. ¿No fue esta una promesa positiva? Dios “daría a sus ángeles el encargo concerniente a él”; ¡Y qué buena prueba sería que Él era el verdadero Mesías, si Él se arrojara desde tal altura, y con ellos los ángeles lo preservaran! Pero Satanás, como de costumbre, manipuló la palabra escrita claramente, tanto con su letra como con su espíritu; porque después de “guardarte” omitió “en todos tus caminos.Esto trató de ocultarlo a Uno, todos cuyos caminos eran la obediencia, aventurándose a insinuar qué noble demostración de Su mesianismo sería. ¿Y cuál fue la respuesta del Señor? “No tentarás a Jehová tu Dios”.

El verdadero israelita no requiere poner a Dios a prueba. Si sospechas que un pícaro está en tu empleo, puedes probarlo marcando un pedazo de dinero para ver si roba o no: ¿voy a marcar algo para que Dios vea si Él cumplirá Su palabra o no? Sé que Dios lo hará; No necesito ponerlo a prueba. Este es su significado, y tal es precisamente el camino del deber. El que cree puede confiar tranquilamente en Dios en todas las circunstancias. Su Padre cuidará de él. ¿No está esto en maravillosa armonía con el resto, siguiendo la confesión del único Dios verdadero de Israel?

Deuteronomio 7

Deuteronomio 7 se puede resumir en muy pocas palabras. Tenemos la consagración del pueblo a Dios. Esta es la gran médula del capítulo tal como me parece. Es el pueblo repudiando los caminos de los paganos y consagrados a Dios. Y esto caracteriza el libro de Deuteronomio. No es en absoluto un pueblo o una clase mantenida a distancia por los sacerdotes intervinientes. Por supuesto, es un hecho que los sacerdotes están allí; pero una de las características peculiares de este libro es que, aunque existía el sacerdotalismo, los sacerdotes están deliberadamente inundados de levitas, ya que todo el pueblo está reunido alrededor de Jehová. Por lo tanto, no es un libro que defina el uso canónico estricto en estos asuntos. El objeto es bastante diferente. El otro tenía su lugar cuando Dios estaba dando el libro de Levítico. Allí asignó esto como la porción del sumo sacerdote y sus hijos, la de los levitas, esta otra vez del pueblo. Pero en Deuteronomio el punto es centralizarlos en torno a Jehová mismo. La consecuencia es que, aunque todas tienen su lugar, estas distinciones pueden parecer aquí pequeñas. Si se trata de acceder a Dios en Su santuario, los sacerdotes son definitivamente sacados, y el libro apropiado para esto es Levítico; pero hay una verdad más grande que esta: que Dios tiene un pueblo a quien pone en un lugar de consagración a sí mismo. Tal es el punto aquí en el séptimo capítulo. Descubriremos cuán minuciosamente esto se aplica a lo largo del libro a la perplejidad del pobre racionalismo orgulloso, pero en sí mismo una verdad simple pero muy importante. Tan difícil es la incredulidad que algunos toman el terreno de hacer que Deuteronomio pertenezca a una edad más avanzada cuando la distinción de sacerdotes de levitas aún no se había introducido. Aún más toman la hipótesis opuesta y sostienen que su legislación es de carácter posterior a la del libro anterior. La verdad es que la diferencia se debe al desarrollo moral de Israel de acuerdo con la sabiduría de Jehová en la víspera de introducir a su pueblo en la tierra, y los hábitos más establecidos y sociales que Él quería que cultivaran allí. Pero el tono, la mente y el corazón de Moisés no son más característicamente evidentes que en estas sus últimas palabras al pueblo de Jehová a quien amaba.

Deuteronomio 8

En Deuteronomio 8 tenemos un carácter bastante diferente. No es la consagración del pueblo a Dios, sino su disciplina, la prueba del corazón y el ejercicio por la forma en que Jehová sometió al pueblo; Y una sección muy instructiva es en este punto de vista.

Y este es otro capítulo del cual nuestro Señor cita cuando es tentado, al cual podemos referirnos de pasada. “Y recordarás todo el camino que Jehová tu Dios te condujo estos cuarenta años en el desierto, para humillarte y probarte, para saber lo que había en tu corazón, si guardabas sus mandamientos o no”. Vemos que lo que se ha señalado es justo lo que se expresa en este versículo: “Y te humilló, y te dejó hambriento, y te alimentó con maná, que no sabías, ni tus padres lo sabían; para que te haga saber que el hombre no vive sólo de pan” (¿qué ejercicio de fe había en eso?) “pero por toda palabra que sale de la boca de Jehová vive el hombre”. Esto es precisamente lo que pone al hombre a prueba moralmente. La palabra de Dios prueba si se somete a ella, si vive en ella, si se deleita en ella, si su carne es para hacer la voluntad de Dios como el Señor Jesús demostró que era Su carne.

Fue por esta Escritura que el Señor, como sabemos, repelió la primera tentación del adversario. Nadie honró la palabra de Dios como lo hizo Cristo.

No necesitamos extendernos en el hermoso detalle, pero al mismo tiempo en la simple verdad de este capítulo. Claramente traza la disciplina de Jehová por cierto.

Deuteronomio 9

En Deuteronomio 9 otro tema es prominente. No es el pueblo judío en la escuela de Jehová el que manifiesta lo que había en su corazón, y lo que Él era para con ellos; sino el pueblo fortalecido por Jehová en presencia de un poder más poderoso que el suyo. Fue por esta misma verdad: Jehová estaba con ellos. ¿Qué importaba de todos los demás? Podrían ser más grandes, más fuertes, más sabios, más que los israelitas; pero ¿qué hay de Jehová? Este fue su alarde. ¿Podrían coincidir con Él? Ciertamente no pudieron; este Jehová se extiende de la manera más enérgica ante Su pueblo para su alegría y permanencia.

Pero no debemos pasar por alto otra parte del capítulo: no el Señor fortaleciendo al pueblo contra el más poderoso de los adversarios, sino que Israel recordó su corazón rebelde incluso en tales circunstancias contra Jehová.

Deuteronomio 10

En Deuteronomio 10 encontramos que la provisión de la bondad de Jehová se declara de una manera muy sorprendente. Por lo tanto, cuando se menciona la historia de su rebelión, lleva a Moisés a regresar y rastrear cómo este espíritu se traicionó a sí mismo incluso tan temprano como en Horeb; Porque cuando se trata de rebelión, debemos ir a la raíz de ella. También se nos muestra la asombrosa paciencia de Jehová, y con lo que podría ser difícil de entender si no miramos el alcance moral del libro: la destrucción de las primeras tablas, la escritura de las nuevas y el lugar en el que debían guardarse. Al mismo tiempo, se nos dice cómo la tribu de Leví fue separada, después de haber traído (de manera episódica) una alusión a la muerte de Aarón. Parece sólo un paréntesis, y no una cuestión de cronología.

Una pregunta justa surge para aquellos que honran la palabra divina, por qué los eventos tan largos cortados en el tiempo se introducen aparentemente juntos. Sin duda, la mente maliciosa del escéptico aprovecha la ocasión para convertir lo que no busca entender en el menosprecio de la inspiración. Pero no hay discrepancia alguna, ni confusión de la muerte de Aarón en el último año de la estancia en el desierto con la separación de Leví unos treinta y ocho años antes. La verdad es que las circunstancias solemnes parecen recordar a la mente de Moisés el terrible lapso de Israel cuando “hicieron el becerro que hizo Aarón”, y Leví, de viejo pérfido al extranjero por causa de una hermana, se consagraron a Jehová en la sangre de sus hermanos idólatras; y Moisés talla en las tablas de piedra de Jehová como la primera, y las puso, escritas como antes, en el arca que había hecho. No fue entonces y allí que Aarón murió, como ¡ay! merecido. La intercesión de Moisés prevaleció tanto para su hermano y el pueblo, que uno vivió hasta cerca del final de las andanzas en el desierto, y los otros, en lugar de perecer como un todo de una vez, vivieron para emprender su viaje desde una tierra de pozos (Beeroth) a Mosera donde Aarón murió en el Monte Hor, y de allí a Gudgodah, y a Jotbath, “una tierra de ríos de aguas”; tal fue la bondad paciente de Dios para ambos, ya que el largo intervalo hizo que el más marcado fuera más marcado.

Deuteronomio 11

En Deuteronomio 11 se da el resumen de todo el asunto, la conclusión práctica que el legislador mantiene ante sus ojos. Debían recordar en qué debía terminar la rebelión. Por lo tanto, alude al destino de Datán y Abiram a quienes la tierra se tragó como consecuencia de su flagrante apostasía y lucha contra Dios. “Tus ojos han visto todos los grandes actos de Jehová que Él hizo. Por tanto, guardaréis todos los mandamientos que os mando hoy, para que seáis fuertes, y entréis y poseáis la tierra donde vais a poseerla; y para que prolonguéis vuestros días en la tierra que Jehová ha prometido a vuestros padres que les den a ellos y a su simiente, una tierra que fluye leche y miel” (Deuteronomio 11:7-9). Al final del capítulo siguen las advertencias más serias, así como las promesas brillantes: la desobediencia o la obediencia sería el punto de inflexión en la tierra. El monte de la bendición y el monte de la maldición estaban allí al otro lado del Jordán.

Esto cierra la primera parte de Deuteronomio. Unas pocas palabras sobre los próximos capítulos serán suficientes por el momento.

Deuteronomio 12

En Deuteronomio 12 tenemos estatutos y juicios. Así llegamos a lo que podríamos llamar los cargos directos, habiendo hecho con toda la parte introductoria. Toda la parte anterior prepara el camino. Ahora encontramos lo que pondría a prueba su obediencia. “Estos son los estatutos y juicios que observaréis hacer en la tierra, que Jehová Dios de vuestros padres os da para poseerla, todos los días que viváis sobre la tierra.” En primer lugar se establece la destrucción total de los lugares altos. La razón es obvia. El primero de todos los derechos, y el más alto de nuestros deberes, es que Dios debe tener Sus derechos. Con esto, lo más apropiado comienza. No sirve de nada hablar de Israel: el primer objeto es Dios. Por lo tanto, si Dios fue deshonrado por los lugares altos, todos deben descender. Además, si estos lugares altos hubieran sido dedicados a dioses paganos, Israel no debía atreverse a consagrarlos al Dios verdadero. Tal conversión no le conviene a Dios, quien debe tener la suya.

Dios debe elegir y elige por sí mismo, una consideración simple pero muy importante (Deuteronomio 12:5, 11, 14, 18, 21, 26). La adoración de la voluntad es intolerable. Sobre todo, debería conmocionar al cristiano. Si fuera simplemente una cuestión de hombre, a nadie se le ocurriría elegir por otro. A nadie le gusta esto. Si a la gente le gusta elegir por sí misma, como simples hombres, ¡qué horrible engaño es elegir para Dios, estar realmente gobernado por su propia voluntad en asuntos de religión! Todos podemos ver lo malo que fue en Israel; pero ¿sentimos que es aún peor en el cristiano? Él no ha dado ningún título para adoptar doctrinas, prácticas, formas, gobierno o cualquier cosa que no sea Su voluntad expresa para Sus hijos. Algunos hay, sin duda, que asumen que Dios no ha expresado en estas cosas ninguna voluntad propia. No les envidio el pensamiento de que Dios no ha revelado Su mente acerca de lo que está más cerca de Él; y lo que más que nada está ligado a Su gloria. Es hacer a Dios menos que un hombre; porque si no podía contentarse sin ella, ¿cuánto menos el Dios vivo?

Aquí vemos que Dios tuvo una elección muy deliberada tanto en los asuntos más pequeños como en los más grandes; pero Él comienza con lo que más se acerca a Su presencia. Se pone contra los lugares altos; Él no los tendrá. Él escogió tener un lugar donde Él pondría Su nombre. Esto se convierte en el centro para todos; y el libro de Deuteronomio se basa en ese hecho, Israel está a punto de entrar en la tierra. En consecuencia, es una anticipación de lo que estaba ante ellos. No es un libro para el desierto, excepto para que sus corazones miren hacia atrás mientras están en las fronteras antes de entrar en la tierra.

Y el gran principio también podemos notarlo de pasada: Jehová les recuerda por Moisés que Él había permitido mucho mientras estaban en el desierto que no podía ser tolerado ahora (Deuteronomio 12:8). Si iban a poseer la tierra, que recuerden que era la tierra de Dios, no la de ellos. Él podría y se lo daría, pero aún así siempre mantuvo Su lugar. Era la tierra que “Jehová tu Dios te da”.

De hecho, Él actuó como el propietario. Sólo eran inquilinos, y tenían que pagarle el alquiler. Este era el significado sustancial de los diezmos y otras requisiciones (versículo 11). Eran las cuotas que exigía en virtud de su posición como terrateniente del pueblo en la tierra. Por lo tanto, podemos entenderlo como si Él dijera: Cuando estabas en el país extraño, cuando lo dejaste apresuradamente para vagar aquí y allá en el desierto, hubo grandes dificultades y muchas irregularidades que no se pueden permitir ahora. Cuanto mayor es la bendición de Dios, cuanto más a fondo te pones en el terreno que Dios te ha dado, más insiste Él en la obediencia completa y constante. Este es el punto aquí, y así vemos la conexión con todo lo que ha pasado antes.

Deuteronomio 13

Luego, en Deuteronomio 13 hay una línea similar, todos estos primeros mandatos son lo que podemos llamar estatutos religiosos. Nos reuniremos con otros dentro de poco, llegaremos a los civiles, pero no vamos más allá de los cargos religiosos en este momento. Es evidente que de alguna manera u otra están conectados con Dios, y tocan asuntos de religión, como dirían los hombres. Israel no debe menospreciar las afirmaciones de Dios en cosas comunes. Por ejemplo, como no deben jugar con la sangre, porque pertenecía a Dios (Deuteronomio 12:16-25), el soñador debe ser protegido contra un sueño (Deuteronomio 13:1-5). Podría pertenecer al Dios verdadero; pero “No escucharás” si hubiera el menor riesgo de ir tras otros dioses. El poder sobrenatural no tiene el menor valor, es más, debe ser rechazado rigurosamente, si debilita las conciencias en cuanto al Dios verdadero. El mismo Espíritu que tiene el poder del milagro es el Espíritu de verdad y el Espíritu Santo. Si se abandona la verdad, indica el poder de Satanás como la fuente, y no el Dios verdadero. Tal es el principio: ningún amigo que escatimara, parientes, “esposa de tu seno”, podría ser tolerado.

Hay entonces (Deuteronomio 13:12-18) señalados la manera de tratar con una ciudad culpable de idolatría. “Entonces preguntarás, y buscarás, y pedirás diligentemente; y he aquí, si es verdad, y la cosa cierta, que tal abominación se realiza entre vosotros; Ciertamente herirás a los habitantes de esa ciudad con el filo de la espada, destruyéndola por completo, y todo lo que hay en ella, y el ganado de ella, con el filo de la espada”, las cosas pequeñas así como grandes. Tener confianza en Dios es uno de los puntos importantes aquí, apreciar la plena confianza de que todo lo que Él nos da es lo mejor para nosotros. Es tan cierto para nosotros como para ellos, aunque no se muestra de la misma manera legal o externa.

Deuteronomio 14

Deuteronomio 14 insiste en lo que se convirtió en los hijos de Jehová su Dios al abstenerse de mutilaciones indecorosas o desfiguraciones por los muertos, así como de cualquier alimento que Él, que conocía mejor que ellos, declaró abominable. Luego se les muestra lo que se puede o no comer, ya sean bestias, peces o aves. Porque las personas santas para Jehová no deben comer nada que muera por sí mismas, ni acostumbrarse a un acto desagradable, si fuera con un niño mudo y muerto y la leche de su presa.

Pero hay otro punto peculiar de este libro. Además del diezmo de su aumento verdaderamente producido de maíz, vino, aceite, con las primicias, que, si estaban lejos del lugar que Jehová elegiría para Su centro de adoración, podrían convertirse en dinero, y allí gastarse delante de Él con una casa alegre y el levita no abandonado, habría un diezmo al final de tres años, mencionado en los versículos 28-29: “Al cabo de tres años producirás todo el diezmo de tu aumento el mismo año, y lo pondrás dentro de tus puertas”. No estaban obligados a llevar esto al único lugar que Dios había consagrado. Tenía más del carácter familiar; pero una hermosa característica está relacionada con ella: “Y el levita (porque no tiene parte ni herencia contigo), y el extranjero, y el huérfano, y la viuda, que están dentro de tus puertas, vendrán, y comerán y serán satisfechos; para que Jehová tu Dios te bendiga en toda la obra de tu mano que haces."Incluso en el testimonio mismo de la bendición doméstica debe haber la grandeza de corazón que se extiende a aquellos que no tienen amigos que los cuiden. ¡Qué bueno es nuestro Dios, y qué testimonio de Su gracia! Sabemos bien cómo la familia tiende a atrincherarse en sentimientos generosos, y cómo es propensa a encerrarse a sí misma a nada más o mejor que un egoísmo refinado. No es así donde Dios gobierna. Allí, incluso si la familia se reuniera de tal manera dentro de sus puertas, el levita, el extranjero, el huérfano, todos tienen su parte. ¿Por qué no deberían regocijarse? Fue Dios quien hizo que la familia se regocijara, y debían ir a aquellos que eran extraños a ella. ¿No es una hermosa indicación de lo que es el Dios verdadero, incluso en Sus instituciones más pequeñas?

Deuteronomio 15

En Deuteronomio 15 encontramos un principio similar en cuanto al año de liberación. En esto no necesitamos detenernos particularmente, pero se les recuerda su propio lugar. Ellos mismos habían sido esclavos; y si habían sido liberados por Dios, debían cultivar el mismo espíritu que Él había mostrado. Este era su punto de imitar a Dios.

Deuteronomio 16

En Deuteronomio 16:1-17 tenemos la terminación de toda esta parte: la terminación de los estatutos que tenían que ver con la religión. Permítanme preguntar: ¿Por qué hubo estas tres fiestas, y sólo estas tres? Por una razón ya dada. Estas fiestas hacían un llamamiento a un israelita varón que nadie más podía hacer. Otros podían ser opcionales, pero estas fiestas eran obligatorias. Es un llamado a la obediencia. El libro de Deuteronomio a lo largo de preeminentemente trae la autoridad de Dios sobre un pueblo en relación consigo mismo, mostrada y probada en obediencia. Lo que no manifestaba tanto obediencia se omite, aunque podría tener un significado espiritual importante en su lugar; porque ciertamente otras fiestas (como la Fiesta de la Expiación, por ejemplo) tenían. Pero no se trataba aquí de verdad o de sus formas, sino de obediencia: esto está siempre a la vista. No es el tabernáculo, ni el sacerdote, ni el desierto, sino obedecer a Dios como Su pueblo en la tierra.

Hay otra observación que hacer. La obediencia de la que se habla en este capítulo, que llamó a todo varón de Israel a recordar a Jehová en estas tres fiestas, los reunió en el lugar que Jehová su Dios escogiría. Por otra parte, tenemos lo que siempre se muestra en el libro de Deuteronomio. Es Jehová reuniendo al pueblo alrededor de Sí mismo. En el deleite de su pueblo Él se deleita. Él los haría felices en sí mismo, y disfrutando de todo lo que les había dado para disfrutar. En consecuencia, tenemos estas tres fiestas, que establecen particularmente Jehová proveyendo para llenar el corazón de Su pueblo con paz y gozo hasta rebosar.

Sin embargo, en la primera de estas fiestas, a Israel no se le dijo que se regocijara. En cierto sentido, podría ser una temporada demasiado buena y profunda para la alegría. El carácter de la misma era tan solemne que apenas se podía admitir esto. Representaba la muerte que cayó sobre el Cordero, y detuvo el juicio de Dios que había salido contra nosotros a causa del pecado. Podemos regocijarnos en el Dios que tanto nos ha tratado, pero ¿se está convirtiendo en que la muerte de Cristo debe ser un llamado a los transportes? Hay sentimientos más profundos en el corazón que la alegría. A veces sabemos cuando el sentido de lo que hemos sido, de lo que somos, y de que Dios haya quitado toda nuestra maldad para siempre por la muerte de Su propio Hijo, es demasiado profundo para el gozo si no para las lágrimas. No quiero decir que no deba haber el sentimiento más profundo de gratitud y la expresión más completa de acción de gracias a Dios. Sin embargo, es demasiado solemne admitir lo que es tan boyante, que tiene su propio ejercicio adecuado. Pero Dios es muy cuidadoso, frente a la Pascua, para que no haya un olvido de ese escape que los sacó juntos entonces. Por lo tanto, en la primera fiesta, encontramos que debían comer pan sin levadura. “No comerás pan leudado con él; siete días comerás con él pan sin levadura, el pan de aflicción; porque saliste de la tierra de Egipto apresuradamente, para que recuerdes el día en que saliste de la tierra de Egipto todos los días de tu vida”. Luego se les dice que no celebren la fiesta indiscriminadamente donde y como quieran. “No puedes sacrificar la pascua en ninguna de tus puertas, que Jehová tu Dios te da; pero en el lugar en que Jehová tu Dios escoja poner Su nombre, allí sacrificarás la Pascua incluso al ponerse el sol, en la estación en que saliste de Egipto. Y lo asarás y lo comerás en el lugar que Jehová tu Dios escoja; y te volverás por la mañana e irás a tus tiendas”.

Pero la segunda fiesta trae alegría de una manera muy distante y deliciosa. “Siete semanas te numerarás: comienza a contar las siete semanas desde el momento en que comiences a poner la hoz en el maíz. Y guardarás la fiesta de las semanas a Jehová tu Dios con tributo de una ofrenda voluntaria de tu mano, que darás a Jehová tu Dios, según Jehová tu Dios te haya bendecido; y te regocijarás delante de Jehová tu Dios, tú y tu hijo”. No es la muerte de Cristo con todos sus asuntos solemnes, por bendecidos que sean. Se basa en la vida de Cristo en resurrección, cuando el Espíritu Santo nos lleva al poder del disfrute. Es pentecostés. En consecuencia, es esa gran fiesta la que encuentra su respuesta en el cristianismo más particularmente (la Pascua es, por supuesto, el fundamento); Pero este es preeminentemente su carácter como un hecho presente. Y marca esto; que no es solo gozo en el Señor, sino llamar a otros a gozo (Deuteronomio 16:11). Además, “Recordarás que fuiste esclavo en Egipto, y observarás y harás estos estatutos”. Éramos esclavos, y no lo somos. Debemos observar los estatutos y hacerlos. Una vez más, la obediencia es preeminentemente el asunto, y esto también como hombres liberados, una vez esclavos, pero ahora libres para obedecer (Deuteronomio 16:12).

Hay una tercera fiesta, la de los tabernáculos. No es la libertad de gracia, que es la fiesta de Pentecostés, sino más bien la época en que llegará la libertad de gloria. Marca cuán sorprendentemente se muestra esto. “Observarás la fiesta de los tabernáculos siete días, después de que hayas recogido en tu maíz y tu vino”. Indudablemente, las reuniones del maíz y el vino (es decir, la cosecha y la cosecha) son los tipos bien conocidos de los tratos finales de Dios: la cosecha cuando Él separa el trigo de la paja, o al menos de lo que no es trigo; y la vendimia cuando ejecuta un juicio implacable sobre la vid de la tierra, sobre toda religión que es vana y niega el cielo. No hay piedad mostrada en la vendimia. En la cosecha está la acumulación del bien y la extinción del mal; pero la vendimia no conoce nada más que venganza de Dios. Es después de esto que vendrá el tiempo completo de alegría para la tierra, Bendición para el mundo es después de que Dios haya despejado así la escena: en la perspectiva de esto, el cristiano está llamado a regocijarse, a tener la alegría no solo de la libertad ahora, sino de la gloria que está a punto de desplazar la opresión, el dolor, la miseria, el pecado, de esta pobre tierra que gime durante mucho tiempo, cuando todos serán puestos bajo el único que es competente para llevar la carga y gobernarla para la gloria de Dios. Por lo tanto, el lenguaje difiere más sensiblemente incluso de la alegre escena de bendición de la que la fiesta de las semanas era tan redolente. No es simplemente “guardarás la fiesta de las semanas a Jehová tu Dios con un tributo de ofrenda voluntaria de tu mano, que darás, según Jehová tu Dios te haya bendecido”, sino “siete días guardarás un banquete solemne a Jehová tu Dios en el lugar que Jehová escojará: porque Jehová tu Dios te bendecirá en todo tu aumento, y en todo el aumento de tus manos; por tanto, ciertamente te regocijarás”.

¡Que el Señor nos dé corazones para regocijarnos en toda Su gracia, verdad y gloria!

Deuteronomio 16:18 - Deuteronomio 34 - Introducción

Está claro que una nueva división de los estatutos y juicios de este libro comienza con los versículos posteriores que acabamos de leer de Deuteronomio 16. Lo que pertenecía a la vida religiosa de Israel se cerró con las tres fiestas que llenan la parte anterior del capítulo.

Ahora nos referimos a los instrumentos y medios que Jehová estableció con el propósito de llevar a cabo la vida del pueblo en asuntos judiciales. Los jueces y oficiales debían abundar. Debían ser hechos en todas sus puertas, y con cuidado vigilante hay una guardia contra el respeto de las personas y cualquier cosa calculada para apartar la sentencia de justicia. La tierra que Jehová su Dios dio debe tener justicia; La bondad amorosa y la misericordia entre el hombre y el hombre, y todos los afectos agradables entre las personas no deben interferir en tales cuestiones. Junto con todo esto, de repente encontramos lo que el espíritu del hombre no puede entender: la introducción de una nueva alusión a los asuntos religiosos. “No plantarás arboleda cerca del altar de Jehová tu Dios, el cual te harás. Ni te pondrás imagen alguna; que Jehová tu Dios odia. No sacrificarás a Jehová tu Dios ningún buey, u oveja, en la que haya mancha, o cualquier maldad favorecida, porque eso es abominación para Jehová tu Dios”.

Deuteronomio 17

Con este comienzo de Deuteronomio 17 va una fuerte advertencia en cuanto a cualquier hombre o mujer que haya obrado maldad a los ojos de Jehová al transgredir Su pacto, ir y servir a otros dioses, más particularmente adorar a las huestes del cielo. Me parece que, lejos de presentar la más mínima dificultad real, lejos de ser una interrupción del gran tema de la vida judicial de Israel, tenemos que enfrentar aquí la importante verdad de que lo que toca a Dios, lo que lo falsifica como tal, tiene la relación más estrecha con la vida cotidiana de su pueblo, tanto en sus hogares como en asuntos de juicio público. Si estamos equivocados en lo que permitimos en cuanto a Dios mismo, si hay una manipulación de lo que mancha Su gloria, una deshonra permitida (por ejemplo) en cuanto a Su naturaleza al admitir estos dioses falsos, o establecer criaturas en el lugar de Dios mismo, toda la parte inferior de la vida sentirá de inmediato las consecuencias destructivas y corruptoras de ella.

Por lo tanto, la dificultad que los divinos han encontrado, en lo que suponen el volver a los asuntos de religión, es de hecho un mero error propio de divorciarse de lo que Dios ha unido. Hemos recibido plenamente la instrucción directa en cuanto a lo que concierne a Su propia gloria, pero ahora, incluso cuando Él está tocando lo que tiene que ver con la vida del hombre, Él entrelaza elementos religiosos no en absoluto como una repetición del pasado, sino como una conexión con el tema presente.

Además, encontramos que el tema se persigue para mostrar el lugar del testimonio. Por boca de dos o tres testigos se ordenó que el que era digno de muerte muriera. Esto fue de gran valor en la práctica, y se utiliza en gran medida en el Nuevo Testamento, un principio que ningún hombre puede descuidar sin pérdida.

A primera vista puede parecer singular que el Espíritu de Dios conceda tanta importancia a la exigencia de dos o tres testigos; pero recordemos que estamos aquí aprendiendo los caminos de Dios tratando activamente con un pueblo en la tierra, después de haberlos puesto en relación consigo mismo. Sin lugar a dudas, si Dios no tomara ninguna preocupación activa en el hombre o en sus caminos, podría haber dificultades. Sólo Israel, de todas las naciones sobre la faz de la tierra, estaba en un terreno como este; y sobre ellos Dios puso la necesidad de exigir tal testimonio. Pero Él siempre es sabio, y además enseñaría a Su pueblo a confiar en que Él siempre dará lo que sea necesario de acuerdo a Su propio orden.

Así que el Nuevo Testamento usa el principio con nosotros, que tienen que ver con Él y que trata con nosotros de una manera mucho más íntima de lo que Él lo hizo con Israel. Tenemos que ver con Aquel que se ha dignado hacernos Su morada por el Espíritu. Por lo tanto, donde Él ha puesto Su palabra con claridad, como por ejemplo en un asunto como este, podemos contar incondicionalmente con Él. La gente puede presentar todo tipo de objeciones y decir que no siempre podemos esperar tal cantidad de testimonios como este, que debemos mirar las circunstancias y, si es imposible producir evidencia suficiente, debemos actuar sobre lo que parece más probable. Pero esto no es ni más ni menos que abandonar el terreno divino por lo humano; y estoy convencido de que un daño más profundo por un largo camino sería hecho al pueblo de Dios por una sola desviación de Su palabra, mente y camino en un asunto como este, que por no condenar en diez casos donde podría haber mal debajo. Nuestro negocio es nunca dejar la clara palabra de Dios, sino aferrarnos a ella, y, cualquiera que sea la presión de las circunstancias, esperar en Dios. Él es capaz de producir testigos cuando menos vemos cómo o de dónde vienen.

Así se nos mantiene en paz mientras confiamos en Su palabra; y ¿cuál es el espíritu de aquel que en tales asuntos podría soportar apresurarse, o desear condenar a otro antes de que Dios haya sacado la evidencia? Así, el corazón permanece confiado y tranquilo, sabiendo que Aquel que contempla y sabe todo es capaz de llevar adelante lo que sea necesario en el momento adecuado. Puede ser Su manera de probar la fe de Su pueblo y humillarlo manteniéndolos en la ignorancia por un tiempo. Donde existía un mayor poder espiritual, podría haber un uso más rápido de los medios que Dios pone a nuestra disposición; pero cualquiera que sea Su fundamento para retener cualquier cosa que necesiten, nuestro claro llamado es a apreciar la confianza perfecta de que Él se preocupa por nosotros no solo en lo que Él da, sino en lo que Él retiene. Por lo tanto, podemos mantenernos firmes en Su palabra: “En boca de dos o tres testigos se establecerá toda palabra”; y donde esto no está garantizado, donde el testimonio falla, nuestro deber es esperar en el Señor.

Esto nos lleva a otro punto. Si surgían asuntos demasiado difíciles para ellos, como se dice, debían llegar al lugar que Jehová su Dios escogiera. “Y vendrás a los sacerdotes levitas, y al juez que estará en aquellos días, y preguntarás; y te mostrarán la sentencia del juicio, y harás conforme a la sentencia, que los del lugar que Jehová escoja te mostrarán; y observarás hacer según todo lo que te informen”. Una vez más, el principio es bueno y válido para el presente; porque debemos recordar particularmente en este libro de Deuteronomio que los sacerdotes se usan de una manera sensiblemente diferente de lo que se encuentra en otros lugares, como se señaló en la última conferencia. No se trata aquí tanto de su servicio al interponerse entre el pueblo y Dios, como de ayudar al pueblo en lo que le debían. En Levítico es lo primero, porque allí se trata de acercarse a Dios, y la gente no podía entrar en el santuario, sino los sacerdotes por ellos. En Deuteronomio, que supone la gente a punto de entrar en la tierra, tenemos más el orden familiar de la nación, con Jehová su Dios; y los sacerdotes los levitas ayudan en esto, aunque, por supuesto, en el santuario los sacerdotes aún conservarían su lugar. Los dos libros no son de ninguna manera inconsistentes entre sí. Hay una diferencia, que consiste en esto, que los sacerdotes son considerados más como una parte del pueblo, no tanto como una clase intermedia entre Dios y ellos.

En consecuencia, aquí encontramos que en estos asuntos de juicio que pertenecen a las dificultades prácticas de

La vida cotidiana, donde las preguntas eran demasiado difíciles para los hombres comunes, se les debe apelar, no tanto

en su capacidad sacrificial, sino como aquellos que deberían tener un mayor conocimiento práctico de la palabra de Dios, y por lo tanto sus sentidos más ejercitados para discernir el bien y el mal. Se concede de inmediato que nada puede ser más ruinoso en la cristiandad que la afirmación de un sacerdocio terrenal, basado en la noción de que algunos tienen acceso a Dios más que otros en el punto de título; Es en efecto negar el evangelio.

Al mismo tiempo, todos debemos sentir el valor del juicio de un hombre espiritual donde fallamos. Tal vez no haya nadie, a menos que sea de un espíritu singularmente orgulloso e independiente, que no haya encontrado la necesidad de ello; No pocos han actuado prácticamente en consecuencia, y han demostrado su valor cuando se disfruta. Así que el apóstol Santiago nos hace saber el valor de las oraciones de un hombre justo. Seguramente esto no significa cada creyente. Aunque cada cristiano es justificado por la fe, y se puede esperar que muestre los caminos de un hombre justo y bueno en la práctica; sin embargo, no se puede negar que hay grandes diferencias de medida entre los verdaderos creyentes, y que todos tenemos la conciencia de que hay aquellos entre el pueblo de Dios, a quienes no podríamos abrir felizmente nuestras dificultades, y algunos a quienes uno podría más libremente; algunos que tienen un tono tan espiritual y un conocimiento maduro de su mente, que por lo tanto ayudan a sus hermanos, no en lo más mínimo asumiendo una autoridad sobre las conciencias de los demás, no reclamando dominio sobre su fe (ni siquiera un apóstol haría esto), pero que sin embargo ayudan decididamente por la capacidad espiritual de dar un juicio formado por caminar habitualmente en comunión con Él, para encontrarse con otros en dificultades prácticas y pruebas aquí abajo. Este parece ser el principio en cualquier caso de lo que tenemos aquí.

Pero esto lleva a otro paso. Jehová levantaba jueces de una manera extraordinaria de vez en cuando: un hecho familiar para todos en la historia del Antiguo Testamento. Además, existe la suposición incluso de que un rey sea llamado a su debido tiempo. Pero de la manera más sorprendente, Dios se protege contra las mismas trampas en las que cayó el rey, aunque era el hijo sabio de David mismo, y así trajo vergüenza a Dios y miseria a su pueblo. Por desgracia, el rey, cuando se levantó entre ellos, aunque no era un extraño, sino su hermano (como se dice) multiplicó esposas para sí mismo, como todos sabemos, y su corazón se apartó. Multiplicando para sí mismo plata y oro más allá de toda medida, la ley de Jehová no tenía su lugar en su alma. La consecuencia fue que los últimos días, incluso del más sabio y rico Rey de Israel, se volvieron notoriamente fructíferos en tristeza y vanidad; que estalló públicamente tan pronto como se lo llevaron.

Deuteronomio 18

En Deuteronomio 18 tenemos a los sacerdotes los levitas introducidos de otra manera. Se dice que no debían tener parte ni herencia con Israel; pero debían “comer las ofrendas de Jehová hechas por fuego y su herencia. Por lo tanto, no tendrán herencia entre sus hermanos. Jehová es su heredad, como Él les ha dicho”. Dios así marca de nuevo su lugar especial de tener a sí mismo para su porción, de modo que lo que fue a Él cayó sobre ellos. Esto dio un profundo sentido de identificación con Jehová; como también se encontrará que, a lo largo del libro de Deuteronomio, esto se sostiene y se aplica más allá de todos los demás libros de Moisés. Podemos ver antes de haber hecho cuál era el fundamento de ello. Por el momento sólo llamo a testigos del hecho. Por eso se dijo: “Y esto será lo debido al sacerdote”, no solo ciertas partes de las ofrendas, sino también “el primer fruto de tu maíz, de tu vino y de tu aceite, y el primero del vellón de tus ovejas le darás. Porque Jehová tu Dios lo ha escogido de entre todas tus tribus para que se ponga de pie para ministrar en el nombre de Jehová, de él y de sus hijos para siempre”. Luego viene el levita, su servicio y su porción. “Y si un levita sale de cualquiera de tus puertas de todo Israel, donde residió, y viene con todo el deseo de su mente al lugar que Jehová escoja; entonces ministrará en el nombre de Jehová su Dios, como lo hacen todos sus hermanos los levitas, que están allí delante de Jehová. Tendrán como porciones para comer, además de lo que venga de la venta de su patrimonio”.

Al mismo tiempo, existe la más severa guardia contra todos los curiosos que se entrometen en la voluntad de Dios que no fue revelada, contra la manipulación, como se sigue aquí, con la adivinación o la observación de los tiempos, contra los encantamientos o encantamientos, contra la consulta de espíritus familiares, magos o nigromantes. “Porque todos los que hacen estas cosas son abominación para Jehová; y a causa de estas abominaciones, Jehová tu Dios los expulsa de delante de ti. Serás perfecto con Jehová tu Dios. Porque estas naciones, que poseerás, escucharon a los observadores de los tiempos y a los adivinos; pero Jehová tu Dios no te ha permitido hacerlo”.

Ciertamente, este principio no se debilita de ninguna manera en la actualidad. Aprovecho esta oportunidad para advertir solemnemente a cada alma, más particularmente a los jóvenes, de la ligereza al anhelar lo que no entienden, y muy especialmente en la forma de renunciar a su voluntad a nadie más que al Señor Jesús. Este es el punto esencial de peligro. No planteo la menor duda de que hay poderes en el mundo natural que están más allá de la explicación de los hombres. Por lo tanto, no es mi deseo excitar una especie de matiz y clamar contra lo que aún no se ha explicado. Evitemos la presunción de suponer que podemos dar cuenta de todo. Pero en nuestra ignorancia (que los más sabios sienten y poseen) esta sabiduría al menos debe pertenecer al más pequeño de los hijos de Dios que saben en quién creen, que tienen Su palabra y Su Espíritu, y pueden contar con amor y poder infinitos, así como sabiduría en su nombre. Por lo tanto, pueden permitirse dejar lo que está más allá de ellos mismos o de cualquier otro en las manos de Dios su Padre. Ven con tristeza entrar a otros que no tienen nada más elevado, que no tienen a Dios con quien contar o mirar.

Pero sobre todo cuidado. Cada vez que alguien te pide que entregues tu mente o voluntad a otro, si fuera solo por un momento, hay una mano evidente del diablo en ello. No se trata de poderes físicos, o de lo que es naturalmente inexplicable. Lo que está detrás de entregarte a ti mismo, tu voluntad, a cualquiera que no sea Dios, es bastante claro en su carácter y consecuencias; Es demasiado fácil entenderlo. El axioma divino es que el Señor y sólo Él tiene derecho a ti. En consecuencia, tal demanda prueba que Satanás se está aprovechando, puede ser de lo que es natural, pero ciertamente de ti.

Por lo tanto, al amparo de las leyes ocultas, hay algo más profundo que lo que es natural detrás de la llamada. Por lo tanto, no se dejen engañar por el hecho de que puede haber y hay propiedades más allá de nuestro conocimiento en el reino de la naturaleza. También está la obra del enemigo, que bajo nuevas formas revela el mismo principio del mal que se ha forjado desde el diluvio. Ha cambiado su nombre, pero es sustancialmente el mal idéntico contra el cual Jehová estaba aquí advirtiendo a Su pueblo terrenal. Ahora bien, nosotros, si nos dejamos de lado, somos mucho más culpables que ellos, por el hecho mismo de que Dios ha extendido Su palabra con una plenitud incomparablemente mayor, y nos ha dado por el Espíritu Santo desde la redención el poder de entrar en Su mente y voluntad, superando con creces cualquier cosa que incluso un sumo sacerdote pudiera atraer en tiempos antiguos. Aquí sin duda se buscó un oráculo divino, y se recibió una respuesta en casos peculiares; pero no hay ningún caso posible de dificultad, no hay ningún punto que concierne a Dios o al hombre, para el cual no hay una respuesta en la palabra escrita, aunque tengamos que esperar en Él para sacar provecho de ello.

En el debido orden, entonces encontramos no sólo toda esta curiosa incursión con el mal perentoriamente dejado de lado y reemplazado, no sólo ahora la introducción de sacerdotes, levitas y jueces, ordinarios o extraordinarios, sino del gran profeta: Cristo mismo. Es uno de esos bocetos sorprendentes que el Espíritu de Dios intercala a lo largo de las Escrituras. Aquí y allá Cristo brilla más de lo habitual. Admito que el Espíritu de Cristo (o alusión a Él) de una manera u otra se encuentra en todas partes; Pero aquí es más manifiesto. “Jehová tu Dios te levantará profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo; a él escucharéis; según todo lo que deseaste de Jehová tu Dios en Horeb en el día de la asamblea, diciendo: No vuelvas a oír la voz de Jehová mi Dios, ni me dejes ver más este gran fuego, para que no muera. Y Jehová me dijo: Bien han hablado lo que han hablado. Los levantaré profeta de entre sus hermanos, como tú, y pondré Mis palabras en su boca; y les hablará todo lo que yo le mande”. Indudablemente, cada palabra ha adquirido una fuerza mucho más allá de lo que se podía buscar antes de esta revelación, pero cada expresión ahora es brillante cuando vemos su verificación en el Señor Jesús. Pero no sólo Jesús da a conocer su plenitud de verdad, sino también el mayor peligro de menospreciarlo y, por lo tanto, perder aún más. “Acontecerá que cualquiera que no escuche Mis palabras que hable en Mi nombre, se lo exigiré. Pero el profeta, que se atreva a hablar una palabra en mi nombre, que no le he mandado hablar, o que hablará en nombre de otros dioses, incluso ese profeta morirá”.

Así, claramente, tenemos al verdadero profeta presentado, Cristo mismo. Porque su aplicación a Él, frente a toda la incredulidad de los hombres, es afirmada por el Espíritu Santo una y otra vez, por Pedro en Hechos 3, y por Esteban en Hechos 7; Y de hecho, ni siquiera necesitamos estas citas del pasaje. Todo el Nuevo Testamento es en sí mismo la demostración irrefragable de que Cristo es el profeta al que se hace referencia aquí, y de la consiguiente locura y pecado de escuchar a otro. Porque Él ha venido; y Dios hizo que este hecho fuera mucho más manifiesto de una manera aún más gloriosa para los testigos escogidos. Su propia voz dejó de lado a Moisés y Elías, aunque uno podría ser el introductor de la ley y el otro su gran restaurador. Porque era el Hijo el que ahora debía ser escuchado, y sólo Él queda, los demás desaparecieron. Incuestionablemente esto va más allá de la revelación que fue dada por Moisés aquí, mientras que es la confirmación más alta posible de ella.

Deuteronomio 19

En Deuteronomio 19 tenemos el orden en detalle para las tres ciudades de refugio, y luego para tres más, ya que en la primera parte del libro vimos la primera apartada al otro lado del Jordán; porque Dios, por un lado, marcaría la gravedad del derramamiento de sangre; por otro lado, Él no confundiría una muerte desprevenida con lo que fue un asesinato deliberado. Sin embargo, en ningún caso Dios querría que su pueblo olvidara que era su tierra y, en consecuencia, si la sangre se derramaba allí, que estaba contaminada. Requiere una reflexión seria. El hombre que fue hecho a imagen de Dios tuvo su derramamiento de sangre allí. Dios se da cuenta de ello, pero lo que tenía una referencia más alta y más profunda no requiere ser probado ahora. Ya me he detenido en ello. Solo tome nota de la diferencia entre la alusión aquí y en Números. Allí vimos que se aplicaba especialmente a los culpables de sangre mientras estaban fuera de la tierra de su posesión. Aquí no se dice una palabra sobre la muerte del sacerdote que fue ungido con el aceite. La razón es manifiesta. El libro de Deuteronomio se aplica a las personas cuando están a punto de entrar en la tierra. Así, las inserciones y omisiones del Espíritu de Dios son tan notables en los libros de Moisés como en los mismos Evangelios. Podemos estar más familiarizados con la idea y el efecto del diseño en los Evangelios, pero es igual de cierto aquí y en todas partes.

En Deuteronomio 19:12-13 se ordena el mayor cuidado para obstaculizar todo abuso a través de las ciudades de refugio. No se debe dar ninguna facilidad para que un asesino encuentre refugio permanente allí. Si la sangre se derramaba intencional y deliberadamente, los ancianos de su ciudad estaban obligados a enviarlo y buscarlo a partir de entonces, entregándolo al vengador de sangre para que pudiera morir.

Luego encontramos que se tiene más cuidado en cuanto a los testigos, y esto se afirma por la gran ley de la justa retribución; es decir, que cuando un testigo testificaba lo que era deliberadamente falso y, por supuesto, malicioso, se ordenó que el castigo que se hubiera juzgado en caso de su verdad cayera sobre el que levantó el informe malvado. Todo esto se ve cuidadosamente. “Y tu ojo no se compadecerá; pero la vida irá por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie”.

Deuteronomio 20

Luego, en Deuteronomio 20, entra la ley de las batallas. Tenemos el mayor cuidado de que no se ajusten de ninguna manera a la licencia gentil. El principio rector aquí, como en otros lugares, es la confianza en Jehová, el Dios que había tomado a Su pueblo, lo había sacado de Egipto para relacionarlo consigo mismo y ahora lo estaba colocando en Su propia tierra. Estaría por debajo del honor de Dios que alguien se viera obligado a pelear Sus batallas. Él daría a Su pueblo en todo para pensar en Sí mismo. No era una cuestión de soldadesca o estrategia, de fuerza o habilidad o fraude, sino de Jehová su Dios. Es evidente que ningún medio podría purgar más a fondo de aquellos que iban a participar en la batalla lo que era indigno de tal Dios y de tal pueblo.

Ahora se hace referencia a ella como no la menos llamativa de las peculiaridades de Deuteronomio, y es obvio cómo se adapta al caso en todos los sentidos. La tierra celestial es para nosotros el escenario de la competencia con el enemigo. No hay tales leyes de guerra en los otros libros de Moisés; solo están aquí. El desierto es el escenario de la tentación. Canaán es el lugar donde el enemigo debe ser combatido y derrotado. Pero no hay poder por el cual pueda ser vencido sino el de Dios. En consecuencia, la pusilanimidad sería intolerable; porque sólo podía surgir de esto: que el pueblo no estaba pensando en Jehová su Dios, sino en sí mismo o en sus enemigos. Imposible así ganar las batallas de Jehová. Lo que asegura la victoria es la certeza de que nuestro Dios llama a la lucha, que es su batalla, no la nuestra: donde es así, estamos tan seguros del fin como del principio. Estamos tranquilamente convencidos de que así como Él no nos envía a nuestras propias cargas, el que llama a luchar se asegurará de que el enemigo sea vencido.

Por lo tanto, es que Dios establece de la manera más minuciosa Su consideración por Su pueblo. En el caso de una casa nueva, o de alguien que había plantado una viña o prometido a una esposa, todo está cuidado: donde prevaleció el temor de corazón, se les hace sentir que no eran dignos de entrar en las batallas de Jehová. Además, hay una hermosa consideración de Su parte por el enemigo; porque cuando se acercaron a la ciudad amenazada, primero fueron llamados a proclamarle la paz: una forma singular de hacer la guerra, pero digna de Dios. No le gustaba la guerra, y acostumbraba a su pueblo a salir, incluso si fuera a luchar, recordándose a sí mismos “calzados con la preparación de la paz”, si se me permite decirlo. “Y será, si [la ciudad] te hace responder de paz, y te abre, entonces será, que todo el pueblo que se encuentra en ella será tributario de ti, y te servirán. Y si no hace la paz contigo, sino que hace guerra contra ti, entonces lo sitiarás; y cuando Jehová tu Dios lo haya entregado en tus manos, herirás a todo varón con el filo de la espada”. Hay un trato igual de serio con ellos, en proporción a la realidad con la que se había hecho antes la oferta de paz. Los caminos de Dios no son como los nuestros.

Además, “Así harás a todas las ciudades que están muy lejos de ti”. Había una excepción: no debía haber paz con los cananeos; No porque fueran temidos como rivales, sino condenados a la destrucción debido a sus abominaciones y seducciones. Es bien sabido que algunos encuentran una dificultad en esto. Posiblemente pueda interesar a otros, si no alivia al primero de su dificultad, saber que, típicamente considerados, los cananeos representan a los emisarios de Satanás, la maldad espiritual en los lugares celestiales, esos gobernantes de las tinieblas de este mundo con quienes estamos llamados a luchar ahora. Son específicamente los poderes del mal que continuamente convierten cada eslabón de la religión en un medio de deshonra deliberada y ruinosa de Dios. Con esto puede haber, no debería haber, ningún término, ningún compromiso, ningún cese de la lucha en ningún momento o bajo cualquier circunstancia posible. Esta es la fuerza típica de lo que se menciona aquí.

Puedo agregar la observación adicional, que de todas las naciones sobre la faz de la tierra, no había tal semillero para todo tipo de corrupción entre los hombres, y para toda maldad y abominación a los ojos de Dios, como los cananeos a quienes Dios dedicó a la destrucción. Por lo tanto, era perfectamente justo, en lo que respecta a la justicia, sostener a estos cananeos para una advertencia solemne a todo el mundo y a todos los tiempos. Si se buscaba la justicia nacional, si se mantenía el honor de Dios en Israel, debían ser extirpados; y había las razones más sabias para hacer ese trabajo con la espada de Israel. En la última conferencia vimos que, lejos de pasar por alto a su propio pueblo, Dios nunca trató con ninguna nación con el mismo rigor que con Israel. Vimos que todas las almas de Israel perecieron en el desierto, excepto los dos espías que defendían a Dios, incluso contra sus semejantes y contra la multitud; y ciertamente, si Dios hizo que todo Israel cayera en el desierto a causa de sus pecados, si ni siquiera perdonó la única falta de Moisés que él mismo registra, ¿de dónde pueden los hombres quejarse justamente, de la condenación que cayó sobre tales corruptores de la raza, seguros sobre todo de ser los destructores morales de Israel si se hubieran salvado? De hecho, los hijos de Israel no tenían la fe para destruirlos como deberían; por lo tanto, no tenían la fidelidad según la palabra de Dios para exterminar a los cananeos, y tanto peor para ellos mismos; porque se convirtieron en el medio de arrastrar a Israel a abominaciones, y así atrajeron juicios sobre ellos después de no mucho tiempo.

Esto entonces será suficiente, confío, para dejar en claro la locura de desconfiar de las Escrituras, y la sabiduría de poner siempre a nuestro sello que Dios es verdadero, y que Él es justo. En resumen, Dios es siempre bueno, verdadero, sabio y correcto.

Comenta otra cosa. Cuando Israel sitiaba una ciudad, Dios sesgaba Su cuidado, aunque fuera solo por un árbol bueno para alimento humano, atándolo con Su propia mano sobre Su pueblo en medio de lo que probaba Su rostro puesto contra los enemigos de Su gloria en el mundo. Sin embargo, no les permitiría ni siquiera allí actuar sin consideración donde había algún alimento apto para el uso del hombre. “Los árboles que sabes que no son árboles para carne, los destruirás y los cortarás”; Pero en el caso de aquellos que proporcionaban comida, estaba absolutamente prohibido. Tal es Dios, actuando en el tiempo como aconseja de eternidad en eternidad, pero condescendiente a hablar y ejercitar los pensamientos de su pueblo sobre los asuntos más pequeños para esta vida.

Deuteronomio 21

En Deuteronomio 21 tenemos algunos detalles de naturaleza notable, y peculiares de este libro, sobre los cuales se deben decir algunas palabras. “Si uno es hallado muerto en la tierra que Jehová tu Dios te da para poseerla, tirado en el campo, y no se sabe quién lo ha matado”. ¿Qué había que hacer? “Entonces saldrán tus ancianos y tus jueces, y medirán a las ciudades que están alrededor del que es muerto”. Todo debía hacerse con mucho cuidado. “Y será que la ciudad que está al lado del hombre muerto” – Dios se encarga incluso de eso – “Y será que la ciudad que está al lado del hombre muerto, incluso los ancianos de esa ciudad tomarán una novilla, que no ha sido forjada, y que no ha sido arrastrada en el yugo. Y los ancianos de esa ciudad bajarán la novilla a un valle áspero, que no es ni espigado ni sembrado” (una figura de este mundo), “y cortarán el cuello de la novilla allí en el valle; y los sacerdotes los hijos de Leví se acercarán; por ellos Jehová tu Dios ha escogido ministrarle, y bendecir en el nombre de Jehová; y por su palabra se probará toda controversia y todo golpe; y todos los ancianos de esa ciudad, que están al lado del hombre muerto, se lavarán las manos sobre la novilla que es decapitada en el valle; y responderán y dirán: Nuestras manos no han derramado esta sangre, ni nuestros ojos la han visto. Sé misericordioso, Jehová, con tu pueblo Israel, a quien has redimido, y no pongas sangre inocente a tu pueblo a cargo de Israel. Y la sangre les será perdonada”.

Es justo para que Cristo haya sido encontrado muerto en este mundo: Dios está dispuesto a considerarlo así. Se le encuentra muerto entre ellos, entre Israel mismo. Esto parece ser una provisión de gracia cuando Dios habrá limpiado al remanente piadoso en los días que vienen, y estos están a punto de convertirse en la nación fuerte, y entrar en la tierra de su herencia una vez más y para siempre. Es el medio por el cual Dios los lavará de la mancha de sangre en la tierra. Él no los excusará porque sus manos en realidad no hicieron el acto. Por supuesto, se hizo mucho antes; Aún así se hizo allí. Cristo fue encontrado en el valle que estaba más cerca de ellos. Por lo tanto, para Israel de ese día, Dios no pasará por alto el hecho. Él no tomará excusas por ello por un lado, ni por el otro los juzgará como irremediablemente culpables. Él proveerá para ellos cuando la gracia haya vuelto su corazón para que el mismo sacrificio de Cristo pueda servir en todo su poder expiatorio para limpiarlos de la culpa de derramar Su preciosa sangre. Debemos recordar que la muerte de Cristo tiene dos aspectos si se mira de cerca, ya sea por parte del hombre o del lado de Dios. Humanamente era la peor culpa posible; en la gracia de Dios es lo único que limpia de la culpa. El hombre que no puede discernir entre estas dos verdades, o que sacrifica una u otra, tiene mucho que aprender de las Escrituras, y de hecho de su propio pecado y de la gracia de Dios. Aquí tenemos el tipo. El mismo principio disputado en una reciente y dolorosa controversia me parece incontestablemente decidido por el Espíritu a la sombra de estas cosas buenas por venir.

Además: supongamos que existiera el caso de una esposa, o el hijo de una que fuera amada. “Si un hombre tiene 'dos esposas, una amada y otra odiada, y le han dado hijos, tanto el amado como el odiado, y si el hijo primogénito es suyo que fue odiado: entonces será, cuando haga que sus hijos hereden lo que tiene, para que no haga al hijo del primogénito amado antes que al hijo del odiado, que es ciertamente el primogénito: pero reconocerá al hijo del odiado por el primogénito, dándole una doble porción de todo lo que tiene”.

Aquí también tenemos en los caminos de Dios otro tipo notable; por haber elegido primero a Israel, Él después (como sabemos, a causa de su pecado) se complació en llevar a los gentiles para Sí mismo. Los judíos rechazaron el testimonio; y en cuanto a los gentiles, se dice que oirán. Sin embargo, aquí Él da una hermosa provisión para mostrar que Él no ha hecho con lo que saldrá como el hijo primogénito del aparentemente odiado – de ella tuvo primero. Por el contrario, este es el mismo para quien los derechos de la herencia serán preservados cuando el arrepentimiento sea forjado en sus corazones. Por lo tanto, es evidente que el remanente piadoso de los últimos días tendrá sus derechos reservados, de acuerdo con Su preciosa palabra en este capítulo.

Pero sigue otra dirección. Está el caso del hijo obstinado y rebelde. ¿A quién se aplica esto? Al pueblo de Israel en su obstinada voluntad propia e irreverencia hacia Jehová su Dios. En toda clase de formas, Dios lo expone. ¡Ay! cuando se produce bendición, cuando el corazón contrito del remanente desea al Mesías, no todos se volverán a Dios. Por el contrario, la gran masa de la nación será más rebelde y apóstata que nunca. El fin de esta era no verá corazones unidos entre los judíos, sino un pueblo cortado y roto, un pueblo con las brechas más amplias posibles entre ellos: algunos cuyos corazones están verdaderamente tocados por la gracia, como hemos visto, que están destinados al lugar del primogénito en la tierra; la mayoría, por otro lado, que lucharán hasta el final contra Dios, y rechazarán para su propia perdición Su testimonio. Este es el hijo obstinado; y en cuanto a él se dice: “Entonces su padre y su madre se apoderarán de él, y lo llevarán a los ancianos de su ciudad, y a la puerta de su lugar, y dirán a los ancianos de su ciudad: Este nuestro hijo es terco y rebelde, no obedecerá nuestra voz; Es un glotón y un borracho”. Y así ha sido Israel. “Y todos los hombres de su ciudad lo apedrearán con piedras, para que muera; y todo Israel oirá y temerá”.

Pero el capítulo ni siquiera se cierra con esto. Hay otra escena, y una más profunda que todas. “Y si un hombre ha cometido un pecado digno de muerte, y ha de ser condenado a muerte, y lo cuelgas de un madero: su cuerpo no permanecerá toda la noche sobre el madero, sino que lo enterrarás sabiamente ese día; (porque el que es ahorcado es maldito de Dios;) que no se contamine tu tierra, que Jehová tu Dios te da por herencia”. Esto puede no requerir una observación prolongada, sino ciertamente una reflexión solemne y un profundo agradecimiento por la gracia en la que Dios vuelve la vergüenza y el sufrimiento más profundos que el hombre acumuló sobre Jesús con el propósito de redimir el amor; porque ¿quién no sabe que Jesús tomó este lugar de la maldición en la cruz, para llevar nuestro juicio a los ojos de Dios? Él también sabía lo que era ser colgado de un árbol, sabía lo que era convertirse en una maldición para nosotros. Nuestras almas ya han entrado en la bendición. Pero todo muestra cuán completamente Jesús es el objeto del Espíritu Santo; porque un capítulo, que parecía algo oscuro a primera vista, se vuelve claro y luminoso y lleno de instrucción en el momento en que traemos a Jesús y lo vemos en relación con su pueblo antiguo. Su sustancia y su espíritu, por supuesto, son igualmente fieles para el cristiano, y de una manera superior. Es enteramente una cuestión de si usamos la luz verdadera, o superponemos la palabra de Dios con nuestra propia oscuridad. La incredulidad no sólo deja de ver, sino que excluye y niega la única luz de los hombres.

Deuteronomio 22

En Deuteronomio 22 tenemos un grupo de diferentes instituciones en cuanto a cuestiones de rectitud, cuidado, amor, ternura, tanto los asuntos más pequeños como los más grandes, pero son tan numerosos, en sí mismos a propósito, los más pequeños y los más trascendentales, que detenerse en ellos uno por uno ocuparía demasiado tiempo para el diseño actual. Sin embargo, todos pueden entender cómo el gran objetivo aquí es que Dios forme el corazón de su pueblo en esta relación y mida de acuerdo con sus propios afectos. Dios no les daría pensamientos justos sino santos, y no solo esto, sino mezclados con ternura cuando se les pidiera. Esto se considerará cierto si se sopesa debidamente el contenido del capítulo.

Deuteronomio 23

Pero hay otra consideración. En Deuteronomio 23 Él nos enseñaría las diferencias en nuestros juicios y pensamientos de los demás, y en consecuencia en nuestra conducta hacia ellos. Hay pocas cosas que a los hombres les disgusten tanto en general como para ser objeto de burlas con parcialidad, especialmente aquellos que pueden tener un sentido de justicia según Dios. Sin embargo, debemos distinguir (aunque sin parcialidad, que siempre está mal); pero si somos sabios, no seremos expulsados de la evaluación minuciosa y concienzuda de todas las circunstancias que deben tenerse en cuenta; y sopesaremos también lo que Dios nos dé para juzgar de cada caso y persona en particular, porque Él hace diferencias, aunque no hace acepción de personas. Donde se trata de Su gracia, la diferencia no hay ninguna, sino un nivel muerto. Por un lado, el pecado es un gran nivelador en presencia de Su juicio eterno; por otro lado, la gracia no lo es menos de una manera opuesta, pero se trata del valor de Cristo y su obra para llevar a las almas a su presencia en favor y en paz. Igualmente perdidos en pecados, somos igualmente salvos de ellos por la fe de Jesús. Pero luego, al decir esto, hemos dicho todo aquí, y entramos en una serie de diferencias en ambos lados. Esto me parece más claramente mostrado en nuestro capítulo.

Por ejemplo, vea cómo se aplica esto a aquellos a quienes se les prohíbe entrar en la congregación de Jehová. Y aquí note que es Su congregación; porque este es el gran tema, materia del libro: todo encuentra su centro y su manantial en Él. No es simplemente la congregación de Israel; Y esto es algo importante a tener en cuenta como una cuestión de trato práctico. Uno nunca actuará bien en la iglesia, si la ve simplemente como la iglesia de los santos, aunque en sí misma sea perfectamente cierta. Es la iglesia de Dios; Y aunque sabemos que muchos se encogen de esto como terreno alto, es mucho mejor. Si es la verdad, ¿puede ser demasiado alta? Queremos todo lo que pueda elevarnos por encima de nuestra propia pequeñez y nuestra propia bajeza. Somos propensos a bajar lo suficiente sin abandonar el único apalancamiento calculado y adecuado para darnos la elevación que necesitamos. Queremos y tenemos a Dios; pero renunciar al lugar y la relación que Su gracia nos ha conferido a través de la redención no es la manera de hacernos humildes. Por el contrario, el hecho mismo de que tengamos en cuenta que es la iglesia de Dios es el mejor y divino modo de hacernos más sensibles de nuestros defectos. Si lo consideramos simplemente como una asamblea de los santos, bien sabemos que los santos son criaturas pobres por el asunto de eso; para que fácilmente pasemos de los malos pensamientos a una excusa del pecado; Así como, por otro lado, la carne que profesa la teoría más elevada se manifestará cuanto antes. Si se trata de la iglesia de Dios, se convierte en un asunto serio cómo actuamos y cómo hablamos.

En este caso, encontramos que Jehová establece ciertas cosas como irreconciliables con su lugar y relación con Él. Deben comportarse de una manera adecuada a su congregación; y entre los demás: “Un amonita o moabita no entrará en la congregación de Jehová; hasta su décima generación no entrarán en la congregación de Jehová para siempre; porque no os encontraron con pan ni con agua en el camino, cuando saliste de Egipto”. Jehová no olvida dónde es un asunto de gobierno. Él olvida (y es precisamente lo que hace) cuando se trata de una cuestión de gracia. Además, dice: “No buscarás su paz, ni su prosperidad todos tus días por vísperas”. Pero también es notable que cuando se habla de los edomitas, y no estoy al tanto de que alguna vez se haya dicho que odiaba a ninguno de ellos como odiaba a Esaú; pero cuando habla del edomita, dice: “Él es tu hermano.Así que con aquellos que una vez se opusieron a ellos, “No aborrecerás a un egipcio, porque fuiste un extranjero en su tierra”. Por lo tanto, vemos, no se trata de odio de nuestra parte, sino de sujeción a Dios, de tomar la dirección de nuestros pensamientos de Su palabra, y de formar nuestros juicios y nuestra conducta de acuerdo con ella. No tengo ninguna duda de que, cuando sopesemos las Escrituras, a su debido tiempo veremos la sabiduría de todo. Pero no se trata de hasta qué punto podemos apreciar la sabiduría de Dios. Nuestro negocio es creer y obedecerle; y está la manera en que Él cuida de los más pequeños de nosotros. El hijo más simple de Dios puede seguir y estar sujeto a Su palabra.

Muy probablemente los más sabios tienen dificultades para entrar en toda Su sabiduría; no, estoy seguro de que lo han hecho. Es sólo cuestión de crecer muy gradualmente en Su verdad y mente infinita; Pero aún así está abierto para nosotros en la palabra escrita. Estamos invitados a leer y entender; porque Él ha revelado lo que estaba totalmente más allá del hombre a Sus hijos por el Espíritu, y el Espíritu escudriña todas las cosas, sí, las cosas profundas de Dios. Es nuestro privilegio decir “sabemos”; ¿Quién puede entonces poner límites al poder misericordioso de Dios al darnos realmente a entender Sus caminos? Pero entienda o no, la palabra de Dios es imperativa en su autoridad, y también existe el mayor consuelo cuando hemos hecho algo simplemente porque es la voluntad de nuestro Dios. Entonces comenzamos a aprender cuán bendecido es, cuán bueno y sabio. Esto es mucho mejor que llegar lentamente a un juicio propio y luego actuar. Si renunciamos a la fe por tal guía, ¡cuán profunda e irreparable es la pérdida! En primera instancia, si aceptamos Su palabra con sencillez, la sabiduría dada es un fruto de Su gracia en lugar de ser ganado en nuestro crédito. En un caso, nos glorificamos a nosotros mismos porque lo consideramos sabio por razones que consideramos buenas; en el otro caso estamos sujetos a Dios porque es Su propia voluntad en Su palabra. No hay nada tan bueno como esto, nada tan santo y humilde como la sabiduría de la fe.

En el capítulo que tenemos ante nosotros se establecen varios reglamentos de este tipo. También existe la prohibición de cualquier cosa que fuera desagradable e impropia para el campamento. ¿Qué campamento? ¿El campamento de Israel? Por supuesto, pero mucho más. Era natural que hubiera enfermedad en el campo de los hombres. Esta no es la cuestión, sino si no es el campamento de Jehová. Cualquiera que sea la concesión cuando recordamos que somos hombres, Dios quiere que su pueblo sea entrenado en el sentimiento de que lo tienen en medio de ellos, y que todo debe decidirse por lo que se adapte a su presencia.

Deuteronomio 24

Así que de nuevo en Deuteronomio 24 se trata la cuestión del divorcio, donde debemos decir que se les hizo una cierta concesión para la voluntariedad del hombre a este respecto. Esto no es cuestión de opinión; porque nuestro Señor Jesucristo ha gobernado en esto. Nadie puede entender correctamente la ley, o las Escrituras del Antiguo Testamento en general, a menos que tenga en cuenta que en ella Dios está tratando con el hombre como tal. En consecuencia, aunque hay sabiduría, bondad y justicia, es el hombre en la carne bajo prueba, y por lo tanto todavía no es la perfección de la mente divina mostrada. Esto último sólo se encuentra cuando Cristo viene. El primer Adán no es el Segundo; y fue con el primer hombre que Dios estaba obrando. Ninguna parte de la ley carece de la sabiduría de Dios; pero, como Cristo aún no se había revelado, Él no fue de hecho más allá del hombre como era entonces. Haber traído lo que era adecuado para el Segundo Hombre no podría haberse aplicado a Israel en su condición de entonces.

Y Dios, me parece, ha marcado claramente esto en las Escrituras, incluso de una manera externa, en la medida en que no se ha complacido en darnos Su palabra incluso en la misma lengua. El testimonio permanente contra la locura de confundir los dos Testamentos encuentra su reprensión en el hecho patente de que el Antiguo Testamento está en un idioma, el Nuevo Testamento en otro. Una diferencia tan clara en su cara misma que uno podría haber pensado que era imposible pasarla por alto; Pero incluso los creyentes aceptan la miopía en las cosas divinas, y en la medida en que la tradición influye en ellas; porque las personas apenas piensan en las Escrituras, y por lo tanto no saben cómo aplicar los hechos más claros y seguros, así como las palabras de Dios, ante todos los ojos.

Pero hay mucho más que el uso de diferentes idiomas: existe la diferencia entre el primer hombre caído en pecado y el segundo hombre que primero descendió a las partes más bajas de la tierra, y luego ascendió por encima de los cielos después de llevar a cabo la poderosa obra de la redención. Ciertamente, esta es toda la diferencia posible, y es justo lo que reina entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, no en los corazones de los santos, sino como un estado de cosas. En consecuencia, la relación es totalmente de otro tipo. Por lo tanto, las provisiones que eran adecuadas y apropiadas, cuando Dios tenía como objeto ante Él al primer hombre, no podían aplicarse al Segundo, bajo cuya revelación y redención nos encontramos. Esto debe tenerse en cuenta si queremos juzgar correctamente sobre estos tipos, o la ley en general que no hizo nada perfecto.

Deuteronomio 25

Nuevamente encontramos en el resto de Deuteronomio 24, así como en Deuteronomio 25, una serie de preceptos de misericordia y bondad en cuanto a las personas, incluso en los asuntos más ordinarios de la vida doméstica, no solo la esposa, sino también los compañeros, los sirvientes, los extraños, las cosechas y los viñedos, hasta el cuidado del ganado. El pobre hombre que tuvo la culpa y fue golpeado no fue olvidado. No debe sobrepasar una cierta medida, ni debe haber nada que haga vil al hermano de uno. Las rayas pueden ser debidas y necesarias; Pero no debe haber nada que destruya el respeto. Jehová encuentra Su propio interés en todas las pertenencias de Su pueblo, y Él se entrenaría en Su propia crianza y amonestación, un punto importante que debemos considerar a su debido tiempo.

Además, encontramos que cualquier cosa como una ventaja tomada donde se plantearon sentimientos contra otro es reprendida de la manera más severa. Se insiste en una medida justa e igual. Pero Amalec no debe perderse de la mente. “Acuérdate de lo que Amalec te hizo por el camino, cuando saliste de Egipto; cómo te encontró por el camino, y golpeó lo más trasero de ti, incluso a todos los que estaban débiles detrás de ti, cuando te desmayaste y te cansaste mucho; y no temía a Dios. Por tanto, cuando Jehová tu Dios te haya dado descanso de todos tus enemigos alrededor, en la tierra que Jehová tu Dios te da como herencia para poseerla, borrarás el recuerdo de Amalec de debajo del cielo; no lo olvidarás”. Ahora, ¿quién se atreverá a decir que esto estaba mal? ¿No hará y dirá el Juez de toda la tierra lo que es justo?

Y esto me da ocasión de insistir en algunas palabras del Nuevo Testamento, a menudo olvidadas en su espíritu cuando sus palabras pueden ser recordadas. Es parte de un cristiano aborrecer el mal tanto como amar lo que es bueno. Cuídense de la más mínima simpatía con aquel que considera bueno ser indiferente, tibio, no celoso, a quien le gusta sin duda lo que es agradable y bondadoso en sí mismo, pero sin detestar lo que deshonra a Dios. Hay un defecto total en el carácter cristiano que (para hablar típicamente) no tiene la piel del tejón tan bien como la cubierta de azul. Nuestro Señor Jesús se sentía fuertemente en contra del mal. Sólo Él es la perfección, y lo ha demostrado para nuestro beneficio y ejemplo: Aquí vemos el mismo principio inculcado en el caso de Amalec.

La verdad es totalmente contraria al espíritu de la época, completamente diferente de lo que la gente llama un tono dulce, o el espíritu de Cristo. Saben poco de Cristo que hablan así. El hecho es que si hubieran escuchado a Jesús denunciar formas religiosas y hombres que no andaban en fe, si ellos o sus amigos hubieran caído bajo la censura que llenó su alma; digamos en Mateo es de temer que una cepa similar de pensamiento y sentimiento hubiera condenado al Hijo de Dios. Esto es de mayor importancia para quienes, como nosotros los cristianos, tienen que caminar en comunión con Cristo y su cruz al mismo tiempo que el poder del mal reina en el mundo. No podemos escapar de una prueba de un tipo serio, y tomarlo en gracia, tal es exactamente el cristianismo en la práctica. El milenio será el derrocamiento del poder del mal y, en consecuencia, la justicia gobernará. Pero lo que trae la dificultad ahora es la perfección de los caminos de Dios en el cristianismo, mientras que el mal exterior permanece. Dios permite, pero eleva al cristiano por encima, el peor mal. Se levantó contra el Hijo de Dios mismo; y el cristiano lo sigue a Él y a Su cruz. En consecuencia, esto es precisamente dónde y cómo tiene que caminar. El Dios malvado permite enfurecerse hasta el extremo, pero la gracia y la verdad en Cristo en el poder del Espíritu son traídas a su corazón y gobiernan sus caminos. Por lo tanto, está llamado a aborrecer el mal tanto como a amar lo que es bueno; Y el corazón que no muestra odio divino al mal tiene realmente escaso amor por lo que es bueno. Una es la medida de la otra: son inseparables de Cristo, y deben serlo del cristiano.

Deuteronomio 26

En Deuteronomio 26 llegamos a una escena más brillante: anticipamos que Israel entrará en su propia tierra. Aquí encontramos un alivio de las numerosas exhortaciones que suponen peligros por todas partes. Por el contrario, la bendición fluye abundantemente en perspectiva; porque Dios es visto cumpliendo lo que había prometido a su pueblo en la antigüedad. Si Él los ha traído a la tierra, vienen en reconocimiento agradecido de Su gracia. “Y será cuando vengas a la tierra que Jehová tu Dios te da por herencia, y la poseas, y habites en ella, tomarás del primero de todos el fruto de la tierra, que traerás de tu tierra que Jehová tu Dios te da, y la pondrás en una canasta, e irás al lugar que Jehová tu Dios escoja para poner Su nombre allí. Y irás al sacerdote que estará en aquellos días, y le dirás: Profeso hoy a Jehová tu Dios.He aquí, pues, la plena confesión de que la mano de Dios había cumplido lo que Su boca había prometido. Esto en una atmósfera superior es la característica del cristiano. Es el mismo principio, no sólo de promesas, sino de éstas hechas buenas en Cristo. El cristiano no es simplemente un hombre que está pasando por el desierto, sino que ya ha sido bendecido con todas las bendiciones espirituales en lugares celestiales en Cristo. Ambos son ciertos. Si tenemos nuestra marcha a través del desierto, también tenemos nuestra porción en la tierra celestial.

Ahora, ¿qué será de aquel que es consciente de este lugar? Porque ¿qué mira Dios? Recuerde, es el lugar de cada cristiano, y una parte del ministerio de Cristo poner a cada cristiano en la conciencia de ello. No puede adorar a Dios plenamente a menos que tenga en su alma la certeza de su cercanía a Dios a través de Cristo y Su obra como fundamento de su relación. En cuanto a su cuerpo, sin duda está en la tierra, todavía rodeado de lo que está lejos de Dios; pero cuando mira hacia la presencia de Dios, sabe que su hogar está allí. No es simplemente que él encontrará su hogar allí, sino que su vida y justicia están allí, el Espíritu Santo ha descendido para darle un vínculo presente con Cristo en gloria. La consecuencia es que hay algo en él que corresponde con el hecho de que los israelitas traigan los frutos de la tierra ante Jehová. Su alabanza a Dios debe fundarse en que el Espíritu lo guía a adorar de acuerdo con el nuevo lugar de bendición, pero con un sentido mucho más profundo que nunca de su indignidad a la luz de tal gracia por parte de Dios.

“Hablarás y dirás delante de Jehová tu Dios: Un sirio listo para perecer fue mi padre, y descendió a Egipto, y habitó allí con unos pocos, y se convirtió allí en una nación, grande, poderosa y poblada; y los egipcios mal nos suplicaron, y nos afligieron, y nos impusieron una dura esclavitud, y cuando clamamos al Jehová Dios de nuestros padres, Jehová oyó nuestra voz, y miró nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión, y Jehová nos sacó de Egipto con mano poderosa, y con el brazo extendido, y con gran terrible, y con señales, y con prodigios, y nos ha traído a este lugar, y nos ha dado esta tierra, incluso una tierra que fluye leche y miel. Y ahora, he aquí, he traído las primicias de la tierra”. Había sido llevado a Canaán, como está dicho, “que tú, oh Jehová, me has dado”. “Y lo pondrás delante de Jehová tu Dios”. En cualquier forma, el ejercicio más importante de la vida en el cristiano es la adoración. “Y te regocijarás en todo lo bueno que Jehová tu Dios te ha dado, y a tu casa, y al levita, y al extranjero que está entre vosotros”. Este es otro rasgo; es decir, el corazón que va hacia aquellos que son pobres, despreciados, miserables en la tierra. Se supone que esto seguirá después.

Luego, además, encontramos una dirección peculiar en cuanto a la entrega de diezmos. “Cuando hayas puesto fin al diezmo, todos tus diezmos aumentarán el tercer año, que es el año del diezmo, y se lo hayas dado al levita” (era un diezmo especial), “entonces dirás delante de Jehová tu Dios: He sacado las cosas sagradas de mi casa, y también se las he dado al levita”. No es sólo que el corazón considere lo que Dios ha hecho por él, sino que también es llevado a considerar a aquellos que están exteriormente sin amigos en el mundo como el objeto especial de nuestro cuidado. ¿Estamos aprendiendo tal deber ante nuestro Dios, y cuidando de ellos de acuerdo con lo que Su generosidad nos ha dado? Esto es lo que se introduce a continuación. Así, el israelita fue llamado no sólo a una expresión de alabanza, sino a la confesión, en una conciencia ejercitada, de cómo usó el lugar de bendición al que fue llevado; Hasta qué punto difundió el sentido de la bendición alrededor.

Por último, una oración; porque no importa cómo Dios nos bendiga, en la medida en que se complace en hacernos un medio de bendición para otros (y estos son claramente los puntos que hemos tenido), existe esta consideración adicional: que no somos sacados del lugar de dependencia. La adoración no debilita la oración. “Mira desde tu santa morada, desde el cielo, y bendice a tu pueblo Israel, y la tierra que nos has dado”. Ahora deseamos una bendición para el pueblo de Dios, adecuada a la posición de gracia en la que nos encontramos. Esto nos hace sentir la necesidad de Dios momento a momento. “Hoy Jehová tu Dios te ha mandado hacer estos estatutos y juicios”. Una vez más, la obediencia, en lugar de debilitarse en cualquier medida, se fortalece con el sentido de la cercanía a Dios a la que somos llevados. “Tú has declarado a Jehová hoy que sea tu Dios, y que ande en Sus caminos, y que guarde Sus estatutos, Sus mandamientos y Sus juicios, y que escuche Su voz; y Jehová te ha prometido hoy ser su pueblo peculiar, como te ha prometido, y que guardarás todos Sus mandamientos; y hacerte alto sobre todas las naciones que él ha hecho, en alabanza, y en nombre, y en honra; y para que seas pueblo santo para Jehová tu Dios, como Él ha hablado”.

Deuteronomio 27 y 28

A continuación llegamos a otra división muy importante de este libro. La primera observación que haría es que debemos tener cuidado de confundir Deuteronomio 27 con Deuteronomio 28. Los dos capítulos son distintos en principio. No es simplemente una cuestión de forma, sino que son completamente distintos en carácter. Una escritura que ayudará mucho a poner esto en una luz clara es el uso que el apóstol Pablo hace de Deuteronomio 27 al citarlo en Gálatas 3. Él no cita de Deuteronomio 28. Uno puede decir audazmente que habría sido incompatible con el objeto del Espíritu de Dios haber citado cualquier cosa por lo tanto, excepto de Deuteronomio 27. Ciertamente, tal es el hecho; Y en las Escrituras, si no en la naturaleza caída como es, todo lo que es es correcto.

Ahora esto requiere nuestro aviso. En los versículos 9 y 10 se dice: “Así pues, los que son de fe son bendecidos con el fiel Abraham. Porque todos los que son de las obras de la ley están bajo la maldición, porque escrito está: Maldito todo aquel que no continúa en todas las cosas que están escritas en el libro de la ley para hacerlas”. Esta es una cita del último versículo de Deuteronomio 27. ¿De qué está tratando el Apóstol? No sólo de lo que pertenece a la vida presente. Él está viendo la ley como aquello que trae la maldición para siempre. Usando esta luz, entonces, no se trata de cosas presentes, sino de una maldición a los ojos de Dios. Esto da la verdadera clave del pasaje en comparación con el siguiente capítulo. Veremos que las bendiciones y las maldiciones de Deuteronomio 28 son estrictamente las que pertenecen a la maldición real del hombre aquí abajo.

En Deuteronomio 27 leemos: “Y Moisés con los ancianos de Israel mandó al pueblo, diciendo: Guarda todos los mandamientos que te mando hoy”, y él ordena que cuando pasaran por el Jordán debían poner grandes piedras. “Y será el día en que paséis por el Jordán a la tierra que Jehová tu Dios te da, que te pondrás grandes piedras, y las enyesarás con yeso, y escribirás sobre ellas todas las palabras de esta ley, cuando pases por alto, para que vayas a la tierra que Jehová tu Dios te da, una tierra que fluye leche y miel; como el Jehová Dios de tus padres te ha prometido. Por lo tanto, cuando os vayas sobre el Jordán, pondrás estas piedras, que te mando hoy, en el monte Ebal, y las enyesarás con yeso. Y allí edificarás un altar para Jehová tu Dios, un altar de piedras: no levantarás ninguna herramienta de hierro sobre ellos. Edificarás el altar de Jehová tu Dios de piedras enteras, y ofrecerás holocaustos a Jehová tu Dios holocaustos, y ofrecerás ofrendas de paz, y comerás allí, y te regocijarás delante de Jehová tu Dios”. Pero además dice (Deuteronomio 27:12): “Estos se levantarán sobre el monte Gerizim para bendecir al pueblo, cuando vengas sobre el Jordán; Simeón, y Leví, y Judá, e Isacar, y José, y Benjamín, y estos estarán sobre el monte Ebal para maldecir; Rubén, Gad y Aser, y Zabulón, Dan y Neftalí”. Por lo tanto, se da la acusación de que la mitad de las tribus debían pararse en una montaña para bendecir, la otra mitad en otra montaña para maldecir. Aquí encontramos cómo se lleva a cabo. “Y los levitas hablarán, y dirán a todos los hombres de Israel a gran voz: Malditos”, y así fue a través de cada versículo hasta el final.

¿Cómo es esto? ¿Dónde están las bendiciones? En ninguna parte. No queda nada más que las maldiciones. ¿No es esto solemne? El punto es, como dice el Apóstol, la aplicación de la ley sobre las almas ante Dios. Por la palabra de Moisés, la mitad de las tribus son dirigidas a tomar una montaña para pronunciar la bendición, la otra mitad para pronunciar la maldición; Pero cuando todo se ha llevado a cabo, la Escritura no tiene nada que registrar sino la maldición, sin una palabra de bendición alguna. Es imposible para el hombre encontrar bendición de la ley en la presencia de Dios cuando llegamos a su aplicación positiva. No importa cuál sea el llamado, cuando nos paramos ante el hecho, no hay nada más que una maldición de la que hablar. Uno apenas conoce una escritura más solemne, o más característica de este libro.

No es que haya la menor falta de voluntad por parte de Dios para bendecir, ni mucho menos; y se dio el encargo de bendecir tanto como maldecir. Pero, ¡ay! la criatura, el primer hombre, estaba bajo probación por la ley de Dios; Y el resultado es, y sólo puede ser, que si depende del hombre, lo único que obtiene cuando llegamos al hecho es la maldición. Las maldiciones fueron pronunciadas, y ni una palabra sobre bendiciones. Hubo un llamado y la debida preparación para bendecir; Pero en resultado no había bendiciones que pronunciar, nada más que la maldición. Y qué cosa tan horrible es que en esta cristiandad nuestra, después de que el evangelio mismo ha sido traído a costa de la muerte de Jesús, el Hijo de Dios, esto es lo que todavía se retumba: ¡la maldición y no la bendición! ¿Es una excusa legítima que prevalezca una completa necesidad de comprensión espiritual? ¿Por qué debería existir con Deuteronomio comentado por el apóstol Pablo a los Gálatas? No hay falta de luz divina allí. Lo que vemos en ambos es la perfecta sabiduría incomparable de Dios. En la primera, Moisés habla del terrible asunto, él mismo lleno de amor al pueblo y de fervientes deseos por él; en el otro, la luz que el Evangelio da por Pablo lo confirma: sobre el fundamento de la ley no queda nada para el hombre sino la maldición. Las bendiciones pueden ser ofrecidas, pero no hay mano que pueda tomar la bendición, como tampoco una boca aquí para pronunciarlas: hay un silencio muerto y ominoso en cuanto a la bendición. Las maldiciones suenan desde la montaña de maldiciones, y se registran en toda su minuciosa severidad; Pero no hay bendición aquí reportada desde la montaña de bendición. Ni un indicio de esto se da en Deuteronomio 27. Con el fin de obtener una apariencia de bendición, los hombres han confundido los capítulos y sus orientaciones totalmente distintas. Han buscado la bendición en el próximo capítulo. Están muy equivocados. No hay el más mínimo motivo para tal conexión.

Volvamos a Deuteronomio 28 y la distinción se verá con singular claridad. “Y acontecerá que, si escuchas diligentemente la voz de Jehová tu Dios, observar y cumplir todos Sus mandamientos que te mando hoy, que Jehová tu Dios te pondrá en lo alto sobre todas las naciones de la tierra”. Es meramente nacional. No tiene nada que ver con el alma a los ojos de Dios. “Y todas estas bendiciones vendrán sobre ti, y te alcanzarán, si escuchas la voz de Jehová tu Dios. Bendito estarás en la ciudad, y bendito estarás en el campo”. Esto no es lo que quiere un alma pobre. De ninguna manera se encuentra con un sentimiento de culpa o un temor de juicio. El pecador necesita algo que perdure para siempre. Él quiere lo que estará en el cielo, y no sólo en el campo o en la ciudad. Él quiere aceptación para sí mismo con Dios, no simplemente para recibir en su canasta y en su tienda; No hay nada de eso aquí. Por lo tanto, la distinción es radical y bastante simple. Lo que muestra que estas no son las bendiciones que debían haber sido pronunciadas en el monte de la bendición es que encontramos al final de las bendiciones estas maldiciones análogas que siguen después del versículo 15. “Pero acontecerá que, si no escuchas la voz de Jehová tu Dios, observarás hacer todos Sus mandamientos y Sus estatutos que te mando hoy; que todas estas maldiciones vendrán sobre ti, y te alcanzarán: maldito estarás en la ciudad, y maldito estarás en el campo”. En el capítulo anterior no se trata de dónde estamos maldecidos, sino más bien de la persona maldita. Aquí es una maldición particular que cae sobre una esfera particular.

En Deuteronomio 27 es una maldición absoluta y personal; No es en meras circunstancias, por grande que sea el cambio. Tal es la diferencia. En resumen, en este capítulo tenemos la profunda insinuación de lo que la ley viene a las manos del hombre, del primer hombre. Cualquiera que sea la bondad de Dios, el hombre está arruinado. La consecuencia es que sólo hay una maldición y ninguna bendición.

En Deuteronomio 28 tenemos la ley, no vista en su propia naturaleza como una cuestión entre Dios y el hombre, sino considerada como la regla del gobierno terrenal, que tiene que ver con las circunstancias del hombre. Y aquí, en consecuencia, tenemos la bendición por un lado y la maldición por el otro. Nada puede ser más claro que la enseñanza transmitida cuando la idea es una vez tomada.

Es en vano decir que recibimos la bendición que pertenece a Deuteronomio 27. Nosotros no. Allí recibimos la maldición y ninguna bendición. Pero en Deuteronomio 28 recibimos ciertas bendiciones y luego maldiciones. Así, como parte de este capítulo tenemos el estado en el que Israel se encontraba hasta el día de hoy. “Jehová hará que seas herido delante de tus enemigos. Jehová te herirá con la chapuza de Egipto, y con los emerodes, y con la costra, y con la picazón, de la cual no puedes ser sanado. Jehová te herirá con locura, ceguera y asombro de corazón”, y así sucesivamente. Esto se detalla. “Y te convertirás en un asombro, un proverbio y una palabra, entre todas las naciones a donde Jehová te guiará”. Por lo tanto, no se trata de tratar de acuerdo con la naturaleza de Dios, sino de Sus caminos dispensacionales con una nación en este mundo, y nada más.

Deuteronomio 29

En Deuteronomio 29 surge otro punto importante: un cambio aún más manifiesto. Tenemos el hecho de que “Estas son las palabras del pacto, que Jehová mandó a Moisés que hiciera con los hijos de Israel en la tierra de Moab, además del pacto que hizo con ellos en Horeb”. Ahora bien, es importante tener en cuenta que, si hubiera sido simplemente el pacto hecho en Horeb, los hijos de Israel nunca podrían haber entrado en la tierra en absoluto. Era necesario, de acuerdo con la sabiduría y la misericordia de Dios, que hubiera otro pacto. No digo la nueva, sino que Dios debe traer nuevos términos, y no simplemente insistir en la aplicación estricta de la ley que fue pronunciada en Horeb. Él trae misericordia gubernamental. Así, Dios ahora por así decirlo, dice: Aquí estás en las mismas fronteras de la tierra, y te traeré. Debes tener cuidado de cómo te comportas cuando estás allí. Por lo tanto, es Dios haciendo nuevos términos con el propósito de poner a Su pueblo en la tierra sin comprometerse a Sí mismo. Esto se muestra aquí con cuidado.

El final del capítulo nos da aún más. Cuando la gente había fallado total y públicamente, la gracia puede sacar de Dios mismo el único remedio adecuado. Ahora Israel toma su lugar delante de Dios. Están llamados a guardar las palabras del pacto; los mismos niños son traídos y puestos ante Jehová, con solemne advertencia contra la idolatría, así como otros actos de rebelión. Pero el punto está aquí: “Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios, pero las cosas que se revelan nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que podamos hacer todas las palabras de esta ley”. El carácter de esto se ha notado a menudo antes; pero no se puede insistir demasiado en ella siempre; esa gracia, aunque de una manera distante y enigmática, alude a un secreto no revelado, por el cual, cuando la gente ha fallado completamente, como hemos visto, sobre la base de la ley, Dios no dejará de encontrar formas y medios de justificarlos por la fe. No son simplemente palabras por las cuales Él puede traerlos a todos provisionalmente a la tierra, sino medios aún secretos por los cuales Él puede justificarlos frente a todas sus faltas, y obrar en sus corazones de acuerdo con lo que está en Su corazón, en resumen, Sus secretos de gracia.

Deuteronomio 30

En consecuencia, todo está fuertemente confirmado por lo que revela Deuteronomio 30. Jehová los lleva a donde están. Él supone que son expulsados de toda tierra bajo el cielo; sin embargo, que en su bajo estado su corazón, ya no altivo sino circuncidado, se vuelve ante Él. “Volverás y obedecerás la voz de Jehová, y cumplirás todos los mandamientos que te mando hoy. Y Jehová tu Dios te hará abundante en toda obra de tu mano”, y así sucesivamente... “si escuchas la voz de Jehová tu Dios para guardar Sus mandamientos y Sus estatutos que están escritos en este libro de la ley, y si te vuelves a Jehová tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma. Porque este mandamiento que te mando hoy, no está oculto para ti, ni está lejos. No es en el cielo que digas: Quién subirá por nosotros al cielo, y nos lo traerá, para que lo oigamos y lo hagamos”.

Ahora bien, estas palabras, es notorio, son aplicadas por el apóstol Pablo en Romanos 10; y nunca podemos pasar por alto las aplicaciones del Nuevo Testamento sin perder una clave profundamente interesante y pesada para entender el Antiguo. ¿Para qué los usa el apóstol? Para el mismo propósito que ya se ha insinuado en el cierre del último capítulo. Los hijos de Israel se habían arruinado completamente bajo la ley. Habían fracasado ante Dios. La justicia que la ley reclamaba sólo había probado su injusticia real. ¿Qué iba a ser de ellos? Cristo es traído – “el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree”.

Por lo tanto, el Apóstol por el Espíritu da al paso de Deuteronomio este giro admirable, que no se trata de subir al cielo para encontrar al Salvador, ni de bajar a las entrañas de la tierra para traerlo de entre los muertos, que el evangelio lleva la palabra de salvación cerca de la misma puerta, “en tu boca y en tu corazón”. Es sólo para creer y confesar al Señor Jesús resucitado. Por lo tanto, en virtud del evangelio de Dios, que tomen la bendición eterna completa de Su gracia, una vez malvada, deificada, perdida, pero ahora “lavada, santificada, justificada, en el nombre de nuestro Señor Jesús y por el Espíritu de nuestro Dios”, si puedo citar otra escritura.

Sobre este principio Dios ciertamente bendecirá a su antiguo pueblo Israel, disperso y quebrantado entre los gentiles, cuando sea imposible, por lo tanto, en lo que respecta a su estado, llevar a cabo su ritual judío. ¿Qué será de ellos? Su corazón se inclina ante la palabra de Dios; admiran al Mesías, y Dios obrará en gracia. Impotentes, sensibles a la maldad pasada, llenos de tinieblas (porque no tengo ninguna duda de que son los descritos al final de Isaías 1 Como los siervos de Jehová que andan en tinieblas y no ven luz), sin embargo, su corazón se vuelve a Jehová, y permanecen en su Dios, una condición que puede no ser adecuada para el cristiano ahora, pero qué gracia se abrirá a un judío entonces. Tal es precisamente el giro feliz proporcionado por el Apóstol en Romanos, solo que, por supuesto, con una aplicación más completa al cristiano; pero es sobre el mismo principio que Dios tratará con el remanente de los judíos poco a poco.

Deuteronomio 31

Después de esto, en Deuteronomio 31, encontramos a Moisés a punto de cerrar su ministerio. Había dado, por así decirlo, su último discurso, y les dirigió una advertencia muy solemne, diciéndoles que conocía la rebelión de la que serían culpables. Josué es acusado, y los levitas también.

Deuteronomio 32

Pero Moisés no termina sin una canción (Deuteronomio 32); y esta canción se basa en las cosas secretas de la gracia de Dios, aunque también abarca los juicios de los últimos días. Sin ignorar el mal, mira hacia adelante a la bendición que seguramente vendría a ellos. Él siente profundamente lo que harían contra Jehová en su rígida locura e ingratitud; pero contempla en visión profética lo que hará por ellos.

En consecuencia, dice: “Escuchad, oh cielos, y yo hablaré; y escucha, oh tierra, las palabras de mi boca”. Debido a que él publicaría el nombre de Jehová, debían atribuir grandeza a su Dios. Él es la roca, morando en fuerza inquebrantable para Su pueblo. No ellos, sino Él es esta torre de fortaleza. “Su obra es perfecta: porque todos sus caminos son juicio: un Dios de verdad sin iniquidad, justo y recto es Él”. En cuanto a la gente, era manifiesto lo que eran. La corrupción era de ellos, no de Él; es la de Sus hijos, la suya es la mancha, una generación perversa y torcida. El legislador reprende indignado su ingratitud, y la aprieta aún más recordándoles que no era un pensamiento nuevo por parte de Dios. Su lugar en el mundo para Su gloria no era el último recurso que sería tomado en los últimos días. “Cuando el Altísimo (Elión) dividió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de Adán, estableció los límites del pueblo según el número de los hijos de Israel”.

Esto, es cierto, no tiene el carácter eterno de nuestra elección como cristianos (Efesios 1). La diferencia es justa y apropiada. Cuando Dios revela Sus consejos en Cristo tocando a Sus hijos, Su elección es declarada antes de la fundación del mundo. No es así con Israel. Siempre se dice que es en el tiempo, aunque tan soberano como en nuestro caso. La elección eterna no convendría a la de una nación. La elección de Israel está estrictamente relacionada con la tierra. La especialidad en Su elección de nosotros es que está fuera de la creación; se adhiere a la eternidad de Dios mismo, y está completamente aparte de la escena creada que estaba a punto de ser arruinada por el hombre y Satanás. Dios quiere santos para compartir Su naturaleza moralmente y divertirse, no menos que ángeles para hacer Su placer como Sus siervos. ¿Qué tenía eso que ver con la creación? Se trata de que Dios forme de acuerdo a Su propia sabiduría y amor a aquellos que podrían compartir Su mente y disfrutar de Su amor. Y esto es hecho por Cristo su Hijo, y dado a conocer por el Espíritu Santo enviado desde el cielo. Está totalmente por encima de una cuestión de condición de criatura. Nadie duda de que aquellos que iban a ser tan bienaventurados formaron parte de la creación, sí, en su ruina y culpa más profundas. Tuvimos nuestra parte en ese mundo que rechazó y crucificó a Jesús. Luego viene el triunfo de la gracia. Era necesario que no sólo se nos diera la vida eterna en Cristo, sino la redención. La vida habría sido suficiente, si nunca hubiéramos sido pecadores. Pero fuimos culpables y perdimos, y por lo tanto Cristo viene a morir en expiación. Él tomó nuestro juicio sobre sí mismo y sufrió por nuestros pecados, los justos por los injustos, para llevarnos a Dios. La consecuencia es que Él en Su muerte en la cruz concilió lo que de otra manera sería irreconciliable, e hizo justo que Dios nos liberara, así como libre para llevar a cabo esos consejos eternos que Él tenía en Cristo antes de que el mundo fuera. Con Israel el caso es diferente. Allí, como hemos dicho, la elección es a tiempo, el pueblo separado a Jehová en medio de los límites asignados a las otras naciones entre los hijos de Adán; Porque no se trata aquí de la naturaleza divina, sino de la raza humana. “Él estableció los límites del pueblo de acuerdo con el número de hijos de Israel. Porque la porción de Jehová es Su pueblo; Jacob es la suerte de Su herencia”.

Entonces Moisés canta de su maravilloso amor, bondad y paciencia a ese pueblo y su caída en toda clase de iniquidad, sacrificando incluso a los demonios ("él-machos cabríos” son llamados despectivamente), no a Dios, sino “a dioses a quienes no conocían, a nuevos dioses que vinieron recién arriba, a quienes tus padres no temían. De la Roca que te engendró, eres inconsciente, y has olvidado a Dios que te formó”. Por desgracia, Jehová entonces tiene que preparar flechas contra su pueblo, tiene que derramar su venganza incluso sobre su amado Israel, más culpable que cualquier otro, y de hecho dejarlos por un no, pueblo (los gentiles), por quienes provocaría a los judíos a los celos. Entonces los paganos se aprovechan de la indignación de Dios contra su pueblo, hasta que por fin en misericordia de Israel se levante para tratar con sus enemigos. “Porque Jehová juzgará a su pueblo, y se arrepentirá por sus siervos, cuando vea que su poder se ha ido, y no hay nadie callado o dejado. Y dirá: ¿Dónde están sus dioses, su roca en quien confiaban, que comían la grasa de sus sacrificios y bebían el vino de sus ofrendas de bebida? Deja que se levanten y te ayuden, y sean tu protección. Mirad ahora que yo, aun yo, soy él, y no hay dios conmigo: yo mato, y yo vivo; Herido y curo: tampoco hay nadie que pueda salir de mi mano. Porque levanto mi mano al cielo, y digo: Vivo para siempre. Si yo abro mi espada brillante, y mi mano agarra el juicio; Rendiré venganza a mis enemigos, y recompensaré a los que me odian. Haré que mis flechas se emborrachen de sangre, y mi espada devorará carne; y eso con la sangre de los muertos y de los cautivos, desde el comienzo de las venganzas contra el enemigo. Alégrate, oh naciones, con su pueblo, porque él vengará la sangre de sus siervos, y se vengará de sus adversarios, y será misericordioso con su tierra y con su pueblo."Entonces Dios no sólo liberará a su pueblo Israel, sino que hará que las mismas naciones se regocijen con su pueblo en el círculo cada vez mayor de su gracia; Porque aunque el principio se aplica bajo el Evangelio, es sólo en el reinado milenario que se realizará la plena importancia de su gozo previsto juntos.

“Los versículos inmediatamente posteriores a la canción, a saber, 32:44-47, pertenecen al mismo Deuteronomista, como lo muestra claramente la alusión en el versículo 46 a todas las palabras de Moisés. El resto del capítulo, a saber, 48-62, es elohístico, habiendo sido tomado del escritor Elohim y puesto aquí por el Deuteronomio. Es en parte una repetición de Números 27:12-23, como Bleak ha señalado.

He dado este largo extracto como una muestra no sólo de la manía especulativa que caracteriza a la escuela, sino también de su disposición a imputar la más baja deshonestidad a los santos hombres de Dios que hablaron de Él como fueron llevados por el Espíritu Santo. Piensan poco en imputar a su imaginario Deuteronomista el fraude de poner en boca de Moisés lo que, según ellos, Moisés nunca pronunció. ¡Qué impostura la palabra de Dios! Pero basta de esto. El apóstol Pablo los refuta todos de antemano en pocas palabras que llevan la fuerza y la luz de la verdad, como lo hacen las suyas de las locuras enfrentadas. Él declara que el versículo 21 es el lenguaje de Moisés, y que la alusión es a los gentiles llamados mientras Dios cuenta a Israel Lo-ammi (Romanos 10:19). Ni los sirios ni los asirios están a la vista entonces, pero, durante la exclusión temporal de los pueblos antiguos, el llamado de aquellos que no son un pueblo a mover a Israel a los celos. Compare Rom. 11.)

(** Literalmente, “de la cabeza partida del enemigo").

Deuteronomio 33

En Deuteronomio 33 tenemos una bendición pronunciada sobre las diversas tribus de Israel. Esto puede entrar más de cerca en este momento, aunque uno no puede esperar hacerlo con satisfacción en un espacio tan pequeño. Permítanme decir que es totalmente en referencia a la tierra en la que la gente estaba a punto de entrar. Esta es quizás la principal diferencia en comparación con la bendición de Jacob. En este último caso, se tomó nota de las tribus desde el principio de su historia hasta el final, y aparte de que poseyeran la tierra o no; mientras que la bendición que Moisés pronuncia aquí está en la más estricta subordinación al gran objeto de Deuteronomio. Del primero al último, el punto del libro es que Dios traiga a su pueblo a la tierra, y los ponga en una relación tan inmediata con Él como era consistente con el primer hombre. Esto lo tenemos sistemáticamente y siempre: así que la bendición aquí es adecuada para ello. Por lo tanto, Moisés no nos muestra históricamente el curso de las cosas como cuando Jacob profetizó, sino una bendición más específica del pueblo en vista de su lugar en relación con Jehová en la tierra.

La canción comienza con la visión de Jehová viniendo del Sinaí y brillando tanto de Seir como de Parán. Es Su manifestación judicial a Su pueblo, Sus santos, alrededor de Él en el desierto: de Su diestra [fue] una ley de fuego para ellos. “Sí, ama a los pueblos: todos sus santos están en tu mano; y se sentaron a tus pies, cada uno recibe tus decisiones”. El lugar especial de Moisés es entonces nombrado como el mando de una ley, la posesión de la congregación de Jacob; él es rey en Jesurún cuando los jefes del pueblo, las tribus de Israel, se reunieron.

En cuanto al primogénito, la palabra es: Deja que Rubén viva y no muera, y que sus hombres sean pocos.

La siguiente, aunque es una elección singular en apariencia, está ordenada en sabiduría divina para sacar adelante a esa tribu que tomaría el lugar de Rubén, políticamente pronto, pero eventualmente de acuerdo con los consejos de Dios. Porque de Judá Cristo iba a nacer según la carne. “Y esto es para Judá; y él dijo: Escucha, oh Jehová, la voz de Judá, y tráelo a su pueblo: sean numerosas sus manos para él, y sé tú una ayuda de sus adversarios”. Sabemos que los judíos han tenido durante mucho tiempo un lugar separado; pero viene el día en que Judá e Israel se unirán en un solo pueblo según el símbolo expresivo de Ezequiel, que puede ilustrar el lenguaje de Moisés.

Su propia tribu tiene entonces su bendición. “Y de Leví dijo: Tu Tumim y tu Urim son para tu santo [es decir, piadoso], a quien probaste en Massah, con quien te esforzaste en las aguas de Meriba; que dijo de su padre y de su madre, no lo he visto; ni reconoció a sus hermanos, ni conoció a sus propios hijos; porque guardaron tu palabra, y guardaron tu pacto. Enseñarán tus juicios a Jacob, y tu ley a Israel; pondrán incienso delante de ti, y ofrenda quemada entera sobre tu altar. Bendice, Jehová, su fuerza, y acepta la obra de sus manos: golpea a través de los lomos de los que se levantan contra él, y de los que lo odian, para que no se levanten de nuevo”.

La bendición de Benjamín alude a la morada de Jehová allí; porque Jerusalén estaba dentro de los límites de esa tribu que Judá acaba de bordear. José tiene su doble porción completa en la tierra. La bendición de Zabulón es más bien sin, Isacar, está dentro. La prisa de Gad por hacerse rico aparece, aunque compartió las pruebas de la gente, se nota la impetuosidad guerrera de Dan; y la satisfacción pacífica de Neftalí con su porción; y la aceptación de Asher entre sus hermanos, y abundantes recursos y vigor.

Nada puede exceder la grandeza de las palabras finales de Moisés; y ciertamente se cumplirán en el brillo y la gloria futuros del Israel restaurado. Él ha tratado con Su pueblo de acuerdo con la ley ardiente en Su mano derecha; pero no ha agotado los recursos de su tierna misericordia; no, el mejor vino se guarda hasta el final, para ser traído por Aquel a quien no conocieron en Su humillación, sino que poseerán a los suyos, pero al final con gran gozo cuando Él regresa en gloria para cambiar el agua de purificación según su manera en lo que alegra el corazón de Dios y del hombre. “No hay nadie como el Dios de Jesurún, cabalgando por los cielos para tu ayuda, y para su excelencia los cielos. El Dios de los siglos es un refugio, y debajo de los brazos eternos; y Él ahuyentará al enemigo de tu presencia, y dirá: Destruye. Israel habita en seguridad, la fuente* de Jacob en una tierra de maíz y vino nuevo; Sus cielos también dejan caer el rocío. ¡Feliz tú, oh Israel, que eres como tú, oh pueblo salvado por Jehová, el escudo de tu ayuda, y que es la espada de tu excelencia! Y tus enemigos te mentirán; y pisarás sus lugares altos”.

Deuteronomio 34

En Deuteronomio 34 Moisés sube a la cima de Pisgah, y allí Jehová le señala la tierra en detalle. Era imposible que la falta de Moisés pudiera ser menospreciada sin debilitar la autoridad de la ley. Ciertamente había justicia en los caminos de Dios; pero esto no obstaculizó en el menor grado la perfección del amor a Moisés. Era parte de su gobierno castigar su culpa: su gracia a Moisés permaneció entera. Si hubiera sido posible, de acuerdo con los caminos de Dios (que no lo fue), que Moisés hubiera entrado en la tierra, ¡qué dolor le dolió a Moisés haber visto la infidelidad de su pueblo, su menosprecio de su ley, su conquista imperfecta del enemigo, su disposición a volver a la iniquidad y la idolatría incluso en esa tierra! ¿Se puede comparar esto con la bendición de mirarlo desde el lado de Jehová, no verlo en manos del hombre, rescatado imperfectamente de los cananeos, sino Dios mismo llamándolo ya la tierra de esta tribu y de aquella, y así dar el corazón de Su siervo para mirar al momento en que ningún cananeo debería estar en la tierra?

La fe siempre tiene la mejor porción.

(*Literalmente “el ojo” de Jacob.)

Cortesía de BibleTruthPublishers.com. Cualquier sugerencia para correcciones ortográficas o de puntuación sería bien recibida. Por favor, envíelos por correo electrónico a: BTPmail@bibletruthpublishers.com.

Conferencias introductorias a la Biblia: 1. Pentateuco

Table of Contents

Descargo de responsabilidad

Prefacio

Introducción

Génesis 1

Génesis 2

Génesis 3

Génesis 4

Génesis 5

Génesis 6

Génesis 7

Génesis 8

Génesis 9

Génesis 10

Génesis 11

Génesis 12-25 - Introducción

Génesis 12

Génesis 13

Génesis 14

Génesis 15

Génesis 16

Génesis 17

Génesis 18

Génesis 19

Génesis 20

Génesis 21

Génesis 22

Génesis 23-24

Génesis 25

Génesis 26

Génesis 27

Génesis 28

Génesis 29

Génesis 31

Génesis 32

Génesis 33

Génesis 34

Génesis 35

Génesis 36

Génesis 37

Génesis 38

Génesis 39

Génesis 40

Génesis 41

Génesis 42

Génesis 44

Génesis 45

Génesis 46

Génesis 47

Génesis 48

Génesis 49

Génesis 50

Éxodo 1

Éxodo 2

Éxodo 3

Éxodo 4

Éxodo 5

Éxodo 6

Éxodo 7

Éxodo 8

Éxodo 9

Éxodo 10

Éxodo 11

Éxodo 12

Éxodo 13

Éxodo 14

Éxodo 15

Éxodo 16

Éxodo 17

Éxodo 18

Éxodo 19

Éxodo 20

Éxodo 21-23

Éxodo 24

Éxodo 25

Éxodo 26

Éxodo 27

Éxodo 28-29

Éxodo 30