Llegamos ahora a lo que manifiesta el carácter del nuevo rey de una manera mucho más inquisitiva de lo que era posible en el asunto de los hijos de Amón, y esto por dos razones. El enemigo, los filisteos, estaban más cerca y habían tenido un control más largo y completo sobre Israel que el enemigo en el este. Saúl también debía ser probado en cuanto a su dependencia de Dios, y la espera paciente saca a relucir la incredulidad inherente del corazón más rápidamente que la actividad. La naturaleza de la opresión filistea ya ha sido abordada, y por lo tanto hay poca necesidad de ampliarla de nuevo. Sólo necesitamos señalar cuán natural es tal estado de esclavitud donde un hombre como Saúl está reinando. Él ejemplifica la condición de la gente en general, y esto es, después de todo, en un sentido espiritual, el filisteo mismo. La carne puede ser religiosa. Encontraremos esto a medida que avancemos con Saúl. El filisteo representa la religiosidad de la carne, y por lo tanto es apropiadamente lo que oprime a los que caminan según la carne. Por otro lado, hay una aparente resistencia de este enemigo, con poco poder, sin embargo.
Después de la escena de Gilgal, en la que nos hemos detenido, hubo una aparente temporada de silencio, como se sugiere en el primer versículo del capítulo trece. Todo Israel ha regresado a sus diversos hogares, excepto 3.000 hombres, elegidos para ser la guardia personal de Saúl; 2.000 de ellos son con él mismo, y 1.000 con Jonathan. Tenemos aquí la primera mención de ese hermoso personaje cuya presencia alivia la oscuridad de la historia de Saúl, y el orgullo y la justicia propia que se desarrollaron rápidamente. Jonatán era un personaje encantador, un hombre de fe genuina y devoción a Dios; tan diferente a su padre como es posible concebir. Será un placer trazar su curso, que se pone de relieve más claramente en contraste con el de su padre.
Jonatán es realmente el precursor de David, y de una manera marcada se funde con el hombre conforme al corazón de Dios. Sin duda tendremos ocasión de hablar de él en otros aspectos en el momento oportuno, pero incuestionablemente las principales lecciones de su vida son las más provechosas y atractivas. Desde el principio, toma la iniciativa contra el orgulloso enemigo y golpea a su guarnición en Geba, la colina fortificada.
Por supuesto, esto fue muy audaz por parte de un pueblo sometido, como evidentemente los israelitas se habían convertido, incluso tan pronto después de la liberación efectuada por Samuel. Los filisteos se enteran de ello, y naturalmente comienzan de inmediato a moverse contra las personas que incluso en tan poca medida como esta se estaban superando a sí mismas. La fe no teme golpear, no importa cuán absoluta sea la opresión. El formalismo puede haber puesto su mano mortal sobre los santos de Dios tan completamente que nadie se atreve a levantar su voz en protesta; Pero la fe herirá dondequiera que haya una oportunidad. No calcula fríamente el efecto, ni cuenta los números que el enemigo podrá traer al campo para aplastarlo. Cuenta más bien con Dios solamente. Aquí está lo que no está de acuerdo con Él, debe ser denunciado, debe ser herido. Tal fe fue la que se exhibió en muchas páginas de la historia de la Iglesia, donde algún alma genuina ha visto y herido abusos que se habían arraigado tanto que parecía imposible que el pueblo de Dios pudiera ser liberado desde entonces, ¡y qué resultados han seguido!
Como dijimos, es Jonatán quien hace esto, y no Saúl; Pero será al menos un segundo en tal trabajo. Su propio orgullo, tal vez también un interés real de su parte, lo llevaría a no quedarse atrás. Él toca la trompeta, por lo tanto, para reunir a todo Israel, diciendo: “Que los hebreos oigan”. Él no usa el nombre familiar “Israel”, que tenía tantas sugerencias benditas en él; sino más bien el nombre natural del pueblo, que se remonta a su descendencia de Abraham, el hebreo. Por supuesto, hay un uso espiritual de la palabra “hebreo” que sugiere carácter peregrino, pero esto evidentemente no está en la mente de Saúl. Simplemente organizó a la nación de Hebreos contra los filisteos. Pero no parece haber la misma energía y decisión que le marcó en el caso de Ammón. Allí, no aceptó el rechazo de la gente, sino que los instó con amenazas a salir con él y Samuel contra el enemigo. Evidentemente está en un terreno aún más bajo aquí que allá. Israel también escucha el informe de esta victoria preliminar de Jonatán, solo atribuyéndola a Saúl, ya que la destreza de muchos subordinados se ha atribuido a su comandante general.
El estado de la gente, sin embargo, es tristemente puesto de manifiesto por la forma en que reciben las noticias. Lejos de emocionarlos con vigor y armarlos como un solo hombre ahora para acabar con este orgulloso enemigo, están llenos de terror. Se dan cuenta de que ahora están abominados por los filisteos, y están más ocupados con eso que con la posibilidad de su liberación de ellos. ¡Qué parecido a la incredulidad en todos los tiempos es esto!\tTeme las consecuencias de cualquier medida de fidelidad. “¿Sabes que los fariseos se ofendieron, después de oír este dicho?” dijeron los discípulos a nuestro Señor cuando había estado denunciando audazmente el formalismo de los líderes del pueblo. Tenían miedo de las consecuencias de tal fidelidad; y aunque tal vez reconociera la verdad de lo que nuestro Señor había dicho, se abstuvo de provocar oposición. Por desgracia, sabemos mucho de esta timidez en vista de la oposición. ¿Qué dirán los hombres? ¿Qué dirán nuestros amigos? ¡Oh, cuántas veces esto ha disuadido a muchos de aquellos cuya conciencia ha sido despertada en cuanto a su camino, de continuar en simple obediencia a Dios, independientemente de lo que digan los hombres! Verdaderamente, “el temor del hombre trae una trampa”; y estar ocupado con el efecto de nuestra acción sobre los enemigos de Dios, en lugar de con Él mismo, es ciertamente invitar a la derrota.
Verdaderamente los filisteos se habían reunido en enormes cantidades para luchar con Israel; carros y jinetes y gente como la arena en la orilla del mar, un anfitrión formidable: y si sólo han conferido con carne y sangre, no es de extrañar que los hijos de Israel estén aterrorizados. Este es el caso demasiado tristemente: y la gente, en lugar de confrontar audazmente a esta hueste, recordando que fue contra el Señor que habían salido y no contra su débil pueblo, huyen a las cuevas y se esconden en los matorrales y rocas, en lugares altos y pozos. Algunos de ellos también huyen aún más, hacia el lado este de Jordania y la tierra de Gad y Galaad, y aparentemente hay una total falta de nervios en toda la nación.
Pobre material es esto, y sin embargo, sin duda muchos entre este pueblo aterrorizado estaban gimiendo con el sentido de la deshonra hecha a Dios por su sujeción a este enemigo.
Saúl, al menos, no sigue a la gente en su escondite. De hecho, él permanece en Gilgal, el lugar que Samuel había designado para la reunión consigo mismo, que pronto tendría lugar. Durante todo el tiempo que había intervenido entre su unción y el presente, no había habido la oportunidad real de manifestar su verdadera obediencia a las instrucciones del profeta (cap. 10:8).
Saúl está en Gilgal, donde, si realmente hubiera entrado en el espíritu del lugar, habría encontrado una posición inexpugnable, y de la cual podría haber salido victorioso para triunfar sobre toda la hueste del enemigo. Unos pocos lo siguen también, tan temblorosos que evidentemente sus ojos están puestos en su líder humano, y se han olvidado del Dios vivo. Este miserable remanente de un ejército es realmente una burla de cualquier verdadera resistencia, y se habría encontrado así, si hubiera sido probado. Incluso este pequeño puñado, Saúl no es capaz de mantenerse unido. De acuerdo con las instrucciones del profeta, debe permanecer siete días, o hasta que Samuel aparezca para ofrecer los sacrificios señalados. Seguramente sin estos, sería una locura intentar encontrarse con el enemigo. Debe ser siempre sobre la base de un sacrificio que moramos con Dios, y de la fuerza de su presencia salimos al encuentro del enemigo. Saúl reconoce esto a su manera, y evidentemente espera con impaciencia la venida del profeta. Mientras tanto, la gente se está derritiendo y él se quedará solo, y esto la carne no puede soportar. No tiene a Dios delante de ella, y por lo tanto debe buscar recursos aparentes. Con su ejército desaparecido, ¿qué podía hacer el rey? Seguramente, Dios no quiere esto: por lo tanto, debe tomar algunas medidas para inspirar confianza en la gente y estar preparado para salir a luchar.
Por desgracia, sabemos algo, sin duda, en nuestra propia experiencia, de esta inquietud de la carne, que reconoce que algo debe hacerse, pero nunca hace lo único que es adecuado: esperar en Dios por Su tiempo.
Entonces, Saúl ofrece los sacrificios, entrometiéndose de esta manera en el oficio del sacerdote e ignorando prácticamente toda necesidad de lo que estaba en la base del sacrificio, un mediador. La carne, con toda su religiosidad y puntillosidad, nunca comprende el hecho de que no tiene posición ante Dios. Se inmiscuiría en las cosas más santas y, como ya hemos dicho, esta es la esencia misma del filisteo, que empujaría a la naturaleza a la presencia de Dios y, de acuerdo con sus propios pensamientos, construiría un sistema de acercamiento a Él que al mismo tiempo calmaría la conciencia natural y fomentaría el orgullo del corazón no regenerado.
Esta fue una caída horrible para el rey. Era la misma cosa contra la cual el profeta lo había guardado al principio; la misma cosa, también, que era el peligro de la gente: actuar sin Dios. Su elección de un rey había sido realmente esta, y por lo tanto todo está en consonancia con ese acto de independencia. Saúl había tenido una amplia advertencia, abundante oportunidad de manifestar su fe y obediencia, si tenía alguna. El mismo lugar donde estaba había presenciado recientemente el solemne testimonio de Samuel, y oyó la voz de Jehová en trueno en el momento de la cosecha. Si el temor de Dios realmente hubiera llenado su alma, habría eclipsado todo otro temor, y el rey habría esperado pacientemente, aunque esperara solo, la palabra del Señor. Pero es probado y falla. Tan pronto como ocurre el fracaso, en la misericordia divina por un lado, y la justicia por el otro, Samuel aparece en escena.
¡Qué arrepentimiento inútil sin duda llenó el seno de Saúl al ver al profeta! ¡Oh, si solo hubiera esperado unos momentos más! Pero este no es el punto. Dios lo probaría para ver si esperaría. Casi no había resistido, sino que simplemente había manifestado el estado de su alma. No hay tal cosa como casi obedecer al Señor. El corazón que es verdaderamente Suyo, obedecerá; y las pruebas, no importa cuán lejos lleven, nunca sacarán a relucir la desobediencia de un corazón que está verdaderamente sujeto a Dios. Cuán perfectamente esto se puso de manifiesto en la vida de nuestro bendito Señor, que estaba constantemente sometido a la presión de una forma u otra para apartarse del camino de la simple obediencia a Dios. No había peligro de esperar demasiado tiempo en Su caso. Todas las pruebas sólo sacarían a relucir la realidad de esa obediencia que controlaba todo Su espíritu, y Él es el único Rey verdadero de los hombres, el único Hombre conforme al corazón de Dios que guía a Su pueblo; y es sólo cuando Su Espíritu llene nuestras almas, que caminaremos en Sus pasos, teniendo en nosotros la mente que estaba en Cristo.
Saúl sale corriendo oficiantemente para saludar al profeta, como lo hace de una manera más marcada después de un fracaso aún más profundo un poco más tarde; pero no hay un saludo sensible del querido y fiel siervo de Dios cuya alma ardía de indignación ante la palpable incredulidad y desobediencia del rey. Pregunta con severidad: “¿Qué has hecho?” No necesita ir más allá con su pregunta, ni Saúl puede pretender ignorar lo que se quiere decir. Lo que había hecho era una violación conocida de la palabra del profeta. Por lo tanto, prácticamente había perdido todo derecho al servicio del profeta o a la aprobación de Dios. Él, sin embargo, pone una débil defensa; y note el carácter de esa defensa. “Vi que la gente estaba dispersa de mí”. En otras palabras, su ojo estaba en la gente, que estaba tan llena de incredulidad como él, en lugar de en Dios. Entonces, Samuel no había venido durante los días señalados. Esto, como ya hemos visto, fue simplemente para probar la autenticidad de su fe.
Y por último, los filisteos se estaban reuniendo en gran número. Ni una palabra, notamos, del Señor. Ahora, sin embargo, dice que el enemigo bajará a atacarlo (algo muy improbable que un enemigo haga en un lugar como Gilgal) y debe hacer una súplica al Señor. Por fin el Señor es traído, pero notamos que es sólo de esta manera débil. Realmente lo que llenó el primer plano de la visión del rey fue el derretimiento de la gente, la amenaza del ataque del enemigo y la ausencia del apoyo humano en Samuel. Así que dice: “Me obligué, por lo tanto, y ofrecí una ofrenda quemada”. ¡Cuántos han caído de la misma manera! Sus palabras son una confesión de que sabía que había desobedecido a Dios al ofrecer los sacrificios. Era lo contrario, haría creer a Samuel, a sus propias inclinaciones. Tenía que hacerlo a pesar de sus convicciones y deseos. Tanto más, entonces, manifestó plenamente la incredulidad que no se aferrará a Dios, a toda costa, en obediencia. ¡Cuánto se excusa de la misma manera! Los expedientes humanos son tolerados, la actividad carnal es alentada, la comunión con el mundo es permitida, todo bajo el pretexto de la conveniencia. La conciencia reacia tiene que ser forzada, porque sabe que estas cosas son contrarias a Dios; pero forzarse a sí misma, si no está sujeta a Dios en fe viva.
De una manera menor, cómo los santos de Dios pueden deshonrarlo en la asamblea de Su pueblo al permitir que la carne dicte lo que se hará. Sabe que lo que se está haciendo no está de acuerdo con Dios, y sin embargo, por temor al hombre, se obliga a caer en lo que otros están haciendo. Por lo tanto, el Espíritu se apaga y se entristece. Este siempre será el caso donde se permita que la carne dicte.
La respuesta de Samuel es sorprendentemente franca. Saúl lo ha hecho tontamente. No intenta exponer sus razones en detalle. La gente puede haber sido dispersada. Él no se refiere a eso. El enemigo puede ser amenazante. Ni siquiera explica su propia demora, aunque su propósito era manifiesto. Una cosa tiene que decirle al rey: “No has guardado el mandamiento del Señor tu Dios que Él te mandó”. ¡Cómo todas sus miserables excusas son esparcidas a los vientos por esa solemne comparecencia! ¿Qué excusa puede haber para la desobediencia? Entonces, también, en cuanto a las consecuencias de esto, no eran temporales, ni se manifestarían inmediatamente, pero este acto había demostrado que era completamente incapaz de gobernar, que ciertamente no era el hombre conforme al corazón de Dios. Si realmente hubiera resistido esta prueba, su reino habría sido establecido, porque se habría visto que era un hombre de fe genuina. Una cosa le faltaba, y esa cosa era absolutamente necesaria. Realmente fue todo. Era fe en Dios. Todo lo demás puede estar presente, pero donde esto falta, uno no puede ser usado por Él.
Su reino, por lo tanto, no continuará. Dios debe tener un hombre conforme a Su propio corazón; uno que lo conoce a Él y Su bondad y amor, y que, a pesar de muchos defectos, todavía tiene un verdadero espíritu de obediencia a Dios, que brota de la confianza en Él. Un poco más adelante veremos al pobre Saúl con maravilloso celo y rigidez de obediencia externa; pero siempre notaremos que dondequiera que la voluntad de Dios entraba en conflicto con los deseos del hombre o los deseos de su propio corazón, Saúl faltaba. ¡Qué indescriptiblemente triste y solemne es esto, sí, cuán escudriñando nuestros corazones! ¡Dios quiera que pueda buscar todo vestigio de confianza en nosotros mismos, cada partícula de incredulidad que nos haga dejar de obedecer a Dios en lugar de al hombre!
Habiendo entregado su fiel testimonio al rey, nada más sostiene a Samuel en Gilgal. El lugar había perdido, al menos por el momento, su significado espiritual: el estado del rey que poco respondía a él. Ya no oímos hablar del profeta, porque Samuel, aunque, como sabemos, su corazón estaba profundamente afligido por el desarrollo del mal, no puede continuar con él. Aparentemente se retira al mismo lugar, Gabaa de Benjamín, donde viene Saúl; Pero como no se menciona ninguna relación entre ellos allí, es probable que el Profeta no se demorara mucho.
La gente se ha reducido a unos miserables 600; lo suficiente, si estuvieran con Dios, para hacer todas las obras que David con un número similar hizo más tarde; Pero lo único necesario es faltar. Permanecen en Gabaa de Benjamín, cerca del lugar natal de Saúl, y con dolorosas sugerencias del pasado asociadas con él. Los filisteos acampan con todo su poder en Michmash, como Young lo dice, “el lugar de Chemosh”, o, traduciendo este último nombre, “un fuego”, respondiendo a la desolación que marcó su ocupación de la tierra, un territorio quemado sin verdor ni fruto.
Desde este centro devastan toda la tierra. Una compañía va a Ophrah, la ciudad de Gedeón, a la tierra de Shual, “el chacal”; muy significativo en este sentido, porque seguramente las bestias salvajes estaban devorando la herencia de Israel.
Otro va a Beth-horon, “la casa de la destrucción”; y otro pasa a través de la tierra hasta que pueden mirar hacia el valle de Zeboim, donde toda la fertilidad había sido apagada con el fuego del cielo, en el momento de la destrucción de Sodoma. Así, apropiadamente, de Michmash, “el lugar del fuego”, irradia lo que consume toda la herencia justa que Dios les había dado. ¡Qué cierto es que el formalismo religioso quema todo cristiano, todo signo de la vida real para Dios!
¿Cómo va la gente a enfrentarse a esta horda devastadora? Su lamentable condición se ve en el hecho de que no se encontró ningún herrero en toda la tierra. Los filisteos se los habían llevado para evitar que fabricaran armas de guerra para los israelitas. Incluso para las actividades pacíficas de la agricultura dependían de sus amos, y se veían obligados a bajar a ellos para afilar sus rejas de arado, o el hacha, o incluso el mattock. No les quedaba nada más que una lima para las esteras y los arados, que no podían poner más que un borde pobre y temporal sobre sus implementos. Se nos recuerda el lamento de Débora sobre la condición de la gente en su época: “¿Se vio un escudo o lanza entre 40.000 en Israel?”
¿Puede ser posible que estas sean las personas que, hace poco tiempo, han ido tan valientemente contra sus enemigos? Su condición es lamentable. Han sido reducidos a una condición peor que la servidumbre, dependiendo de sus amos incluso para los medios de labrar la tierra. Pero más lamentable es la condición espiritual del pueblo de Dios cuando está bajo circunstancias similares. Dondequiera que prevalezca el poder del formalismo, como se ve en su plenitud en Roma, no sólo se quitan todas las armas espirituales de las manos del pueblo de Dios, sino que incluso se eliminan los implementos espirituales necesarios para cultivar los medios pacíficos para satisfacer el hambre de nuestra alma. Nuestra herencia es espiritual. Somos “bendecidos con todas las bendiciones espirituales en lugares celestiales en Cristo”, y esto responde, como sabemos, a la posición de Israel en Canaán; Pero el suelo, aunque fructífero y bebía del agua de la lluvia del cielo, necesitaba ser cultivado si quería producir su aumento. Así también, en las cosas espirituales. No hay falta en lo que es nuestro en Cristo. Hasta donde el ojo de la fe puede alcanzar, norte, sur, este y oeste, todo es nuestro, y cada parte que pisa el pie de fe prácticamente pertenece a los santos; Pero si el suelo no se cultiva, ¿de qué sirve? Podríamos decir que nuestra herencia está contenida en la preciosa palabra de Dios, y que nuestro cultivo de esto, la excavación diligente debajo de la superficie en busca de sus cosas preciosas, el voltearlo con el arado de la conciencia, aplicándolo así a nosotros mismos, responde a las diversas actividades agrícolas indicadas aquí. La dominación del formalismo religioso nos robaría los medios para hacerlo. ¿Necesitamos preguntar: ¿Con cuántos de nosotros nuestra porción está en barbecho porque aparentemente no tenemos implementos para su cultivo? La Biblia, en otras palabras, es un libro cerrado; o, si se lee, parece ser estéril porque no hay búsqueda en sus maravillosas profundidades; O, si hay esto, ¡ay, cómo la torpeza de nuestros implementos espirituales, nuestra diligencia, nuestra fe, nuestro juicio espiritual, impide algo parecido a una entrega completa de una cosecha abundante! Sin duda, está el roce de la lima, como el hierro afila el hierro a través de las relaciones mutuas, que incluso el formalismo no puede destruir por completo; Pero el fuego también es necesario, y el derribo de lo que incluso en el uso adecuado se apaga, para que su borde agudo pueda ser restaurado nuevamente.
Estos herreros bien podrían responder a lo que tenemos más adelante en la historia de Israel: las escuelas de los profetas, lugares donde el fuego y el martillo de la palabra y la verdad de Dios se aplican bajo la dirección del Espíritu Santo. Por lo tanto, corresponderían a todos los medios apropiados y bíblicos para desarrollar la actividad entre los santos de Dios. ¿No podríamos decir que, en su lugar, las instituciones de aprendizaje responderían a estas herrerías, donde proporcionar el conocimiento de los idiomas en los que está escrita la palabra de Dios y otras verdades, lo equiparía a uno para ser un buscador diligente en la Palabra? Por lo tanto, las escuelas y universidades, cuando están en manos apropiadas y se usan con fe, son más útiles para desarrollar la capacidad de profundizar en la palabra de Dios. Lo mismo es cierto de toda comunión de la asamblea. Donde el Espíritu de Dios no es honrado, ¡cuánto mobiliario espiritual obtenemos de la asociación juntos! Podemos ver, entonces, lo que es para que todo esto esté en manos de los filisteos. ¿Y no ha sido ese el caso con demasiada frecuencia en la historia de los santos de Dios? No, no podemos decir que es lo que los caracteriza particularmente en la actualidad, el formalismo religioso tiene a su cargo toda educación, tanto elemental como avanzada, e incluso, en gran medida, del pueblo de Dios.
Un padre cristiano pone a su hijo en la escuela; ¿Y cuál es el carácter de la influencia ejercida sobre el pequeño allí? ¡Cuán a menudo es filisteo, aquello que a menudo está en abierta enemistad contra Dios, o tan formal en carácter que no se inculca ninguna fe genuina! Esto se ve en mayor medida cuando el joven pasa a la universidad, donde se enseña la infidelidad; y si sus implementos intelectuales tienen una aguda ventaja sobre ellos, se le enseña más bien a volverlos contra la verdad de Dios que a explorar sus maravillosas profundidades.
Las instituciones de educación teológica sólo ponen esto aún más claro, porque aquí las cosas de Dios son profesamente los objetos. Por desgracia, la crítica superior, la evolución y las diversas formas de infidelidad se enseñan en los mismos lugares donde uno debe estar completamente provisto para cultivar la herencia del Señor.
Hemos estado hablando simplemente de los implementos utilizados en tiempos de paz; Pero cuando pensamos en las armas de guerra necesarias para enfrentar a los múltiples enemigos que amenazan constantemente nuestra herencia, aquí la falta es aún más evidente, porque ni siquiera hay armas aburridas. El enemigo sabe muy bien que nunca servirá dejar la lanza y la espada en manos de aquellos que pueden estar nerviosos para usarlas. Al mirar al exterior hoy, ¿cuántos del pueblo de Dios son capaces de enfrentar los ataques del mal en todas las manos? La infidelidad presiona en una dirección, la mundanalidad en otra, el formalismo filisteo en otra; y ¿qué poder hay para enfrentarlo con esas armas de guerra que el apóstol dice que “no son carnales, sino poderosas por Dios”? Ciertamente, nunca podemos esperar que Filistea proporcione armas contra sí misma.
En la misericordia de Dios, sin embargo, la fe puede triunfar incluso aquí. Recordamos que fue con un aguijón de buey, un arma que podía apuntar con una lima, que Shamgar forjó la liberación de estos mismos filisteos. El aguijón parecería responder a esas palabras de los sabios que son como aguijones; Una palabra de simple exhortación, amonestación, apelando a la conciencia, de la cual la verdadera fe siempre hará uso. Incluso los filisteos no pueden privar al pueblo de Dios de eso; Y lo que es un implemento ordinario y necesario en tiempos de paz puede, en manos de la fe, volverse contra el enemigo con terrible eficacia.