Capítulo 4: La misericordia de Dios para con su pueblo humilde (1 Sam. 7)

1 Samuel 7
 
Por fin el ministerio fiel de Samuel estaba a punto de producir fruto manifiesto. Los veinte años de humillación habían llevado gradualmente, sin duda, a la gente a un creciente sentido de su propia impotencia, de su absoluta dependencia de Dios y un destello, al menos, de esa santidad sin la cual Él nunca podría manifestarse en su nombre. Así que Samuel ahora puede decirles: “Si volvéis al Señor con todo vuestro corazón, entonces apartad de entre vosotros los dioses extraños y a Ashtaroth, y preparad vuestros corazones para el Señor y sírvele sólo a Él, y Él os librará de la mano de los filisteos”. Esta búsqueda del corazón los había preparado para recibir esta palabra ahora. Su regreso al Señor, por gradual que haya sido, ahora fue sincero y tenía esa medida de sinceridad que Su gracia está siempre lista para reconocer. Él no puede soportar una obediencia fingida, y sin embargo, con lo mejor de nuestro arrepentimiento siempre se mezcla algo de la carne. ¡Qué bueno es recordar que si hay un giro real, Él lo reconoce, y no la imperfección que lo acompaña!
Pero un verdadero volverse a Él es de un carácter intensamente práctico y se muestra en la vida. Si Él tiene Su lugar en el corazón o en la tierra, todos los dioses extraños deben ser desechados. Toda la repugnante idolatría, copiada de sus vecinos, debe ser juzgada, y sólo Dios tiene Su lugar. Él no puede soportar un corazón dividido entre Él y un dios falso. Si bien todo esto es perfectamente simple, sin embargo, debe haber preparación y propósito del corazón si se va a llevar a cabo de manera efectiva y permanente. Servirle solo a Él significa cuánto para nosotros mismos; cuánto más que para Israel, cuyo servicio era en gran medida de carácter externo, al menos en lo que respecta a la nación. Si están listos para esto, entonces existe la clara promesa: “Él te librará de la mano de los filisteos”. Dios mismo había quitado Su arca de la tierra de los filisteos, sin embargo, hasta que el pueblo estuviera en un verdadero estado ante Él, Él no podía en Su santidad rescatarlos del poder del mismo enemigo.
A través de la misericordia de Dios, Israel actúa y la tierra es limpiada bajo el poder del ministerio de Samuel, cuya vida hemos trazado desde su principio. Ya no es un niño, en la plena madurez de sus poderes está en condiciones de ser utilizado, no ahora en un círculo limitado, sino para todo Israel. Como su palabra los había llevado al arrepentimiento, ahora se vuelve en intercesión a Dios: “Reúna a todo Israel en Mizpa y oraré por ustedes al Señor”. El hombre que habla por Dios a la gente es el que es capaz de hablar con Dios por la gente. El hombre en quien la palabra de Dios permanece y que es fiel en usarla sabrá mucho, también, del privilegio sacerdotal de la intercesión, mientras que aquellos que pueden tener una visión tan clara del mal, pero se detienen en eso simplemente sin poder divino, nunca son llevados a la presencia de Dios al respecto, y por lo tanto se sienten abrumados por ella, más bien, y se vuelven indefensos en lugar de ser intercesores prevalecientes.
Bien podemos señalar, de paso, la importancia de estar ocupados con el mal solo para tratar con él de acuerdo con la palabra de Dios, y así poder obrar una liberación a través de Su palabra e intercesión con Él. Siempre hay esperanza, incluso en un día de decadencia y ruina, cuando hay intercesores entre el pueblo de Dios; Aquellos que, si no saben nada más que hacer, al menos saben a dónde acudir en busca de ayuda. La intercesión privada a menudo abre el camino a un ministerio más público, y esto a su vez a una nueva oración por la gracia recobro de Dios.
Y así la gente se reúne en Mizpa. Las necesidades comunes, el peligro común y, sobre todo, un giro común a Dios unirán a su pueblo. Todas las demás reuniones son inútiles y peores. Aquí derraman agua delante del Señor y ayunan y reconocen su pecado de nuevo. El derramamiento del agua y el ayuno parecen ser sólo dos lados del mismo acto, expresado probablemente en las palabras que siguen: “Hemos pecado contra el Señor”. El derramamiento del agua parece ser un reconocimiento de su total impotencia e inutilidad. “Somos como agua derramada sobre el suelo que no se puede recoger de nuevo”. Habían gastado sus fuerzas para nada y, de hecho, eran tan débiles como el agua. Esta debilidad había venido de su pecado contra Dios. Por lo tanto, es apropiado que el ayuno acompañe a este acto solemne, no a una mera forma religiosa o abstinencia involuntaria de alimentos, como si hubiera algún mérito en eso, sino a esa intensa seriedad de espíritu que está tan absorbida en su propósito que la comida necesaria es olvidada por el momento, o rechazada como una intrusión en el asunto más importante ante el alma. El ayuno, como un medio para producir ciertos efectos deseados, saborea demasiado el ritualismo y fomenta la justicia propia en sus devotos; pero como resultado, como una indicación del estado del alma, siempre es la marca de un buscador verdaderamente ferviente de Dios.
Un pueblo así juzgado a sí mismo, y en humillación ante Él, está ahora en posición de recibir con provecho el ministerio de la verdad de Dios; así que Samuel ahora puede juzgarlos, tomar en detalle su caminar, caminos y asociación y profundizar esa obra que Dios ya había comenzado en sus almas. No es suficiente decir de manera general: “Hemos pecado contra el Señor”. Esto, si es real, incluye todo lo demás, pero por esa misma razón, los detalles pueden ser entrados. Un mero juicio general de sí mismo es demasiado a menudo vago, y debajo de sus amplias generalidades se pueden esconder muchos males específicos que no han sido arrastrados a la luz y juzgados de acuerdo con la santa palabra de Dios. Sin embargo, los dos deben venir de esta manera: primero debe haber el juicio de nosotros mismos, ese estado de verdadera humildad que está listo para inclinarse ante Dios, antes de que pueda haber una toma útil de actos específicos y probarlos por la Palabra.
Es de temer que a menudo fallemos en esto individualmente, y en nuestros esfuerzos por ayudar a los santos de Dios. A menos que uno sea verdaderamente humillado ante Dios, verdaderamente quebrantado, es vano llegar a un juicio real de un mal específico. Por lo tanto, una transgresión cometida contra un hermano será condonada, o la propia parte de ese hermano en la mala acción será mencionada, un control efectivo en el verdadero juicio del acto en cuestión. Lo que se necesita es presentarnos ante Dios, derramar ante Él el agua de un juicio verdadero y real de nosotros mismos de acuerdo con Su palabra, reconociendo que somos capaces de cualquier cosa, sí, de todo, a menos que se lo impida Su gracia, poseyendo también nuestro pecado. Esto nos permitirá juzgar con calma y desapasionadamente los detalles de la intrusión real. ¡Ojalá Dios que esto se realizara más entre nosotros! Habría una recuperación más verdadera de aquellos que se han equivocado, y una consecuente mayor victoria sobre nuestros enemigos espirituales.
Entonces, también, el juicio de la gente sugiere no sólo mirar su conducta pasada, sino ordenar su caminar presente. Cualquier asociación, práctica, adoración, que no estuviera de acuerdo con Su mente y que hasta ese momento hubiera sido ignorada por la gente, o sobre la cual no estuvieran en un estado verdadero para formar un juicio apropiado, todas estas cosas ahora entrarían en revisión. Las prácticas y los principios serán probados por la verdad de Dios, y así el caminar será ordenado correctamente. Estar bajo en Su presencia, como dijimos antes, es el único lugar donde podemos ser verdaderamente juzgados. Es un lugar de humildad, pero después de todo, ¡qué bendición estar allí! También es el lugar del poder, porque Dios está allí. Israel en Bochim puede no haber sido una vista inspiradora para la naturaleza. La carne siempre desprecia lo que la humilla, pero Bochim es donde el mensajero de Dios puede encontrarse con su pueblo arrepentido y ofrecerles esperanzas de liberación. Israel, podemos decir, en Mizpa estaban de nuevo en Bochim.
Pero podemos estar seguros de que el enemigo nunca permitirá ninguna recuperación a Dios sin hacer algún esfuerzo especial para obstaculizarla. Entonces, cuando los filisteos se enteran de esta reunión de Israel, se levantan contra ellos. ¿No son sus esclavos? ¿Pueden permitir lo que, aunque es una manifestación de debilidad, puede conducir a otra cosa? Y así con nuestros enemigos espirituales. Satanás no se opondrá a que el pueblo de Dios se detenga en el mal y esté tan lleno de él que pierda todo poder para juzgarlo; pero hay una cosa a la que siempre se resiste con toda su energía y astucia, y es una reunión ante Dios para la humillación y la oración. Él aborrece esto. El formalismo lo aborrece. El filisteo en todas sus formas teme ver al pueblo de Dios humillado en Su presencia. Esto explicará por qué la hora de oración y búsqueda del corazón ante Dios es tan a menudo interrumpida por la intrusión de cosas que distraen y obstaculizan el alma. ¡Cuántas veces hemos encontrado individualmente, y también unidos, que había dificultades especiales para bajar ante Dios! Este es el obstáculo filisteo para la obra de Dios entre nosotros. A menudo se darán varias razones. Se dirá que no hay esperanza, por un lado, ni necesidad por el otro, de tal exposición; que sería mejor que nos pusiéramos a trabajar en lugar de humillarnos y no hacer nada. Este es siempre un recurso filisteo para obstaculizar un retorno a Dios y la liberación del formalismo. Estemos en guardia; y como el apóstol podría decir: “No ignoramos sus artimañas”, no nos dejemos engañar tan fácilmente por las artimañas del adversario.
Los hijos de Israel están aterrorizados por esta variedad del enemigo. Sus viejos amos siguen siendo eso para ellos, y con conciencias que les recuerdan su propia indignidad y fracasos, no parecen tener la fe para aferrarse a Dios frente al enemigo; y, sin embargo, hay un aferramiento a Él, por débil que sea. Se dan cuenta de la necesidad y el valor de la oración. Entonces le dicen a Samuel: “No dejes de clamar al Señor nuestro Dios por nosotros que nos salvará de la mano de los filisteos”. Ciertamente se habían vuelto a Él, y aunque no es más que el débil grito de debilidad de un niño, ¿qué niño alguna vez lloró a una madre sin mover su corazón? ¿Qué niño, por fallido, débil e indigno que sea, alguna vez clamó a Dios sin obtener una respuesta? Hubo un tiempo en que se salvarían de la mano de los filisteos. Eso ha pasado. La lección de humildad había sido aprendida. Ahora se han vuelto a Aquel de quien sólo puede venir su ayuda, y ni siquiera el arca, (esa insignia de Su trono), sino el poder divino mismo en medio de un pueblo autojuzgado es su única esperanza.
Hay más todavía; porque Samuel, más cercano a Dios y, por lo tanto, conocedor de su mente, no solo intercede, sino que “tomó un cordero chupador y lo ofreció como holocausto totalmente al Señor”. Bien sabía que la única forma de acercarse, el único motivo de mérito, era el sacrificio; y aunque él mismo no es el sacerdote, sin embargo, aquí, en el lugar del sacerdote, ofrece la ofrenda quemada a Dios, sobre la base de la cual puede agregar sus oraciones. Este cordero, por supuesto, nos habla de ese “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”, aunque aquí no como la ofrenda por el pecado, sino como la ofrenda quemada, Cristo en su devoción a Dios hasta la muerte, el Cordero sin mancha ni mancha, cuya vida había demostrado que Él personalmente era agradable y aceptable a Dios, y por lo tanto, cuya muerte podría ser un sustituto de la desobediencia y el pecado de su pueblo.
Por lo tanto, han tenido, podríamos decir, un ministerio triple. La Palabra ha escudriñado sus corazones y los ha llevado al arrepentimiento. La intercesión sacerdotal y el sacrificio de Samuel han abierto el camino para que el poder de Dios se manifieste, y, como juez, Samuel ha tomado el lugar de líder entre el pueblo. En todo esto, sin duda prefigura lo que Cristo es en perfección para su pueblo, Aquel que ha traído a nuestros corazones la palabra de Dios por Su Espíritu, cuyo único sacrificio e intercesión que todo lo aprovecha como nuestro Sumo Sacerdote siempre habla por nosotros a Dios, y que como Líder nos lleva a la victoria: el Profeta, Sacerdote y Rey.
Ahora deja que los filisteos se acerquen si se atreven. Ya no se encuentran con un pueblo jactancioso, ya sea fuerte o débil. Su controversia ahora no es con Israel, sino con el Dios de Israel, y por lo tanto el poderoso trueno del Señor es la respuesta a su orgulloso asalto. Están desconcertados y heridos ante Israel, y ahora la victoria se convierte en una derrota; los filisteos son perseguidos desde Mizpa y hasta Ebenezer. Cuán significativo se vuelve ese lugar para ellos, no de una derrota anterior (cap. 6: 1), sino de dar su propio significado ahora, “hasta ahora el Señor nos ha ayudado”. ¿No hemos sabido algo de esto? ¡Y qué alegría es poder triunfar en nuestro Dios frente a aquellos enemigos que una vez han sido nuestros amos y a quienes, sin esperanza, habíamos rendido, aunque no quisiéramos, pero una obediencia servil!
La victoria es completa y duradera; el enemigo no vino más a la tierra todos los días del fiel ministerio de Samuel. Pero, ¿qué impidió que esto se convirtiera en una permanencia permanente?, porque hubo una esclavitud posterior a estos mismos enemigos. La respuesta simple debe ser: Ningún líder como Samuel, y no inclinarse ante su juicio como ese en Mizpa. Es importante notar que esta liberación bajo Samuel no fue de naturaleza temporal o parcial, no fue improvisada; aunque otras lecciones, con otros pecados y debilidades entre la gente, sacaron a relucir la necesidad de nuevos libertadores. La gran verdad que prevalecía tenía que ser aprendida de maneras frescas, y lo que era sólo parcial o externo en Israel tenía que manifestarse, de lo contrario Samuel era de hecho otro Moisés, bajo cuyo gobierno, como tipo de Cristo, el pueblo podría haber continuado felizmente, reconociendo a nadie más que a Dios como su Gobernante, y su guía al que hablaba por Dios.
También es reconfortante ver la recuperación que tiene lugar. Las ciudades que habían estado durante mucho tiempo bajo dominio filisteo, ahora que su poder se ha roto sobre la nación, son restauradas. La paz sigue como resultado. Así para nosotros. Si de alguna manera repetimos la experiencia de Israel en Mizpa, no habrá simplemente una liberación de los enemigos presentes, sino una restauración de muchas de esas bendiciones, gran parte de esa verdad espiritual que hemos sentido y disfrutado prácticamente. Las “ciudades para habitar” nos serán restauradas y nuestras costas serán ampliadas.
Ahora vemos el gobierno de Samuel después de que el enemigo ha sido expulsado de la tierra. Él juzga a Israel todos los días de su vida. Qué vida tan hermosa es; comenzó, podemos decir, en el corazón de su madre antes de su nacimiento, un hombre dedicado a Dios y a su servicio; que en la infancia oyó su voz y la obedeció; quien, a medida que crecía, se convirtió cada vez más en el instrumento adecuado como mensajero de Dios; el primero de los profetas, de esa larga línea de testigos espirituales y fieles que, durante todos los años de oscuridad y apostasía de Israel, sí, incluso de cautiverio, testificaron para Él, buscaron traer de vuelta a un pueblo alienado, o fracasando en esto, volvieron su mirada hacia Aquel que vendría, el verdadero Profeta, como el verdadero Rey, y restaurar la paz y la bendición a la nación. ¡Pero qué privilegio ser un Samuel en días oscuros como estos! ¿No podemos codiciarlo para nosotros mismos en nuestra medida y posición?
Hemos visto la escena especial del juicio en Mizpa, pero esto iba a continuar, algo que a menudo perdemos de vista. No debe haber simplemente un acto de juicio propio, sino que toda nuestra vida debe estar bajo la luz de la verdad de Dios. La Palabra práctica debe ser aplicada a nuestros caminos. Samuel tenía cuatro lugares en su circuito donde iba de año en año para juzgar a Israel; Betel, Gilgal, Mizpa y Ramá, donde estaba su hogar. Seguramente debe haber instrucción en estos nombres y las asociaciones relacionadas con ellos. Son bien conocidos en la historia de Israel.
Betel es “la casa de Dios”; todo juicio debe comenzar allí. No hay poder para el juicio hasta que estemos en Su santa presencia. El juicio debe comenzar, también, en la casa de Dios, porque la santidad se convierte en esa casa para siempre. Aquí fue donde Dios se reveló a Jacob al principio; y aquí, cuando había olvidado, para su familia, esa santa separación que siempre debería marcar el hogar del santo, se le pidió que regresara: “Levántate y sube a Betel y mora allí”.
El siguiente lugar fue Gilgal, el lugar del rodamiento del oprobio de Egipto. Aquí Israel había acampado al pasar el Jordán y entrar en la tierra. Tan pronto como pusieron su pie sobre su herencia, tuvieron que hacerse cuchillos afilados para la circuncisión, y así hacer rodar el oprobio de Egipto, la insignia del mundo que estaba sobre ellos. Así que para nosotros, Gilgal sigue a Betel. Este mundo es juzgado y su reproche desvanecido. La circuncisión se hace prácticamente con el cuchillo afilado de la verdad divina. La sentencia de muerte se recuerda de nuevo, y lo que la cruz significa para uno mismo. Aquí está el lugar del poder. Aquí dejamos a un lado la librea del mundo y nos sacudimos su yugo. Ahora somos hombres libres de Dios, listos para luchar por todo lo que Él nos ha dado en nuestra buena herencia.
Luego viene Mizpa, “la torre de vigilancia”. Ha habido ese sentido de la presencia de Dios sugerido por Betel, ese juicio de sí mismo en Gilgal donde hemos aprendido, como la verdadera circuncisión, a no tener confianza en la carne; ¡Pero cuán propensos somos a olvidar, cuán fácilmente nos deslizamos de regreso al mundo, y necesitamos que se nos recuerde de nuevo lo que pensamos que nunca deberíamos olvidar! La torre de vigilancia, entonces, es necesaria para vigilar contra las artimañas del enemigo, para protegerse contra esa declinación a la que somos tan propensos. El hecho mismo de haber estado en Gilgal implica el peligro de que nos alejemos de ella o perdamos su santa lección. Tenemos que estar en guardia. Muchos santos han caído porque olvidaron esta lección obvia y no pudieron encontrarse con el Juez divino en Mizpa. Miremos y seamos sobrios.
Por último, regresa a Ramá, “la altura”, que sugiere ese lugar exaltado en lo alto de nuestro verdadero Juez, el Señor Jesús, donde está Su hogar. Ha subido a lo alto. Él guiaría a Su pueblo allí. “Si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas que están arriba, donde está Cristo;” y así, como Su lugar morante está allí, debemos aprender a morar en nuestros corazones allí también. Debemos dejar que la luz de esa posición celestial donde Cristo está, y donde estamos, en Él, juzgue a nuestros “miembros que están sobre la tierra”, y que así podemos mortificar (Colosenses 3). El circuito de juicio no está completo hasta que este carácter celestial haya sido estampado sobre él. Es, por supuesto, muy similar a Betel, pero allí el pensamiento es simplemente la presencia de Dios. Ramá sugiere, en su apogeo, ese carácter celestial que debe marcar a su pueblo: “Nuestra ciudadanía está en el cielo”.
Amados, ¿no anhelaremos los unos por los otros el beneficio de este juicio cuádruple?—este sentido de la presencia de Dios en Su propia santidad; este juzgar y rechazar el yo; esta vigilancia sobria, cuidadosa y humilde, y el carácter separado y celestial que viene de entrar plenamente en el hecho de que Cristo no está en el mundo ni en él, y por lo tanto tampoco somos del mundo. Aquí está el lugar de culto. Aquí moró Samuel, y aquí es nuestro privilegio morar y compartir, con un Cristo exaltado, el dulce sabor de ese altar sacrificial sobre el cual se ofreció a sí mismo un sacrificio por un sabor de olor dulce a Dios. En el valor de ese sacrificio, Israel estaba a salvo, protegido, de sus enemigos. Nosotros también.