3: Daniel

Daniel 9
 
(Daniel 9)
El abandono de la tierra de Dios por el remanente de los días de Jeremías, completó la dispersión del pueblo de Dios. Pasaron cincuenta años y luego Dios interviene en Su gracia y concede un avivamiento, bajo el cual algunos de Su pueblo son liberados del cautiverio para regresar a la tierra. Las experiencias propias de los afectados por este movimiento y los principios que deberían haberlos guiado se exponen en la oración y confesión de Daniel. Y allí encontraremos mucho que es instructivo para aquellos que en nuestros días han sido liberados de los sistemas de los hombres para caminar en la luz de Cristo y Su Asamblea.
El día en que vivimos es dispensacionalmente muy diferente al día en que vivió Daniel, y sin embargo, moralmente hay mucho que corresponde entre los dos períodos.
En primer lugar, Daniel, en su día, podía mirar hacia atrás más de mil años de fracaso entre el pueblo profesante de Dios, porque en su confesión se remonta al tiempo en que Dios sacó a Israel de Egipto, y desde ese momento dice: “Hemos pecado, hemos hecho mal” (9:15).
En segundo lugar, en los capítulos séptimo y octavo de Daniel se le permite mirar hacia el futuro y todavía ve que el fracaso y el sufrimiento esperan al pueblo de Dios. Él ve que los poderes gentiles harían la guerra contra los santos y prevalecerían contra ellos; el sacrificio diario sería quitado; la verdad sería arrojada al suelo; el santuario pisado; y que el enemigo prosperaría y destruiría al pueblo poderoso y santo (7:21, 8:11, 12, 13, 24).
En tercer lugar, él ve que no habrá liberación para el pueblo de Dios de esta larga historia de fracaso, hasta que el Hijo del Hombre venga y establezca Su reino (7:13, 14).
Así, Daniel, en su día, ve el pasado marcado por el fracaso, el futuro oscuro con predicciones de dolores más profundos y un mayor fracaso, y ninguna esperanza de liberación para el pueblo de Dios en su conjunto hasta que venga el Rey.
En presencia de estas cosas, Daniel se vio profundamente afectado, sus pensamientos lo perturbaron, su semblante cambió, y se desmayó y estuvo enfermo ciertos días (7:28, 8:27).
No podemos dejar de ver que hay algo que corresponde a estas experiencias de Daniel en nuestros días: porque nosotros también miramos hacia atrás durante casi dos mil años de fracaso entre el pueblo profesante de Dios, y también hemos aprendido que el poco tiempo que aún quede, estará marcado por un creciente fracaso entre el pueblo profesante de Dios. “En los postreros días”, dice el Apóstol, “vendrán tiempos difíciles”, “los hombres malos y los seductores empeorarán cada vez más”; nuevamente dice, “llegará el tiempo en que no soportarán la sana doctrina... se apartarán de la verdad”. Pedro también nos advierte que “habrá falsos maestros” entre el pueblo de Dios, que “en secreto traerá herejías condenables, incluso negando al Señor que las compró”. Además, la tercera cosa que Daniel vio es igualmente clara para nosotros, porque también vemos en las Escrituras, que no habrá recuperación para el pueblo de Dios como un todo, hasta que Cristo venga.
Pero esta no es la única correspondencia entre nuestros días y aquel en el que vivió Daniel. Porque Daniel hizo otro descubrimiento. Aprendió de las Escrituras que, a pesar de todos los fracasos pasados, y a pesar de todos los desastres futuros, Dios había predicho que habría un pequeño avivamiento en medio de los años. Él descubre por “la palabra del Señor” a Jeremías que después de setenta años habría alguna recuperación de las desolaciones de Jerusalén. Así que hemos aprendido de las Escrituras que en medio de las corrupciones y la muerte de la cristiandad, como se establece en Tiatira y Sardis, habría nuevamente un avivamiento en medio de los años como se estableció en Filadelfia.
Este avivamiento tiene cuatro características sobresalientes, porque a Filadelfia el Señor le dice: “Tienes un poco de fuerza”. segundo, “has guardado mi palabra”; tercero, “no has negado mi nombre”; y cuarto, “has guardado la palabra de mi paciencia”. En un día en que la carne religiosa se muestre en poder como la gran Babilonia, aquellos bajo este avivamiento estarían marcados por una posición de debilidad externa; cuando por todas partes la Palabra está siendo menospreciada, mantienen la Palabra en su pureza e integridad; y cuando la Persona de Cristo está siendo atacada, no niegan Su Nombre. Además, cuando los hombres están haciendo esfuerzos desesperados para sanar las divisiones de la cristiandad, guardan la palabra de Su paciencia. Esperan la venida de Cristo para sanar las divisiones y reunir a su pueblo en su presencia.
Ahora bien, la obediencia a la Palabra y el rechazo a negar el Nombre de Cristo implicará mucho. Para aquellos que obedecen la Palabra y le dan a Cristo Su lugar, significa la recuperación de la verdad de Cristo y Su Iglesia, el llamado celestial, la venida de Cristo y otras verdades relacionadas.
Además, tales están expuestos al peligro constante de renunciar a las verdades que se han recuperado, y por lo tanto la advertencia para tales es: “Guarda el ayuno que tienes, para que nadie tome tu corona”, y la exhortación es a “vencer”.
Entonces, ¿cómo vamos a “aferrarnos firmes” y cómo vamos a “vencer”?
Es evidente que no podemos “aferrarnos” ni “vencernos” en nuestras propias fuerzas. Solo podemos “aferrarnos” y solo ser vencedores, ya que somos fuertes en la gracia que es en Cristo Jesús. Por lo tanto, debemos mirar al Señor, y esto llama a la oración. Entonces, si oramos al Señor, si buscamos Su gracia, es necesario que haya una condición moral adecuada para el Señor, y esto requiere confesión. Y con respecto a estas dos cosas, la oración y la confesión, podemos aprender mucho de Daniel. Como hemos visto, había mirado hacia atrás, y había mirado y al ver la condición de las cosas entre el pueblo de Dios, estaba muy angustiado, y en su angustia hizo dos cosas: Primero apartó la mirada del hombre hacia Dios, como dice en el capítulo 9: 3, “Pongo mi rostro al Señor Dios” para buscarlo por medio de la oración. Segundo, no solo oró, sino que agrega: “Hice mi confesión” (v.4).
Ahora marca el resultado de esta oración y confesión. El primer resultado de volverse a Dios es que obtiene un gran sentido de la grandeza, santidad y fidelidad de Dios. El hombre es muy pequeño, y Daniel puede estar desmayado, pero el Señor es “grande”. Además, se da cuenta de que Dios es fiel a Su palabra y que si tan solo Su pueblo aprecia Su Nombre, si lo ama, y guarda Su Palabra, a pesar de todo su fracaso, encontrarán misericordia.
El segundo resultado de volverse a Dios, en oración y confesión, es que él tiene un profundo sentido de la ruina total del pueblo de Dios. Él reconoce que la baja condición del pueblo de Dios se encuentra en la raíz de toda la división y dispersión que ha llegado entre el pueblo de Dios. Él no busca culpar de la división y dispersión a ciertos individuos, que de hecho pueden haber actuado de manera prepotente, y han pervertido la verdad y llevado a muchos al error; pero, mirando más allá del fracaso de los individuos, él ve y reconoce el fracaso del pueblo de Dios como un todo. Él dice: “Hemos pecado”, “Nuestros reyes, nuestros príncipes, nuestros padres y todo el pueblo de la tierra” (Dan. 9:5, 65We have sinned, and have committed iniquity, and have done wickedly, and have rebelled, even by departing from thy precepts and from thy judgments: 6Neither have we hearkened unto thy servants the prophets, which spake in thy name to our kings, our princes, and our fathers, and to all the people of the land. (Daniel 9:5‑6)). Personalmente, Daniel no tuvo parte directa en provocar la dispersión que había tenido lugar setenta años antes, pero la ausencia de responsabilidad personal, y el lapso de tiempo, no lo lleva a ignorar la división y la dispersión o tratar de culpar de ello a individuos que hace mucho tiempo que pasaron de la escena; por el contrario, se identifica ante Dios con el pueblo de Dios; él dice: “Hemos pecado”.
En la historia de Israel el pueblo fracasó y en su baja condición insistió en un rey, entonces los reyes los desviaron. Así en la historia de la Iglesia. En los capítulos tercero y cuarto de 1 Corintios, el apóstol Pablo remonta toda división a la baja condición carnal del pueblo que los llevó a ubicarse bajo ciertos líderes; y el Apóstol prevé que después de su muerte se levantarían líderes que provocarían una división abierta, porque él puede decir: “Sé que después de mi fallecimiento... De vosotros mismos se levantarán hombres, hablando cosas perversas, para alejar discípulos tras ellos”.
Por lo tanto, parecería que la raíz de toda división, ya sea en Israel o en la Iglesia, se remonta a la baja condición moral del pueblo de Dios en su conjunto, y no simplemente a las malas acciones de los individuos. Por lo tanto, la verdadera confesión debe tener en mente a todo el pueblo de Dios. Daniel no piensa en una sola ciudad, (aunque esa ciudad puede haber tomado la delantera en el fracaso), sino que, con Jerusalén, vincula a “todo Israel”; ni limita sus pensamientos a todo Israel que puede estar “cerca” cerca, porque toma a todos “los que están cerca y los que están lejos” (9: 7). Con este ejemplo ante nosotros podemos preguntarnos cuál debería ser nuestro gran objetivo en la confesión y la humillación. ¿Debería ser simplemente que las brechas podrían ser sanadas? Seguramente no, esto debe dejarse en manos de Aquel ante quien hemos fallado tan gravemente. Nuestro fin debe ser que podamos ser restaurados moralmente a la altura de nuestro llamado del cual nos hemos apartado.
Un tercer resultado de la oración y confesión de Daniel es que reconoce la mano de Dios en el gobierno sobre su pueblo. Él se aferra a este principio profundamente importante de que cuando la división y la dispersión han ocurrido, estos males deben ser aceptados como de Dios, actuando en Su santa disciplina, y no simplemente vistos como provocados por actos particulares de locura, o maldad, por parte de hombres individuales. Esto se ve claramente en la gran división que tuvo lugar en Israel. Instrumentalmente fue provocado por la locura de Roboam, pero dice Dios: “Esto es hecho de mí” (2 Crón. 11:4). Cuatrocientos cincuenta años después, cuando el pueblo de Dios no sólo estaba dividido sino disperso entre las naciones, Daniel reconoce muy claramente este gran principio. Dice: “Oh Señor, justicia te pertenece, pero a nosotros confusión de rostros, como en este día; a los hombres de Judá, y a los habitantes de Jerusalén, y a todo Israel, que están cerca, y que están lejos, a través de todos los países a donde los has conducido”. Luego nuevamente habla de Dios “trayendo sobre nosotros un gran mal”, y una vez más, “el Señor veló sobre el mal y lo trajo sobre nosotros” (Dan. 9: 7, 12, 14). Así Daniel pierde de vista la maldad y la locura de los hombres individuales. No menciona nombres. No habla de Joaquín o “sus abominaciones que hizo”, ni de Sedequías y su locura, ni se refiere a la violencia despiadada de Nabucodonosor, sino que, mirando más allá de todos los hombres, ve, en la dispersión, la mano de un Dios justo.
Así también, un poco más tarde, Zacarías oye la palabra del. Señor a los sacerdotes, y a toda la gente de la tierra, diciendo: “Los dispersé con torbellino entre todas las naciones que no conocían” (Zac. 7:5, 14).
Así también Nehemías, más tarde aún, en su oración recuerda las palabras del Señor por Moisés diciendo: “Si transgrederéis, os dispersaré” (Neh. 1:88Remember, I beseech thee, the word that thou commandedst thy servant Moses, saying, If ye transgress, I will scatter you abroad among the nations: (Nehemiah 1:8)).
No hay ningún intento con estos hombres de Dios de modificar sus fuertes declaraciones del trato de Dios en la disciplina. Ni siquiera dicen que Dios ha “permitido” que su pueblo sea dispersado, o que “permitió” que fueran expulsados, pero dicen claramente que Dios ha alejado al pueblo y ha traído el mal.
Cuarto, otro gran principio que fluye de volverse a Dios en oración y confesión es, no sólo que reconocemos la mano de Dios al tratar con nosotros en disciplina, sino que nos hemos vuelto a Aquel que es el único que puede reunir y bendecir a Su pueblo. De modo que en el reconocimiento de la mano de Dios en la disciplina yace la única esperanza de cualquier avivamiento o cualquier medida de recuperación, porque al poner nuestros rostros hacia Dios estamos mirando a Aquel que no solo puede dividir sino unir, no solo dispersar sino reunir, no solo romper sino sanar. (Oseas 6:1). El hombre ciertamente puede dispersarse, dividirse y romperse, pero no puede volver a reunirse, unirse y sanar. Dios puede hacer ambas cosas y hacer ambas con rectitud. Esto se ve claramente en la confesión de Daniel, porque él dice: “Oh Señor, justicia te pertenece... Tú los has conducido, etc.”, y luego vuelve a decir: “El Señor veló por este mal, y lo trajo sobre nosotros, porque el Señor nuestro Dios es justo en todas sus obras que hace” (vv. 7, 14). Luego, por tercera vez, apela a la justicia de Dios; pero esta vez es para bendecir y mostrar misericordia, porque él dice: “Oh Señor, según toda tu justicia, te ruego, que tu ira y tu furia sean apartadas” (v. 16).
Daniel basa su apelación en el hecho de que por mucho que el pueblo haya fallado, y Dios haya tenido que disciplinarlos, sin embargo, son Su pueblo. Es, dice Daniel, “Tu ciudad Jerusalén”, “Tu santo monte”, “Tu pueblo” que está en reproche, “Tu santuario que está desolado”, y es “Tu siervo que ora” (vv. 16, 17). Luego suplica que la bendición sea concedida “por amor del Señor” (v.17). En tercer lugar, suplica las “grandes misericordias” del Señor; y finalmente, suplica el Nombre del Señor, porque dice: “Tu ciudad y tu pueblo son llamados por tu nombre” (v. 19).
He aquí entonces hemos retratado algunos de los grandes principios que deberían guiarnos en un día de confusión y ruina.
Primero, volverse a Dios en oración y confesión, y en Su presencia para obtener un nuevo sentido de Su grandeza, santidad y misericordia para aquellos que están preparados para guardar Su palabra (vv. 3, 4).
Segundo, confesar nuestro fracaso y la totalidad de nuestra ruina (vv. 5-15).
Tercero, reconocer y poseer la justicia de Dios al tratar con nosotros en Su gobierno (vv. 7, 14, 15).
Cuarto, recurrir a la justicia de Dios que puede actuar en misericordia y conceder algún avivamiento.